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長阿含經

No. 1

[1]長阿含經序

夫宗極絕於稱謂賢聖以之沖默玄旨非言不傳釋迦所以致教是以如來出世大教有三約身口則防之以禁律明善惡則導之以契經演幽微[4]辨之以法相然則三藏之作也本於殊應會之有宗則異途同趣矣

禁律律藏也四分十誦法相阿毗曇藏也四分五誦契經四阿含藏也《增一阿含》四分八誦《中阿含》四分五誦《雜阿含》四分十誦此《長阿含》四分四誦合三十經以為一部

阿含秦言法歸法歸者蓋是萬善之淵府總持之林苑其為典也淵博弘富[5]韞而彌廣明宣禍福賢愚之迹剖判真偽異[6]齊之原歷記古今成敗之數墟域二儀品物之倫道無不由法無不在譬彼巨海百川所歸故以法歸為名[7]析修途所記長遠故以長為目翫茲典者長迷頓曉邪正難辨顯如晝夜報應冥昧照若影響劫數雖遼近猶朝夕六合雖曠現若目前斯可謂朗大明於幽室惠五目於眾瞽不闚戶牖而智無不周矣

大秦天王滌除玄覽高韻獨邁恬智交養道世俱濟每懼微言翳於殊俗以右將軍使者司隸校尉晉公姚爽質直清柔玄心超詣尊尚大法妙悟自然上特留懷每任以法事以弘始十二年歲次上章[8]閹茂請罽賓三藏沙門佛陀耶舍出律藏[9]一分四十五卷十四年訖十五年歲次昭陽[10]赤奮若出此《長阿含》訖涼州沙門佛[A1]念為譯秦國道士道含筆受集京夏名勝沙門於第校定恭承法言敬受無差蠲華崇朴務存聖旨余以嘉遇猥參聽次雖無翼善之功而預親承之末故略記時事以示來賢焉

佛說[11]長阿含經卷第一

(一)第一分初[13]大本經第一

如是我聞

一時佛在[14]舍衛國[15]祇樹[16]花林窟與大比丘眾千二百五十人俱

諸比丘於乞食後集花林堂各共議言「諸賢比丘唯無上尊為最奇特神通遠達威力弘大乃知過去無數諸佛入於涅槃斷諸結使[17]消滅戱論又知彼佛劫數多少名號姓字所生種族其所飲食壽命脩短所更苦樂又知彼佛有如是戒有如是法有如是慧有如是解有如是住云何諸賢如來為善別法性知如是事為諸天來語乃知此事

爾時世尊在閑靜處天耳清淨聞諸比丘作如是議即從座起詣花林堂就座而坐

爾時世尊知而故問「諸比丘汝等集此何所語議」時諸比丘具以事答

爾時世尊告諸比丘「善哉善哉汝等以平等信出家修道諸所應行凡有二業一曰賢聖講法二曰賢聖默然汝等所論正應如是如來神通威力弘大盡知過去無數劫事以能善解法性故知亦以諸天來語故知」佛時頌曰

「比丘集法堂  講說賢聖論
如來處靜室  天耳盡聞知
佛日光普照  分別法界義
亦知過去事  三佛般泥洹
名號種族  受生分亦知
隨彼之處所  淨眼皆記之
諸天大威力  容貌甚端嚴
亦來啟告我  三佛般[18]泥洹
記生名號  哀[19]鸞音盡知
無上天人尊  記於過去佛

又告諸比丘「汝等欲聞如來識宿命智知於過去諸佛因緣不我當說之

諸比丘白[20]「世尊今正是時願樂欲聞善哉世尊以時講說當奉行之

佛告諸比丘「諦聽諦聽善思念之吾當為汝分別解說」時諸比丘受教而聽

佛告諸比丘「過去九十一[21]世有佛名[22]毘婆尸如來至真出現于世復次比丘過去三十一劫有佛名[23]尸棄如來至真出現於世復次比丘即彼三十一劫中有佛名[24]毘舍婆如來至真出現於世復次比丘[25]賢劫中有佛名[26]拘樓孫又名[27]拘那含又名[28]迦葉我今亦於賢劫中成最正覺」佛時頌曰

「過九十一劫  有毘婆尸佛
次三十一劫  有佛名尸棄
即於彼劫中  毘舍如來出
今此賢劫中  無數那維歲
有四大仙人  愍眾生故出
拘樓孫那含  迦葉釋迦文

「汝等當知毘婆尸佛時人壽八萬歲尸棄佛時人壽七萬歲毘舍婆佛時人壽六萬歲拘樓孫佛時人壽四萬歲拘那含佛時人壽三萬歲迦葉佛時人壽二萬歲我今出世人壽百歲少出多減」佛時頌曰

「毘婆尸時人  壽八萬四千
尸棄佛時人  壽命七萬歲
毘舍婆時人  壽命六萬歲
拘樓孫時人  壽命四萬歲
拘那含時人  壽命三萬歲
迦葉佛時人  壽命二萬歲
如我今時人  壽命不過百

「毘婆尸佛[1]剎利種[2]拘利若尸棄佛毘舍婆佛姓亦爾拘樓孫佛[3]婆羅門種[4]迦葉拘那含佛迦葉佛姓亦爾我今如來至真出剎利種姓名曰[5]瞿曇」佛時頌曰

「毘婆尸如來  尸棄毘舍婆
此三等正覺  出拘利若姓
自餘三如來  出于迦葉姓
我今無上尊  導御諸眾生
天人中第一  勇猛姓瞿曇
前三等正覺  出於剎利種
其後三如來  出婆羅門種
我今無上尊  勇猛出剎利

「毘婆尸佛坐[6]波波羅樹下成最正覺尸棄佛坐[7]分陀利樹下成最正覺毘舍婆佛坐[8]娑羅樹下成最正覺拘樓孫佛坐[9]尸利沙樹下成最正覺拘那含佛坐[10]烏暫婆羅門樹下成最正覺迦葉佛坐[11]尼拘律樹下成最正覺我今如來至真坐鉢多樹下成最正覺」佛時頌曰

「毘婆尸如來  往詣[12]波羅樹
即於彼處所  得成最正覺
尸棄分陀樹  成道滅有原
毘舍婆如來  坐[13]娑羅樹下
獲解脫知見  神足無所礙
拘樓孫如來  坐尸利[14]沙樹
一切智清淨  無染無所[15]
拘那含[16]牟尼  坐烏暫樹下
即於彼處所  滅諸貪憂惱
迦葉如來坐  尼拘[17]樓樹下
即於彼處所  除滅諸有本
我今釋迦文  坐於鉢多樹
如來十力尊  斷滅諸[18]結使
摧伏眾魔怨  在眾演大明
七佛精進力  放光滅闇冥
各各坐諸樹  於中成正覺

「毘婆尸如來三會說法初會弟子有十六萬八千人二會弟子有十萬人三會弟子有八萬人尸棄如來亦三會說法初會弟子有十萬人二會弟子有八萬人三會弟子有七萬人毘舍婆如來二會說法初會弟子有七萬人次會弟子有六萬人拘樓孫如來一會說法弟子四萬人拘那含如來一會說法弟子三萬人迦葉如來一會說法弟子二萬人我今一會說法弟子千二百五十人」佛時頌曰

「毘婆尸名觀  智慧不可量
遍見無所畏  三會弟子眾
尸棄光無動  能滅諸結使
無量大威德  無能測量者
彼佛亦三會  弟子普共集
毘舍婆斷結  大仙人要集
名聞於諸方  妙法大名稱
二會弟子眾  普演深奧義
拘樓孫一會  哀愍療諸苦
導師化眾生  一會弟子眾
拘那含如來  無上亦如是
紫磨金色身  容貌悉具足
一會弟子眾  普演微妙法
迦葉一一毛  一心無亂想
[19]一語不煩重  一會弟子眾
能仁意寂滅  釋種沙門上
天中天最尊  我一會弟子
彼會我現義  演布清淨教
心常懷歡喜  漏盡[20]盡後有
毘婆尸棄三  毘舍婆佛二
四佛各各一  仙人會演說

「時毘婆尸佛有二弟子一名[21]騫茶二名[22]提舍諸弟子中最為第一尸棄佛有二弟子一名[23]阿毘浮二名[24]三婆婆諸弟子中最為第一毘舍婆佛有二弟子一名[25]扶遊二名[26]鬱多摩諸弟子中最為第一拘樓孫佛有二弟子一名[27]薩尼二名[28]毘樓諸弟子中最為第一拘那含佛有二弟子一名[1]舒槃那二名[2]鬱多樓諸弟子中最為第一迦葉佛有二弟子一名[3]提舍二名[4]婆羅婆諸弟子中最為第一今我二弟子一名[5]舍利弗二名[6]目揵連諸弟子中最為第一」佛時頌曰

「騫茶提舍等  毗婆尸弟子
阿毗浮三婆  尸棄佛弟子
扶遊鬱多摩  弟子中第一
二俱降魔怨  毗舍婆弟子
[A2]毗樓等  拘樓孫弟子
[7]舒槃鬱多[8]  拘那含弟子
提舍婆羅婆  迦葉佛弟子
舍利弗目連  是我第一子

「毗婆尸佛有執事弟子名曰[9]無憂尸棄佛執事弟子名曰[10]忍行毗舍婆佛有執事弟子名曰[11]寂滅拘樓孫佛有執事弟子名曰[12]善覺拘那含佛有執事弟子名曰[13]安和迦葉佛有執事弟子名曰[14]善友我執事弟子名曰[15]阿難」佛時頌曰

「無憂與忍行  寂滅及善覺
安和善友等  阿難為第七
此為佛侍者  具足諸義趣
晝夜無放逸  自利亦利他
此七賢弟子  侍七佛左右
歡喜而供養  寂[16]然歸滅度

「毗婆尸佛有子名曰方膺尸棄佛有子名曰無量毗舍婆佛有子名曰妙覺拘樓孫佛有子名曰上勝拘那含佛有子名曰導師迦葉佛有子名曰[17]集軍今我有子名曰羅睺羅」佛時頌曰

「方膺無量子  妙覺及上勝
導師集軍等  羅睺羅第七
此諸豪貴子  紹繼諸佛種
愛法好施惠  於聖法無畏

「毗婆尸佛父名[18]槃頭剎利王種母名[19]槃頭婆提王所治城名[20][21]槃頭婆提」佛時頌曰

「遍眼父槃頭  母槃頭婆提
槃頭婆提城  佛於中說法

「尸棄佛父名[22][23]明相剎利王種母名[24]光曜王所治城名[25][26]光相」佛時頌曰

「尸棄父明相  母名曰光曜
[27]明相城中  威德降外敵

「毗舍婆佛父名[28]善燈剎利王種母名[29]稱戒王所治城名曰[30]無喻」佛時頌曰

「毗舍婆佛父  善燈剎利種
母名曰稱戒  城名曰無喻

「拘樓孫佛父名[31]祀得婆羅門種母名[32]善枝王名安和隨王名故城名[33]安和」佛時頌曰

「祀得婆羅門  母名曰善枝
王名曰安和  居在安和城

「拘那含佛父名[34]大德婆羅門種母名[35]善勝是時王名清淨隨王名故城名[36]清淨」佛時頌曰

「大德婆羅門  母名曰善勝
王名曰清淨  居在清淨城

「迦葉佛父名曰[37]梵德婆羅門種母名曰[38]財主[39]時王名[40]汲毗王所治城名[41]波羅㮈」佛時頌曰

「梵德婆羅門  母名曰財主
時王名[42]汲毗  在波羅㮈城

「我父名[43]淨飯剎利王種母名[44]大清淨妙王所治城名[45]迦毗羅衛」佛時頌曰

「父剎利淨飯  母名[46]大清淨
土廣民豐饒  我從彼而生

「此是諸佛因緣名號種族所出生處何有智者聞此因緣而不歡喜起愛樂心

爾時世尊告諸比丘「吾今欲以宿命智說過去佛事汝欲聞不

諸比丘對曰「今正是時願樂欲聞

佛告諸比丘「諦聽諦聽善思念之吾當為汝分別解說比丘當知諸佛常法毗婆尸菩薩從[47]兜率天降神母胎從右脇入正念不亂當於爾時地為震動放大光明普照世界日月所不及處皆蒙大明幽冥眾生各相覩見知其所趣此光明復照魔宮諸天沙門婆羅門及餘眾生普蒙大明諸天光明自然不現」佛時頌曰

「密雲[48]聚虛空  電光照天下
毗婆尸降胎  光明照亦然
日月所不及  莫不蒙大明
處胎淨無穢  諸佛法皆然

「諸比丘當知諸佛常法毗婆尸菩薩在母胎時專念不亂有四天子[1]執戈[2]矛侍護其[3]人與非人不得侵[4]此是常法」佛時頌曰

「四方四天子  有名稱威德
天帝釋所遣  善守護菩薩
手常執戈矛  [5]衛護不去離
人非人不嬈  此諸佛常法
天神所擁護  如天女衛天
眷屬懷歡喜  此諸佛常法

又告比丘「諸佛常法毗婆尸菩薩從兜率天降神母胎專念不亂母身安隱無眾惱患智慧增益母自觀胎見菩薩身諸根具足如紫磨金無有瑕穢猶如有目之士觀淨[6]琉璃內外清徹無眾障翳諸比丘此是諸佛常法」爾時世尊而說偈言

「如淨琉璃珠  其明如日月
仁尊處母胎  其母無惱患
智慧為增益  觀胎如金像
母懷妊安樂  此諸佛常法

佛告[7]比丘「毗婆尸菩薩從兜率天降神母胎專念不亂母心清淨無眾欲想不為婬火之所燒然此是諸佛常法」爾時世尊而說偈言

「菩薩住母胎  天[8]終天福成
其母心清淨  無有眾欲想
捨離諸婬欲  不染不親近
不為欲火燃  諸佛母常淨

佛告比丘「諸佛常法毗婆尸菩薩從兜率天降神母胎專念不亂其母奉持五戒梵行清淨篤信仁愛諸善成就安樂無畏身壞命終生忉利天此是常法」爾時世尊而說偈言

「持人中尊身  精進戒具足
後必受天身  此緣名佛母

佛告比丘「諸佛常法毗婆尸菩薩當其生時從右脇出地為震動光明普照始入胎時闇冥之處無不蒙明此是常法」爾時世尊而說偈言

「太子生地動  大光靡不照
此界及餘界  上下與諸方
放光施淨[9]  具足於天身
以歡喜淨音  轉稱菩薩名

佛告比丘「諸佛常法毗婆尸菩薩當其生時從右脇出專念不亂菩薩母手攀樹枝不坐不臥四天子手[10]奉香水於母前立言『唯然天母今生聖子勿懷憂慼』此是常法」爾時世尊而說偈言

「佛母不坐臥  住戒修梵行
生尊不懈怠  天人所奉侍

佛告比丘「諸佛常法毗婆尸菩薩當其生時從右脇出專念不亂其身清淨不為穢惡之所[11]汙染猶如有目之士以淨明珠投白繒上兩不相汙二俱淨故菩薩出胎亦復如是此是常法」爾時世尊而說偈言

「猶如淨明珠  投繒不染汙
菩薩出胎時  清淨無染汙

佛告比丘「諸佛常法毗婆尸菩薩當其生時從右脇出專念不亂從右脇出墮地行七步無人扶[12]遍觀四方舉手而言[13]天上天下唯我為尊要度眾生生老病死』此是常法」爾時世尊而說偈言

「猶如師子步  遍觀於四方
墮地行七步  人師子亦然
又如大龍行  遍觀於四方
墮地行七步  人龍亦復然
兩足尊生時  安行於七步
觀四方舉聲  當盡生死苦
當其初生時  無[14]等等與等
自觀生死本  此身最後邊

佛告比丘「諸佛常法毗婆尸菩薩當其生時從右脇出專念不亂二泉湧出一溫一冷以供澡浴此是常法」爾時世尊而說偈言

「兩足尊生時  二泉自涌出
以供菩薩用  遍眼浴清淨
二泉自涌出  其水甚清淨
一溫[15]二清冷  以浴一切智

「太子初生父王槃頭召集相師及諸道術令觀太子知其吉凶諸相師受命而觀即前披衣見有具相占曰『有此相者當趣二處必然無疑若在家者當為轉輪聖王王四天下四兵具足以正法治無有偏枉恩及天下七寶自至千子勇健能伏外敵[16]杖不用天下太平若出家學道當成正覺十號具足』時諸相師即白王言『王所生子有三十二相當趣二處必然無疑在家當為轉輪聖王[17]其出家當成正覺十號具足』」佛時頌曰

「百福太子生  相師之所[1]
如典記所載  趣二處無疑
若其樂家者  當為轉輪王
七寶難可獲  為王寶自至
真金千輻具  周匝金輞持
[2]轉能飛遍行  故名為天輪
善調七[3]牙住  高廣白如雪
能善飛虛空  名第二象寶
馬行周天下  朝去暮還食
[4]朱髦孔雀[5]  名為第三寶
清淨琉璃珠  光照一由旬
照夜明如晝  名為第四寶
色聲香味觸  無有與等者
諸女中第一  名為第五寶
獻王琉璃寶  珠玉及眾珍
歡喜而貢奉  名為第六寶
如轉輪王念  軍眾速來去
[6]健疾如王意  名為第七寶
此名為七寶  輪馬純白
[7]居士女寶  典兵寶為七
觀此無有厭  五欲自娛樂
如象斷[8]䩭靽  出家成正覺
王有如是子  二足人中尊
處世轉法輪  道成無懈怠

「是時父王慇懃再三重問相師『汝等更觀太子三十二相斯名何等』時諸相師即披太子衣說三十二相『一者足安平足下平滿蹈地安隱二者足下相輪千輻成就光光相照三者手足網縵猶如鵝王四者手足柔軟猶如天衣五者手足指纖長無能及者六者足跟充滿觀視無厭七者鹿[9][1]腨腸上下𦟛直八者鈎鎻骨骨節相鈎猶如[10]鎻連九者[11]陰馬藏十者平立垂手過膝十一一一[12][13]一毛生其毛右旋紺琉璃色十二毛生右旋紺色仰靡十三身黃金色十四皮膚細軟不受塵穢十五兩肩齊[14]充滿圓好十六胸有萬字十七身長倍人十八七處平滿十九身長廣等[15]尼拘盧樹二十頰車如師子二十一胸膺方整如師子二十二口四十齒二十三方整齊平二十四齒密無間二十五齒白鮮明二十六咽喉清淨所食眾味無不稱適二十七廣長舌左右舐耳二十八梵音清徹二十九眼紺青色三十眼如牛王眼上下俱眴三十一眉間白毫柔軟細澤引長一尋放則右旋螺如真珠三十二頂有肉髻是為三十二相』」即說頌曰

「善住柔軟足  不蹈地跡現
千輻相莊嚴  光色靡不具
[16]尼俱類樹  縱廣正平等
如來未曾有  祕密[17]馬陰藏
金寶莊嚴身  眾相互相暎
雖順俗流[18]  塵土亦不汙
天色極柔軟  天蓋自然覆
梵音身紫金  如華始出池
王以問相師  相師敬報王
稱讚菩薩相  舉身光明具
手足諸支節  中外靡不現
食味盡具足  身正不傾[19]
足下輪相現  其音如哀鸞
𦟛䏶形相具  宿業之所成
臂肘圓滿好  眉目甚端嚴
人中師子尊  威力最第一
其頰車方整  臥脇如師子
齒方整四十  齊密中無間
梵音未曾有  遠近隨緣到
平立不傾身  二手摩捫膝
[A3]毛齊整柔軟  人尊美相具
一孔一毛生  手足網縵相
肉髻目紺青  眼上下俱眴
兩肩圓充滿  三十二相具
足跟無高下  鹿腨腸纖𦟛
天中天來此  如象絕䩭靽
解脫眾生苦  處生老病死
以慈悲心故  為說四真諦
開演法句義  令眾奉至尊

佛告比丘「毗婆尸菩薩生時諸天在[20]於虛空中手執白蓋寶扇以障寒暑風雨塵土」佛時頌曰

「人中未曾有  生於二足尊
諸天懷敬養  奉寶蓋寶扇

「爾時父王給四乳母一者乳哺二者澡浴三者塗香四者娛樂歡喜養育無有懈[21]」於是頌曰

「乳母有慈愛  子生即[22]付養
一乳哺一浴  二塗香娛樂
世間最妙香  以塗人中尊

「為童子時舉國士女視無厭足」於是頌曰

「多人所敬愛  如金像始成
男女共諦觀  視之無厭足

「為童子時舉國士女眾共[1]傳抱如觀寶華」於是頌曰

「二足尊生[2]  多人所[3]敬愛
展轉共傳抱  如觀寶花香

「菩薩生時其目不眴[4]忉利天以不眴故[5]名毗婆尸」於是頌曰

「天中天不眴  猶如忉利天
見色而正觀  故號毗婆尸

「菩薩生時其聲清徹柔軟和雅[6]迦羅頻伽鳥聲」於是頌曰

「猶如雪山鳥  飲華汁而鳴
其彼二足尊  聲清徹亦然

「菩薩生時眼能徹視見一由旬」於是頌曰

「清淨業行報  受天妙光明
菩薩目所見  周遍一由旬

「菩薩生時年漸長大[7]天正堂以道開化恩及庶民名德遠聞」於是頌曰

「童幼處正堂  以道化天下
決斷眾事務  故號毗婆尸
清淨智廣博  甚深猶大海
悅可於群生  使智慧增廣

「於時菩薩欲出遊觀告勅御者嚴駕寶車詣彼園林巡行遊觀御者即便嚴駕訖已還白『今正是時』太子即乘寶車詣彼園觀於其中路見一老人頭白齒落面皺身僂拄杖羸步喘息而行太子顧問侍者『此為何人』答曰『此是老人』又問『何如為老』答曰『夫老者生壽向盡餘命無幾故謂之老』太子又問『吾亦當爾不免此患[8]』答曰『然生必有老無有豪賤』於是太子悵然不悅即告侍者迴駕還宮靜默思惟『念此老苦吾亦當[9]』」佛於是頌曰

「見老命將盡  拄杖而羸步
菩薩自思惟  吾未免此難

「爾時父王問彼侍者『太子出遊歡樂不耶』答曰『不樂』又問其故答曰『道逢老人是以不樂』爾時父王默自思念『昔日相師占相太子言當出家今者不悅得無爾乎當設方便使處深宮五欲娛樂以悅其心令不出家』即[10]便嚴飾宮舘[11]簡擇婇女以娛樂之」佛於是頌曰

「父王聞此言  方便嚴宮舘
增益以五欲  欲使不出家

「又於後時太子復命御者嚴駕出遊於其中路逢一病人身羸腹大面目黧黑獨臥糞[12]無人瞻視病甚苦毒口不能言顧問御者『此為何人』答曰『此是病人[13]問曰『何如為病』答曰『病者眾痛迫切存亡無期故曰病也』又曰『吾亦當爾[14]未免此患耶』答曰『然生則有病無有貴賤』於是太子悵然不悅即告御者迴車還宮靜默思惟『念此病苦吾亦當[15]』」佛於是頌曰

「見彼久病人  顏色為衰損
靜默自思惟  吾未免此患

「爾時父王復問御者『太子出遊歡樂不耶』答曰『不樂』又問其故答曰『道逢病人是以不樂』於是父王[16]默然思惟『昔日相師占相太子言當出家今日不悅得無爾乎吾當更設方便增諸伎樂以悅其心使不出家』即復嚴飾宮舘簡擇婇女以娛樂之」佛於是頌曰

「色聲香味觸  微妙可悅樂
菩薩福所致  故娛樂其中

「又於異時太子復勅御者嚴駕出遊於其中路逢一死人雜色繒幡前後導引宗族親里悲號哭泣送之出城太子復問『此為何人』答曰『此是死人』問曰『何如為死』答曰『死者盡也風先火次諸根壞敗存亡異趣室家離別故謂之死』太子又問御者『吾亦當爾不免此患耶』答曰『然生必有死無有貴賤』於是太子悵然不悅即告御者迴車還宮靜默思惟『念此死苦吾亦當然』」佛時頌曰

「始見[17]有人死  知其復更生
靜默自思惟  吾未免此患

「爾時父王復問御者『太子出遊歡樂不耶』答曰『不樂』又問其故答曰『道逢死人是故不樂』於是父王默自思念『昔日相師占相太子言當出家今日不悅得無爾乎吾當更設方便增諸伎樂以悅其心使不出家』即復嚴飾宮舘簡擇婇女以娛樂之」佛於是頌曰

「童子有名稱  婇女眾圍遶
[18]欲以自娛  如彼天帝釋

「又於異時復勑御者嚴駕出遊於其中路逢一沙門法服持鉢視地而行即問御者『此為何人』御者答曰『此是沙門』又問『何謂沙門』答曰『沙門者捨離恩愛出家修道攝御諸根不染外欲慈心一切無所傷害逢苦不慼遇樂不欣能忍如地故號沙門』太子曰『善哉此道真正永絕塵累微妙清虛[1]惟是為快』即勑御者迴車就之

「爾時太子問沙門曰『剃除鬚髮法服持鉢何所志求』沙門答曰『夫出家者欲調伏心意永離塵垢慈育群生無所侵[2]虛心靜[3]唯道是務』太子曰『善哉此道最真』尋勑御者『賷吾寶衣并及乘轝還白大王我即於此剃除鬚髮服三法衣出家修道[4]所以然者欲調伏心意捨離塵垢清淨自居以求道術』於是御者即以太子所乘寶車及與衣服還歸父王太子於後即剃[5]除鬚髮服三法衣出家修道

佛告比丘「太子見老病人知世苦惱又見死人戀世情滅及見沙門廓然大悟下寶車時步步中間轉遠縛著是真出家是真遠離彼國人聞太子剃除鬚髮法服持鉢出家修道咸相謂言『此道必真乃令太子捨國榮位捐棄所重[6]于時國中八萬四千人往就太子求為弟子出家修道」佛時頌曰

[7]撰擇深妙法  彼聞隨出家
離於恩愛獄  無有眾結縛

[8]于時太子即便納受與之遊行在在教化從村至村從國至國[9]至之處無不恭敬四事供養菩薩念言『吾與大眾遊行諸國人間憒閙此非我宜何時當得離此群眾閑靜之處以求[10]道真尋獲志願於閑靜處專精修道』復作是念『眾生可愍常處闇冥受身危脆有生有老有病有死眾苦所集死此生彼從彼生此緣此苦陰流轉無窮我當何時曉了苦陰滅生

「復作是念『生死何從何緣而有』即以智慧觀察所由從生有老死生是老死緣生從有起有是生緣有從取起取是有緣取從愛起愛是取緣愛從受起受是愛緣受從觸起觸是受緣觸從六入起六入是觸緣六入從名色起名色是六入緣名色從識起識是名色緣識從行起行是識緣行從癡起癡是行緣是為緣癡有行緣行有識緣識有名色緣名色有六入緣六入有觸緣觸有受緣受有愛緣愛有取緣取有有緣有有生緣生有老苦惱此苦盛陰緣生而有是為苦集菩薩思惟苦集陰時生智生眼生覺生明生通生慧生證

「於時菩薩復自思惟『何等無故老死無何等滅故老死滅』即以智慧觀察所由生無故老死無生滅故老死滅有無故生無有滅故生滅取無故有無取滅故有滅愛無故取無愛滅故取滅受無故愛無受滅故愛滅觸無故受無觸滅故受滅六入無故觸無六入滅故觸滅名色無故六入無名色滅故六入滅識無故名色無識滅故名色滅行無故識無行滅故識滅癡無故行無癡滅故行滅是為癡滅故行滅行滅故識滅識滅故名色滅名色滅故六入滅六入滅故觸滅觸滅故受滅受滅故愛滅愛滅故取滅取滅故有滅有滅故生滅生滅故老苦惱滅菩薩思惟『苦[11]陰滅時生智生眼生覺生明生通生慧生證』爾時菩薩逆順觀十二因緣如實知如實見已即於座上成阿耨多羅三藐三菩提」佛時頌曰

「此言眾中說  汝等當善聽
過去菩薩觀  本所未聞法
老死從何緣  因何等而有
如是正觀已  知其本由生
生本由何緣  因何事而有
如是思惟已  知生從有起
取彼取彼已  展轉更增有
是故如來說  取是有因緣
[12]如眾穢惡聚  風吹[13]惡流演
如是取相因  因愛而廣普
愛由於受生  起苦羅網本
以染著因緣  苦樂共相應
受本由何緣  因何而有受
[14]以是思惟已  知受由觸生
觸本由何緣  因何而有觸
如是思惟已  觸由六入生
六入本何緣  因何有六入
如是思惟已  六入名色生
名色本何緣  因何有名色
如是思惟已  名色從識生
識本由何緣  因何而有識
如是思惟已  知識從行生
行本由何緣  因何而有行
如是思惟已  知行從癡生
如是因緣者  名為實義因
智慧方便觀  能見因緣根
苦非賢聖造  亦非無緣有
是故變易苦  智者所斷除
若無明滅盡  是時則無行
若無有行者  則亦無有識
若識永滅者  亦無有名色
名色既[1]已滅  [2]即無有諸入
若諸入永滅  則亦無有觸
若觸永滅者  則亦無有受
若受永滅者  則亦無有愛
若愛永滅者  則亦無有取
若取永滅者  則亦無有有
若有永滅者  則亦無有生
若生永滅者  無老病苦陰
一切都永盡  智者之所說
十二緣甚深  難見難識知
唯佛能善覺  因是有是無
若能自觀察  則無有諸入
深見因緣者  更不外求師
能於陰界入  離欲無染[3]
堪受一切施  淨報施者恩
若得四辯才  [4]獲得決定證
能解眾結縛  斷[5]除無放逸
色受想行識  猶如朽故車
能諦觀此法  則成等正覺
如鳥遊虛空  [6]東西隨風[A4]
菩薩斷眾結  如風靡輕衣
毗婆尸閑靜  觀察於諸法
老死何緣有  從何而得滅
彼作是觀已  生清淨智慧
知老死由生  生滅老死滅

「毗婆尸佛初成道時多修二觀一曰安隱觀二曰出離觀」佛於是頌曰

「如來無等等  多修於二觀
安隱及出離  仙人度彼岸
其心得自在  斷除眾結使
[7]登山觀四方  故號毘婆尸
大智光除冥  如以鏡自照
為世除憂惱  盡生老死苦

「毗婆尸佛於閑靜處復作是念『我今已得此無上法甚深微妙難解難見[8]息滅[9]清淨智者所知非是凡愚所能及也斯由眾生異忍異見異受異學依彼異見各樂所求各務所習是故於此甚深因緣不能解了然愛盡涅槃倍復難知[10]若為說彼必不解更生觸擾』作是念已即便默然不復說法

「時梵天王知毗婆尸如來所念即自思惟[11]念此世間便為敗壞甚可哀愍毗婆尸佛乃得[12]知此深妙之法而不欲說』譬如力士屈伸臂頃從梵天宮忽然來下立於佛前頭面禮足却住一面梵天王右膝著地叉手合掌白佛言『唯願世尊以時說法今此眾生塵垢微薄諸根猛利有恭敬心易可開化畏怖後世無救之罪能滅惡法出生善道

「佛告梵王『如是如是如汝所言但我於閑靜處默自思念所得正法甚深微妙若為彼說彼必不解更生觸擾故我默然不欲說法我從無數阿僧祇劫勤苦不懈修無上行今始獲此難得之法若為婬癡眾生說者必不承用徒自勞疲此法微妙與世相反眾生染欲愚冥所覆不能信解梵王我觀如此是以默然不欲說法

「時梵天王復重勸請慇懃懇惻至于再三『世尊若不說法今此世間便為壞敗甚可哀愍唯願世尊以時敷演勿使眾生墜落餘趣』爾時世尊三聞梵王慇懃勸請即以佛眼觀視世界眾生垢有厚薄根有利鈍教有難易易受教者畏後世罪[13]能滅惡法出生善道譬如[14]優鉢羅花[15]鉢頭摩華[16]鳩勿頭華[17]分陀利華或有始出汙泥未至水者或有已出與水平者或有出水未敷開者然皆不為水所染著易可開敷世界眾生亦復如是

「爾時世尊告梵王曰『吾愍汝等今當開演甘露法門是法深妙難可解知今為信受樂聽者說不為觸擾無益者說

「爾時梵王知佛受請歡喜踊躍遶佛三匝頭面禮足忽然不現其去未久是時如來靜默自思『我今先當為誰說法』即自念言『當入槃頭城內先為王子提舍大臣子騫茶開甘露法門』於是世尊如力士屈伸臂頃於道樹忽然不[18]至槃頭城槃頭王[19]鹿野苑中敷座而坐」佛於是頌曰

「如師子在林  自恣而遊行
彼佛亦如是  遊行無罣礙

「毘婆尸佛告守苑人曰『汝可入城語王子提舍大臣子騫茶寧欲知不毘婆尸佛今在鹿野苑中欲見卿等宜知是時』時彼守苑人受教而行至彼二人所具宣佛教二人聞已即至佛所頭面禮足却坐一面佛漸為說法示教利喜施論戒論生天之論欲惡不淨上漏為患讚歎出離為最微妙清淨第一爾時世尊見此二人心意柔輭歡喜信樂堪受正法於是即為說苦聖諦敷演開解分布宣釋苦集聖諦苦滅聖諦苦出要諦

「爾時王子提舍大臣子騫茶即於座上遠[1]離塵垢得法眼淨猶若素質易為受染是時地神即唱斯言『毗婆尸如來於槃頭城鹿野苑中轉無上法輪沙門婆羅門諸天梵及餘世人所不能轉』如是展轉聲徹四天王乃至他化自在天須臾之頃聲至梵天」佛時頌曰

「歡喜心踊躍  稱讚於如來
毘婆尸成佛  轉無上法輪
初從樹王起  往詣槃頭城
為騫茶提舍  轉四諦法輪
時騫茶提舍  受佛教化已
於淨法輪中  梵行無有上
[2]彼忉利天眾  及以天帝釋
歡喜轉相告  諸天無不聞
佛出於世間  轉無上法輪
增益諸天眾  減損阿須[3]
昇仙名普聞  [4]善智離世邊
於諸法自在  智慧轉法輪
[A5]察平等法  息心無垢穢
以離生死[5]  智慧轉法輪
[6]滅苦離諸惡  出欲得自在
離於恩愛獄  智慧轉法輪
正覺人中尊  二足尊調御
[7]一切縛得解  智慧轉法輪
教化善導師  能降伏魔怨
彼離於諸惡  智慧轉法輪
無漏力降魔  諸根定不懈
盡漏離魔縛  智慧轉法輪
若學決定法  知諸法無我
此為法中上  智慧轉法輪
不以利養故  亦不求名譽
愍彼眾生故  智慧轉法輪
見眾生苦厄  老病死逼迫
為此三惡趣  智慧轉法輪
斷貪瞋恚癡  拔愛之根[8]
不動而解脫  智慧轉法輪
難勝我[9]已勝  勝已自降伏
已勝難勝魔  智慧轉法輪
此無上法輪  唯佛乃能轉
諸天魔釋梵  無有能轉者
親近轉法輪  饒益天人眾
此等天人師  得度于彼岸

「是時王子提舍大臣子騫茶見法得果真實無欺成就無畏即白毘婆尸佛言『我等欲於如來法中淨修梵行』佛言『善來比丘吾法清淨自在修行以盡苦際』爾時二人即得具戒具戒未久如來又以三事示現一曰神足二曰觀他心三曰[10]教誡即得無漏心解脫[11]死無疑智

「爾時槃頭城內眾多人民聞二人出家學道法服持鉢淨修梵行皆相謂曰『其道必真乃使此等捨世榮位捐棄所重』時城內八萬四千人往詣鹿野苑中毘婆尸佛所頭面禮足却坐一面佛漸為說法示教利喜施論戒論生天之論欲惡不淨上漏為患讚歎出離為最微妙清淨第一爾時世尊見此大眾心意柔輭歡喜信樂堪受正法於是即為說苦聖諦敷演開解分布宣釋苦[12]集聖諦苦滅聖諦苦出要[13]

「時八萬四千人即於座上遠塵離垢得法眼淨[14]如素質易為受色見法得果真實無欺成就無畏即白佛言『我等欲於如來法中淨修梵行』佛言『善來比丘吾法清淨自在修行以盡苦際』時八萬四千人即得具戒具戒未久世尊以三事教化一曰神足二曰觀他心三曰教誡即得無漏心解脫生死無疑智[15]現前八萬四千人聞佛於鹿野苑中轉無上法輪沙門婆羅門諸天梵及餘世人所不能轉即詣槃頭城毘婆尸佛所頭面禮足却坐一面」佛時頌曰

「如[16]人救頭燃  速疾求滅處
彼人亦如是  速詣於如來

「時佛為說法亦復如是爾時槃頭城有[17]十六萬八千大比丘眾提舍比丘騫茶比丘於大眾中上昇虛空身出水火現諸神變而為大眾說微妙法爾時如來默自[18]念言『今此城內乃有十六萬八千大比丘眾宜遣遊行各二人俱在在處處[1]於六年還來城內說具足戒

「時首陀會天知如來心譬如力士屈伸臂頃從彼天沒忽然至此於世尊前頭面禮足却住一面須臾白佛言『如是世尊此槃頭城內比丘眾多宜各分布處處遊行至於六年乃還此城說具足戒我當擁護令無伺求得其便者』爾時如來聞此天語默然可之

「時首陀會天見佛默然許可即禮佛足忽然不[2]還至天上其去未久佛告諸比丘『今此城內比丘眾多宜各分布遊行教化至六年已還集說戒』時諸比丘受佛教已執持衣鉢禮佛而去」佛時頌曰

「佛[3]悉無亂眾  無欲無戀著
威如金翅鳥  如鶴捨空池

「時首陀會天於一年後告諸比丘『汝等遊行已過一年餘有五年汝等當知訖六年已還城說戒』如是至于六年天復告言『六年已滿當還說戒』時諸比丘聞天語已攝持衣鉢還槃頭城至鹿野苑毘婆尸佛所頭面禮足却坐一面」佛時頌曰

「如[4]象善調  隨意所[5]
大眾如是  隨教而還

「爾時如來於大眾前上昇虛空[6]加趺坐講說戒經忍辱為第一佛說涅槃最不以除鬚髮害他為沙門首陀會天去佛不遠以偈[7]頌曰

「『如來大智  微妙獨尊
[8]止觀具足  成最正覺
愍群生故  在世成道
以四真諦  為聲聞說
苦與苦因  滅苦之諦
賢聖八道  到安隱處
毘婆尸佛  出現于世
在大眾中  如日光曜

「說此偈已忽然不現

爾時世尊告諸比丘「我自思念『昔一時於羅閱城耆闍崛山生是念我所生處無所不遍唯除[9]首陀會天設生彼天則不還此』我時比丘復生是念『我欲至[10]無造天上』時我如壯士屈伸臂頃於此間沒現於彼天彼諸天見我至彼頭面作禮於一面立而白我言『我等皆是毘婆尸如來弟子從彼佛化故來生此具說彼佛因緣本末又尸棄佛[11]毘沙婆佛拘樓孫佛拘那含佛迦葉佛釋迦牟尼佛皆是我師我從受化故來生此』亦說諸佛因緣本末至生[12]阿迦尼吒諸天亦復如是」佛時頌曰

「譬如力士  屈伸臂頃
我以神足  至無造天
第七大仙  降伏二魔
[13]無熱[14]無見  叉手敬禮
如晝度樹  釋師遠聞
相好具足  到[15]善見天
猶如蓮華  水所不著
世尊無染  至[16]大善見
如日初出  淨無塵翳
明若秋月  詣一究竟
此五居處  眾生[17]所淨
心淨故來  詣無煩惱
淨心而來  為佛弟子
捨離染取  樂於無取
見法決定  毘婆尸子
淨心善來  詣大仙人
尸棄佛子  無垢無為
以淨心來  詣離有尊
毘沙婆子  諸根具足
淨心詣我  如日照空
拘樓孫子  捨離諸欲
淨心詣我  妙光焰盛
拘那含子  無垢無為
淨心詣我  光如月滿
迦葉弟子  諸根具足
淨心詣我  [18]如北天念  不[19]亂大仙
神足第一  以堅固心
為佛弟子  淨心而來
為佛弟子  禮敬如來
[20]具啟人尊  所生成道
種族  知見深法
成無上道  比丘靜處
離于塵垢  精勤不懈
斷諸有結  此是諸佛
本末因緣  釋迦如來
之所演說

佛說此大因緣經已諸比丘聞佛所說歡喜奉行

[1]佛說長阿含經卷第一[2]


校注

[0001001] 此序依宋元明三本ニ依テ載ス [0001002] 長安【大】〔-〕【宋】 [0001003] 述【大】〔-〕【宋】 [0001004] 辨【大】*辯【宋】* [0001005] 韞【大】溫【宋】【元】 [0001006] 齊【大】濟【宋】【元】 [0001007] 析【大】斤【宋】 [0001008] 閹【大】掩【宋】【元】 [0001009] 一【大】二【宋】 [0001010] 赤【大】〔-〕【宋】【元】 [0001011] 長阿含經 Dīrgha-āgama【大】~Dīgha-nikāya [0001012] 後秦弘始年【大】姚秦三藏法師【宋】【元】【明】 [0001013] 大本經【大】又作大本緣經~D. 14. Mahāpadhāna-suttanta. [0001014] 舍衛【大】~Sāvatthī. [0001015] 祇樹【大】~Jetavana. [0001016] 花林窟【大】~Kareri-kuṭikā. [0001017] 消【大】*銷【宋】*【元】*【明】* [0001018] 泥洹【大】涅槃【宋】【元】【明】 [0001019] 鸞【大】戀【宋】 [0001020] 言【大】佛言【宋】【元】【明】 [0001021] 劫【大】~Kappa. [0001022] 毘婆尸【大】~Vipassin. [0001023] 尸棄【大】~Sikhin. [0001024] 毘舍婆【大】~Vessabhū. [0001025] 賢劫【大】~Bhaddakappa. [0001026] 拘樓孫【大】*拘留孫【宋】*【元】*【明】*~Kakusandha. [0001027] 拘那含【大】~Konāgamana. [0001028] 迦葉【大】~Kassapa. [0002001] 剎利【大】~Khattiya. [0002002] 拘利若【大】*憍陳若【宋】*【元】*【明】*~Koṇḍañña. [0002003] 婆羅門【大】~Brahmaṇa. [0002004] 迦葉【大】~Kassapa. [0002005] 瞿曇【大】~Gotama. [0002006] 波波羅【大】婆羅【宋】【元】【明】~Pāṭalī. [0002007] 分陀利【大】~Punḍarīka. [0002008] 娑羅【大】博洛叉【宋】【元】【明】~Sāla. [0002009] 尸利沙【大】~Sirīsa. [0002010] 烏暫婆羅門【大】優曇婆羅【宋】【元】【明】~Udumbara. [0002011] 尼拘律【大】尼拘類【宋】【元】【明】~Nigrodha. [0002012] 波【大】婆【宋】【元】【明】【聖】 [0002013] 娑羅【大】博叉【宋】【元】【明】 [0002014] 沙樹【大】樹下【宋】【元】【明】 [0002015] 著【大】者【宋】 [0002016] 牟【CB】【宋】【元】【明】無【大】 [0002017] 樓【大】類【宋】【元】【明】 [0002018] 結【大】緣【宋】【元】【明】 [0002019] 一【大】二【明】 [0002020] 盡後【大】復盡【宋】【元】【明】 [0002021] 騫茶【大】*騫荼【宋】*【元】*【明】*~Khaṇḍa. [0002022] 提舍【大】*躓沙【宋】*【元】*【明】*~Tissa. [0002023] 阿毘浮【大】~Abhibhū. [0002024] 三婆婆【大】~Sambhava. [0002025] 扶遊【大】~Soṇa. [0002026] 鬱多摩【大】~Uttara. [0002027] 薩尼【大】~Sañjīva. [0002028] 毘樓【大】~Vidhūra. [0003001] 舒槃那【大】優波斯多【宋】【元】【明】~Bhiyyosa. [0003002] 鬱多樓【大】欝多羅【宋】【元】【明】~Uttara. [0003003] 提舍【大】~Tissa. [0003004] 婆羅婆【大】~Bhāradvāja. [0003005] 舍利弗【大】~Sāriputta. [0003006] 目揵連【大】~Moggallāna. [0003007] 舒槃【大】優婆【宋】優波【元】【明】 [0003008] 樓【大】樹【宋】羅【明】 [0003009] 無憂【大】~Asoka. [0003010] 忍行【大】~Khemaṁkara. [0003011] 寂滅【大】~Upasannaka. [0003012] 善覺【大】~Buddhija. [0003013] 安和【大】~Sotthija. [0003014] 善友【大】~Sabbamitta. [0003015] 阿難【大】~Ānanda. [0003016] 然【大】滅【宋】【元】【明】 [0003017] 集【大】*進【宋】*【元】*【明】* [0003018] 槃頭【大】槃頭摩多【宋】【元】【明】~Bandhumant. [0003019] 槃頭婆提【大】*槃頭摩底【宋】*【元】*【明】*~Bandhumatī. [0003020] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0003021] 槃頭婆提【大】*槃頭摩那【宋】*【元】*【明】*~Bandhumatī. [0003022] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0003023] 明相【大】~Aruṇa. [0003024] 光曜【大】~Pabhāvatī. [0003025] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0003026] 光相【大】~Aruṇavatī. [0003027] 明相【大】光相【明】 [0003028] 善燈【大】~Suppatīta. [0003029] 稱戒【大】~Yasavatī. [0003030] 無喻【大】~Anopama. [0003031] 祀得【大】*禮德【宋】*【元】*【明】*~Aggidatta. [0003032] 善枝【大】~Visākhā. [0003033] 安和(城)【大】~Khemavatī. [0003034] 大德【大】~Yaññadatta. [0003035] 善勝【大】~Uttarā. [0003036] 清淨(城)【大】~Sobhavatī. [0003037] 梵德【大】~Brahmadatta [0003038] 財主【大】~Dhanavatī. [0003039] 時【大】是時【宋】【元】【明】 [0003040] 汲毗【大】波羅毘【宋】【元】【明】~Kikin. [0003041] 波羅㮈【大】*波羅奈【宋】*【元】*【明】*~Bārāṇasī. [0003042] 汲【大】波【宋】【元】【明】 [0003043] 淨飯【大】~Suddhodana. [0003044] 大清淨妙【大】大化【宋】【元】【明】~Māyā. [0003045] 迦毗羅衛【大】~Kapilavatthu. [0003046] 大清淨【大】曰大化【宋】【元】【明】 [0003047] 兜率天【大】~Tusita. [0003048] 聚【大】縣【宋】【元】【明】 [0004001] 執【大】手執【宋】【元】【明】 [0004002] 矛【大】*鉾【宋】*【元】*【明】* [0004003] 人【大】母【宋】【元】【明】 [0004004] 嬈【大】*擾【宋】*【元】*【明】* [0004005] 衛護【大】侍衛【宋】【元】【明】 [0004006] 琉璃【大】~Veluriya. [0004007] 比丘【大】諸比丘【宋】【元】【明】 [0004008] 終【大】中【明】 [0004009] 目【大】因【宋】【元】【明】 [0004010] 奉【大】捧【宋】【元】【明】 [0004011] 汙染【大】染汙【宋】【元】【明】 [0004012] 侍【大】持【宋】【元】【明】 [0004013] 天上尊【大】~"Aggo 'ham asmi lokassa, jeṭṭho 'ham asmi lokassa, seṭṭho 'ham asmi lokassa." [0004014] 等等與等【大】尊尊與尊【宋】【元】【明】 [0004015] 二【大】一【宋】【元】【明】 [0004016] 杖【大】仗【宋】【元】【明】 [0004017] 其出家當【大】出家必【宋】【元】【明】 [0005001] 記【大】說【宋】【元】【明】 [0005002] 轉【大】輪【宋】【元】【明】 [0005003] 牙【大】支【宋】【元】【明】 [0005004] 朱髦【大】珠毛【宋】【元】【明】【聖】 [0005005] 咽【大】胭【宋】【元】【明】 [0005006] 健【大】捷【宋】【元】【明】 [0005007] 居士【大】琉璃【明】 [0005008] 䩭靽【大】*羈靽【宋】【元】【聖】羈絆【明】* [0005009] 膊=腨【三】* [0005b0301] 腨【CB】【宋】【元】【明】*膊【大】* [0005010] 鎻連【大】連鎻【宋】【元】【明】 [0005011] 陰馬藏【大】~Kosohita-vattaguyha. [0005012] 孔【大】毛孔【宋】【元】【明】 [0005013] 一【大】一一【明】 [0005014] 亭【大】停【宋】【元】【明】 [0005015] 尼拘盧【大】尼抱類【宋】【元】【明】~Nigrodha. [0005016] 尼俱類【大】尼拘類【明】 [0005017] 馬陰【大】陰馬【宋】【元】【明】【聖】 [0005018] 行【大】汙【元】【明】 [0005019] 斜【大】邪【宋】【元】【明】 [0005020] 上於【大】於上【宋】【元】【明】 [0005021] 倦【大】怠【宋】【元】【明】 [0005022] 付【大】育【宋】【元】【明】 [0006001] 傳抱【CB】*【麗-CB】*傅抱【大】*懷抱【宋】*【元】*【明】* [0006002] 時【大】世【宋】【元】【明】 [0006003] 敬愛【大】愛敬【宋】【元】【明】 [0006004] 忉利天【大】~Tāvatiṁsa. [0006005] 名【大】得名【宋】【元】【明】 [0006006] 迦羅頻伽【大】迦陵頻伽【宋】【元】【明】~Karavīkā. [0006007] 天【大】大【宋】【元】【明】 [0006008] 耶【大】也【宋】【元】【明】 [0006009] 有【大】然【宋】【元】【明】【聖】 [0006010] 便【大】更【宋】【元】【明】 [0006011] 簡擇【大】*簡揀【宋】*【元】*【明】* [0006012] 除【大】穢【宋】【元】【明】 [0006013] 問【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0006014] 未【大】不【宋】【元】【明】 [0006015] 爾【大】然【宋】【元】【明】 [0006016] 默然思惟【大】默自思念【宋】【元】【明】 [0006017] 有人【大】人有【宋】【元】【明】 [0006018] 欲【大】樂【宋】【元】【明】 [0007001] 惟【大】唯【宋】【元】【明】 [0007002] 嬈【大】擾【宋】【元】【明】 [0007003] 寞【大】漢【聖】 [0007004] 所以【大】所已【宋】 [0007005] 除【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0007006] 于【大】乎【聖】 [0007007] 撰【大】選【宋】【元】【明】 [0007008] 于【大】乎於【聖】 [0007009] 至【大】到【宋】【元】【明】 [0007010] 道真【大】真道【宋】其道【元】【明】 [0007011] 陰【大】除【宋】【元】 [0007012] 如眾【大】以深【宋】【元】【明】 [0007013] 惡【大】無【宋】【元】【明】 [0007014] 以【大】如【宋】【元】【明】 [0008001] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0008002] 即【大】則【宋】【元】【明】 [0008003] 者【大】著【宋】【元】【明】 [0008004] 獲得【大】獲於【宋】【元】【明】【聖】 [0008005] 除【大】陰【宋】【元】【明】 [0008006] 東【大】來【聖】 [0008007] 登【大】蹬【聖】 [0008008] 息【大】自【聖】 [0008009] 清淨【大】靜暄【宋】靜喧【元】【明】清涼【聖】 [0008010] 若為【大】為彼【宋】【元】【明】 [0008011] 念【大】今【宋】【元】【明】 [0008012] 知【大】如【宋】【元】【明】【聖】 [0008013] 能【大】所以能【宋】【元】【明】 [0008014] 優鉢羅花【大】~Uppala. [0008015] 鉢頭摩華【大】~Paduma. [0008016] 鳩【大】拘【宋】【元】【明】 [0008017] 分陀利華【大】~Puṇḍarīka. [0008018] 現【大】見【宋】【元】【明】 [0008019] 鹿野苑【大】~Miga-dāya. [0009001] 離塵【大】塵離【宋】【元】【明】 [0009002] 彼【大】次【宋】【元】【明】 [0009003] 倫【大】輪【宋】【元】 [0009004] 善【大】苦【宋】【元】【明】若【聖】 [0009005] 扼【大】厄【宋】【元】【明】 [0009006] 滅苦【CB】【麗-CB】【聖】苦滅【大】 [0009007] 一切縛得【大】於一切縛【宋】【元】【明】 [0009008] 原【大】源【宋】【元】【明】 [0009009] 已【大】*以【宋】*【元】*【明】* [0009010] 教誡【大】*教戒【宋】*【元】*【明】* [0009011] 死【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0009012] 集【大】習【宋】 [0009013] 諦【大】聖諦【宋】【元】【明】 [0009014] 如【大】若【宋】【元】【明】 [0009015] 現【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0009016] 人【大】求【宋】【元】【明】 [0009017] 十六【大】三十四【宋】【元】【明】 [0009018] 念【大】思【宋】【元】【明】 [0010001] 於【大】于【宋】【元】【明】 [0010002] 現【大】見【聖】 [0010003] 悉【大】遣【宋】【元】【明】 [0010004] 象【大】鳥【聖】 [0010005] 之【大】至【宋】【元】【明】 [0010006] 加【大】跏【宋】【元】【明】【聖】 [0010007] 頌【大】讚【宋】【元】【明】 [0010008] 止【大】正【聖】 [0010009] 首陀會天【大】~Suddhāvāsā. [0010010] 無造【大】~Aviha. [0010011] 毘沙婆【大】*毘舍婆【宋】【元】【明】* [0010012] 阿迦尼吒【大】~Akaniṭṭha. [0010013] 無熱【大】無極【宋】【元】【明】~Atappa. [0010014] 無【大】天【宋】【元】【明】 [0010015] 善見【大】~Sudassa. [0010016] 大善見【大】~Sudassin. [0010017] 所【大】行【宋】【元】【明】 [0010018] 如北天念【CB】【宋】【元】【明】【聖】〔-〕【大】 [0010019] 亂【大】能【宋】【元】【明】 [0010020] 具【大】見【聖】 [0011001] 佛說【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0011002] 〔-〕【大】光明皇后願文【聖】
[A1] 念【CB】【磧-CB】忘【大】(cf. Q17_p0302a30)
[A2] 尼【CB】尸【大】(cf. T01n0001_p0002c29; T50n2040_p0009a24; T53n2122_p0335a24)
[A3] 毛【CB】手【大】
[A4] 逝【CB】【麗-CB】遊【大】(cf. K17n0647_p0823a11; T16n0672_p0635a14)
[A5] 察【CB】【麗-CB】眾【大】(cf. K17n0647_p0824b07; T04n0213_p0796c03)
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