長阿含經

佛說長阿含經卷第十九

第四分世記經地獄品第四

佛告比丘「此四天下有八千天下圍遶其外復有大海水周匝圍遶八千天下復有大金剛山遶大海水金剛山外復有第二大金剛山二山中間窈窈冥冥日月神天有大威力不能以光照及於彼彼有八大地獄其一地獄有十六小地獄第一大地獄名想第二名黑繩第三名堆壓第四名叫喚第五名大叫喚第六名燒炙第七名大燒炙第八名無間其想地獄有十六小獄小獄縱廣五百由旬第一小獄名曰黑沙二名沸屎三名五百丁四名飢五名渴六名一銅釜七名多銅釜八名石磨九名膿血十名量火十一名灰河十二名鐵丸十三名釿斧十四名犲狼十五名劍樹十六名寒氷

「云何名想地獄其中眾生手生鐵爪其爪長利迭相瞋忿懷毒害想以爪相爴應手肉墮想為已死冷風來吹皮肉還生尋活起立自想言『我今已活』餘眾生言『我想汝活』以是想故名想地獄

「復次想地獄其中眾生懷毒害想共相觸嬈手執自然刀劍刀劍鋒利迭相斫刺㓟剝臠割身碎在地想謂為死冷風來吹皮肉更生尋活起立彼自想言『我今已活』餘眾生言『我想汝活』以此因緣故名想地獄

「復次想地獄其中眾生懷毒害想迭相觸嬈手執刀劍刀劒鋒利共相斫刺㓟剝臠割想謂為死冷風來吹皮肉更生尋活起立自言『我活』餘眾生言『我想汝活』以此因緣故名想地獄

「復次想地獄其中眾生懷毒害想迭相觸嬈手執油影刀其刀鋒利更相斫刺㓟剝臠割想謂為死冷風來吹皮肉更生尋活起立自言『我活』餘眾生言『我想汝活』以是因緣名為想地獄

「復次想地獄其中眾生懷毒害想迭相觸嬈手執小刀其刀鋒利更相斫刺㓟剝臠割想謂為死冷風來吹皮肉更生尋活起立自言『我活』餘眾生言『我想汝活』以是因緣故名想地獄

「其中眾生久受罪已出想地獄慞惶馳走求自救護宿罪所牽不覺忽到黑沙地獄有熱風暴起吹熱黑沙來著其身舉體盡黑猶如黑雲熱沙燒皮盡肉徹骨罪人身中有黑焰起遶身迴旋還入身內受諸苦惱燒炙燋爛以罪因緣受此苦報其罪未畢故使不死

「於此久受苦已出黑沙地獄慞惶馳走求自救護宿罪所牽不覺忽到沸屎地獄其地獄中有沸屎鐵丸自然滿前驅迫罪人使抱鐵丸燒其身手至其頭面無不周遍復使探撮舉著口中燒其脣舌從咽至腹通徹下過無不燋爛有鐵𭉨虫唼食皮肉徹骨達髓苦毒辛酸憂惱無量以罪未畢猶復不死

「於沸屎地獄久受苦已出沸屎地獄慞惶馳走求自救護到鐵釘地獄到已獄卒撲之令墮偃熱鐵上舒展其身以釘釘手釘足釘心周遍身體盡五百釘苦毒辛酸號咷呻吟餘罪未畢猶復不死

「久受苦已出鐵釘地獄慞惶馳走求自救護到飢餓地獄獄卒來問『汝等來此欲何所求』報言『我餓』獄卒即捉撲熱鐵上舒展其身以鐵鈎鈎口使開以熱鐵丸著其口中燋其脣舌從咽至腹通徹下過無不燋爛苦毒辛酸悲號啼哭餘罪未盡猶復不死

「久受苦已出飢地獄慞惶馳走求自救護到渴地獄獄卒問言『汝等來此欲何所求』報言『我渴』獄卒即捉撲熱鐵上舒展其身以熱鐵鈎鈎口使開消銅灌口燒其脣舌從咽至腹通徹下過無不燋爛苦毒辛酸悲號啼哭餘罪未盡猶復不死

「久受苦已出渴地獄慞惶馳走求自救護宿罪所牽不覺忽到一銅鍑地獄獄卒怒目捉罪人足倒投鍑中隨湯涌沸上下迴旋從底至口從口至底或在鍑腹身體爛熟譬如煮豆隨湯涌沸上下迴轉中外爛壞罪人在鍑隨湯上下亦復如是號咷悲叫萬毒普至餘罪未盡故復不死

「久受苦已出一銅鍑地獄慞惶馳走求自救護宿罪所牽不覺忽至多銅鍑地獄多銅鍑地獄縱廣五百由旬獄鬼怒目捉罪人足倒投鍑中隨湯涌沸上下迴旋從底至口從口至底或在鍑腹舉身爛壞譬如煑豆隨湯涌沸上下迴轉中外皆爛罪人在鍑亦復如是隨湯上下從口至底從底至口或手足現或腰腹現或頭面現獄卒以鐵鈎鈎取置餘鍑中號咷悲叫苦毒辛酸餘罪未畢故使不死

「久受苦已出多銅鍑地獄慞惶馳走求自救護宿對所牽不覺忽至石磨地獄石磨地獄縱廣五百由旬獄卒大怒捉彼罪人撲熱石上舒展手足以大熱石壓其身上迴轉揩磨骨肉糜碎膿血流出苦毒切痛悲號辛酸餘罪未盡故使不死

「久受苦已出石磨地獄慞惶馳走求自救護宿對所牽不覺忽至膿血地獄膿血地獄縱廣五百由旬其地獄中有自然膿血熱沸涌出罪人於中東西馳走膿血沸熱湯其身體手足頭面皆悉爛壞又取膿血而自食之湯其脣舌從咽至腹通徹下過無不爛壞苦毒辛酸眾痛難忍餘罪未畢故使不死

「久受苦已乃出膿血地獄慞惶馳走求自救護宿罪所牽不覺忽至量火地獄量火地獄縱廣五百由旬其地獄中有大火聚自然在前其火焰熾獄卒瞋怒馳迫罪人手執鐵斗使量火聚彼量火時燒其手足遍諸身體苦毒熱痛呻吟號哭餘罪未畢故使不死

「久受苦已乃出量火地獄慞惶馳走自求救護宿對所牽不覺忽到灰河地獄灰河地獄縱廣五百由旬深五百由旬灰湯涌沸惡氣熢㶿迴波相搏聲響可畏從底至上鐵刺縱廣鋒長八寸其河岸邊生長刀劍其邊皆有獄卒狐狼又其岸上有劍樹林枝葉花實皆是刀劍鋒刃八寸罪人入河隨波上下迴覆沈沒鐵刺刺身內外通徹皮肉爛壞膿血流出苦痛萬端悲號酸毒餘罪未畢故使不死

「久受苦已乃出灰河地獄至彼岸上岸上利劍割刺身體手足傷壞爾時獄卒問罪人言『汝等來此欲何所求』罪人報言『我等飢餓』獄卒即捉罪人撲熱鐵上舒展身體以鐵鈎擗口洋銅灌之燒其脣舌從咽至腹通徹下過無不燋爛復有犲狼牙齒長利來嚙罪人生食其肉於是罪人為灰河所煮利刺所刺洋銅灌口犲狼所食已即便𩣺馳走上劍樹上劍樹時劍刃下向下劍樹時劍刃上向手攀手絕足蹬足絕劍刃刺身中外通徹皮肉墮落膿血流出遂有白骨筋脉相連劍樹上有鐵𭉨鳥啄頭骨壞唼食其腦苦毒辛酸號咷悲叫餘罪未畢故使不死還復來入灰河獄中隨波上下廻覆沈沒鐵刺刺身內外通徹皮肉爛壞膿血流出唯有白骨浮漂於外冷風來吹肌肉還復尋便起立慞惶馳走求自救護宿對所牽不覺忽至鐵丸地獄鐵丸地獄縱廣五百由旬罪人入已有熱鐵丸自然在前獄鬼驅捉手足爛壞舉身火然苦痛悲號萬毒竝至餘罪未畢故使不死

「久受苦已乃至出鐵丸地獄慞惶馳走求自救護宿對所牽不覺忽至釿斧地獄釿斧地獄縱廣五百由旬彼入獄已獄卒瞋怒捉此罪人撲熱鐵上以熱鐵釿斧破其手足耳鼻身體苦毒辛酸悲號叫喚餘罪未盡猶復不死

「久受罪已出釿斧地獄慞惶馳走求自救護宿罪所牽不覺忽至犲狼地獄犲狼地獄縱廣五百由旬罪人入已有群犲狼競來𪙾掣䶩嚙拖抴肉墮傷骨膿血流出苦痛萬端悲號酸毒餘罪未畢故使不死

「久受苦已乃出犲狼地獄慞惶馳走求自救護宿對所牽不覺忽至劍樹地獄劍樹地獄縱廣五百由旬罪人入彼劍樹林中有大暴風起吹劍樹葉墮其身上著手手絕著足足絕身體頭面無不傷壞有鐵𭉨鳥立其頭上啄其兩目苦痛萬端悲號酸毒餘罪未畢故使不死

「久受苦已乃出劍樹地獄慞惶馳走求自救護宿罪所牽不覺忽至寒氷地獄寒氷地獄縱廣五百由旬罪人入已有大寒風來吹其身舉體凍瘃皮肉墮落苦毒辛酸悲號叫喚然後命終

佛告比丘「黑繩大地獄有十六小地獄周匝圍遶各各縱廣五百由旬從黑繩地獄至寒氷地獄何故名為黑繩地獄其諸獄卒捉彼罪人撲熱鐵上舒展其身以熱鐵繩絣之使直以熱鐵斧逐繩道斫絣彼罪人作百千段猶如工匠以繩絣木利斧隨斫作百千段治彼罪人亦復如是苦毒辛酸不可稱計餘罪未畢故使不死是名為黑繩地獄

「復次黑繩地獄獄卒捉彼罪人撲熱鐵上舒展其身以鐵繩絣以鋸鋸之猶如工匠以繩絣木以鋸鋸之治彼罪人亦復如是苦痛辛酸不可稱計餘罪未畢故使不死是故名為黑繩地獄

「復次黑繩地獄捉彼罪人撲熱鐵上舒展其身以熱鐵繩置其身上燒皮徹肉燋骨沸髓苦毒辛酸痛不可計餘罪未畢故使不死故名黑繩地獄

「復次黑繩地獄獄卒懸熱鐵繩交橫無數驅迫罪人使行繩間惡風暴起吹諸鐵繩歷落其身燒皮徹肉燋骨沸髓苦毒萬端不可稱計餘罪未畢故使不死故名黑繩

「復次黑繩獄卒以熱鐵繩衣驅罪人被之燒皮徹肉燋骨沸髓苦毒萬端不可稱計餘罪未畢故使不死故名黑繩其彼罪人久受苦已乃出黑繩地獄慞惶馳走求自救護宿對所牽不覺忽至黑沙地獄乃至寒氷地獄然後命終亦復如是

佛告比丘「堆壓大地獄有十六小地獄周匝圍遶各各縱廣五百由旬何故名為堆壓地獄其地獄中有大石山兩兩相對罪人入中山自然合堆壓其身骨肉糜碎山還故處猶如以木擲木彈却還離治彼罪人亦復如是苦毒萬端不可稱計餘罪未畢故使不死是故名曰堆壓地獄

「復次堆壓地獄有大鐵象舉身火然哮呼而來蹴蹹罪人宛轉其上身體糜碎膿血流出苦毒辛酸號咷悲叫餘罪未畢故使不死故名堆壓

「復次堆壓地獄其中獄卒捉諸罪人置於磨石中以磨磨之骨肉糜碎膿血流出苦毒辛酸不可稱計其罪未畢故使不死故名堆壓

「復次堆壓獄卒捉彼罪人臥大石上以大石壓骨肉糜碎膿血流出苦痛辛酸萬毒竝至餘罪未畢故使不死故名堆壓

「復次堆壓獄卒取彼罪人臥鐵臼中以鐵杵擣從足至頭皮肉糜碎膿血流出苦痛辛酸萬毒竝至餘罪未畢故使不死故名堆壓其彼罪人久受苦已乃出堆壓地獄慞惶馳走求自救護宿罪所牽不覺忽至黑沙地獄乃至寒氷地獄然後命終亦復如是

佛告比丘「叫喚大地獄有十六小地獄周匝圍遶各各縱廣五百由旬何故名為叫喚地獄其諸獄卒捉彼罪人擲大鑊中熱湯涌沸煮彼罪人號咷叫喚苦痛辛酸萬毒竝至餘罪未畢故使不死故名叫喚地獄

「復次叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲大鐵瓮中熱湯涌沸而煮罪人號咷叫喚苦切辛酸餘罪未畢故使不死故名叫喚

「復次叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人置大鐵鍑中熱湯涌沸煮彼罪人號咷叫喚苦痛辛酸餘罪未畢故使不死故名叫喚

「復次叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲小鍑中熱湯涌沸煮彼罪人號咷叫喚苦痛辛酸餘罪未畢故使不死故名叫喚地獄

「復次叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲大𨫼上反覆煎熬號咷叫喚苦痛辛酸餘罪未畢故使不死故名叫喚久受苦已乃出叫喚地獄慞惶馳走求自救護宿對所牽不覺忽至黑沙地獄乃至寒氷地獄爾乃至終

佛告比丘「大叫喚地獄有十六小獄周匝圍遶何故名為大叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人著大鐵釜中熱湯涌沸而煮罪人號咷叫喚大叫喚苦痛辛酸萬毒並至餘罪未畢故使不死故名大叫喚地獄

「復次大叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲大鐵瓮中熱湯涌沸而煮罪人號咷叫喚大叫喚苦切辛酸萬毒並至餘罪未畢故使不死故名大叫喚地獄

「復次大叫喚獄卒取彼罪人置鐵鑊中熱湯涌沸煮彼罪人號咷叫喚苦毒辛酸萬毒並至餘罪未畢故使不死故名大叫喚地獄

「復次大叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲小鍑中熱湯涌沸煮彼罪人號咷叫喚大叫喚苦痛辛酸萬毒並至故名大叫喚

「復次大叫喚地獄其諸獄卒取彼罪人擲大𨫼上反覆煎熬號咷叫喚大叫喚苦痛辛酸萬毒並至餘罪未畢故使不死故名大叫喚久受苦已乃出大叫喚地獄慞惶馳走求自救護宿對所牽不覺忽至黑沙地獄乃至寒氷地獄爾乃命終

佛告比丘「燒炙大地獄有十六小獄周匝圍遶何故名為燒炙大地獄爾時獄卒將諸罪人置鐵城中其城火然內外俱赤燒炙罪人皮肉燋爛苦痛辛酸萬毒並至餘罪未畢故使不死是故名為燒炙地獄

「復次燒炙地獄其諸獄卒將彼罪人入鐵室內其室火然內外俱赤燒炙罪人皮肉燋爛苦痛辛酸萬毒並至餘罪未畢故使不死是故名為燒炙地獄

「復次燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人著鐵樓上其樓火然內外俱赤燒炙罪人皮肉燋爛苦痛辛酸萬毒並至餘罪未畢故使不死是故名為燒炙地獄

「復次燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人擲著大鐵陶中其陶火燃內外俱赤燒炙罪人皮肉燋爛苦痛辛酸萬毒並至餘罪未畢故使不死是故名為燒炙地獄

「復次燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人擲大𨫼上其𨫼火然中外俱赤燒炙罪人皮肉燋爛苦痛辛酸萬毒並至餘罪未畢故使不死久受苦已乃出燒炙地獄慞惶馳走求自救護宿罪所牽不覺忽至黑沙地獄乃至寒氷地獄然後命終亦復如是

佛告比丘「大燒炙地獄有十六小獄周匝圍遶各各縱廣五百由旬云何名大燒炙地獄其諸獄卒將諸罪人置鐵城中其城火然內外俱赤燒炙罪人重大燒炙皮肉燋爛苦痛辛酸萬毒並至餘罪未畢故使不死是故名為大燒炙地獄

「復次大燒炙地獄其諸獄卒將諸罪人入鐵室中其室火燃內外俱赤燒炙罪人重大燒炙皮肉燋爛苦痛辛酸萬毒並至餘罪未畢故使不死是故名為大燒炙地獄

「復次大燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人著鐵樓上其樓火燃內外俱赤燒炙罪人重大燒炙皮肉燋爛苦痛辛酸萬毒並至餘罪未畢故使不死是故名曰大燒炙地獄

「復次大燒炙地獄其諸獄卒取彼罪人著大鐵陶中其陶火然內外俱赤燒炙罪人重大燒炙苦痛辛酸萬毒並至餘罪未畢故使不死是故名為大燒炙地獄

「復次大燒炙地獄中自然有大火坑火焰熾盛其坑兩岸有大火山其諸獄卒捉彼罪人貫鐵叉上竪著火中燒炙其身重大燒炙皮肉燋爛苦痛辛酸萬毒並至餘罪未畢故使不死久受苦已然後乃出大燒炙地獄慞惶馳走求自救護宿對所牽不覺忽至黑沙地獄乃至寒氷地獄爾乃命終亦復如是

佛告比丘「無間大地獄有十六小獄周匝圍遶各各縱廣五百由旬云何名無間地獄其諸獄卒捉彼罪人剝其皮從足至頂即以其皮纏罪人身著火車輪疾駕火車輾熱鐵地周行往返身體碎爛皮肉墮落苦痛辛酸萬毒並至餘罪未畢故使不死是故名為無間地獄

「復次無間大地獄有大鐵城其城四面有大火起東焰至西西焰至東南焰至北北焰至南上焰至下下焰至上焰熾迴遑無間空處罪人在中東西馳走燒炙其身皮肉燋爛苦痛辛酸萬毒並至餘罪未畢故使不死是故名為無間地獄

「復次無間大地獄中有鐵城火起洞然罪人在中火焰燎身皮肉燋爛苦痛辛酸萬毒並至餘罪未畢故使不死是故名為無間地獄

「復次大無間地獄罪人在中久乃門開其諸罪人𩣺走往趣彼當走時身諸肢節皆火焰出猶如力士執大草炬逆風而走其焰熾然罪人走時亦復如是走欲至門門自然閉罪人𮛻𨂆伏熱鐵地燒炙其身皮肉燋爛苦痛辛酸萬毒並至餘罪未畢故使不死是故名為無間地獄

「復次無間地獄其中罪人舉目所見但見惡色耳有所聞但聞惡聲鼻有所聞但聞臭惡身有所觸但觸苦痛意有所念但念惡法又其罪人彈指之頃無不苦時故名無間地獄其中眾生久受苦已從無間出慞惶馳走求自救護宿對所牽不覺忽到黑沙地獄乃至寒氷地獄爾乃命終亦復如是

爾時世尊即說頌曰

「身為不善業
口意亦不善
斯墮想地獄
怖懼衣毛竪
惡意向父母
佛及諸聲聞
則墮黑繩獄
苦痛不可稱
但造三惡業
不修三善行
墮堆壓地獄
苦痛不可稱
瞋恚懷毒害
殺生血污手
造諸雜惡行
墮叫喚地獄
常習眾邪見
為愛網所覆
造此卑陋行
墮大叫喚獄
常為燒炙行
燒炙諸眾生
墮燒炙地獄
長夜受燒炙
捨於善果業
善果清淨道
為眾弊惡行
墮大燒炙獄
為極重罪行
必生惡趣業
墮無間地獄
受罪不可稱
想及黑繩獄
堆壓二叫喚
燒炙大燒炙
無間為第八
此八大地獄
洞然火光色
斯由宿惡殃
小獄有十六

佛告比丘「彼二大金剛山間有大風起名為增佉若使此風來至此四天下及八千天下者吹此大地及諸名山須彌山王去地十里或至百里飛颺空中皆悉糜碎譬如壯士手把輕糠散於空中彼大風力若使來者吹此天下亦復如是由有二大金剛山遮止此風故使不來比丘當知此金剛山多所饒益亦是眾生行報所致

「又彼二山間風焰熾猛熱若使彼風來至此四天下者其中眾生山河江海草木叢林皆當燋枯猶如盛夏斷生濡草置於日中尋時萎枯彼風如是若使來至此世界熱氣燒炙亦復如是由此二金剛山遮止此風故使不來比丘當知此金剛山多所饒益亦是眾生行報所致

「又彼二山間風臭處不淨腥穢酷烈若使來至此天下者熏此眾生皆當失目由此二大金剛山遮止此風故使不來比丘當知此金剛山多所饒益亦是眾生行報所致

「又彼二山中間復有十地獄一名厚雲二名無雲三名呵呵四名奈何五名羊鳴六名須乾提七名優鉢羅八名拘物頭九名分陀利十名鉢頭摩云何厚雲地獄其獄罪人自然生身譬如厚雲故名厚雲云何名曰無雲其彼獄中受罪眾生自然生身猶如段肉故名無雲云何名呵呵其地獄中受罪眾生苦痛切身皆稱呵呵故名呵呵云何名奈何其地獄中受罪眾生苦痛酸切無所歸依皆稱奈何故名奈何云何名羊鳴其地獄中受罪眾生苦痛切身欲舉聲語舌不能轉直如羊鳴故名羊鳴云何名須乾提其地獄中舉獄皆黑如須乾提華色故名須乾提云何名優鉢羅其地獄中舉獄皆青如優鉢羅華故名優鉢羅云何名俱物頭其地獄中舉獄皆紅如俱物頭華色故名俱物頭云何名分陀利其地獄中舉獄皆白如分陀利華色故名分陀利云何名鉢頭摩其地獄中舉獄皆赤如鉢頭摩華色故名鉢頭摩

佛告比丘「喻如有篅受六十四斛滿中胡麻有人百歲持一麻去如是至盡厚雲地獄受罪未竟如二十厚雲地獄壽與一無雲地獄壽等如二十無雲地獄壽與一呵呵地獄壽等如二十呵呵地獄壽與一奈何地獄壽等如二十奈何地獄壽與一羊鳴地獄壽等如二十羊鳴地獄壽與一須乾提地獄壽等如二十須乾提地獄壽與一優鉢羅地獄壽等如二十優鉢羅地獄壽與一拘物頭地獄壽等如二十拘物頭地獄壽與一分陀利地獄壽等如二十分陀利地獄壽與一鉢頭摩地獄壽等如二十鉢頭摩地獄壽名一中劫如二十中劫名一大劫鉢頭摩地獄中火焰熱熾盛罪人去火一百由旬火已燒炙去六十由旬兩耳已聾無所聞知去五十由旬兩目已盲無所復見瞿波梨比丘已懷惡心謗舍利弗目犍連身壞命終墮此鉢頭摩地獄中

「爾時梵王說此偈言

「『夫士之生
斧在口中
所以斬身
由其惡口
應毀者譽
應譽者毀
口為惡業
身受其罪
技術取財
其過薄少
毀謗賢聖
其罪甚重
百千無雲壽
四十一雲壽
謗聖受斯殃
由心口為惡』」

佛告比丘「彼梵天說如是偈為真正言佛所印可所以者何我今如來至真等正覺亦說此義

「夫士之生
斧在口中
所以斬身
由其惡言
應毀者譽
應譽者毀
口為惡業
身受其罪
技術取財
其過薄少
毀謗賢聖
其罪甚重
百千無雲壽
四十一雲壽
謗聖受斯殃
由心口為惡

佛告比丘「閻浮提南大金剛山內有閻羅王宮王所治處縱廣六千由旬其城七重七重欄楯七重羅網七重行樹乃至無數眾鳥相和悲鳴亦復如是然彼閻羅王晝夜三時有大銅鑊自然在前若鑊出宮內王見畏怖捨出宮外若鑊出宮外王見畏怖捨入宮內有大獄卒捉閻羅王臥熱鐵上以鐵鈎擗口使開洋銅灌之燒其脣舌從咽至腹通徹下過無不燋爛受罪訖已復與諸婇女共相娛樂彼諸大臣同受福者亦復如是

佛告比丘「有三使者云何為三一者老二者病三者死有眾生身行惡口言惡心念惡身壞命終墮地獄中獄卒將此罪人詣閻羅王所到已白言『此是天使所召也唯願大王善問其辭』王問罪人言『汝不見初使耶』罪人報言『我不見也』王復告曰『汝在人中時頗見老人頭白齒落目視矇矇皮緩肌𣎅僂脊柱杖呻吟而行身體戰掉氣力衰微見此人不』罪人言『見』王復告曰『汝何不自念「我亦如是」』彼人報言『我時放逸不自覺知』王復語言『汝自放逸不能修身改惡從善今當令汝知放逸苦』王又告言『今汝受罪非父母過非兄弟過亦非天帝亦非先祖亦非知識僮僕使人亦非沙門婆羅門過汝自有惡汝今自受

「時閻羅王以第一天使問罪人已復以第二天使問罪人言『云何汝不見第二天使耶』對曰『不見』王又問言『汝本為人時頗見人疾病困篤臥著牀褥屎尿臭處身臥其上不能起居飲食須人百節酸疼流淚呻吟不能言語汝見是不』答曰『見』王又報言『汝何不自念「如此病苦我亦當爾」』罪人報言『我時放逸不自覺知』王又語言『汝自放逸不能修身改惡從善今當令汝知放逸苦』王又告言『今汝受罪非父母過非兄弟過亦非天帝過亦非先祖亦非知識僮僕使人亦非沙門婆羅門過汝自為惡汝今自受

「時閻羅王以第二天使問罪人已復以第三天使問罪人言『云何汝不見第三天使耶』答言『不見』王又問言『汝本為人時頗見人死身壞命終諸根永滅身體挺直猶如枯木捐棄塚間鳥獸所食或衣棺槨或以火燒汝見是不』罪人報曰『實見』王又報言『汝何不自念「我亦當死與彼無異」』罪人報言『我時放逸不自覺知』王復語言『汝自放逸不能修身改惡從善今當令汝知放逸苦』王又告言『汝今受罪非父母過非兄弟過亦非天帝亦非先祖亦非知識僮僕使人亦非沙門婆羅門過汝自為惡汝今自受』時閻羅王以三天使具詰問已即付獄卒彼獄卒即將罪人詣大地獄其大地獄縱廣百由旬下深百由旬

爾時世尊即說偈言

「四方有四門
巷陌皆相當
以鐵為獄牆
上覆鐵羅網
以鐵為下地
自然火焰出
縱廣百由旬
安住不傾動
黑焰熢㶿起
赫烈難可覩
小獄有十六
火熾由行惡

佛告比丘「時閻羅王自生念言『世間眾生迷惑無識身為惡行意為惡其後命終少有不受此苦世間眾生若能改惡修身意為善行者命終受樂如彼天神我若命終生人中者若遇如來當於正法中剃除鬚髮服三法衣出家修道以清淨信修淨梵行所作已辦斷除生死於現法中自身作證不受後有』」

爾時世尊以偈頌曰

「雖見天使者
而猶為放逸
其人常懷憂
生於卑賤處
若有智慧人
見於天使者
親近賢聖法
而不為放逸
見受生恐畏
由生老病死
無受則解脫
生老病死盡
彼得安隱處
現在得無為
已渡諸憂畏
決定般涅槃

佛說長阿含第四分世記經龍鳥品第五

佛告比丘「有四種龍何等為四一者卵生二者胎生三者濕生四者化生是為四種有四種金翅鳥何等為四一者卵生二者胎生三者濕生四者化生是為四種大海水底有娑竭龍王宮縱廣八萬由旬宮牆七重七重欄楯七重羅網七重行樹周匝嚴飾皆七寶成乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是須彌山王與佉陀羅山二山中間有難陀婆難陀二龍王宮各各縱廣六千由旬宮牆七重七重欄楯七重羅網七重行樹周匝校飾以七寶成乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是

「大海北岸有一大樹名究羅睒摩羅龍王金翅鳥共有此樹其樹下圍七由旬高百由旬枝葉四布五十由旬此大樹東有卵生龍王宮卵生金翅鳥宮其宮各各縱廣六千由旬宮牆七重七重欄楯七重羅網七重行樹周匝校飾以七寶成乃至無數眾鳥相和悲鳴亦復如是其究羅睒摩羅樹南有胎生龍王宮胎生金翅鳥宮其宮各各縱廣六千由旬宮牆七重七重欄楯七重羅網七重行樹周匝校飾以七寶成乃至無數眾鳥相和悲鳴亦復如是究羅睒摩羅樹西有濕生龍宮濕生金翅鳥宮其宮各各縱廣六千由旬宮牆七重七重欄楯七重羅網七重行樹周匝校飾以七寶成乃至無數眾鳥相和而鳴亦復如是究羅睒摩羅樹北有化生龍王宮化生金翅鳥宮其宮各各縱廣六千由旬宮牆七重七重欄楯七重羅網七重行樹周匝校飾以七寶成乃至無數眾鳥相和悲鳴亦復如是

「若卵生金翅鳥欲搏食龍時從究羅睒摩羅樹東枝飛下以翅搏大海水海水兩披二百由旬取卵生龍食之隨意自在而不能取胎生濕生化生諸龍

「若胎生金翅鳥欲搏食卵生龍時從樹東枝飛下以翅搏大海水海水兩披二百由旬取卵生龍食之自在隨意若胎生金翅鳥欲食胎生龍時從樹南枝飛下以翅搏大海水海水兩披四百由旬取胎生龍食之隨意自在而不能取濕生化生諸龍食也

「濕生金翅鳥欲食卵生龍時從樹東枝飛下以翅搏大海水海水兩披二百由旬取卵生龍食之自在隨意濕生金翅鳥欲食胎生龍時於樹南枝飛下以翅搏大海水海水兩披四百由旬取胎生龍食之自在隨意濕生金翅鳥欲食濕生龍時於樹西枝飛下以翅搏大海水海水兩披八百由旬取濕生龍食之自在隨意而不能取化生龍食

「化生金翅鳥欲食卵生龍時從樹東枝飛下以翅搏大海水海水兩披二百由旬取卵生龍食之自在隨意化生金翅鳥欲食胎生龍時從樹南枝飛下以翅搏大海水海水兩披四百由旬取胎生龍食之隨意自在化生金翅鳥欲食濕生龍時從樹西枝飛下以翅搏大海水海水兩披八百由旬取濕生龍食之化生金翅鳥欲食化生龍時從樹北枝飛下以翅搏大海水海水兩披千六百由旬取化生龍食之隨意自在是為金翅鳥所食諸龍

「復有大龍金翅鳥所不能得何者是娑竭龍王難陀龍王跋難陀龍王伊那婆羅龍王提頭賴吒龍王善見龍王阿盧龍王伽拘羅龍王伽毗羅龍王阿波羅龍王伽㝹龍王瞿伽㝹龍王阿耨達龍王善住龍王優睒伽波頭龍王得叉伽龍王此諸大龍王皆不為金翅鳥之所搏食其有諸龍在近彼住者亦不為金翅鳥之所搏食

佛告比丘「若有眾生奉持龍戒心意向龍具龍法者即生龍中若有眾生奉持金翅鳥戒心向金翅鳥具其法者便生金翅鳥中或有眾生持兔梟戒者心向兔梟具其法者墮兔梟中若有眾生奉持狗戒或持牛戒或持鹿戒或持瘂戒或持摩尼婆陀戒或持火戒或持月戒或持日戒或持水戒或持供養火戒或持苦行穢汙法彼作是念『我持此瘂法摩尼婆陀法火法日月法水法供養火法諸苦行法我持此功德欲以生天』此是邪見

佛言「我說此邪見人必趣二處若生地獄有墮四生或有沙門婆羅門有如是論如是見『我世間有常此實餘虛我及世間無常此實餘虛我及世間有常無常此實餘虛我及世間非有常非無常此實餘虛世有邊此實餘虛世無邊此實餘虛世有邊無邊此實餘虛世非有邊非無邊此實餘虛是命是身此實餘虛是命異身異此實餘虛非有命非無命此實餘虛無命無身此實餘虛』或有人言『有如是他死此實餘虛』有言『無如是他死此實餘虛』或言『有如是無如是他死此實餘虛』又言『非有非無如是他死此實餘虛

「彼沙門婆羅門若作如是論如是見者言世是常此實餘虛者彼於行有我見命見身見世間見是故彼作是言『我世間有常』彼言無常者於行有我見命見身見世間見是故彼言『我世間無常』彼言有常無常者彼行於有我見命見身見世間見故言『世間有常無常』彼言非有常非無常者於行有我見命見身見世間見故言『我世間非有常非無常

「彼言我世間有邊者於行有我見命見身見世間見『命有邊身有邊世間有邊從初受胎至於塚間所有四大身如是展轉極至七生命行盡我入清淨聚』是故彼言『我有邊』彼言我世間無邊者於行有我見命見身見世間見『命無邊身無邊世間無邊從初受胎至於塚間所有四大身如是展轉極至七生命行盡我入清淨聚』是言『我世間無邊』彼作是言『此世間有邊無邊』彼於行有我見命見身見世間見『命有邊無邊從初受胎至於塚間所有四大身如是展轉極至七生命行盡我入清淨聚』是故言『我有邊無邊』彼作是言『我世間非有邊非無邊』於行有我見命見身見世間見『命身非有邊非無邊從初受胎至於塚間所有四大身如是展轉極至七生命行盡我入清淨聚』是故言『我非有邊非無邊

「彼言是命是身者於此身有命見於餘身有命見是故言『是命是身』言命異身異者於此身有命見於餘身無命見是故言『命異身異』彼言身命非有非無者於此身無命見於餘身有命見是故言『非有非無』彼言無身命者此身無命見餘身無命見是故言『無命無身』彼言有如是他死者其人見今有命後更有身命遊行是故言『有如是他死』無如是他死者彼言今世有命後世無命是故言『無如是他死』有如是他死無如是他死者彼言今世命斷滅後世命遊行是故言『有如是他命無如是他命』非有非無如是他死者彼言今身命斷滅後身命斷滅是故言『非有非無如是他死』」

爾時世尊告諸比丘言「乃往過去有王名鏡面集生盲人聚在一處而告之曰『汝等生盲寧識象不』對曰『大王我不識不知』王復告言『汝等欲知彼形類不』對曰『欲知』時王即勅侍者使將象來令眾盲子手自捫象中有摸象得鼻者王言此是象或有摸象得其牙者或有摸象得其耳者或有摸象得其頭者或有摸象得其背者或有摸象得其腹者或有摸象得其䏶者或有摸象得其膊者或有摸象得其跡者或有摸象得其尾者王皆語言『此是象也

「時鏡面王即却彼象問盲子言『象何等類』其諸盲子得象鼻者言象如曲轅得象牙者言象如杵得象耳者言象如箕得象頭者言象如鼎得象背者言象如丘阜得象腹者言象如壁得象䏶者言象如樹得象膊者言象如柱得象跡者言象如臼得象尾者言象如絙各各共諍互相是非此言如是彼言不爾云云不已遂至鬪諍王見此歡喜大笑

「爾時鏡面王即說頌曰

「『諸盲人群集
於此競諍訟
象身本一體
異相生是非』」

佛告比丘「諸外道異學亦復如是不知苦諦不知習諦盡諦道諦各生異見互相是非謂己為是便起諍訟若有沙門婆羅門能如實知苦聖諦苦習聖諦苦滅聖諦苦出要諦彼自思惟相共和合同一受同一師同一水乳熾然佛法安樂久住

爾時世尊而說偈言

「若人不知苦
不知苦所起
亦復不知苦
所可滅盡處
亦復不能知
滅於苦集道
失於心解脫
慧解脫亦失
不能究苦本
生老病死源
若能諦知苦
知苦所起因
亦能知彼苦
所可滅盡處
又能善分別
滅苦集聖道
則得心解脫
慧解脫亦然
斯人能究竟
苦陰之根本
盡生老病死
受有之根原

「諸比丘是故汝等當勤方便思惟苦聖諦苦集聖諦苦滅聖諦苦出要諦

佛說長阿含經卷第十九

上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?