長阿含經

佛說長阿含經卷第十四

(二一)第三分梵動經第二

如是我聞

一時佛遊摩竭國與大比丘眾千二百五十人俱遊行人間詣竹林止宿在王堂上有梵志名曰善念善念弟子名梵摩達師徒常共隨佛後行而善念梵志以無數方便毀謗佛法及比丘僧其弟子梵摩達以無數方便稱讚佛法及比丘僧師徒二人各懷異心共相違背所以者何斯由異習異見異親近故

爾時眾多比丘於乞食後集會講堂作如是論「甚奇甚特世尊有大神力威德具足盡知眾生志意所趣而此善念梵志及其弟子梵摩達隨逐如來及比丘僧而善念梵志以無數方便毀謗佛法及與眾僧弟子梵摩達以無數方便稱讚如來及法眾僧師徒二人各懷異心異見異習異親近故

爾時世尊於靜室中以天淨耳過於人耳聞諸比丘有如是論世尊於淨室起詣講堂所大眾前坐知而故問「諸比丘汝等以何因緣集此講堂何所論說

諸比丘白佛言「我等於乞食後集此講堂眾共議言『甚奇甚特如來有大神力威德具足盡知眾生心志所趣而今善念梵志及弟子梵摩達常隨如來及與眾僧以無數方便毀謗如來及法眾僧弟子梵摩達以無數方便稱讚如來及法眾僧所以者何以其異見異習異親近故』向集講堂議如是事

爾時世尊告諸比丘「若有方便毀謗如來及法眾僧者汝等不得懷忿結心害意於彼所以者何若誹謗我法及比丘僧汝等懷忿結心起害意者則自陷溺是故汝等不得懷忿結心害意於彼比丘若稱譽佛及法眾僧者汝等於中亦不足以為歡喜慶幸所以者何若汝等生歡喜心即為陷溺是故汝等不應生喜所以者何此是小緣威儀戒行凡夫寡聞不達深義直以所見如實讚嘆

「云何小緣威儀戒行凡夫寡聞直以所見如實稱讚彼讚嘆言『沙門瞿曇滅殺除殺捨於刀杖懷慙愧心慈愍一切』此是小緣威儀戒行彼寡聞凡夫以此歎佛又嘆『沙門瞿曇捨不與取滅不與取無有盜心』又嘆『沙門瞿曇捨於婬欲淨修梵行一向護戒不習婬逸所行清潔』又嘆『沙門瞿曇捨滅妄語所言至誠所說真實不誑世人沙門瞿曇捨滅兩舌不以此言壞亂於彼不以彼言壞亂於此有諍訟者能令和合已和合者增其歡喜有所言說不離和合誠實入心所言知時沙門瞿曇捨滅惡口若有麤言傷損於人增彼結恨長怨憎者如此麤言盡皆不為常以善言悅可人心眾所愛樂聽無厭足但說此言沙門瞿曇捨滅綺語知時之語實語利語法語律語止非之語但說是言

「『沙門瞿曇捨離飲酒不著香華不觀歌舞不坐高床非時不食不執金銀不畜妻息僮僕婢使不畜象馬猪羊鷄犬及諸鳥獸不畜象兵馬兵車兵步兵不畜田宅種殖五穀不以手拳與人相加不以斗秤欺誑於人亦不販賣券要斷當亦不取受觝債橫生無端亦不陰謀面背有異非時不行為身養壽量腹而食其所至處衣鉢隨身譬如飛鳥羽翮身俱』此是持戒小小因緣彼寡聞凡夫以此歎佛

「如餘沙門婆羅門受他信施更求儲積衣服飲食無有厭足沙門瞿曇無有如此事如餘沙門婆羅門食他信施自營生業種殖樹木鬼神所依沙門瞿曇無如此事如餘沙門婆羅門食他信施更作方便求諸利養象牙雜寶高廣大床種種文繡氍氀𣯚𣰆綩綖被褥沙門瞿曇無如此事如餘沙門婆羅門食他信施更作方便求自莊嚴酥油摩身香水洗浴香末自塗香澤梳頭著好華鬘染目紺色拭面莊飾鐶紐澡潔以鏡自照著寶革屣上服純白戴蓋執拂幢麾莊飾沙門瞿曇無如此事

「如餘沙門婆羅門專為嬉戱碁局博奕八道十道至百千道種種戱法以自娛樂沙門瞿曇無如是事如餘沙門婆羅門食他信施但說遮道無益之言王者戰鬪軍馬之事群僚大臣騎乘出入遊戱園觀及論臥起行步女人之事衣服飲食親里之事又說入海採寶之事沙門瞿曇無如此事如餘沙門婆羅門食他信施無數方便但作邪命諂諛美辭現相毀呰以利求利沙門瞿曇無如此事如餘沙門婆羅門食他信施但共諍訟或於園觀或在浴池或於堂上互相是非『我知經律汝無所知我趣正道汝趣邪徑以前著後以後著前我能忍汝不能忍汝所言說皆不真正若有所疑當來問我我盡能答』沙門瞿曇無如是事

「如餘沙門婆羅門食他信施更作方便求為使命若為王王大臣婆羅門居士通信使從此詣彼從彼至此持此信授彼持彼信授此或自為或教他為沙門瞿曇無如是事如餘沙門婆羅門食他信施但習戰陣鬪諍之事或習刀杖弓矢之事或鬪鷄犬猪羊象馬牛駝諸獸或鬪男女或作眾聲吹聲鼓聲歌聲舞聲緣幢倒絕種種伎戱無不翫習沙門瞿曇無如是事如餘沙門婆羅門食他信施行遮道法邪命自活瞻相男女吉凶好醜及相畜生以求利養沙門瞿曇無如是事

「如餘沙門婆羅門食他信施行遮道法邪命自活召喚鬼神或復驅遣種種𥜒禱無數方道恐熱於人能聚能散能苦能樂又能為人安胎出衣亦能呪人使作驢馬亦能使人聾盲瘖瘂現諸技術叉手向日月作諸苦行以求利養沙門瞿曇無如是事如餘沙門婆羅門食他信施行遮道法邪命自活或為人呪病或誦惡呪或誦善呪或為醫方鍼炙藥石療治眾病沙門瞿曇無如此事如餘沙門婆羅門食他信施行遮道法邪命自活或呪水火或為鬼呪或誦剎利呪或誦象呪或支節呪或安宅符呪或火燒鼠囓能為解呪或誦知死生書或誦夢書或相手面或誦天文書或誦一切音書沙門瞿曇無如此事如餘沙門婆羅門食他信施行遮道法邪命自活瞻相天時言雨不雨穀貴穀賤多病少病恐怖安隱或說地動彗星月蝕日蝕或言星蝕或言不蝕方面所在皆能記之沙門瞿曇無如此事如餘沙門婆羅門食他信施行遮道法邪命自活或言此國當勝彼國不如或言彼國當勝此國不如瞻相吉凶說其盛衰沙門瞿曇無如是事諸比丘此是持戒小小因緣彼寡聞凡夫以此嘆佛

佛告諸比丘「更有餘法甚深微妙大法光明唯有賢聖弟子能以此言讚嘆如來何等是甚深微妙大光明法賢聖弟子能以此法讚嘆如來諸有沙門婆羅門於本劫本見末劫末見種種無數隨意所說盡入六十二見中本劫本見末劫末見種種無數隨意所說盡不能出過六十二見中彼沙門婆羅門以何等緣於本劫本見末劫末見種種無數各隨意說盡入此六十二見中齊是不過諸沙門婆羅門於本劫本見種種無數各隨意說盡入十八見中本劫本見種種無數各隨意說盡不能過十八見中彼沙門婆羅門以何等緣於本劫本見種種無數各隨意說盡入十八見中齊此不過諸沙門婆羅門於本劫本見起常論『我及世間常存』此盡入四見中於本劫本見言『我及世間常存』盡入四見齊是不過

「彼沙門婆羅門以何等緣於本劫本見起常論『我及世間常存』此盡入四見中齊是不過或有沙門婆羅門種種方便入定意三昧以三昧心憶二十成劫敗劫彼作是說『我及世間是常此實餘虛所以者何我以種種方便入定意三昧以三昧心憶二十成劫敗劫其中眾生不增不減常聚不散我以此知我及世間是常此實餘虛』此是初見沙門婆羅門因此於本劫本見計我及世間是常於四見中齊是不過

「或有沙門婆羅門種種方便入定意三昧以三昧心憶四十成劫敗劫彼作是說『我及世間是常此實餘虛所以者何我以種種方便入定意三昧以三昧心憶四十成劫敗劫其中眾生不增不減常聚不散我以此知我及世間是常此實餘虛』此是二見諸沙門婆羅門因此於本劫本見計我及世間是常於四見中齊是不過

「或有沙門婆羅門以種種方便入定意三昧以三昧心憶八十成劫敗劫彼作是言『我及世間是常此實餘虛所以者何我以種種方便入定意三昧以三昧心憶八十成劫敗劫其中眾生不增不減常聚不散我以此知我及世間是常此實餘虛』此是三見諸沙門婆羅門因此於本劫本見計我及世間是常於四見中齊是不過

「或有沙門婆羅門有捷疾相智善能觀察以捷疾相智方便觀察謂為審諦以己所見以己辯才作是說『我及世間是常』此是四見沙門婆羅門因此於本劫本見計我及世間是常於四見中齊是不過此沙門婆羅門於本劫本見計我及世間是常如此一切盡入四見中我及世間是常於此四見中齊是不過唯有如來知此見處如是持如是執亦知報應如來所知又復過是雖知不著已不著則得寂滅知受集出要以平等觀無餘解脫故名如來是為餘甚深微妙大法光明使賢聖弟子真實平等讚嘆如來

「復有餘甚深微妙大法光明使賢聖弟子真實平等讚嘆如來何等是諸沙門婆羅門於本劫本見起論『我及世間半常半無常』彼沙門婆羅門因此於本劫本見計我及世間半常半無常於此四見中齊是不過或過或有是時此劫始成有餘眾生福盡命盡行盡從光音天命終生空梵天中便於彼處生愛著心復願餘眾生共生此處此眾生既生愛著願已復有餘眾生命福盡於光音天命終來生空梵天中其先生眾生便作是念『我於此處是梵大梵我自然有無能造我者我盡知諸義典千世界於中自在最為尊貴能為變化微妙第一為眾生父我獨先有餘眾生後來後來眾生我所化成』其後眾生復作是念『彼是大梵彼能自造無造彼者盡知諸義典千世界於中自在最為尊貴能為變化微妙第一為眾生父彼獨先有後有我等我等眾生彼所化成』彼梵眾生命行盡已來生世間年漸長大剃除鬚髮服三法衣出家修道入定意三昧隨三昧心自識本生便作是言『彼大梵者能自造作無造彼者盡知諸義典千世界於中自在最為尊貴能為變化微妙第一為眾生父常住不變而彼梵化造我等我等無常變易不得久住是故當知我及世間半常半無常此實餘虛』是謂初見沙門婆羅門因此於本劫本見起論半常半無常於四見中齊是不過

「或有眾生喜戲笑懈怠數數戲笑以自娛樂彼戲笑娛樂時身體疲極便失意以失意便命終來生世間年漸長大剃除鬚髮服三法衣出家修道彼入定意三昧以三昧心自識本生便作是言『彼餘眾生不數生不數戲笑娛樂常在彼處永住不變由我數戲笑故致此無常為變易法是故我知我及世間半常半無常此實餘虛』是為第二見沙門婆羅門因此於本劫本見起論我及世間半常半無常於四見中齊此不過

「或有眾生展轉相看已便失意由此命終來生世間漸漸長大剃除鬚髮服三法衣出家修道入定意三昧以三昧心識本所生便作是言『如彼眾生以不展轉相看不失意故常住不變我等於彼數相看數相看已便失意致此無常為變易法我以此知我及世間半常半無常此實餘虛』是第三見諸沙門婆羅門因此於本劫本見起論我及世間半常半無常於四見中齊此不過

「或有沙門婆羅門有捷疾相智善能觀察彼以捷疾觀察相智以己智辯言『我及世間半常半無常此實餘虛』是為第四見諸沙門婆羅門因此於本劫本見起論我及世間半常半無常於四見中齊是不過諸沙門婆羅門於本劫本見起論我及世間半常半無常盡入四見中齊是不過唯佛能知此見處如是持如是執亦知報應如來所知又復過是雖知不著以不著則得寂滅知受集出要以平等觀無餘解脫故名如來是為餘甚深微妙大法光明使賢聖弟子真實平等讚歎如來

「復有餘甚深微妙大法光明使賢聖弟子真實平等讚歎如來何等法是諸沙門婆羅門於本劫本見起論『我及世間有邊無邊』彼沙門婆羅門因此於本劫本見起論『我及世間有邊無邊』於此四見中齊是不過或有沙門婆羅門種種方便入定意三昧以三昧心觀世間起邊想彼作是說『此世間有邊是實餘虛所以者何我以種種方便入定意三昧以三昧心觀世間有邊是故知世間有邊此實餘虛』是謂初見沙門婆羅門因此於本劫本見起論我及世間有邊於四見中齊是不過

「或有沙門婆羅門以種種方便入定意三昧以三昧心觀世間起無邊想彼作是言『世間無邊此實餘虛所以者何我以種種方便入定意三昧以三昧心觀世間無邊是故知世間無邊此實餘虛』是第二見沙門婆羅門因此於本劫本見起論我及世間無邊於四見中齊此不過

「或有沙門婆羅門以種種方便入定意三昧以三昧心觀世間謂上方有邊四方無邊彼作是言『世間有邊無邊此實餘虛所以者何我以種種方便入定意三昧以三昧心觀上方有邊四方無邊是故我知世間有邊無邊此實餘虛』是為第三見諸沙門婆羅門因此於本劫本見起論我及世間有邊無邊於此四見中齊是不過

「或有沙門婆羅門有捷疾相智善於觀察彼以捷疾觀察智以己智辯言『我及世間非有邊非無邊此實餘虛』是為第四見諸沙門婆羅門因此於本劫本見起論我及世間有邊無邊此實餘虛於四見中齊是不過此是諸沙門婆羅門於本劫本見起論我及世間有邊無邊盡入四見中齊是不過唯佛能知此見處如是持如是執亦知報應如來所知又復過是雖知不著已不著則得寂滅知受集出要以平等觀無餘解脫故名如來是為餘甚深微妙大法光明使賢聖弟子真實平等讚歎如來

「復有餘甚深微妙大法光明使賢聖弟子真實平等讚歎如來何者是諸沙門婆羅門於本劫本見異問異答彼彼問時異問異答於四見中齊是不過沙門婆羅門因此於本劫本見異問異答於四見中齊是不過或有沙門婆羅門作如是論作如是見『我不見不知善惡有報無報耶我以不見不知故作如是說善惡有報耶無報耶』世間有沙門婆羅門廣博多聞聰明智慧常樂閑靜機辯精微世所尊重能以智慧善別諸見設當問我諸深義者我不能答有愧於彼於彼有畏當以此答以為歸依為洲為舍為究竟道彼設問者當如是答『此事如是此事實此事異此事不異此事非異非不異』是為初見沙門婆羅門因此問異答異於四見中齊是不過

「或有沙門婆羅門作如是論作如是見『我不見不知為有他世耶無他世耶』諸世間沙門婆羅門以天眼知他心智能見遠事已雖近他他人不見如此人等能知有他世無他世我不知不見有他世無他世若我說者則為妄語我惡畏妄語故以為歸依為洲為舍為究竟道彼設問者當如是答『此事如是此事實此事異此事不異此事非異非不異』是為第二見諸沙門婆羅門因此問異答異於四見中齊是不過

「或有沙門婆羅門作如是見作如是論『我不知不見何者為善何者不善我不知不見如是說是善是不善』我則於此生愛從愛生恚有愛有恚則有受生我欲滅受故出家修行彼惡畏受故以此為歸依為洲為舍為究竟道彼設問者當如是答『此事如是此事實此事異此事不異此事非異非不異』是為第三見諸沙門婆羅門因此問異答異於四見中齊是不過

「或有沙門婆羅門愚冥闇鈍他有問者彼隨他言答『此事如是此事實此事異此事不異此事非異非不異』是為四見諸沙門婆羅門因此異問異答於四見中齊是不過或有沙門婆羅門於本劫本見異問異答盡入四見中齊是不過唯佛能知此見處如是持如是執亦知報應如來所知又復過是雖知不著已不著則得寂滅知受集出要以平等觀無餘解脫故名如來是為甚深微妙大法光明使賢聖弟子真實平等讚歎如來

「復有餘甚深微妙大法光明使賢聖弟子真實平等讚歎如來何等是或有沙門婆羅門於本劫本見謂無因而出有此世間彼盡入二見中於本劫本見無因而出有此世間於此二見中齊是不過彼沙門婆羅門因何事於本劫本見謂無因而有於此二見中齊是不過或有眾生無想無知若彼眾生起想則便命終來生世間漸漸長大剃除鬚髮服三法衣出家修道入定意三昧以三昧心識本所生彼作是語『我本無有今忽然有此世間本無今有此實餘虛』是為初見諸沙門婆羅門因此於本劫本見謂無因有於二見中齊是不過

「或有沙門婆羅門有捷疾相智善能觀察彼已捷疾觀察智觀以己智辯能如是說『此世間無因而有此實餘虛』此第二見諸有沙門婆羅門因此於本劫本見無因而有有此世間於二見中齊是不過諸有沙門婆羅門於本劫本見無因而有盡入二見中齊是不過唯佛能知亦復如是諸有沙門婆羅門於本劫本見無數種種隨意所說彼盡入是十八見中本劫本見無數種種隨意所說於十八見齊是不過唯佛能知亦復如是

「復有餘甚深微妙大法光明何等是諸有沙門婆羅門於末劫末見無數種種隨意所說彼盡入四十四見中於末劫末見種種無數隨意所說於四十四見齊是不過彼有沙門婆羅門因何事於末劫末見無數種種隨意所說於四十四見齊此不過諸有沙門婆羅門於末劫末見生有想論說世間有想彼盡入十六見中於末劫末見生想論說世間有想於十六見中齊是不過彼沙門婆羅門因何事於末劫末見生想論說世間有想彼盡入十六見中齊是不過

「諸有沙門婆羅門作如是論如是見『我此終後生有色有想此實餘虛』是為初見諸沙門婆羅門因此於末劫末見生想論說世間有想於十六見中齊是不過有言『我此終後生無色有想此實餘虛』有言『我此終後生有色無色有想此實餘虛』有言『我此終後生非有色非無色有想此實餘虛』有言『我此終後生有邊有想此實餘虛』有言『我此終後生無邊有想此實餘虛』有言『我此終後生有邊無邊有想此實餘虛』有言『我此終後生非有邊非無邊有想此實餘虛』有言『我此終後生而一向有樂有想此實餘虛』有言『我此終後生而一向有苦有想此實餘虛』有言『我此終後生有樂有苦有想此實餘虛』有言『我此終後生不苦不樂有想此實餘虛』有言『我此終後生有一想此實餘虛』有言『我此終後生有若干想此實餘虛』有言『我此終後生少想此實餘虛』有言『我此終後生有無量想此實餘虛』是為十六見諸有沙門婆羅門於末劫末見生想論說世間有想於此十六見中齊是不過唯佛能知亦復如是

「復有餘甚深微妙大法光明何等法是諸有沙門婆羅門於末劫末見生無想論說世間無想彼盡入八見中於末劫末見生無想論於此八見中齊此不過彼沙門婆羅門因何事於末劫末見生無想論說世間無想於八見中齊此不過諸有沙門婆羅門作如是見作如是論『我此終後生有色無想此實餘虛』有言『我此終後生無色無想此實餘虛』有言『我此終後生有色無色無想此實餘虛』有言『我此終後生非有色非無色無想此實餘虛』有言『我此終後生有邊無想此實餘虛』有言『我此終後生無邊無想此實餘虛』有言『我此終後生有邊無邊無想此實餘虛』有言『我此終後生非有邊非無邊無想此實餘虛』是為八見若沙門婆羅門因此於末劫末見生無想論說世間無想彼盡入八見中齊是不過唯佛能知亦復如是

「復有餘甚深微妙大法光明何等法是或有沙門婆羅門於末劫末見生非想非非想論說此世間非想非非想彼盡入八見中於末劫末見作非想非非想論說世間非想非非想於八見中齊是不過彼沙門婆羅門因何事於末劫末見生非想非非想論說世間非想非非想於八見中齊是不過諸沙門婆羅門作如是論作如是見『我此終後生有色非有想非無想此實餘虛』有言『我此終後生無色非有想非無想此實餘虛』有言『我此終後生有色無色非有想非無想此實餘虛』有言『我此終後生非有色非無色非有想非無想此實餘虛』有言『我此終後生有邊非有想非無想此實餘虛』有言『我此終後生無邊非有想非無想此實餘虛』有言『我此終後生有邊無邊非有想非無想此實餘虛』有言『我此終後生非有邊非無邊非有想非無想此實餘虛』是為八見若沙門婆羅門因此於末劫末見生非有想非無想論說世間非有想非無想盡入八見中齊是不過唯佛能知亦復如是

「復有餘甚深微妙大法光明何等法是諸有沙門婆羅門於末劫末見起斷滅論說眾生斷滅無餘彼盡入七見中於末劫末見起斷滅論說眾生斷滅無餘於七見中齊是不過彼沙門婆羅門因何事於末劫末見起斷滅論說眾生斷滅無餘於七見中齊是不過諸有沙門婆羅門作如是論作如是見『我身四大六入從父母生乳餔養育衣食成長摩捫擁護然是無常必歸磨滅齊是名為斷滅』第一見也或有沙門婆羅門作是說『此我不得名斷滅我欲界天斷滅無餘齊是為斷滅』是為二見或有沙門婆羅門作是說『此非斷滅我色界化身諸根具足斷滅無餘是為斷滅』有言『此非斷滅我無色空處斷滅』有言『此非斷滅我無色識處斷滅』有言『此非斷滅我無色不用處斷滅』有言『此非斷滅我無色有想無想處斷滅是第七斷滅』是為七見諸有沙門婆羅門因此於末劫末見言此眾生類斷滅無餘於七見中齊此不過唯佛能知亦復如是

「復有餘甚深微妙大法光明何等法是諸有沙門婆羅門於末劫末見現在生泥洹論說眾生現在有泥洹彼盡入五見中於末劫末見說現在有泥洹於五見中齊是不過彼沙門婆羅門因何事於末劫末見說眾生現有泥洹於五見中齊是不過諸有沙門婆羅門作是見作是論『我於現在五欲自恣此是我得現在泥洹』是第一見復有沙門婆羅門作是說『此是現在泥洹非不是復有現在泥洹微妙第一汝所不知獨我知耳如我去欲惡不善法有覺有觀離生喜入初禪此名現在泥洹』是第二見

「復有沙門婆羅門作如是說『此是現在泥洹非不是復有現在泥洹微妙第一汝所不知獨我知耳如我滅有覺內喜一心無覺無觀定生喜入第二禪』齊是名現在泥洹是為第三見復有沙門婆羅門作是說『此是現在泥洹非不是復有現在泥洹微妙第一汝所不知獨我知耳如我除念住樂護念一心自知身樂賢聖所說入第三禪』齊是名現在泥洹是為第四見復有沙門婆羅門作是說『此是現在泥洹非不是現在泥洹復有微妙第一汝所不知獨我知耳如我樂滅苦滅先除憂不苦不樂護念清淨入第四禪』此名第一泥洹是為第五見若沙門婆羅門於末劫末見生現在泥洹論於五見中齊是不過唯佛能知亦復如是

「諸有沙門婆羅門於末劫末見無數種種隨意所說於四十四見中齊是不過唯佛能知此諸見處亦復如是諸有沙門婆羅門於本劫本見末劫末見無數種種隨意所說盡入此六十二見中於本劫本見末劫末見無數種種隨意所說於六十二見中齊此不過唯如來知此見處亦復如是諸有沙門婆羅門於本劫本見生常論『我世間是常』彼沙門婆羅門於此生智謂異信異欲異聞異緣異覺異見異定異忍因此生智彼以希現則名為受——乃至現在泥洹亦復如是諸有沙門婆羅門生常論『世間是常』彼因受緣起愛生愛而不自覺知染著於愛為愛所伏——乃至現在泥洹亦復如是諸有沙門婆羅門於本劫本見生常論『世間是常』彼因觸緣故若離觸緣而立論者無有是處——乃至現在泥洹亦復如是諸有沙門婆羅門於本劫本見末劫末見各隨所見說彼盡入六十二見中各隨所見說盡依中在中齊是不過猶如巧捕魚師以細目網覆小池上當知池中水性之類皆入網內無逃避處齊是不過諸沙門婆羅門亦復如是於本劫本見末劫末見種種所說盡入六十二見中齊是不過

「若比丘於六觸集出要如實而知則為最勝出彼諸見如來自知生死已盡所以有身為欲福度諸天人故若其無身則諸天世人無所恃怙猶如多羅樹斷其頭者則不復生佛亦如是已斷生死永不復生

當佛說此法時大千世界三返六種震動爾時阿難在佛後執扇扇佛偏露右臂長跪叉手白佛言「此法甚深當以何名云何奉持

佛告阿難「當名此經為義動法動見動魔動梵動

爾時阿難聞佛所說歡喜奉行

佛說長阿含經卷第十四

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