長阿含經

佛說長阿含經卷第六

(五)第二分初小緣經第一

如是我聞

一時佛在舍衛國清信園林鹿母講堂與大比丘眾千二百五十人俱

爾時有二婆羅門以堅固信往詣佛所出家為道一名婆悉吒二名婆羅墮爾時世尊於靜室出在講堂上彷徉經行婆悉吒見佛經行即尋速疾詣婆羅墮而語之言「汝知不耶如來今者出於靜室堂上經行我等可共詣世尊所儻聞如來有所言說」時婆羅墮聞其語已即共詣世尊所頭面禮足隨佛經行

爾時世尊告婆悉吒曰「汝等二人出婆羅門種以信堅固於我法中出家修道耶

答曰「如是

佛言「婆羅門今在我法中出家為道諸婆羅門得無嫌責汝耶

答曰「唯然蒙佛大恩出家修道實自為彼諸婆羅門所見嫌責

佛言「彼以何事而嫌責汝

尋白佛言「彼言『我婆羅門種最為第一餘者卑劣我種清白餘者黑冥我婆羅門種出自梵天從梵口生於現法中得清淨解後亦清淨汝等何故捨清淨種入彼瞿曇異法中耶』世尊彼見我於佛法中出家修道以如此言而呵責我

佛告婆悉吒「汝觀諸人愚冥無識猶如禽獸虛假自稱『婆羅門種最為第一餘者卑劣我種清白餘者黑冥我婆羅門種出自梵天從梵口生現得清淨後亦清淨』婆悉吒今我無上正真道中不須種姓不恃吾我憍慢之心俗法須此我法不爾若有沙門婆羅門自恃種姓懷憍慢心於我法中終不得成無上證也若能捨離種姓除憍慢心則於我法中得成道證堪受正法人惡下流我法不爾

佛告婆悉吒「有四姓種善惡居之智者所舉智者所責何謂為四一者剎利種二者婆羅門種三者居士種四者首陀羅種婆悉吒汝聽剎利種中有殺生者有盜竊者有婬亂者有欺妄者有兩舌者有惡口者有綺語者有慳貪者有嫉妬者有邪見者婆羅門種居士種首陀羅種亦皆如是雜十惡行婆悉吒夫不善行有不善報為黑冥行則有黑冥報若使此報獨在剎利居士首陀羅種不在婆羅門種者則婆羅門種應得自言『我婆羅門種最為第一餘者卑劣我種清白餘者黑冥我婆羅門種出自梵天從梵口生現得清淨後亦清淨』若使行不善行有不善報為黑冥行有黑冥報必在婆羅門種剎利居士首陀羅種者則婆羅門不得獨稱『我種清淨最為第一

「婆悉吒若剎利種中有不殺者有不盜不婬不妄語不兩舌不惡口不綺語不慳貪不嫉妬不邪見婆羅門種居士首陀羅種亦皆如是同修十善夫行善法必有善報行清白行必有白報若使此報獨在婆羅門不在剎利居士首陀羅者則婆羅門種應得自言『我種清淨最為第一』若使四姓同有此報者則婆羅門不得獨稱『我種清淨最為第一』」

佛告婆悉吒「今者現見婆羅門種嫁娶產生與世無異而作詐稱『我是梵種從梵口生現得清淨後亦清淨』婆悉吒汝今當知今我弟子種姓不同所出各異於我法中出家修道若有人問『汝誰種姓』當答彼言『我是沙門釋種子也』亦可自稱『我是婆羅門種親從口生從法化生現得清淨後亦清淨』所以者何大梵名者即如來號如來為世間眼法為世間智為世間法為世間梵為世間法輪為世間甘露為世間法主

「婆悉吒若剎利種中有篤信於佛如來至真等正覺十號具足篤信於法信如來法微妙清淨現可修行說無時節示泥洹要智者所知非是凡愚所能及教篤信於僧性善質直道果成就眷屬成就佛真弟子法法成就所謂眾者戒眾成就定眾慧眾解脫眾解脫知見眾成就向須陀洹得須陀洹向斯陀含得斯陀含向阿那含得阿那含向阿羅漢得阿羅漢四雙八輩是為如來弟子眾也可敬可尊為世福田應受人供篤信於戒聖戒具足無有缺漏無諸瑕隙亦無點污智者所稱具足善寂婆悉吒諸婆羅門種居士首陀羅種亦應如是篤信於佛信法信眾成就聖戒婆悉吒剎利種中亦有供養羅漢恭敬禮拜者婆羅門居士首陀羅亦皆供養羅漢恭敬禮拜

佛告婆悉吒「今我親族釋種亦奉波斯匿王宗事禮敬波斯匿王復來供養禮敬於我彼不念言『沙門瞿曇出於豪族我姓卑下沙門瞿曇出大財富大威德家我生下窮鄙陋小家故致供養禮敬如來也』波斯匿王於法觀法明識真偽故生淨信致敬如來耳

「婆悉吒今當為汝說四姓本緣天地始終劫盡壞時眾生命終皆生光音天自然化生以念為食光明自照神足飛空其後此地盡變為水無不周遍當於爾時無復日月星辰亦無晝夜年月歲數唯有大冥其後此水變成大地光音諸天福盡命終來生此間雖來生此猶以念食神足飛空身光自照於此住久各自稱言『眾生眾生』其後此地甘泉涌出狀如酥蜜彼初來天性輕易者見此泉已默自念言『此為何物可試甞之』即內指泉中而試甞之如是再三轉覺其美便以手抄自恣食之如是樂著遂無厭足其餘眾生復效食之如是再三復覺其美食之不已其身轉麤肌肉堅䩕失天妙色無復神足履地而行身光轉滅天地大冥

「婆悉吒當知天地常法大冥之後必有日月星像現於虛空然後方有晝夜晦明日月歲數爾時眾生但食地味久住世間其食多者顏色麤醜其食少者色猶悅澤好醜端正於是始有其端正者生憍慢心輕醜陋者其醜陋者生嫉惡心憎端正者眾生於是各共忿諍是時甘泉自然枯涸其後此地生自然地肥色味具足香潔可食是時眾生復取食之久住世間其食多者顏色麤醜其食少者色猶悅澤其端正者生憍慢心輕醜陋者其醜陋者生嫉惡心憎端正者眾生於是各共諍訟是時地肥遂不復生

「其後此地復生麤厚地肥亦香美可食不如前者是時眾生復取食之久住世間其食多者色轉麤醜其食少者色猶悅澤端正醜陋迭相是非遂生諍訟地肥於是遂不復生其後此地生自然粳米無有糠糩色味具足香潔可食是時眾生復取食之久住於世便有男女互共相視漸有情欲轉相親近其餘眾生見已語言『汝所為非汝所為非』即排擯驅遣出於人外過三月已然後還歸

佛告婆悉吒「昔所非者今以為是彼眾生習於非法極情恣欲無有時節以慙愧故遂造屋舍世間於是始有房舍翫習非法婬欲轉增便有胞胎因不淨生世間胞胎始於是也彼眾生食自然粳米隨取隨生無可窮盡彼眾生有懈惰者默自念言『朝食朝取暮食暮取於我勞勤今欲併取以終一日』即尋併取於後等侶喚共取米其人答曰『我已併取以供一日汝欲取者自可隨意』彼人復自念言『此人能先儲積我今亦欲積粮以供三日』其人即儲三日餘粮有餘眾生復來語言『可共取米』答言『吾已先積三日餘粮汝欲取者可往自取』彼人復念『此人先積餘粮以供三日吾當效彼積粮以供五日』即便往取

「時彼眾生競儲積已粳米荒穢轉生糠糩刈已不生彼眾生見此不悅遂成憂迷各自念言『我本初生以念為食神足飛空身光自照於世久住其後此地甘泉涌出狀如酥蜜香美可食我等時共食之食之轉久其食多者顏色麤醜其食少者色猶悅澤由是食故使我等顏色有異眾生於是各懷是非迭相憎嫉是時甘泉自然枯竭其後此地生自然地肥色味具足香美可食時我曹等復取食之其食多者顏色麤醜其食少者顏色悅澤眾生於是復懷是非迭相憎嫉是時地肥遂不復生其後復生麤厚地肥亦香美可食我曹等復取食之多食色麤少食色悅復生是非共相憎嫉是時地肥遂不復現更生自然粳米無有糠糩我曹等復取食之久住於世其懈怠者競共儲積由是粳米荒穢轉生糠糩刈已不生今當如何』復自相謂言『當共分地別立幖幟』即尋分地別立幖幟

「婆悉吒猶此因緣始有田地名生彼時眾生別封田地各立疆畔漸生盜心竊他禾稼其餘眾生見已語言『汝所為非汝所為非自有田地而取他物自今已後勿復爾也』其彼眾生猶盜不已其餘眾生復重呵責而猶不已便以手加之告諸人言『此人自有田稼而盜他物』其人復告『此人打我』時彼眾人見二人諍已愁憂不悅懊惱而言『眾生轉惡世間乃有此不善生穢惡不淨此是生死之原煩惱苦報墮三惡道由有田地致此諍訟今者寧可立一人為主以治理之可護者護可責者責眾共減米以供給之使理諍訟

「時彼眾中自選一人形體長大顏貌端正有威德者而語之言『汝今為我等作平等主應護者護應責者責應遣者遣當共集米以相供給』時彼一人聞眾人言即與為主斷理諍訟眾人即共集米供給彼一人復以善言慰勞眾人眾人聞已皆大歡喜皆共稱言『善哉大王善哉大王』於是世間便有王名以正法治民故名剎利於是世間始有剎利名生

「時彼眾中獨有一人作如是念『家為大患家為毒刺我今寧可捨此居家獨在山林閑靜修道』即捨居家入於山林寂默思惟至時持器入村乞食眾人見已皆樂供養歡喜稱讚『善哉此人能捨家居獨處山林靜默修道捨離眾惡』於是世間始有婆羅門名生彼婆羅門中有不樂閑靜坐禪思惟者便入人間誦習為業又自稱言『我是不禪人』於是世人稱不禪婆羅門由入人間故名為人間婆羅門於是世間有婆羅門種彼眾生中有人好營居業多積財寶因是眾人名為居士彼眾生中有多機巧多所造作於是世間始有首陀羅工巧之名

「婆悉吒今此世間有四種名第五有沙門眾名所以然者婆悉吒剎利眾中或時有人自厭己法剃除鬚髮而披法服於是始有沙門名生婆羅門種居士種首陀羅種或時有人自厭己法剃除鬚髮法服修道名為沙門婆悉吒剎利種中身行不善口行不善意行不善身壞命終必受苦報婆羅門種居士種首陀羅種身行不善口行不善意行不善身壞命終必受苦報婆悉吒剎利種中有身行善意行善身壞命終必受樂報婆羅門居士首陀羅種中身行善意行善身壞命終必受樂報婆悉吒剎利眾中身行二種意行二種身壞命終受苦樂報婆羅門種居士種首陀羅種身行二種意行二種身壞命終受苦樂報

「婆悉吒剎利種中有剃除鬚髮法服修道修七覺意道成不久所以者何彼族姓子法服出家修無上梵行於現法中自身作證『生死已盡梵行已立所作已辦不復受有』婆羅門居士首陀羅種中有剃除鬚髮法服修道修七覺意道成不久所以者何彼族姓子法服出家修無上梵行於現法中自身作證『生死已盡梵行已立所作已辦不復受有』婆悉吒此四種中皆出明行成就羅漢於五種中為最第一

佛告婆悉吒「梵天王頌曰

「『生中剎利勝
能捨種姓去
明行成就者
世間最第一』」

佛告婆悉吒「此梵善說非不善說此梵善受非不善受我時即印可其言所以者何今我如來至真亦說是義

「『生中剎利勝
能捨種姓去
明行成就者
世間最第一』」

爾時世尊說此法已婆悉吒婆羅墮無漏心解脫聞佛所說歡喜奉行

(六)佛說長阿含第二分轉輪聖王修行經第二

如是我聞

一時佛在摩羅醯搜人間遊行與千二百五十比丘漸至摩樓國

爾時世尊告諸比丘「汝等當自熾燃熾燃於法勿他熾燃當自歸依歸依於法勿他歸依云何比丘當自熾燃熾燃於法勿他熾燃當自歸依歸依於法勿他歸依於是比丘內身身觀精勤無懈憶念不忘除世貪憂外身身觀內外身身觀精勤無懈識念不忘除世貪憂法觀亦復如是是為比丘自熾燃熾燃於法不他熾燃自歸依歸依於法不他歸依

「如是行者魔不能嬈功德日增所以者何乃往過去久遠世時有王名堅固念剎利水澆頭種為轉輪聖王領四天下王自在以法治化人中殊特七寶具足一者金輪寶二者白象寶三者紺馬寶四者神珠寶五者玉女寶六者居士寶七者主兵寶千子具足勇健雄猛能伏怨敵不用兵杖自然太平堅固念王久治世已金輪寶即於虛空忽離本處典輪者速往白王『大王當知今者輪寶離於本處』時堅固王聞已念言『我曾於先宿耆舊所聞若轉輪聖王輪寶移者王壽未幾我今已受人中福樂宜更方便受天福樂當立太子領四天下別封一邑與下髮師命下鬚髮服三法衣出家修道

「時堅固念王即命太子而告之曰『卿為知不吾曾從先宿耆舊所聞若轉輪聖王金輪離本處者王壽未幾吾今已受人中福樂當更方便遷受天福今欲剃除鬚髮服三法衣出家為道以四天下委付於汝宜自勉力存恤民物』是時太子受王教已堅固念王即剃除鬚髮服三法衣出家修道

「時王出家過七日已彼金輪寶忽然不現其典輪者往白王言『大王當知今者輪寶忽然不現』時王不悅即往詣堅固念王所到已白王『父王當知今者輪寶忽然不現』時堅固念王報其子曰『汝勿懷憂以為不悅此金輪寶者非汝父產汝但勤行聖王正法行正法已於十五日月滿時沐浴香湯婇女圍遶昇正法殿上金輪神寶自然當現輪有千輻光色具足天匠所造非世所有

「子白父王『轉輪聖王正法云何當云何行』王告子曰『當依於法立法具法恭敬尊重觀察於法以法為首守護正法又當以法誨諸婇女又當以法護視教誡諸王子大臣群寮百官及諸人民沙門婆羅門下至禽獸皆當護視

「又告子曰『又汝土境所有沙門婆羅門履行清真功德具足精進不懈去離憍慢忍辱仁愛閑獨自修獨自止息獨到涅槃自除貪欲化彼除貪自除瞋恚化彼除瞋自除愚癡化彼除癡於染不染於惡不惡於愚不愚可著不著可住不住可居不居身行質直口言質直意念質直身行清淨口言清淨意念清淨正念清淨仁慧無厭衣食知足持鉢乞食以福眾生有如是人者汝當數詣隨時諮問凡所修行何善何惡云何為犯云何非犯何者可親何者不可親何者可作何者不可作施行何法長夜受樂汝諮問已以意觀察宜行則行宜捨則捨國有孤老當拯給之貧窮困劣有來取者慎勿違逆國有舊法汝勿改易此是轉輪聖王所修行法汝當奉行』」

佛告諸比丘「時轉輪聖王受父教已如說修行後於十五日月滿時沐浴香湯昇高殿上婇女圍遶自然輪寶忽然在前輪有千輻光色具足天匠所造非世所有真金所成輪徑丈四轉輪王默自念言『我曾從先宿耆舊所聞若剎利王水澆頭種以十五日月滿時沐浴香湯昇寶殿上婇女圍遶自然金輪忽現在前輪有千輻光色具足天匠所造非世所有真金所成輪徑丈四是則名為轉輪聖王今此輪現將無是耶今我寧可試此輪寶

「時轉輪王即召四兵向金輪寶偏露右臂右膝著地復以右手摩捫金輪語言『汝向東方如法而轉勿違常則』輪即東轉王即將四兵隨從其後金輪寶前有四神導輪所住處王即止駕爾時東方諸小國王見大王至以金鉢盛銀粟銀鉢盛金粟來趣王所拜首白言『善來大王今此東方土地豐樂人民熾盛志性仁和慈孝忠順唯願聖王於此治正我等當給使左右承受所當』時轉輪大王語小王言『止諸賢汝等則為供養我已但當以正法治勿使偏枉無令國內有非法行此即名曰我之所治

「時諸小王聞此教已即從大王巡行諸國至東海表次行南方西方北方隨輪所至其諸國王各獻國土亦如東方諸小國比轉輪王既隨金輪周行四海以道開化安慰民庶已還本國金輪寶在宮門上虛空中住轉輪王踊躍而言『此金輪寶真為我瑞我今真為轉輪聖王是為金輪寶成就

「其王久治世已金輪寶即於虛空忽離本處其典輪者速往白王『大王當知今者輪寶離於本處』時王聞已即自念言『我曾於先宿耆舊所聞若轉輪聖王輪寶移者王壽未幾我今已受人中福樂宜更方便受天福樂當立太子領四天下別封一邑與下髮師令下鬚髮服三法衣出家修道

「時王即命太子而告之曰『卿為知不吾曾從先宿耆舊所聞若轉輪聖王金輪寶離本處者王壽未幾吾今已受人中福樂當設方便遷受天樂今欲剃除鬚髮服三法衣出家修道以四天下委付於汝宜自勉力存恤民物』爾時太子受王教已王即剃除鬚髮服三法衣出家修道王出家過七日已其金輪寶忽然不現典金輪者往白王言『大王當知今者輪寶忽然不現』時王聞已不以為憂亦復不往問父王意彼父王忽然命終

「自此以前六轉輪王皆展轉相承以正法治唯此一王自用治國不承舊法其政不平天下怨訴國土損減人民凋落有一婆羅門大臣往白王言『大王當知今者國土損減人民凋落轉不如常王今國內多有知識聰慧博達明於古今備知先王治政之法何不命集問其所知彼自當答』時王即召群臣問其先王治政之道諸智臣具以事答王聞其言即行舊政以法護世而由不能拯濟孤老施及下窮

「時國人民轉至貧困遂相侵奪盜賊滋甚伺察所得將詣王所白言『此人為賊願王治之』王即問言『汝實為賊耶』答曰『實爾我貧窮飢餓不能自存故為賊耳』時王即出庫物以供給之而告之曰『汝以此物供養父母并恤親族自今已後勿復為賊』餘人轉聞有作賊者王給財寶於是復行劫盜他物復為伺察所得將詣王所白言『此人為賊願王治之』王復問言『汝實為賊耶』答曰『實爾我貧窮飢餓不能自存故為賊耳』時王復出庫財以供給之復告之曰『汝以此物供養父母并恤親族自今已後勿復為賊

「復有人聞有作賊者王給財寶於是復行劫盜他物復為伺察所得將詣王所白言『此人為賊願王治之』王復問言『汝實為賊耶』答曰『實爾我貧窮飢餓不能自存故為賊耳』時王念言『先為賊者吾見貧窮給其財寶謂當止息而餘人聞轉更相効盜賊日滋如是無已我今寧可杻械其人令於街巷然後載之出城刑於曠野以誡後人耶

「時王即勅左右『使收繫之聲鼓唱令遍諸街巷訖已載之出城刑於曠野』國人盡知彼為賊者王所收繫令於街巷刑之曠野人展轉自相謂言『我等設為賊者亦當如是與彼無異』於是國人為自防護遂造兵杖刀劍弓矢迭相殘害攻劫掠奪自此王來始有貧窮有貧窮已始有劫盜有劫盜已始有兵杖有兵杖已始有殺害有殺害已則顏色憔悴壽命短促人正壽四萬歲其後轉少壽二萬歲然其眾生有壽有夭有苦有樂彼有苦者便生邪婬貪取之心多設方便圖謀他物是時眾生貧窮劫盜兵杖殺害轉轉滋甚人命轉減壽一萬歲

「一萬歲時眾生復相劫盜為伺察所得將詣王所白言『此人為賊願王治之』王問言『汝實作賊耶』答曰『我不作』便於眾中故作妄語彼眾生以貧窮故便行劫盜以劫盜故便有刀兵以刀兵故便有殺害以殺害故便有貪取邪婬以貪取邪婬故便有妄語有妄語故其壽轉減至于千歲千歲之時便有口三惡行始出于世一者兩舌二者惡口三者綺語此三惡業展轉熾盛人壽稍減至五百歲五百歲時眾生復有三惡行起一者非法婬二者非法貪三者邪見此三惡業展轉熾盛人壽稍減三百二百我今時人乃至百歲少出多減

「如是展轉為惡不已其壽稍減當至十歲十歲時人女生五月便行嫁是時世間酥油石蜜黑石蜜諸甘美味不復聞名粳粮禾稻變成草莠劫貝白㲲今世名服時悉不現織麤毛縷以為上衣是時此地多生荊棘毒蟲眾多琉璃珠璣名寶盡沒於地遂有瓦石砂礫出於地上

「當於爾時眾生之類永不復聞十善之名但有十惡充滿世間是時乃無善法之名其人何由得修善行是時眾生能為極惡不孝父母不敬師長不忠不義返逆無道者便得尊敬如今能修善行孝養父母敬順師長忠信懷義順道修行者便得尊敬爾時眾生多修十惡多墮惡道眾生相見常欲相殺猶如獵師見於群鹿此土地多有溝坑溪㵎深谷土曠人希行來恐懼爾時當有刀兵劫起手執草木皆成戈鉾於七日中展轉相害

「時有智者遠逃叢林依倚坑坎於七日中懷怖畏心發慈善言『汝不害我我不害汝』食草木子以存性命過七日已從山林出時有存者得共相見歡喜慶賀言『汝不死耶汝不死耶』猶如父母唯有一子久別相見歡喜無量彼人如是各懷歡喜迭相慶賀然後推問其家其家親屬死亡者眾復於七日中悲泣號咷啼哭相向過七日已復於七日中共相慶賀娛樂歡喜尋自念言『吾等積惡彌廣故遭此難親族死亡家屬覆沒今者宜當少共修善宜修何善當不殺生

「爾時眾生盡懷慈心不相殘害於是眾生色壽轉增其十歲者壽二十歲二十時人復作是念『我等由少修善行不相殘害故壽命延長至二十歲今者寧可更增少善當修何善已不殺生當不竊盜』已修不盜則壽命延長至四十歲四十時人復作是念『我等由少修善壽命延長今者寧可更增少善何善可修當不邪婬』於是其人盡不邪婬壽命延長至八十歲

「八十歲人復作是念『我等由少修善壽命延長今者寧可更增少善何善可修當不妄語』於是其人盡不妄語壽命延長至百六十百六十時人復作是念『我等由少修善壽命延長我今寧可更增小善何善可修當不兩舌』於是其人盡不兩舌壽命延長至三百二十歲三百二十歲時人復作是念『我等由少修善故壽命延長今者寧可更增少善何善可修當不惡口』於是其人盡不惡口壽命延長至六百四十

「六百四十時人復作是念『我等由修善故壽命延長今者寧可更增少善何善可修當不綺語』於是其人盡不綺語壽命延長至二千歲二千歲時人復作是念『我等由修善故壽命延長今者寧可更增少善何善可修當不慳貪』於是其人盡不慳貪而行布施壽命延長至五千歲五千歲時人復作是念『我等由修善故壽命延長今者寧可更增少善何善可修當不嫉妬慈心修善』於是其人盡不嫉妬慈心修善壽命延長至於萬歲

「萬歲時人復作是念『我等由修善故壽命延長今者寧可更增少善何善可修當行正見不生顛倒』於是其人盡行正見不起顛倒壽命延長至二萬歲二萬歲時人復作是念『我等由修善故壽命延長今者寧可更增少善何善可修當滅三不善法一者非法婬二者非法貪三者邪見』於是其人盡滅三不善法壽命延長至四萬歲四萬歲時人復作是念『我等由修善故壽命延長今者寧可更增少善何善可修當孝養父母敬事師長』於是其人即孝養父母敬事師長壽命延長至八萬歲

「八萬歲時人女年五百歲始出行嫁人當有九種病一者寒二者熱三者飢四者渴五者大便六者小便七者欲八者饕餮九者老此大地坦然平整無有溝坑丘墟荊棘亦無蚊毒蟲瓦石沙礫變成琉璃人民熾盛五穀平賤豐樂無極是時當起八萬大城村城隣比雞鳴相聞當於爾時有佛出世名為彌勒如來至真等正覺十號具足如今如來十號具足彼於諸天若魔諸沙門婆羅門諸天世人中自身作證亦如我今於諸天若魔沙門婆羅門諸天世人中自身作證彼當說法初言亦善中下亦善義味具足淨修梵行如我今日說法上中下言皆悉真正義味具足梵行清淨彼眾弟子有無數千萬如我今日弟子數百彼時人民稱其弟子號曰慈子如我弟子號曰釋子

「彼時有王名曰儴伽剎利水澆頭種轉輪聖王典四天下以正法治莫不靡伏七寶具足一金輪寶二白象寶三紺馬寶四神珠寶五玉女寶六居士寶七主兵寶王有千子勇猛雄烈能却外敵四方敬順不加兵杖自然太平爾時聖王建大寶幢圍十六尋上高千尋千種雜色嚴飾其幢幢有百觚觚有百枝寶縷織成眾寶間廁於是聖王壞此幢已以施沙門婆羅門國中貧者然後剃除鬚髮服三法衣出家修道修無上行於現法中自身作證生死已盡梵行已立所作已辦不受後有

佛告諸比丘「汝等當勤修善行以修善行則壽命延長顏色增益安隱快樂財寶豐饒威力具足猶如諸王順行轉輪聖王舊法則壽命延長顏色增益安隱快樂財寶豐饒威力具足比丘亦如是當修善法壽命延長顏色增益安隱快樂財寶豐饒威力具足

「云何比丘壽命延長如是比丘修習欲定精勤不懈滅行成就以修神足修精進定意定思惟定精勤不懈滅行成就以修神足是為壽命延長何謂比丘顏色增益於是比丘戒律具足成就威儀見有小罪生大怖畏等學諸戒周滿備悉是為比丘顏色增益何謂比丘安隱快樂於是比丘斷除婬欲去不善法有覺有觀離生喜行第一禪除滅覺內信歡悅撿心專一無覺無觀定生喜行第二禪捨喜守護專心不亂自知身樂賢聖所求護念樂行行第三禪捨滅苦樂先除憂喜不苦不樂護念清淨行第四禪是為比丘安隱快樂

「何謂比丘財寶豐饒於是比丘修習慈心遍滿一方餘方亦爾周遍廣普無二無量除眾結恨心無嫉惡靜默慈柔以自娛樂捨心亦復如是是為比丘財寶豐饒何謂比丘威力具足於是比丘如實知苦聖諦道諦亦如實知是為比丘威力具足

佛告比丘「我今遍觀諸有力者無過魔力然漏盡比丘力能勝彼」爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

佛說長阿含經卷第六

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