長阿含經

佛說長阿含經卷第二十二

第四分世記經三中劫品第十一

佛告比丘「有三中劫何等為三一名刀兵劫二名穀貴劫三名疾疫劫云何為刀兵劫此世間人本壽四萬歲其後稍減壽二萬歲其後復減壽萬歲轉壽千歲轉壽五百歲轉壽三百歲二百歲如今人壽於百歲少出多減其後人壽稍減當壽十歲是時女人生五月行嫁世間所有美味酥油石蜜黑石蜜諸有美味皆悉自然消滅五穀不生唯有稊稗是時有上服錦綾繒絹劫貝芻摩皆無復有唯有麤織草衣爾時此地純生荊棘蚊虻蜂蝎蚖蛇毒虫金銀琉璃七寶珠玉自然沒地唯有石沙穢惡充滿是時眾生但增十惡不復聞有十善之名乃無善名況有行善者爾時人有不孝父母不敬師長能為惡者則得供養人所敬待如今人孝順父母敬事師長能為善者則得供養人所敬待彼人為惡便得供養亦復如是時人命終墮畜生中猶如今人得生天上人相見懷毒害心但欲相殺猶如獵師見彼群鹿但欲殺之無一善念其人如是但欲相殺無一善念爾時此地溝㵎溪谷山陵塠阜無一平地人行來恐怖惶懼衣毛為竪

「時七日中有刀劍劫起人手執草木瓦石皆變成刀劍刀劍鋒利所擬皆斷展轉相害其中有慧者見刀兵相害恐怖逃避入山林坑㵎無人之處七日藏避心口自言『我不害人人勿害我』其人於七日中食草木根以自存活過七日已還出山林有一人得共相見歡喜而言『今見生人今見生人』猶如父母與一子別久乃相見歡喜踊躍不能自勝彼亦如是歡喜踊躍不能自勝是時人民於七日中哭泣相向復於七日中共相娛樂歡喜慶賀時人身壞命終皆墮地獄中所以者何斯由其人常懷瞋怒害心相向無慈仁故是為刀兵劫

佛告比丘「云何為飢餓劫爾時人民多行非法邪見顛倒為十惡業以行惡故天不降雨百草枯死五穀不成但有莖稈云何為飢餓爾時人民收掃田里街巷道陌糞土遺穀以自存活是為飢餓復次飢餓時其人於街巷市里屠殺之處及丘塚間拾諸骸骨煮汁飲之以此自存是為白骨飢餓復次飢餓劫時所種五穀盡變成草木人取華煮汁而飲復次飢餓時草木華落覆在土下人掘地取華煮食以是自存是為草木飢餓爾時眾生身壞命終墮餓鬼中所以者何斯由其人於飢餓劫中常懷慳貪無施惠心不肯分割不念厄人故也是為飢餓劫

佛告比丘「云何為疾疫劫爾時世人修行正法正見不顛倒見具十善行他方世界有鬼神來此間鬼神放逸婬亂不能護人他方鬼神侵嬈此世間人撾打捶杖接其精氣使人心亂驅逼將去猶如國王勅諸將帥有所守護餘方有賊寇來侵嬈此放逸之人劫於村國此亦如是他方世界有鬼神來取此間人撾打捶杖接其精氣驅逼將去

佛告比丘「正使此間鬼神不放逸婬亂他方世界有大力鬼神來此間鬼神畏怖避去彼大鬼神侵嬈此人撾打捶杖接其精氣殺之而去譬如國王若王大臣遣諸將帥守衛人民將帥清慎無有放逸他方有強猛將帥人兵眾多來破村城掠奪人物彼亦如是正使此間鬼神不敢放逸他方世界有大力鬼神來此間鬼神恐怖避去彼大鬼神侵嬈此人撾打捶杖接其精氣殺之而去疾疫劫中人民身壞命終皆生天上所以者何斯由時人慈心相向展轉相問『汝病差不身安隱不』以此因緣得生天上是故名為疾疫劫是為三中劫也

佛說長阿含第四分世記經世本緣品第十二

佛告比丘「火災過已此世天地還欲成時有餘眾生福盡行盡命盡於光音天命終生空梵處於彼生染著心愛樂彼處願餘眾生共生彼處發此念已有餘眾生福命盡於光音天身壞命終生空梵處先生梵天即自念言『我是梵王大梵天王無造我者我自然有無所承受於千世界最得自在善諸義趣富有豐饒能造化萬物我即是一切眾生父母』其後來諸梵復自念言『彼先梵天即是梵王大梵天王彼自然有無造彼者於千世界最尊第一無所承受善諸義趣富有豐饒能造萬物是眾生父母我從彼有』彼梵天王顏貌容狀常如童子是故梵王名曰童子

「或有是時此世還成世間眾生多有生光音天者自然化生歡喜為食身光自照神足飛空安樂無礙壽命長久其後此世變成大水周遍彌滿當於爾時天下大闇無有日月星辰晝夜亦無歲月四時之數其後此世還欲變時有餘眾生福盡行盡命盡從光音天命終來生此間皆悉化生歡喜為食身光自照神足飛空安樂無礙久住此間爾時無有男女尊卑上下亦無異名眾共生世故名眾生

「是時此地有自然地味出凝停於地猶如醍醐地味出時亦復如是猶如生酥味甜如蜜其後眾生以手試甞知為何味初甞覺好遂生味著如是展轉甞之不已遂生貪著便以手掬漸成摶食摶食不已餘眾生見復效食之食之不已此眾生身體麤澁光明轉滅無復神足不能飛行爾時未有日月眾生光滅是時天地大闇如前無異其後久久有大暴風吹大海水深八萬四千由旬使令兩披飄取日宮殿著須彌山半安日道中東出西沒周旋天下

「第二日宮從東出西沒眾生有言『是即昨日也』或言『非昨也』第三日宮繞須彌山東出西沒彼時眾生言『定是一日』日者義言是前明因是故名為日日有二義一曰住常度二曰宮殿

「宮殿四方遠見故圓寒溫和適天金所成頗梨間廁二分天金純真無雜外內清徹光明遠照一分頗梨純真無雜外內清徹光明遠照日宮縱廣五十一由旬宮牆及地薄如梓柏

「宮牆七重七重欄楯七重羅網七重寶鈴七重行樹周匝校飾以七寶成金牆銀門銀牆金門琉璃牆水精門水精牆琉璃門赤珠牆馬碯門馬碯牆赤珠門車𤦲牆眾寶門眾寶牆車𤦲門又其欄楯金欄銀桄銀欄金桄琉璃欄水精桄水精欄琉璃桄赤珠欄馬碯桄馬碯欄赤珠桄眾寶欄車𤦲桄車𤦲欄眾寶桄金網銀鈴銀網金鈴水精網琉璃鈴琉璃網水精鈴赤珠網馬碯鈴馬碯網赤珠鈴車𤦲網眾寶鈴眾寶網車𤦲鈴其金樹者銀葉華實銀樹者金葉華實琉璃樹者水精華實水精樹者琉璃華實赤珠樹者馬碯華實馬碯樹者赤珠華實車𤦲樹者眾寶華實眾寶樹者車𤦲華實宮牆四門門有七階周匝欄楯樓閣臺觀園林浴池次第相比生眾寶華行行相當種種果樹華葉雜色樹香芬馥周流四遠雜類眾鳥相和而鳴

「其日宮殿為五風所持一曰持風二曰養風三曰受風四曰轉風五曰調風日天子所止正殿純金所造高十六由旬殿有四門周匝欄楯日天子座縱廣半由旬七寶所成清淨柔軟猶如天衣日天子自身放光照于金殿金殿光照于日宮日宮光出照四天下日天子壽天五百歲子孫相承無有間異其宮不壞終于一劫日宮行時其日天子無有行意言我行住常以五欲自相娛樂日宮行時無數百千諸大天神在前導從歡樂無倦好樂捷疾因是日天子名為捷疾

「日天子身出千光五百光下照五百光傍照斯由宿業功德故有此千光是故日天子名為千光宿業功德云何或有一人供養沙門婆羅門濟諸窮乏施以飲食衣服湯藥象馬車乘房舍燈燭分布時與隨其所須不逆人意供養持戒諸賢聖人由彼種種無數法喜光明因緣善心歡喜如剎利王水澆頭種初登王位善心歡喜亦復如是以此因緣身壞命終為日天子得日宮殿有千光明故言善業得千光明

「復以何等故名為宿業光明或有人不殺生不盜不邪婬不兩舌惡口妄言綺語不貪取不瞋恚邪見以此因緣善心歡喜猶如四衢道頭有大浴池清淨無穢有人遠行疲極熱渴來入此池澡浴清涼歡喜愛樂彼十善者善心歡喜亦復如是其人身壞命終為日天子居日宮殿有千光明以是因緣故名善業光明

「復以何緣名千光明或有人不殺不盜不婬不欺不飲酒以此因緣善心歡喜身壞命終為日天子居日宮殿有千光明以是因緣故名善業千光明

「六十念頃名一羅耶三十羅耶名摩睺多百摩睺多名優波摩日宮殿六月南行日行三十里極南不過閻浮提日北行亦復如是

「以何緣故日光炎熱有十因緣何等為十一者須彌山外有佉陀羅山高四萬二千由旬頂廣四萬二千由旬其邊無量七寶所成日光照山觸而生熱是為一緣日光炎熱二者佉陀羅山表有伊沙陀山高二萬一千由旬縱廣二萬一千由旬周匝無量七寶所成日光照山觸而生熱是為二緣日光炎熱三者伊沙陀山表有樹提陀羅山上高萬二千由旬縱廣萬二千由旬周匝無量七寶所成日光照山觸而生熱是為三緣日光炎熱四者去樹提陀羅山表有山名善見高六千由旬縱廣六千由旬周匝無量七寶所成日光照山觸而生熱是為四緣日光炎熱五者善見山表有馬祀山高三千由旬縱廣三千由旬周匝無量七寶所成日光照山觸而生熱是為五緣日光炎熱六者去馬祀山表有尼彌陀羅山高千二百由旬縱廣千二百由旬周匝無量七寶所成日光照山觸而生熱是為六緣日光炎熱七者去尼彌陀羅山表有調伏山高六百由旬縱廣六百由旬周匝無量七寶所成日光照山觸而生熱是為七緣日光炎熱八者調伏山表有金剛輪山高三百由旬縱廣三百由旬周匝無量七寶所成日光照山觸而生熱是為八緣日光炎熱復次上萬由旬有天宮殿名為星宿琉璃所成日光照彼觸而生熱是為九緣日光炎熱復次日宮殿光照於大地觸而生熱是為十緣日光炎熱」爾時世尊以偈頌曰

「以此十因緣
日名為千光
光明炎熾熱
佛日之所說

佛告比丘「何故冬日宮殿寒而不可近有光而冷有十三緣雖光而冷云何為十三一者須彌山佉陀羅山中間有水廣八萬四千由旬周匝無量其水生雜華優鉢羅華拘勿頭鉢頭摩分陀利須乾提華日光所照觸而生冷是為一緣日光為冷二者佉陀羅山伊沙陀羅山中間有水廣四萬二千由旬縱廣四萬二千由旬周匝無量有水生諸雜華日光所照觸而生冷是為二緣日光為冷三者伊沙陀羅山去樹提陀羅山中間有水廣二萬一千由旬周匝無量生諸雜華日光所照觸而生冷是為三緣日光為冷四者善見山樹提山中間有水廣萬二千由旬周匝無量生諸雜華日光所照觸而生冷是為四緣日光為冷五者善見山馬祀山中間有水廣六千由旬生諸雜華日光所照觸而生冷是為五緣日光為冷六者馬祀山尼彌陀羅山中間有水廣千二百由旬周匝無量生諸雜華日光所照觸而生冷是為六緣日光為冷尼彌陀羅山調伏山中間有水廣六百由旬周匝無量生諸雜華日光所照觸而生冷是為七緣日光為冷調伏山金剛輪山中間有水廣三百由旬周匝無量生諸雜華日光所照觸而生冷是為八緣日光為冷復次此閻浮利地大海江河日光所照觸而生冷是為九緣日光為冷閻浮提地河少拘耶尼地水多日光所照觸而生冷是為十緣日光為冷拘耶尼河少弗于逮水多日光所照觸而生冷是為十一緣日光為冷弗于逮河少欝單曰河多日光所照觸而生冷是為十二緣日光為冷復次日宮殿光照大海水日光所照觸而生冷是為十三緣日光為冷」佛時頌曰

「以此十三緣
日名為千光
其光明清冷
佛日之所說

佛告比丘「月宮殿有時損質盈虧光明損減是故月宮名之為損月有二義一曰住常度二曰宮殿四方遠見故圓寒溫和適天銀琉璃所成二分天銀純真無雜內外清徹光明遠照一分琉璃純真無雜外內清徹光明遠照月宮殿縱廣四十九由旬宮牆及地薄如梓柏宮牆七重七重欄楯七重羅網七重寶鈴七重行樹周匝校飾以七寶成乃至無數眾鳥相和而鳴

「其月宮殿為五風所持一曰持風二曰養風三曰受風四曰轉風五曰調風月天子所止正殿琉璃所造高十六由旬殿有四門周匝欄楯月天子座縱廣半由旬七寶所成清淨柔軟猶如天衣月天子身放光明照琉璃殿琉璃殿光照于月宮月宮光出照四天下月天子壽天五百歲子孫相承無有異系其宮不壞終于一劫月宮行時其月天子無有行意言我行住常以五欲自相娛樂月宮行時無數百千諸大天神常在前導好樂無倦好樂捷疾因是月天名為捷疾

「月天子身出千光明五百光下照五百光傍照斯由宿業功德故有此光明是故月天子名曰千光宿業功德云何世間有人供養沙門婆羅門施諸窮乏飲食衣服湯藥象馬車乘房舍燈燭分布時與隨意所須不逆人意供養持戒諸賢聖人猶是種種無數法喜善心光明如剎利王水澆頭種初登王位善心歡喜亦復如是以是因緣身壞命終為月天子月宮殿有千光明故言善業得千光明

「復以何業得千光明世間有人不殺不盜不邪婬不兩舌惡口妄言綺語不貪取瞋恚邪見以此因緣善心歡喜猶如四衢道頭有大浴池清淨無穢有人遠行疲極熱渴來入此池澡浴清涼歡喜快樂彼行十善者善心歡喜亦復如是其人身壞命終為月天子居月宮殿有千光明以是因緣故名善業千光

「復以何因緣得千光明世間有人不殺不盜不婬不欺不飲酒以此因緣善心歡喜身壞命終為月天子居月宮殿有千光明以是因緣故名善業千光六十念頃名一羅耶三十羅耶名摩睺多百摩睺多名優婆摩若日宮殿六月南行日行三十里極南不過閻浮提是時月宮殿半歲南行不過閻浮提月北行亦復如是

「以何緣故月宮殿小小損減有三因緣故月宮殿小小損減一者月出於維是為一緣故月損減復次月宮殿內有諸大臣身著青服隨次而上住處則青是故月減是為二緣月日日減復次日宮有六十光光照於月宮映使不現是故所映之處月則損減是為三緣月光損減

「復以何緣月光漸滿復有三因緣使月光漸滿何等為三一者月向正方是故月光滿二者月宮諸臣盡著青衣彼月天子以十五日處中而坐共相娛樂光明遍照遏諸天光故光普滿猶如眾燈燭中燃大炬火遏諸燈明彼月天子亦復如是以十五日在天眾中遏絕眾明其光獨照亦復如是是為二因緣三者日天子雖有六十光照於月宮十五日時月天子能以光明逆照使不掩翳是為三因緣月宮團滿無有損減復以何緣月有黑影以閻浮樹影在於月中故月有影

佛告比丘「心當如月清涼無熱至檀越家專念不亂復以何緣有諸江河因日月有熱因熱有炙因炙有汗因汗成江河故世間有江河有何因緣世間有五種子有大亂風從不敗世界吹種子來生此國一者根子二者莖子三者節子四者虛中子五者子子是為五子以此因緣世間有五種子出

「此閻浮提日中時弗于逮日沒拘耶尼日出鬱單曰夜半拘耶尼日中閻浮提日沒鬱單曰日出弗于逮夜半鬱單曰日中拘耶尼日沒弗于逮日出閻浮提夜半若弗于逮日中鬱單曰日沒閻浮提日出拘耶尼夜半閻浮提東方弗于逮為西方閻浮提為西方拘耶尼為東方拘耶尼為西方鬱單曰為東方鬱單曰為西方弗于逮為東方

「所以閻浮提名閻浮者下有金山高三十由旬因閻浮樹生故得名為閻浮金閻浮樹其果如蕈其味如蜜樹有五大孤四面四孤上有一孤其東孤孤果乾闥和所食其南孤者七國人所食一曰拘樓國二曰拘羅婆三名毘提四名善毘提五名漫陀六名婆羅七名婆梨其西孤果海虫所食其北孤果者禽獸所食其上孤果者星宿天所食七大國北有七大黑山一曰裸土二曰白鶴三曰守宮四者仙山五者高山六者禪山七者土山此七黑山上有七婆羅門仙人此七仙人住處一名善帝二名善光三名守宮四名仙人五者護宮六者伽那那七者增益

佛告比丘「劫初眾生食地味已久住於世其食多者顏色麤悴其食少者顏色光潤然後乃知眾生顏色形貌優劣互相是非『我勝汝汝不如我』以其心存彼我懷諍競故地味消竭又地皮生狀如薄餅色味香潔爾時眾生聚集一處懊惱悲泣椎胷而言『咄哉為禍今者地味初不復現』猶如今人得盛美味稱言美善後復失之以為憂惱彼亦如是憂惱悔恨後食地皮漸得其味其食多者顏色麤悴其食少者顏色潤澤然後乃知眾生顏色形貌優劣互相是非『我勝汝汝不如我』以其心存彼我懷諍競故地皮消竭

「其後復有地膚出轉更麤厚色如天華軟若天衣其味如蜜諸眾生復取共食久住於世食之多者顏色轉損食甚少者顏色光澤然後乃知眾生顏色形貌優劣互相是非『我勝汝汝不如我』以其心存彼我懷諍競故地膚消竭其後復有自然粳米無有糠糩不加調和備眾美味爾時眾生聚集而言『咄哉為禍今者地膚忽不復現』猶如今人遭禍逢難稱言『苦哉』爾時眾生亦復如是懊惱悲歎

「其後眾生便共取粳米食之其身麤醜有男女形互相瞻視遂生欲想共在屏處為不淨行餘眾生見言『咄此為非云何眾生共生有如此事』彼行不淨男子者見他呵責即自悔過言『我所為非』即身投地其彼女人見其男子以身投地悔過不起女人即便送食餘眾生見問女人言『汝持此食欲以與誰』答曰『彼悔過眾生墮不善行者我送食與之』因此言故世間便有不善夫主之名以送飯與夫因名之為妻

「其後眾生遂為婬逸不善法增為自障蔽遂造屋舍以此因緣故始有舍名其後眾生婬逸轉增遂成夫妻有餘眾生壽福盡從光音天命終來生此間在母胎中因此世間有處胎名爾時先造瞻婆城次造伽尸婆羅捺城其次造王舍城日出時造即日出時成以此因緣世間便有城郭郡邑王所治名

「爾時眾生初食自然粳米時朝收暮熟暮收朝熟收後復生無有莖稈有眾生默自念言『日日收穫疲勞我為今當併取以供數日』即時併穫積數日粮餘人於後語此人言『今可相與共取粳米』此人答曰『我已先積不須更取汝欲取者自隨意去』後人復自念言『前者能取二日餘粮我豈不能取三日粮耶』此人即積三日餘粮復有餘人語言『共取粮去來』此人答曰『我已取三日餘粮汝欲取者自隨汝意』此人念言『彼人能取三日粮我豈不能取五日粮耶』取五日粮已眾生競積餘粮故是時粳米便生糠糩收已不生有枯稈現

「爾時眾生集在一處懊惱悲泣拍胷而言『咄此為哉』自悼責言『我等本皆化生以念為食身光自照神足飛空安樂無礙其後地味始生色味具足我等食此地味久住於世其食多者顏色轉麤其食少者色猶光澤於是眾生心懷彼我生憍慢心言「我色勝汝色不如」諍色憍慢故地味消滅更生地皮色香味具我等時復共取食之久住於世其食多者色轉麤悴其食少者色猶光澤於是眾生心懷彼我生憍慢心言「我色勝汝色不如」諍色憍慢故地皮消滅更生地膚轉更麤厚色香味具我等時復共取食之久住於世其食多者色轉麤悴其食少者色猶光澤於是眾生心懷彼我生憍慢心言「我色勝汝色不如」諍色憍慢故地膚滅更生自然粳米色香味具我等時復共取食之朝穫暮熟暮穫朝熟收以隨生無有載收由我爾時競共積聚故便生糠糩收已不生現有根稈我等今者寧可共封田宅以分疅畔

「時即共分田以異疅畔計有彼我其後遂自藏己米盜他田穀餘眾生見已語言『汝所為非汝所為非云何自藏己物盜他財物』即呵責言『汝後勿復為盜』如是不已猶復為盜餘人復呵言『汝所為非何故不休』即便以手杖打將詣眾中告眾人言『此人自藏粳米盜他田穀』盜者復言『彼人打我』眾人聞已懊惱涕泣拊胷而言『世間轉惡乃是惡法生耶』遂生憂結熱惱苦報此是生死之原墜墮惡趣有田宅疅畔別異故生諍訟以致怨讐無能決者『我等今者寧可立一平等主善護人民賞善罰惡我等眾人各共減割以供給之

「時彼眾中有一人形質長大容貌端正甚有威德眾人語言『我等今欲立汝為主善護人民賞善罰惡當共減割以相供給』其人聞之即受為主應賞者賞應罰者罰於是始有民主之名初民主有子名曰珍寶珍寶有子名曰好味好味有子名曰靜齋靜齋有子名曰頂生頂生有子名曰善行善行有子名曰宅行宅行有子名曰妙味妙味有子名曰味帝味帝有子名曰水仙水仙有子名曰百智百智有子名曰嗜欲嗜欲有子名曰善欲善欲有子名曰斷結斷結有子名曰大斷結大斷結有子名曰寶藏寶藏有子名曰大寶藏大寶藏有子名曰善見善見有子名曰大善見大善見有子名曰無憂無憂有子名曰洲渚洲渚有子名曰殖生殖生有子名曰山岳山岳有子名曰神天神天有子名曰遣力遣力有子名曰牢車牢車有子名曰十車十車有子名曰百車百車有子名曰牢弓牢弓有子名曰百弓百弓有子名曰養牧養牧有子名曰善思

「從善思已來有十族轉輪聖王相續不絕一名伽㝹麤二名多羅婆三名阿葉摩四名持施五名伽楞伽六名瞻婆七名拘羅婆八者般闍羅九者彌私羅十者聲摩伽㝹麤王有五轉輪聖王多羅婆王有五轉輪聖王阿葉摩王有七轉輪聖王持施王有七轉輪聖王伽楞伽王有九轉輪聖王瞻婆王有十四轉輪聖王拘羅婆王有三十一轉輪聖王般闍羅王有三十二轉輪聖王彌私羅王有八萬四千轉輪聖王聲摩王有百一轉輪聖王最後有王名大善生從

「聲摩王有子名烏羅婆烏羅婆有子名渠羅婆渠羅婆有子名尼求羅尼求羅有子名師子頰師子頰有子名曰白淨王白淨王有子名菩薩菩薩有子名羅睺羅由此本緣有剎利名

「爾時有一眾生作是念言『世間所有家屬萬物皆為刺棘癰瘡今宜捨離入山行道靜處思惟』時即遠離家刺入山靜處樹下思惟日日出山入村乞食村人見已加敬供養眾共稱善『此人乃能捨離家累入山求道以其能離惡不善法』因是稱曰為婆羅門婆羅門眾中有不能行禪者便出山林遊於人間自言『我不能坐禪』因是名曰無禪婆羅門經過下村為不善法施行毒法因是相生遂便名毒由此因緣世間有婆羅門種

「彼眾生中習種種業以自營生因是故世間有居士種

「彼眾生中習諸技藝以自生活因是世間有首陀羅種

「世間先有此釋種出已然後有沙門種剎利種中有人自思惟『世間恩愛汙穢不淨何足貪著也』於是捨家剃除鬚髮法服求道『我是沙門我是沙門』婆羅門種居士種首陀羅種眾中有人自思惟『世間恩愛汙穢不淨何足貪著』於是捨家剃除鬚髮法服求道『我是沙門我是沙門

「若剎利眾中有身行不善口行不善意行不善行不善已身壞命終一向受苦或婆羅門居士首陀羅身行不善口行不善意行不善彼行不善已身壞命終一向受苦剎利種身行善口行善意念善身壞命終一向受樂婆羅門居士首陀羅身行善口行善意等念善身壞命終一向受樂剎利種身中有二種行意有二種行彼身意行二種已身壞命終受苦樂報婆羅門居士首陀羅身二種行意二種行彼身意行二種行已身壞命終受苦樂報

「剎利眾中剃除鬚髮服三法衣出家求道彼修七覺意彼以信堅固出家為道修無上梵行於現法中自身作證我生死已盡梵行已立所作已辦更不受後有婆羅門居士首陀羅剃除鬚髮服三法衣出家求道彼修七覺意彼以信堅固出家為道修無上梵行於現法中作證我生死已盡梵行已立更不受後有此四種中出明行成得阿羅漢為最第一是時梵天說是偈言

「『剎利生為最
能集諸種姓
明行成具足
天人中為最』」

佛告諸比丘「彼梵天說此偈為善說非不善說善受非不善受我所印可所以者何我今如來至真等正覺亦說此偈

「『剎利生為最
能集諸種姓
明行成具足
天人中為最』」

爾時諸比丘聞佛所說歡喜奉行

長阿含具足歸命一切智一切眾安樂眾生處無為我亦在其例

佛說長阿含經卷第二十二

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