長阿含經

佛說長阿含經卷第十

(一二)第二分三聚經第八

如是我聞

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園與大比丘眾千二百五十人俱

爾時世尊告諸比丘「我與汝等說微妙法義味清淨梵行具足謂三聚法汝等諦聽思惟念之當為汝說」時諸比丘受教而聽

佛告比丘「三法聚者一法趣惡趣一法趣善趣一法趣涅槃云何一法趣于惡趣謂無仁慈懷毒害心是謂一法將向惡趣云何一法趣于善趣謂不以惡心加於眾生是為一法將向善趣云何一法趣于涅槃謂能精勤修身念處是為一法將向涅槃

「復有二法趣向惡趣復有二法趣向善趣復有二法趣向涅槃云何二法趣向惡趣一謂毀戒二謂破見云何二法趣向善趣一謂戒具二謂見具云何二法趣向涅槃一謂為止二謂為觀

「復有三法趣向惡趣三法向善趣三法向涅槃云何三法向惡趣謂三不善根貪不善根恚不善根癡不善根云何三法向善趣謂三善根無貪善根無恚善根無癡善根云何三法趣向涅槃謂三三昧空三昧無相三昧無作三昧

「又有四法趣向惡趣四法向善趣四法向涅槃云何四法向惡趣謂愛語恚語怖語癡語云何四法向善趣謂不愛語不恚語不怖語不癡語云何四法向涅槃謂四念處身念處受念處意念處法念處

「復有五法向惡趣五法向善趣五法向涅槃云何五法向惡趣謂破五戒婬逸妄語飲酒云何五法向善趣謂持五戒不殺不盜不婬不欺不飲酒云何五法趣向涅槃謂五根信根精進根念根定根慧根

「又有六法向惡趣六法向善趣六法向涅槃云何六法向惡趣謂六不敬不敬佛不敬法不敬僧不敬戒不敬定不敬父母云何六法向善趣謂六敬法敬佛敬法敬僧敬戒敬定敬父母云何六法向涅槃謂六思念念佛念法念僧念戒念施念天

「又有七法向惡趣七法向善趣七法向涅槃云何七法向惡趣謂殺生不與取婬逸妄語兩舌惡口綺語云何七法向善趣謂不殺生不盜不婬不欺不兩舌不惡口不綺語云何七法向涅槃謂七覺意念覺意擇法覺意精進覺意猗覺意定覺意喜覺意捨覺意

「又有八法向惡趣八法向善趣八法向涅槃云何八法向惡趣謂八邪行邪見邪志邪語邪業邪命邪方便邪念邪定云何八法向善趣謂世正見正志正語正業正命正方便正念正定云何八法向涅槃謂八賢聖道正見正志正語正業正命正方便正念正定

「又有九法向惡趣九法向善趣九法向涅槃云何九法向惡趣謂九惱有人已侵惱我今侵惱我當侵惱我我所愛者已侵惱今侵惱當侵惱我所憎者已愛敬今愛敬當愛敬云何九法向善趣謂九無惱彼已侵我我惱何益已不生惱今不生惱當不生惱我所愛者彼已侵惱我惱何益已不生惱今不生惱當不生惱我所憎者彼已愛敬我惱何益已不生惱當不生惱今不生惱云何九法向涅槃謂九善法一喜二愛三悅四樂五定六實知七除捨八無欲九解脫

「又有十法向惡趣十法向善趣十法向涅槃云何十法向惡趣謂十不善身殺口兩舌惡罵妄言綺語意貪取嫉妬邪見云何十法向善趣謂十善行身不殺口不兩舌惡罵妄言綺語意不貪取嫉妬邪見云何十法向涅槃謂十直道正見正志正語正業正命正方便正念正定正解脫正智諸比丘如是十法得至涅槃是名三聚微妙正法我為如來為眾弟子所應作者無不周備憂念汝等故演經道汝等亦宜自憂其身當處閑居樹下思惟勿為懈怠今不勉力後悔無益

諸比丘聞佛所說歡喜奉行

(一三)佛說長阿含第二分大緣方便經第九

如是我聞

一時佛在拘流沙國劫摩沙住處與大比丘眾千二百五十人俱

爾時阿難在閑靜處作是念言「甚奇甚特世尊所說十二因緣法之光明甚深難解如我意觀猶如目前以何為深」於是阿難即從靜室起至世尊所頭面禮足在一面坐白世尊言「我向於靜室默自思念『甚奇甚特世尊所說十二因緣法之光明甚深難解如我意觀如在目前以何為深』」

爾時世尊告阿難曰「止勿作此言『十二因緣法之光明甚深難解』阿難此十二因緣難見難知諸天沙門婆羅門未見緣者若欲思量觀察分別其義者則皆荒迷無能見者阿難我今語汝老死有緣若有問言『何等是老死緣』應答彼言『生是老死緣』若復問言『誰是生緣』應答彼言『有是生緣』若復問言『誰是有緣』應答彼言『取是有緣』若復問言『誰是取緣』應答彼言『愛是取緣』若復問言『誰是愛緣』應答彼言『受是愛緣』若復問言『誰是受緣』應答彼言『觸是受緣』若復問言『誰為觸緣』應答彼言『六入是觸緣』若復問言『誰為六入緣』應答彼言『名色是六入緣』若復問言『誰為名色緣』應答彼言『識是名色緣』若復問言『誰為識緣』應答彼言『行是識緣』若復問言『誰為行緣』應答彼言『癡是行緣』阿難如是緣癡有行緣行有識緣識有名色緣名色有六入緣六入有觸緣觸有受緣受有愛緣愛有取緣取有有緣有有生緣生有老苦惱大患所集是為此大苦陰緣

佛告阿難「緣生有老死此為何義若使一切眾生無有生者寧有老死不

阿難答曰「無也

「是故阿難以此緣知老死由生緣生有老死我所說者義在於此

又告阿難「緣有有生此為何義若使一切眾生無有欲有色無色有者寧有生不

答曰「無也

「阿難我以此緣知生由有緣有有生我所說者義在於此

又告阿難「緣取有有此為何義若使一切眾生無有欲取見取戒取我取者寧有有不

答曰「無也

「阿難我以此緣知有由取緣取有有我所說者義在於此

又告阿難「緣愛有取此為何義若使一切眾生無有欲愛有愛無有愛者寧有取不

答曰「無有

「阿難我以此緣知取由愛緣愛有取我所說者義在於此

又告阿難「緣受有愛此為何義若使一切眾生無有樂受苦受不苦不樂受者寧有愛不

答曰「無也

「阿難我以此緣知愛由受緣受有愛我所說者義在於此阿難當知因愛有求因求有利因利有用因用有欲因欲有著因著有嫉因嫉有守因守有護阿難由有護故有刀杖諍訟作無數惡我所說者義在於此阿難此為何義若使一切眾生無有護者當有刀杖諍訟起無數惡不

答曰「無也

「是故阿難以此因緣知刀杖諍訟由護而起緣護有刀杖諍訟阿難我所說者義在於此

又告阿難「因守有護此為何義若使一切眾生無有守者寧有護不

答曰「無也

「阿難我以此緣知護由守因守有護我所說者義在於此阿難因嫉有守此為何義若使一切眾生無有嫉者寧有守不

答曰「無也

「阿難我以此緣知守由嫉因嫉有守我所說者義在於此阿難因著有嫉此為何義若使一切眾生無有著者寧有嫉不

答曰「無也

「阿難我以此緣知嫉由著因著有嫉我所說者義在於此阿難因欲有著此為何義若使一切眾生無有欲者寧有著不

答曰「無也

「阿難我以此緣知著由欲因欲有著我所說者義在於此阿難因用有欲此為何義若使一切眾生無有用者寧有欲不

答曰「無也

「阿難我以此義知欲由用因用有欲我所說者義在於此阿難因利有用此為何義若使一切眾生無有利者寧有用不

答曰「無也

「阿難我以此義知用由利因利有用我所說者義在於此阿難因求有利此為何義若使一切眾生無有求者寧有利不

答曰「無也

「阿難我以此緣知利由求因求有利我所說者義在於此阿難因愛有求此為何義若使一切眾生無有愛者寧有求不

答曰「無也

「阿難我以此緣知求由愛因愛有求我所說者義在於此

又告阿難「因愛有求至於守護受亦如是因受有求至於守護

佛告阿難「緣觸有受此為何義阿難若使無眼無色無眼識者寧有觸不

答曰「無也

「若無耳耳識鼻識舌識身識意識者寧有觸不

答曰「無也

「阿難若使一切眾生無有觸者寧有受不

答曰「無也

「阿難我以是義知受由觸緣觸有受我所說者義在於此阿難緣名色有觸此為何義若使一切眾生無有名色者寧有心觸不

答曰「無也

「若使一切眾生無形色相貌者寧有身觸不

答曰「無也

「阿難若無名色寧有觸不

答曰「無也

「阿難我以是緣知觸由名色緣名色有觸我所說者義在於此阿難緣識有名色此為何義若識不入母胎者有名色不

答曰「無也

「若識入胎不出者有名色不

答曰「無也

「若識出胎嬰孩壞敗名色得增長不

答曰「無也

「阿難若無識者有名色不

答曰「無也

「阿難我以是緣知名色由識緣識有名色我所說者義在於此阿難緣名色有識此為何義若識不住名色則識無住處若無住處寧有生苦惱不

答曰「無也

「阿難若無名色寧有識不

答曰「無也

「阿難我以此緣知識由名色緣名色有識我所說者義在於此阿難是故名色緣識識緣名色名色緣六入六入緣觸觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老大苦陰集

「阿難齊是為語齊是為應齊是為限齊此為演說齊是為智觀齊是為眾生阿難諸比丘於此法中如實正觀無漏心解脫阿難此比丘當名為慧解脫如是解脫比丘如來終亦知如來不終亦知如來終不終亦知如來非終非不終亦知何以故阿難齊是為語齊是為應齊是為限齊是為演說齊是為智觀齊是為眾生如是盡知已無漏心解脫比丘不知不見如是知見阿難夫計我者齊幾名我見名色與受俱計以為我有人言『受非我我是受』或有言『受非我我非受受法是我』或有言『受非我我非受受法非我但愛是我

「阿難彼見我者言受是我當語彼言『如來說三受樂受苦受不苦不樂受當有樂受時無有苦受不苦不樂受有苦受時無有樂受不苦不樂受有不苦不樂受時無有苦受樂受』所以然者阿難樂觸緣生樂受若樂觸滅受亦滅阿難苦觸緣生苦受若苦觸滅受亦滅不苦不樂觸緣生不苦不樂受若不苦不樂觸滅受亦滅阿難如兩木相攢則有火生各置異處則無有火此亦如是因樂觸緣故生樂受若樂觸滅受亦俱滅因苦觸緣故生苦受若苦觸滅受亦俱滅因不苦不樂觸緣生不苦不樂受若不苦不樂觸滅受亦俱滅阿難此三受有為無常從因緣生盡法滅法為朽壞法彼非我有我非彼有當以正智如實觀之阿難彼見我者以受為我彼則為非

「阿難彼見我者言受非我我是受者當語彼言『如來說三受苦受樂受不苦不樂受若樂受是我者樂受滅時則有二我此則為過若苦受是我者苦受滅時則有二我此則為過若不苦不樂受是我者不苦不樂受滅時則有二我此則為過』阿難彼見我者『受非我我是受』彼則為非阿難彼計我者作此說『受非我我非受受法是我』當語彼言『一切無受汝云何言有受法汝是受法耶』對曰『非是』是故阿難彼計我者『受非我我非受受法是我』彼則為非

「阿難彼計我者作是言『受非我我非受受法非我但愛是我』者當語彼言『一切無受云何有愛汝是愛耶』對曰『非也』是故阿難彼計我者『受非我我非受受法非我愛是我』者彼則為非阿難齊是為語齊是為應齊是為限齊是為演說齊是為智觀齊是為眾生阿難諸比丘於此法中如實正觀於無漏心解脫阿難此比丘當名為慧解脫如是解脫心比丘有我亦知無我亦知有我無我亦知非有我非無我亦知何以故阿難齊是為語齊是為應齊是為限齊是為演說齊是為智觀齊是為眾生如是盡知已無漏心解脫比丘不知不見如是知見

佛語阿難「彼計我者齊已為定彼計我者或言少色是我或言多色是我或言少無色是我或言多無色是我阿難彼言少色是我者定少色是我我所見是餘者為非多色是我者定多色是我我所見是餘者為非少無色是我者定言少無色是我我所見是餘者為非多無色是我者定多無色是我我所見是餘者為非

佛告阿難「七識住二入處諸有沙門婆羅門言『此處安隱為救為護為舍為燈為明為歸為不虛妄為不煩惱』云何為七或有眾生若干種身若干種想天及人此是初識住處諸沙門婆羅門言『此處安隱為救為護為舍為燈為明為歸為不虛妄為不煩惱』阿難若比丘知初識住知集知滅知味知過知出要如實知者阿難彼比丘言『彼非我我非彼如實知見』或有眾生若干種身而一想梵光音天是或有眾生一身若干種想光音天是或有眾生一身一想遍淨天是或有眾生住空處或有眾生住識處或有眾生住不用處是為七識住處或有沙門婆羅門言『此處安隱為救為護為舍為燈為明為歸為不虛妄為不煩惱』阿難若比丘知七識住知集知滅知味知過知出要如實知見彼比丘言『彼非我我非彼如實知見』是為七識住

「云何二入處無想入非想非無想入是為阿難此二入處或有沙門婆羅門言『此處安隱為救為護為舍為燈為明為歸為不虛妄為不煩惱』阿難若比丘知二入處知集知滅知味知過知出要如實知見彼比丘言『彼非我我非彼如實知見』是為二入

「阿難復有八解脫云何八色觀色初解脫內無色想觀外色二解脫淨解脫三解脫度色想滅有對想不念雜想住空處四解脫度空處住識處五解脫度識處住不用處六解脫度不用處住有想無想處七解脫滅盡定八解脫阿難諸比丘於此八解脫逆順遊行入出自在如是比丘得俱解脫

爾時阿難聞佛所說歡喜奉行

(一四)佛說長阿含第二分釋提桓因問經第十

如是我聞

一時佛在摩竭國菴婆羅村北毘陀山因陀娑羅窟中

爾時釋提桓因發微妙善心欲來見佛「今我當往至世尊所

諸忉利天聞釋提桓因發妙善心欲詣佛所即尋詣帝釋白言「善哉帝釋發妙善心欲詣如來我等亦樂侍從詣世尊所

釋提桓因即告執樂神般遮翼曰「我今欲詣世尊所汝可俱行此忉利諸天亦當與我俱詣佛所

對曰「唯然」時般遮翼持琉璃琴於帝釋前忉利天眾中鼓琴供養

釋提桓因忉利諸天及般遮翼於法堂上忽然不現譬如力士屈伸臂頃至摩竭國北毘陀山中

爾時世尊入火焰三昧彼毘陀山同一火色時國人見自相謂言「此毘陀山同一火色將是如來諸天之力

釋提桓因告般遮翼曰「如來至真甚難得覩而能垂降此閑靜處寂默無聲禽獸為侶此處常有諸大神天侍衛世尊汝可於前鼓琉璃琴娛樂世尊吾與諸天尋於後往

對曰「唯然」即受教已持琉璃琴於先詣佛去佛不遠鼓琉璃琴以偈歌曰

「跋陀禮汝父
汝父甚端嚴
生汝時吉祥
我心甚愛樂
本以小因緣
欲心於中生
展轉遂增廣
如供養羅漢
釋子專四禪
常樂於閑居
正意求甘露
我專念亦爾
能仁發道心
必欲成正覺
我今求彼女
必欲會亦爾
我心生染著
愛好不捨離
欲捨不能去
如象為鈎制
如熱遇涼風
如渴得冷泉
如取涅槃者
如水滅於火
如病得良醫
飢者得美食
充足生快樂
如羅漢遊法
如象被深鈎
而猶不肯伏
𩣺突難禁制
放逸不自止
猶如清涼池
眾花覆水上
疲熱象沐浴
舉身得清涼
我前後所施
供養諸羅漢
世有福報者
盡當與彼供
汝死當共死
汝無我活為
寧使我身死
不能無汝存
忉利天之主
釋今與我願
稱汝禮節具
汝善思察之

爾時世尊從三昧起告般遮翼言「善哉善哉般遮翼汝能以清淨音和琉璃琴稱讚如來琴聲汝音不長不短悲和哀婉感動人心汝琴所奏眾義備有亦說欲縛亦說梵行亦說沙門亦說涅槃

爾時般遮翼白佛言「我念世尊昔鬱鞞羅尼連禪水邊阿遊波陀尼俱律樹下初成佛道時有尸漢陀天大將子及執樂天王女共於一處但設欲樂我於爾時見其心爾即為作頌頌說欲縛亦說梵行亦說沙門亦說涅槃彼天女聞我偈已舉目而笑語我言『般遮翼我未見如來我曾於忉利天法講堂上聞彼諸天稱讚如來有如是德有如是力汝常懷信親近如來我今意欲與汝共為知識』世尊我時與一言之後不復與語

釋提桓因作是念「此般遮翼已娛樂如來訖我今寧可念於彼人」時天帝釋即念彼人般遮翼復生念言「今天帝釋乃能念我」即持琉璃琴詣帝釋所帝釋告曰「汝以我名并稱忉利天意問訊世尊『起居輕利遊步強耶』」

般遮翼承帝釋教即詣世尊所頭面禮足於一面住白世尊言「釋提桓因及忉利諸天故遣我來問訊世尊『起居輕利遊步強耶』」

世尊報曰「使汝帝釋及忉利天壽命延長快樂無患所以然者諸天世人及阿須輪諸眾生等皆貪壽命安樂無患

爾時帝釋復自念言「我等宜往禮覲世尊」即與忉利諸天往詣佛所頭面禮足却住一面帝釋白佛言「不審我今去世尊遠近可坐

佛告帝釋曰「汝天眾多但近我坐

世尊所止因陀羅窟自然廣博無所障碍爾時帝釋與忉利諸天及般遮翼皆禮佛足於一面坐帝釋白佛言「一時佛在舍衛國婆羅門舍爾時世尊入火焰三昧我時以少因緣乘千輻寶車詣毘樓勒天王所於空中過見一天女叉手在世尊前立我尋語彼女言『若世尊三昧起者汝當稱我名字問訊世尊起居輕利遊步強耶』不審彼女後竟為我達此心不世尊寧能憶此事不

佛言「憶耳彼女尋以汝聲致問於我吾從定起猶聞汝車聲

帝釋白佛言「昔者我以少緣與忉利諸天集在法堂彼諸舊天皆作是言『若如來出世增益諸天眾減損阿須輪眾』今我躬見世尊躬見自知躬自作證如來至真出現於世增益諸天眾減損阿須輪眾此有瞿夷釋女於世尊所淨修梵行身壞命終生忉利天宮即為我子忉利諸天皆稱言『瞿夷大天子有大功德有大威力』復有餘三比丘於世尊所淨修梵行身壞命終生於卑下執樂神中常日日來為我給使瞿夷見已以偈觸嬈曰

「『汝為佛弟子
我本在家時
以衣食供養
禮拜致恭恪
汝等名何人
躬受佛教誡
淨眼之所說
汝不觀察之
我本禮敬汝
從佛聞上法
生三十三天
為帝釋作子
汝等何不觀
我所有功德
本為女人身
今為帝釋子
汝等本俱共
同修於梵行
今獨處卑賤
為吾等給使
本為弊惡行
今故受此報
獨處於卑賤
為吾等給使
生此處不淨
為他所觸嬈
聞已當患厭
此處可厭患
從今當精勤
勿復為人使
二人勤精進
思惟如來法
捨彼所戀著
觀欲不淨行
欲縛不真實
誑惑於世間
如象離羈靽
超越忉利天
釋及忉利天
集法講堂上
彼已勇猛力
超越忉利天
釋歎未曾有
諸天亦見過
此是釋迦子
超越忉利天
患厭於欲縛
瞿夷說此言
摩竭國有佛
名曰釋迦文
彼子大失意
其後還得念
三人中一人
故為執樂神
二人見道諦
超越忉利天
世尊所說法
弟子不懷疑
俱共同聞法
二人勝彼一
自見殊勝已
皆生光音天
我觀見彼已
故來至佛所』」

帝釋白佛言「願開閑暇一決我疑

佛言「隨汝所問吾當為汝一一演說

爾時帝釋即白佛言「諸天世人乾沓和阿須羅及餘眾生等盡與何結相應乃至怨讐刀杖相向

佛告釋言「怨結之生皆由貪嫉故使諸天世人阿須羅餘眾生等刀杖相加

爾時帝釋即白佛言「實爾世尊怨結之生由貪嫉故使諸天世人阿須羅餘眾生等刀杖相加我今聞佛所說疑網悉除無復疑也但不解此貪嫉之生何由而起何因何緣誰為原首從誰而有從誰而無

佛告帝釋「貪嫉之生皆由愛憎愛憎為因愛憎為緣愛憎為首從此而有無此則無

爾時帝釋即白佛言「實爾世尊貪嫉之生皆由愛憎愛憎為因愛憎為緣愛憎為首從此而有無此則無我今聞佛所說迷惑悉除無復疑也但不解愛憎復何由而生何因何緣誰為原首從誰而有從誰而無

佛告帝釋「愛憎之生皆由於欲因欲緣欲欲為原首從此而有無此則無

爾時帝釋白佛言「實爾世尊愛憎之生皆由於欲因欲緣欲欲為原首從此而有無此則無我今聞佛所說迷惑悉除無復疑也但不知此欲復何由生何因何緣誰為原首從誰而有從誰而無

佛告帝釋「愛由想生因想緣想想為原首從此而有無此而無

爾時帝釋白佛言「實爾世尊愛由想生因想緣想想為原首從此而有無此則無我今聞佛所說無復疑也但不解想復何由而生何因何緣誰為原首從誰而有從誰而無

佛告帝釋「想之所生由於調戲因調緣調調為原首從此而有無此則無帝釋若無調戲則無想無想則無欲無欲則無愛憎無愛憎則無貪嫉若無貪嫉則一切眾生不相傷害帝釋但緣調為本因調緣調調為原首從此有想從想有欲從欲有愛憎從愛憎有貪嫉以貪嫉故使群生等共相傷害

帝釋白佛言「實爾世尊由調有想因調緣調調為原首從此有想由調而有無調則無若本無調者則無想無想則無欲無欲則無愛憎無愛憎則無貪嫉無貪嫉則一切群生不相傷害但想由調生因調緣調調為原首從調有想從想有欲從欲有愛憎從愛憎有貪嫉從貪嫉使一切眾生共相傷害我今聞佛所說迷惑悉除無復疑也

爾時帝釋復白佛言「一切沙門婆羅門盡除調戲在滅迹耶為不除調戲在滅迹耶

佛告帝釋「一切沙門婆羅門不盡除調戲在滅迹也所以然者帝釋世間有種種界眾生各依己界堅固守持不能捨離謂己為實餘者為虛是故帝釋一切沙門婆羅門不盡除調戲而在滅迹

爾時帝釋白佛言「實爾世尊世間有種種眾生各依己界堅固守持不能捨離謂己為是餘為虛妄是故一切沙門婆羅門不盡除調戲而在滅迹我聞佛言疑惑悉除無復疑也

帝釋復白佛言「齊幾調在滅迹耶

佛告帝釋「調戲有三一者口二者想三者求彼口所言自害害他亦二俱害捨此言已如所言不自害不害他不二俱害知時比丘如口所言專念不亂想亦自害害他亦二俱害捨此想已如所想不自害不害他二俱不害知時比丘如所想專念不亂帝釋求亦自害害他亦二俱害捨此求已如所求不自害不害他不二俱害知時比丘如所求專念不亂

爾時釋提桓因言「我聞佛所說無復狐疑

又白佛言「齊幾名賢聖捨心

佛告帝釋「捨心有三一者喜身二者憂身三者捨身帝釋彼喜身者自害害他亦二俱害捨此喜已如所喜不自害害他二俱不害知時比丘專念不忘即名受具足戒帝釋彼憂身者自害害彼亦二俱害捨此憂已如所憂不自害害他二俱不害知時比丘專念不忘即名受具足戒復次帝釋彼捨身者自害害他亦二俱害捨此身已如所捨不自害不害他二俱不害知時比丘專念不忘是即名為受具足戒

帝釋白佛言「我聞佛所說無復狐疑

又白佛言「齊幾名賢聖律諸根具足

佛告帝釋「眼知色我說有二可親不可親耳聲鼻香舌味身觸意法我說有二可親不可親

爾時帝釋白佛言「世尊如來略說未廣分別我以具解眼知色我說有二可親不可親耳聲鼻香舌味身觸意法有二可親不可親世尊如眼觀色善法損減不善法增如此眼知色我說不可親耳聲鼻香舌味身觸意知法善法損減不善法增我說不可親世尊如眼見色善法增長不善法減如是眼知色我說可親耳聲鼻香舌味身觸意知法善法增長不善法減我說可親

佛告帝釋「善哉善哉是名賢聖律諸根具足

帝釋白佛言「我聞佛所說無復狐疑

復白佛言「齊幾比丘名為究竟究竟梵行究竟安隱究竟無餘

佛告帝釋「為愛所苦身得滅者是為究竟究竟梵行究竟安隱究竟無餘

帝釋白佛言「我本長夜所懷疑網今者如來開發所疑

佛告帝釋「汝昔頗曾詣沙門婆羅門所問此義不

帝釋白佛言「我自憶念昔者曾詣沙門婆羅門所諮問此義昔我一時曾集講堂與諸天眾共論『如來為當出世為未出世』時共推求不見如來出現于世各自還宮五欲娛樂世尊我復於後時見諸大神天自恣五欲已漸各命終時我世尊懷大恐怖衣毛為竪見沙門婆羅門處在閑靜去家離欲我尋至彼所問言『云何名究竟』我問此義彼不能報彼既不知逆問我言『汝為是誰』我尋報言『我是釋提桓因』彼復問言『汝是何釋』我時答言『我是天帝釋心有所疑故來相問耳』時我與彼如所知見說於釋義彼問我言『更為我弟子我今是佛弟子得須陀洹道不墮餘趣極七往返必成道果唯願世尊記我為斯陀含』說此語已復作頌曰

「『由彼染穢想
故生我狐疑
長夜與諸天
推求於如來
見諸出家人
常在閑靜處
謂是佛世尊
故往𥡳首言
我今故來問
云何為究竟
問已不能報
道迹之所趣
今日無等尊
是我久所求
已觀察己行
心已正思惟
唯聖先已知
我心之所行
長夜所修業
願淨眼記之
歸命人中上
三界無極尊
能斷恩愛刺
今禮日光尊』」

佛告帝釋「汝憶本得喜樂念樂時不

帝釋答曰「如是世尊憶昔所得喜樂念樂世尊我昔曾與阿須輪共戰我時得勝阿須輪退我時則還得歡喜念樂計此歡喜念樂離有穢惡刀杖喜樂鬪訟喜樂今我於佛所得喜念樂無有刀杖諍訟之樂

佛告帝釋「汝今得喜樂念樂於中欲求何功德果

爾時帝釋白佛言「我於喜樂念樂中欲求五功德果何等五」即說偈言

「我後若命終
捨於天上壽
處胎不懷患
使我心歡喜
佛度未度者
能說正真道
於三佛法中
我要修梵行
以智慧身居
心自見正諦
得達本所起
於是長解脫
但當勤修行
習佛真實智
設不獲道證
功德猶勝天
諸有神妙天
阿迦尼吒等
下至末後身
必當生彼處
我今於此處
受天清淨身
復得增壽命
淨眼我自知

說此偈已白佛言「我於喜樂念樂中欲得如是五功德果

爾時帝釋語忉利諸天曰「汝於忉利天上梵童子前恭敬禮事今於佛前復設此敬者不亦善哉

其語未久梵童子忽然於虛空中天眾上立向天帝釋而說偈曰

「天王清淨行
多利益眾生
摩竭帝釋主
能問如來義

梵童子說此偈已忽然不現是時帝釋即從座起禮世尊足遶佛三匝却行而退忉利諸天及般遮翼亦禮佛足却行而退天帝釋少復前行顧語般遮翼曰「善哉善哉汝能先於佛前鼓琴娛樂然後我及諸天於後方到我今知汝補汝父位於乾沓和中最為上首當以彼拔陀乾沓和王女與汝為妻

世尊說此法時八萬四千諸天遠塵離垢諸法法眼生

釋提桓因忉利諸天及般遮翼聞佛所說歡喜奉行

佛說長阿含經卷第十

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