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長阿含經

佛說長阿含經卷第三

[14]遊行經第二[15]

佛告阿難「世有八眾何謂八一曰剎利眾二曰婆羅門眾三曰居士眾四曰沙門眾五曰四天王眾六曰忉利天眾七曰魔眾八曰梵[16]天眾我自憶念『昔者往來與剎利眾坐起言語不可稱數以精進定力在所能現彼有好色我色勝彼彼有妙聲我聲勝彼彼辭我退我不辭彼彼所能說我亦能說彼所不能我亦能說』阿難我廣為說法示教利喜已即於彼沒彼不知我是天是人如是至梵天眾[17]返無數廣為說法而莫知我誰

阿難白佛言「甚奇世尊未曾有也乃能成就如是

佛言「如是微妙希有之法阿難甚奇甚特未曾有也唯有如來能成此法

又告阿難「如來能知受起想起觀起此乃如來甚奇甚特未曾有法汝當受持

爾時世尊告阿難「俱詣[18]香塔在一樹下敷座而坐

佛告阿難「香塔[19]左右現諸比丘普勅令集講堂

阿難受教宣令普集阿難白佛「大眾已集唯聖知時

爾時世尊即詣講堂就座而坐告諸比丘「汝等當知我以此法自身作證成最正覺『四念處四意斷四神足四禪五根五力七覺意賢聖八道』汝等宜當於此法中和同敬順勿生諍訟同一師受同一水乳於我法中宜勤受學共相熾然共相娛樂比丘當知我於此法自身作證布現於彼『《貫經》[20]祇夜經》《受記經》《偈經》《法句經》《相應經》《本緣經》《天本經》《廣經》《未曾有經》《證喻經》《大教經》』汝等當善受持稱量分別隨事修行所以者何如來不久是後三月當般泥洹

諸比丘聞此語已皆悉愕然殞絕迷荒自投於地舉聲大呼曰「一何[21]駛哉佛取滅度一何痛哉世間眼滅我等於此已為長衰」或有比丘悲泣躃踊宛轉[22]㘁咷不能自勝猶如斬蛇宛轉迴遑莫知所[23]

佛告諸比丘曰「汝等且止勿懷憂悲天地人物無生不終欲使有為不變易者無有是處我亦先說恩愛無常合會有離身非己有命不久存」爾時世尊以偈頌曰

「我今自在  到安隱處
和合大眾  為說此義
吾年老矣  餘命無幾
所作已辦  今當捨壽
念無放逸  比丘戒具
自攝定意  守護其心
若於我法  無放逸者
能滅苦本  盡生老死

又告比丘「吾今所以誡汝者何天魔波旬向來請我『佛意無欲可般泥洹今正是時宜速滅度』我言『止波旬佛自知時須我諸比丘集乃至諸天普見神變』波旬復言『佛昔於鬱鞞羅尼連禪[1]河水邊阿遊波尼俱律樹下初成佛道我時白佛佛意無欲可般[2]泥洹今正是時宜速滅度爾時如來即報我言波旬我自知時如來今者未取滅度須我諸弟子集乃至天人[3]見神變化乃取滅度今者如來弟子已集乃至天人見神變化今正是時宜可滅度』我言『止波旬佛自知時不久住也是後三月當般涅槃』時魔即念『佛不虛言今必滅度』歡喜踊躍忽然不現魔去未[4]即於遮波羅塔定意三昧捨命住壽當此之時地大震動天人驚怖衣毛為竪佛放大光徹照無窮幽冥之處莫不蒙明各得相見我時頌曰

「『有無二行中  吾今捨有為
內專三昧定  如鳥出於卵』」

爾時賢者阿難即從座起偏袒右肩右膝著地長跪叉手白佛言「唯願世尊留住一劫勿取滅度慈愍眾生饒益天人

爾時世尊默然不對如是三請佛告阿難「汝信如來正覺道不

對曰「唯然實信

佛言「汝若信者何故三來[5]觸嬈我為汝親從佛聞親從佛受諸有能修四神足多修習行常念不忘在意所欲可得不死一劫有餘佛四神足已多習行專念不忘在意所欲可止不死一劫有餘為世除冥多所饒益天人獲安[6]爾時何不[7]重請使不滅度再聞尚可乃至三聞猶不勸請留住一劫一劫有餘為世除冥多所饒益天人獲安今汝方言豈不[8]愚耶吾三現相汝三默然汝於爾時何不報我『如來可止一劫一劫有餘為世除冥多所饒益』且[9]阿難吾已捨性命已棄已吐欲使如來自違言者無有是處譬如豪貴長者吐食於地寧當復[10]有肯還取食不

對曰「不也

「如來亦然已捨已吐豈當復自還食言乎

佛告阿難俱詣菴婆羅村即嚴衣鉢與諸大眾侍從世尊路由跋祇到菴婆羅村在一山林爾時世尊為諸大眾說戒修戒獲定得大果報修定獲智得大果報修智心淨得等解脫盡於三漏——欲漏有漏無明漏已得解脫生解脫智生死已盡梵行已立所作已辦不受後有

爾時世尊於菴婆羅村隨宜住已

佛告阿難「汝等皆嚴當詣瞻婆村[11]揵茶村[12]婆梨婆村及詣負彌城」對曰「唯然」即嚴衣鉢與諸大眾侍從世尊路由跋祇漸至他城於負彌城北止尸舍婆林

佛告諸比丘「當與汝等說四大教法諦聽諦聽善思念之

諸比丘言「唯然世尊願樂欲聞

「何謂為四若有比丘作如是言『諸賢我於彼村彼城彼國躬從佛聞[13]受是教』從其聞者不應不信亦不應毀當於諸經推其虛實依律依法究其本末若其所言非經非律非法當語彼言『佛不說此汝謬受耶所以然者我依諸經依律依法汝先所言與法相違賢士汝莫受持莫為人說當捐捨之』若其所言依經依律依法者當語彼言『汝所言是真佛所說所以然者我依諸經依律依法汝先所言與法相應賢士汝當受持廣為人說慎勿捐捨』此為第一大教法也

「復次比丘作如是言『我於彼村彼城彼國和合眾僧多聞耆舊親從其聞親受是法是律是教』從其聞者不應不信亦不應毀當於諸經推其虛實依法依律究其本末若其所言非經非律非法者當語彼言『佛不說此汝於彼眾謬聽受耶所以然者我依諸經依律依法汝先所言與法相違賢士汝莫持此莫為人說當捐捨之』若其所言依經依律依法者當語彼言『汝所言是真佛所說所以者何我依諸經依律依法汝先所言與法相應賢士汝當受持廣為人說慎勿捐捨』此為第二大教法也

「復次比丘作如是言『我於彼村彼城彼國眾多比丘持法持律持律儀者親從其聞親受是法是律是教』從其聞者不應不信亦不應毀當於諸經推其虛實依法依律究其本末若其所言非經非律非法者當語彼言『佛不說此汝於眾多比丘謬聽受耶所以然者我依諸經依律依法汝先所言與法相違賢士汝莫受持莫為人說當捐捨之』若其所言依經依律依法者當語彼言『汝所言是真佛所說所以然者我依諸經依律依法汝先所言與法相應賢士汝當受持廣為人說慎勿捐捨』是為第三大教法也

「復次比丘作如是言『我於彼村彼城彼國一比丘持法持律持律儀者親從其聞親受是法是律是教』從其聞者不應不信亦不應毀當於諸經推其虛實依法依律究其本末[1]若所言非經非律非法者當語彼言『佛不說此汝於一比丘所謬聽受耶所以然者我依諸經依法依律汝先所言與法相違賢士汝莫受持莫為人說當捐捨之』若其所言依經依律依法者當語彼言『汝所言是真佛所說所以然者我依諸經依律依法汝先所言與法相應賢士當勤受持廣為人說慎勿捐捨』是為第四大教法也

爾時世尊於負彌城隨宜住已告賢者阿難俱詣波[2]婆城對曰「唯然」即嚴衣鉢與諸大眾侍從世尊路由末羅至波婆城闍頭園中有工師子名曰[3]周那聞佛從彼末羅來至此城即自嚴服至世尊所頭面禮足在一面坐佛漸為周那說法正化示教利喜周那聞佛說法信心歡喜即請世尊明日舍食佛默然受請周那知佛許可即從座起禮佛而歸尋於其夜供設飯食明日時到唯聖知時

爾時世尊法服持鉢大眾圍遶往詣其舍就座而坐是時周那尋設[4]飲食供佛及僧別煮栴檀樹耳世所奇珍獨奉世尊

佛告周那「勿以此耳與諸比丘」周那受教不敢輙與彼眾中有一長老比丘晚暮出家於其座上以[5]餘器取

爾時周那見眾食訖并除鉢器行澡水畢即於佛前以偈問曰

「敢問大聖智  正覺二足尊
善御上調伏  世有幾沙門

爾時世尊以偈答曰

「如汝所問者  沙門凡有四
志趣各不同  汝當識別之
一行道殊勝  二善說道義
三依道生活  四為道作穢
何謂道殊勝  善說於道義
依道而生活  有為道作穢
能度恩愛[A1]  入涅槃無疑
超越天人路  說此道殊勝
善解第一義  說道無垢穢
慈仁決眾疑  是為善說道
善敷演法句  依道以自生
遙望無垢場  名依道生活
內懷於姧邪  外像如清白
虛誑無[6]誠實  此為道作穢
云何善惡俱  淨與不淨雜
相似現外好  如銅為金塗
俗人遂見此  謂聖智弟子
餘者不盡爾  勿捨清淨信
一人持大眾  內濁而外清
現閉姧邪迹  而實懷放蕩
[7]視外容貌  卒見便親敬
現閉姧邪迹  而實懷放蕩

爾時周那取一小座於佛前坐[8]佛漸為說法示教利喜已大眾圍遶侍從而還中路止一樹下告阿難言「吾患背痛汝可敷座」對曰「唯然」尋即敷座世尊止息阿難又敷一小座於佛前坐

佛告阿難「向者周那無悔恨意耶設有此意為由何生

阿難白佛言「周那設供無有福利所以者何如來最後於其舍食便取涅槃

佛告阿難「勿作是言勿作是言今者周那為獲大利為得壽命得色得力得善名譽生多財寶死得生天所欲自然所以者何佛初成道能施食者佛臨滅度能施食者此二功德正等無異汝今可往語彼周那『我親從佛聞親受佛教周那設食今獲大利得大果報』」

阿難承佛教旨即詣彼所告周那曰「我親從佛聞[9]從佛受教周那設食今獲大利得大果報所以然者佛初得道能飯食者及臨滅度能飯食者此二功德正等無異

周那舍食已  始聞如此言
如來患甚篤  壽行今[10]將訖
雖食栴檀耳  而患猶更增
抱病而涉路  漸向拘夷城

爾時世尊即從座起小復前行詣一樹下又告阿難「吾背痛甚汝可敷座

對曰「唯然」尋即敷座如來止息阿難禮佛足已在一面坐

有阿羅漢弟子名曰福貴[1]拘夷那竭城向波婆城中路見佛在一樹下容貌端正諸根寂定得上調意第一寂滅譬如大龍亦如澄水清淨無穢見已歡喜善心生焉即到佛所頭面禮足在一面坐而白佛言「世尊出家之人在清淨處慕樂閑居甚奇特也有五百乘車經過其邊而不聞見我師一時在拘夷那竭城波婆城二城中間道側樹下靜默而坐時有五百乘車經過其邊車聲轟轟覺而不聞是時有人來問我師『向群車過寧見不耶』對曰『不見』又問『聞耶』對曰『不聞』又問『汝在此耶在餘處耶』答曰『在此』又問『汝醒悟耶』答曰『醒悟』又問『汝為覺寐』答曰『不寐』彼人默念『是希有也出家之人專精乃爾車聲轟轟覺而不聞』即語我師曰『向有五百乘車從此道過車聲[2]振動[3]自不聞豈他聞哉』即為作禮歡喜而去

佛告福貴「我今問汝隨意所答群車振動覺而不聞雷動天地覺而不聞何者為難

福貴白佛言「千萬車聲豈等雷電不聞車聲未足為難雷動天地覺而不聞斯乃為難

佛告福貴「我於一時遊阿越村在一草廬時有異雲暴起雷電霹靂殺四特牛耕者兄弟二人人眾大聚[4]我出草廬彷徉經行彼大眾[5]中有一人來至我所頭面禮足隨我經行我知而故問『彼大眾聚何所為耶』其人即問『佛向在何所為覺寐耶』答曰『在此不寐也』其人亦歎希聞得定如佛者也雷電霹靂聲聒天地而獨寂定覺而不聞乃白佛言『向有異雲暴起雷電霹靂殺四特牛耕者兄弟二人彼大眾聚其正為此』其人心悅即得法喜禮佛而去

爾時福貴被二[6]黃疊價直百千即從座起長跪叉手而白佛言「今以此[7]疊奉上世尊願垂納受

佛告福貴「汝以一疊施我一施阿難」爾時福貴承佛教旨一奉如來一施阿難佛愍彼故即為納受福貴禮佛足已於一面坐佛漸為說法示教利喜施論戒論生天之論欲為大患不淨穢污上漏為礙出要為上

佛知福貴意歡喜柔軟無諸蓋易可開化如諸佛常法即為福貴說苦聖諦苦集苦滅苦出要諦福貴信心清淨譬如淨潔白疊易為受色即於座上遠塵離垢諸法法眼生見法得法決定正住不墮惡道成就無畏而白佛言「我今歸依佛歸依法歸依僧唯願如來聽我於正法中為優婆塞自今已後盡壽不殺不盜不婬不欺不飲酒唯願世尊聽我於正法中為優婆塞

又白佛言「世尊遊化若詣波婆城唯願屈意過貧聚中所以然者欲盡[8]家所有飲食牀臥衣服湯藥奉獻世尊世尊受已家內獲安

佛言「汝所言善

爾時世尊為福貴說法示教利喜已即從座起頭面禮足歡喜而去其去未久阿難尋以黃疊奉上如來如來哀愍即為受之被於身上爾時世尊顏貌[9]從容威光熾盛諸根清淨面色和悅阿難見已默自思念「自我得侍二十五年未曾見佛面色光澤發明如[10]」即從座起右膝著地叉手合掌前白佛言「自我得侍二十五年未曾見佛光色如今不審何緣願聞其意

佛告阿難「有二因緣如來光色有殊於常一者佛初得道成無上正真覺時二者臨欲滅度捨於性命般涅槃時阿難以此二緣光色殊常」爾時世尊即說頌曰

「金色衣光悅  細軟極鮮淨
福貴奉世尊  如雪白毫光

佛命阿難「吾渴欲飲汝取水來

阿難白言「向有五百乘車於上流渡水濁未清可以洗足不中飲也

如是三勅「阿難汝取水來

阿難白言「今拘孫河去此不遠清冷可飲亦可澡浴

有鬼神居在雪山篤信佛道即以鉢盛八種淨水奉上世尊佛愍彼故尋為受之而說頌曰

「佛以八種音  勅阿難取水
吾渴今欲飲  飲已詣拘尸
柔軟和雅音  所言悅眾心
給侍佛左右  尋白於世尊
向有五百車  截流渡彼岸
渾濁於此水  飲恐不便身
[11]留河不遠  水美甚清冷
往彼可取飲  亦可澡浴身
雪山有鬼神  奉上如來水
飲已威勢強  眾中師子步
其水神龍居  清澄無濁穢
聖顏如雪山  安[1][2]度拘孫

爾時世尊即詣拘孫河飲已澡浴與眾而去中路止息在一樹下告周那曰「汝取僧伽梨四[3]牒而敷吾患背痛欲暫止息」周那受教敷置已訖佛坐其上周那禮已於一面坐而白佛言「我欲般涅槃我欲般涅槃

佛告之曰「宜知是時」於是周那即於佛前便般涅槃佛時頌曰

「佛趣拘孫河  清涼無濁穢
人中尊入水  澡浴度彼岸
大眾之[4]原首  教勅於周那
吾今身疲極  汝速敷臥具
周那尋受教  四牒衣而敷
如來[5]既止息  周那於前坐
即白於世尊  我欲取滅度
無愛無憎處  今當到彼方
無量功德海  最勝告彼曰
汝所作已[A2]  今宜知是時
見佛已聽許  周那倍精[6]
滅行無有餘  如燈盡火滅

阿難即從座起前白佛言「佛滅度後葬法云何

佛告阿難「汝且默然思汝所業諸清信士自樂為之

阿難復重三啟「佛滅度後葬法云何

佛言「欲知葬法者當如轉輪聖王

阿難又白「轉輪聖王葬法云何

佛告阿難「聖王葬法先以香湯洗浴其體以新劫貝周遍纏身以五百張疊次如纏之內身金棺灌以麻油畢舉金棺置於第二大鐵槨中栴檀香槨次重於外積眾名香厚衣其上而闍維之訖收舍利於四衢道起立塔廟表剎懸繒使國行人皆見法王塔思慕正化多所饒益阿難汝欲葬我先以香湯洗浴用新劫貝周遍纏身以五百張疊次如纏之內身金棺灌以麻油畢舉金棺置於第二大鐵槨中旃檀香槨次重於外積眾名香厚衣其上而闍維之訖收舍利於四衢道起立塔廟表剎懸繒使諸行人皆見佛塔思慕如來法王道化生獲福利死得上天」於時世尊重觀此義而說頌曰

「阿難從[7]坐起  長跪白世尊
如來滅度後  當以何法葬
阿難汝且默  思惟汝所行
國內諸清信  自當樂為之
阿難三請已  佛說轉輪葬
欲葬如來身  疊裹內棺槨
四衢起塔廟  為利益眾生
諸有禮敬者  皆獲無量福

佛告阿難「天下有四種人應得起塔香花繒蓋伎樂供養何等[8]為四一者如來應得起塔二者辟支佛三者聲聞人四者轉輪王阿難此四種人應得起塔香華繒蓋伎樂供養」爾時世尊以偈[A3]頌曰

「佛應第一塔  辟支佛聲聞
及轉輪聖王  典領四[9]域主
斯四應供養  如來之所[10]
辟支聲聞  及轉輪王塔

爾時世尊告阿難「俱詣拘尸城[11]末羅雙樹間

對曰「唯然」即與大眾圍遶世尊在道而[12]

有一梵志從拘尸城趣波婆城中路遙見世尊顏貌端正諸根寂定見已歡喜善心自生前至佛所問訊訖一面住而白佛言「我所居村去此不遠唯願瞿曇於彼止宿清旦食已然後趣城」佛告梵志「且止且止汝今便為供養我已

梵志慇懃三請佛答如初又告梵志「阿難在後汝可語意

梵志聞佛教已即詣阿難問訊已於一面立白阿難言「我所居村去此不遠欲屈瞿曇於彼止宿清旦食已然後趣城

阿難[13]報曰「止梵志汝今已為得供養已

梵志復請慇懃至三阿難答曰「時既暑熱彼村遠逈世尊疲極不足勞嬈

爾時世尊觀此義已即說頌曰

「淨眼前進路  疲極向雙樹
梵志遙見佛  速詣而𥡳
我村今在近  哀愍留一宿
清旦設微供  然後向彼城
梵志我身[14]  道遠不能[15]
監藏者在後  汝可[16]住語意
承佛教旨已  即詣阿難所
唯願至我村  清旦食已去
阿難曰止止  時熱不相赴
三請不遂願  憂惱[17]不悅樂
咄此有為法  流遷不常住
今於雙樹間  滅我無漏身
辟支聲聞  一切皆歸滅
無常無[1]撰擇  如火焚山林

爾時世尊入拘尸城向本生處末羅雙樹間告阿難曰「汝為如來於雙樹間敷置牀座使頭[2]北首面向[3]西方所以然者吾法流布當久住北方

對曰「唯然」即敷座令北首

爾時世尊自四牒僧伽梨偃右脇如師子王[4]累足而臥

雙樹間所有鬼神篤信佛者以非時花布散于地爾時世尊告阿難曰「此雙樹神以非時華供養於我此非供養如來

阿難白言「云何名為供養如來

[5]佛語阿難「人能受法能行法者斯乃名曰供養如來」佛觀此義而說頌曰

「佛在雙樹間  偃臥心不亂
樹神心清淨  以花散佛上
阿難白佛言  [6]云何名供養
受法而能行  覺華而為供
紫金華如輪  散佛未為供
入無我  乃名第一供

爾時梵摩那在於佛前執扇扇佛佛言「汝却勿在吾前

阿難默自思念「此梵摩那常在佛左右供給所須當尊敬如來視無厭足今者末後須其瞻視[7]乃命使却意將何因」於是阿難即整衣服前白佛言「此梵摩那常在佛左右供給所須當尊敬如來視無厭足今者末後須其瞻視而命使却將有何因

佛告阿難「此拘尸城外[8]有十二由旬皆是諸大神天之所居宅無空缺處此諸大神皆嫌此比丘當佛前立『今佛末後垂當滅度吾等諸神冀一奉[9]而此比丘有大威德光明暎蔽使我曹等不得親近禮拜供養』阿難我以是緣故命使却

阿難白[10]「此尊比丘本積何德修何行業今者威德乃如是乎

佛告阿難「乃往過去久遠九十一劫時世有佛名毗婆尸時此比丘以歡喜心手執草炬以照彼塔由此因緣使[11]今威光上徹二十八天諸天神光所不能及

爾時阿難即從座起偏袒右肩長跪叉手而白佛言[12]莫於此鄙陋小城荒毀之土取滅度也所以者何更有大國——[13]瞻婆大國毗舍離國王舍城[14]婆祇國舍衛國迦維羅衛國[15]波羅㮈國其土人民眾多信樂佛法佛滅度已必能恭敬供養舍利

佛言「止勿造斯觀無謂此土以為鄙陋所以者何昔者此國有王名[16]大善見此城[17]時名[18]拘舍婆提大王之都城長四百八十里廣二百八十里是時穀米豐賤人民熾盛其城七重遶城欄楯亦復七重彫文刻鏤間懸寶鈴其城下基深三仞高十二仞城上樓觀高十二仞柱圍三仞金城銀門銀城金門[19]琉璃城水精門水精城[A4]琉璃門

「其城周[20]圓四寶莊嚴間錯欄楯亦以四寶金樓銀鈴[21]樓金鈴寶壍七重中生蓮花優鉢羅花鉢頭摩花俱物頭花分陀利花下有金沙布現其底[22]俠道兩邊生多隣[23]娑樹其金[24]樹者銀葉花實其銀樹者金葉花實水精樹者[A5]琉璃花實琉璃樹者水精花實多隣樹間有眾浴池清流[25]深潭潔淨無穢以四寶塼間砌其邊金梯銀[26]銀梯金蹬琉璃梯[27]金蹬琉璃梯陛水精為蹬水精梯陛琉璃為蹬周匝欄楯[28]遼遶相承其城處處生多隣樹其金樹者銀葉花實其銀樹者金葉花實水精樹者[A6]琉璃花實[A7]琉璃樹者水精花實樹間亦有四種寶池生四種花街巷齊整行伍相當風吹眾花[29]紛紛路側微風四起吹諸寶樹出柔軟音猶如天樂其國人民男女大小共遊樹間以自娛樂其國常有十種聲貝聲鼓聲波羅聲歌聲舞聲吹聲象聲馬聲車聲飲食戲笑聲

「爾時大善見王七寶具足王有四德[30]主四天下何謂七寶金輪寶白象寶紺馬寶神珠寶玉女寶居士寶主兵寶云何善見大王成就金輪寶王常以十五日月滿時沐浴香湯昇高殿上婇女圍遶自然輪寶忽現在前輪有千輻光色具足天匠所造非世所有真金所成輪徑丈四[31]大善見王默自念言『我曾從先宿[32]諸舊聞如是語[33]剎利王水澆頭種以十五日月滿時沐浴香湯昇寶殿上婇女圍遶自然金輪忽現在前輪有千輻光色具足天匠所造非世所有真金所成輪徑丈四是則名為轉輪聖王今此輪現將無是耶今我寧可試此輪寶

「時大善見王即召四兵向金輪寶偏露右臂右膝著地以右手[34]摩抆金輪語言『汝向東方如法而轉勿違常則』輪即東轉善見王即[35]將四兵隨其後行金輪寶前有四神[36]引導輪所住處王即止駕爾時東方諸小國王見大王至以金鉢盛銀粟銀鉢盛金粟來趣王所拜首白言『善來大王今此東方土地豐樂人民熾盛志性仁和慈孝[1]中順唯願聖王於此治[2]我等當給使左右承受所[3]』當時善見大王語小王言『止諸賢汝等[4]則為供養我已但當以正法治勿使偏[5]無令國內有非法行此即名曰我之所治

「時諸小王聞此教已即從大王巡行諸國至東海表次行南方西方北方隨輪所至其諸國王各獻國土[6]如東方諸小王[7]此時善見王既隨金輪周行四海以道開化安慰民庶已還本國拘舍婆城金輪寶在宮門上虛空中住大善見王[8]踊躍而言『此金輪寶真為我瑞我今真為轉輪聖王』是為金輪寶成就

「云何善見大王成就白象寶善見大王清旦在正殿上坐自然象寶忽現在前其毛純白七處平住力能飛行其首雜色六牙纖𦟛真金間填王見已念言『此象賢良若善調者可中御乘』即試調習諸能悉備善見大王欲自試象即乘其上清旦出城周行四海食時已還善見王踊躍而言『此白象寶真為我瑞我今真為轉輪聖王』是為象寶成就

「云何善見大王成就馬寶善見大王清旦在正殿上坐自然馬寶忽現在前[9]紺青色[10]髦尾頭頸如[11]力能飛行王見已念言『此馬賢良若善調者可中御乘』即試調習諸能悉備善見王欲自試馬寶即乘其上清旦出城周行四海食時已還善見王踊躍而言『此紺馬寶真為我瑞我今真為轉輪聖王』是為紺馬寶成就

「云何善見大王神珠寶成就善見大王於清旦在正殿上坐自然神珠忽現在前質色清徹無有瑕穢王見已『此珠妙好若有光明可照宮內』時善見王欲試此珠即召四兵以此寶珠置高幢上於夜冥中齎幢出城其珠光明[12]諸軍眾猶如晝日於軍眾外周匝復能照一由旬現城中人皆起作務謂為是晝王善見踊躍而言『今此神[13]珠真為我瑞我今真為轉輪聖王』是為神珠寶成就

「云何善見大王成就玉女寶玉女寶忽然出現顏色[14]從容面貌端正不長不短不麤不細不白不黑不剛不柔冬則身溫夏則身涼舉身毛孔出栴檀香口出優鉢羅華香[15]言語柔軟舉動安詳先起後坐不失[16]宜則王善見清淨無著心不暫念況復親近王善見踊躍而言『此玉女寶真為我瑞我今真為轉輪聖王』是為玉女寶成就

「云何善見大王居士寶成就居士丈夫忽然自出寶藏自然財富無量居士宿福眼能徹視地中伏藏有主無主皆悉見知其有主者能為擁護其無主者取給王用居士寶往白王言『大王有所給與不足為憂我自能辦』時善見王欲試居士寶即勑嚴船於水遊戲告居士曰『我須金寶汝速與我』居士報曰『大王小待須至岸上』王尋逼言『我停須用[17]今得來』時居士寶被王嚴勑即於船上長跪以右手內著水中水中寶瓶隨手而出如蟲緣樹彼居士寶亦復如是內手水中寶緣手出充滿船上而白王言『向[18]須寶用為須幾許』時[19]王善見語居士言『止吾無所須向相試耳汝今便為供養我已』時彼居士聞王語已尋以寶物還投水中善見王踊躍而言『此居士寶真為我瑞我今真為轉輪聖王』是為居士寶成就

「云何善見大王主兵寶成就主兵寶忽然出現智謀雄猛英略獨決即詣王所白言『大王有所討[20]王不足憂我自能辦』時善見大王欲試主兵寶即集四兵而告之曰『汝今用兵未集者集[21]已集者放未嚴者嚴已嚴者解未去者去已去者住』時主兵寶聞王語已即令四兵未集者集已集者放未嚴者嚴已嚴者解未去者去已去者住善見王踊躍而言『此主兵寶真為我瑞我今真為轉輪聖王』阿難是為善見轉輪聖王成就七寶

「何謂四神德一者長壽不夭無能及者二者身強無患無能及者三者顏貌端[22]無能及者四者寶藏盈[23]無能及者是為轉輪聖王成就七寶及四功德

「阿難善見王久乃命駕出遊後園尋告御者『汝當善御安詳而行所以然者吾欲諦觀國土人民安樂無患』時國人民路次觀者復語侍人『汝且徐行吾欲諦觀聖王威顏』阿難善見王慈育民物如父愛子國民慕王如子仰父所有珍奇盡以貢王願垂納受在意所與時王報曰『且止諸人吾自有寶汝可自用』復於異時王作是念『我今寧可造作宮觀』適生是意國人民詣王善見各白王言『我今為王造作宮殿』王報之曰『我今以為得汝供養我有寶物自足成辦』時國人民復重啟王『我欲與王造立宮殿』王告人民『隨汝等意』時諸人民承王教已即以八萬四千[1]兩車載金而來詣拘舍婆城造立法殿第二忉利妙匠天子默自思念『唯我能堪與善見王起正法殿

「阿難妙匠天造[2]法殿長六十里廣三十里四寶莊嚴下基平整七重寶塼以砌其階其法殿柱有八萬四千金柱銀櫨銀柱金櫨琉璃水精櫨柱亦然繞殿周匝有四欄楯皆四寶成又四階陛亦四寶成其法殿上有八萬四千寶樓其金樓者銀為戶牖其銀樓者金為戶牖水精琉璃[A8]樓戶亦然金樓銀牀銀樓金牀[3]綖細輭金縷織成布其座上水精琉璃樓牀亦然其殿光明眩曜人目猶日盛明無能視者善見王自生念言『我今可於是殿左右起多隣園池』即造園池縱廣一由旬

「又復自念『於法殿前造一法池』尋即施[4]縱廣一由旬其水清澄潔淨無穢以四寶塼廁砌其下繞池四邊欄楯周匝皆以黃金白銀水精琉璃四寶合成其池[5]中水生眾雜華優鉢羅華[6]波頭摩華[7]俱物頭華分陀利華出微妙香馚馥四散其池四面陸地生華阿醯物多華[8]瞻蔔華波羅羅華須曼陀華婆師迦華檀俱摩梨華使人典池諸行過者將入洗浴遊戲清涼隨意所欲須漿與漿須食與食衣服車馬香華財寶不逆人意

「阿難善見王有八萬四千象金銀[9]校飾絡用寶珠[10]齊象王為第一八萬四千馬金銀校飾絡用寶珠力馬王為第一八萬四千車師子革絡四寶莊嚴金輪寶為第一八萬四千珠神珠寶為第一八萬四千玉女玉女寶為第一八萬四千居士居士寶為第一八萬四千剎利主兵寶為第一八萬四千城拘尸婆提城為第一八萬四千殿正法殿為第一八萬四千樓大正樓為第一八萬四千牀皆以黃金白銀眾寶所成[11]𭯫[12]毾𣰆綩綖細軟以布其上八萬四千億衣[13]初摩衣迦尸衣[14]劫波衣為第一八萬四千種食日日供設味味各異

「阿難善見王八萬四千象乘齊象上清旦出拘尸城案行天下周遍四海須臾之間還入城食八萬四千馬乘力馬寶清旦出遊案行天下周遍四海須臾之間還入城食八萬四千車乘金輪車駕力馬寶清旦出遊案行天下[15]周遍四海須臾之間還入城食八萬四千[16]神珠以神珠寶照於宮內晝夜常明八萬四千玉女玉女寶善賢給侍左右八萬四千居士有所給與任居士寶八萬四千剎利有所討罰任主兵寶八萬四千城常所治都在拘尸城八萬四千殿王所常止在正法殿八萬四千樓王所常止在大正樓八萬四千座王所常止在頗梨座以安禪故八萬四千億衣上妙寶飾隨意所服以慚愧故八萬四千種食王所常食食自然飯以知足故

「時八萬四千象來現王時蹋蹈衝突傷害眾生不可稱數時王念言『此象數來多所損傷自今而後百年聽現一象』如是轉次百年現一周而復始

[17]佛說長阿含經卷第三[18]


校注

[0016013] 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯【大】〔-〕【聖】姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯【宋】【元】【明】 [0016014] 遊【大】第一分遊【宋】【元】【明】【聖】 [0016015] 中【大】之二【宋】【元】【明】【聖】 [0016016] 天【大】〔-〕【聖】 [0016017] 返【大】反【宋】【元】【明】 [0016018] 香塔【大】~Kūṭāgāra. [0016019] 左右【大】右左【宋】【元】【明】 [0016020] 祇【大】揭【聖】 [0016021] 駛【大】駃【聖】 [0016022] 㘁【大】嘷【宋】【元】【明】 [0016023] 奉【大】湊【宋】【元】【明】 [0017001] 河【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0017002] 泥洹【大】涅槃【宋】【元】【明】 [0017003] 見【大】現【宋】【元】【明】 [0017004] 久【大】久我【宋】【元】【明】 [0017005] 觸嬈【大】觸橈【宋】【元】【明】 [0017006] 爾【大】汝爾【宋】【元】【明】 [0017007] 重請【大】勸請如來【宋】【元】【明】 [0017008] 愚【大】過【宋】【元】【明】 [0017009] 止【大】夫【宋】【元】【明】【聖】 [0017010] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0017011] 揵茶【大】揵荼【宋】【元】【明】 [0017012] 婆梨婆【大】波梨娑【宋】【元】【明】婆梨娑【聖】~Pāvā. [0017013] 受【大】受是律【宋】【元】【明】 [0018001] 若【大】若其【明】 [0018002] 婆【大】*波【聖】* [0018003] 周那【大】~Cunda. [0018004] 飲【大】飯【宋】【元】【明】 [0018005] 餘器取【大】飲取器【宋】餘取器【聖】飲耳器【元】【明】 [0018006] 誠【CB】【宋】【元】【明】成【大】 [0018007] 視【大】觀【宋】【元】【明】【聖】 [0018008] 佛漸【CB】【宋】【元】【明】漸【大】 [0018009] 從佛受教【大】受佛教【宋】【元】【明】 [0018010] 將【大】待【宋】【元】【明】 [0019001] 拘夷那竭【大】~Kusinārā. [0019002] 振【大】*震【宋】*【元】*【明】* [0019003] 自【大】且【宋】【元】【明】【聖】 [0019004] 〔-〕【大】(時我眾聚)百十八字重出【元】 [0019005] (中有行)十六字【大】〔-〕【聖】 [0019006] 黃疊【大】*黃金㲲【宋】*【元】*【明】* [0019007] 疊【大】*夷㲲【宋】*【元】*【明】* [0019008] 家所有【CB】【宋】【元】【明】有家【大】 [0019009] 從【CB】【宋】【元】【明】縱【大】 [0019010] 今【CB】*【聖】*金【大】*令【宋】【元】【明】 [0019011] 留【大】孫【宋】【元】【明】 [0020001] 詳【大】庠【宋】【元】 [0020002] 度【大】*渡【宋】*【元】*【明】*【聖】 [0020003] 牒【大】*藝【元】【明】* [0020004] 原【大】元【宋】【元】【明】 [0020005] 既【大】即【宋】【元】【明】 [0020006] 勤【大】進【宋】【元】【明】 [0020007] 坐【大】座【宋】【元】【明】 [0020008] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0020009] 域主【大】城王【聖】 [0020010] 記【大】說【聖】 [0020011] 末羅【大】~Mallā. [0020012] 行【大】行時【宋】【元】【明】 [0020013] 報【大】答【宋】【元】【明】 [0020014] 倦【大】極【宋】【元】【明】 [0020015] 過【大】迴【聖】 [0020016] 住【大】往【宋】【元】【明】 [0020017] 不悅樂【大】心不悅【宋】【元】【明】【聖】 [0021001] 撰【大】選【宋】【元】【明】 [0021002] 北首【大】*南首【宋】*【元】*【明】*【聖】 [0021003] 西【大】北【宋】【元】【明】【聖】 [0021004] 累【大】壘【宋】【元】 [0021005] 佛語【CB】【宋】【元】【明】語【大】 [0021006] 云【CB】【宋】【元】【明】【聖】齋【大】 [0021007] 乃【大】而【宋】【元】【明】 [0021008] 有【大】左右【宋】【元】【明】 [0021009] 覲【大】現【宋】【元】【明】【聖】 [0021010] 佛【大】佛世尊【宋】【元】【明】 [0021011] 今【大】令【宋】【元】【明】 [0021012] 莫【大】佛莫【宋】【元】【明】 [0021013] 瞻婆【大】瞻波【元】【明】~Campā. [0021014] 婆【大】娑【宋】【元】【明】 [0021015] 波羅㮈【大】波羅奈【宋】【元】【明】~Bārāṇasi. [0021016] 大善見【大】~Mahā-Sudassana. [0021017] 時【大】爾時【宋】【元】【明】 [0021018] 拘舍婆提【大】~Kusāvati. [0021019] 琉璃【大】*流離【聖】* [0021020] 圓【大】圍【宋】【元】【明】 [0021021] 樓【大】鏤【宋】 [0021022] 俠【大】夾【宋】【元】【明】挾【聖】 [0021023] 娑【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0021024] 樹【大】種【宋】 [0021025] 深潭【大】恬淡【宋】【明】沾潭【聖】銛淡【元】 [0021026] 蹬【大】*隥【元】【明】* [0021027] 金蹬琉璃梯【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0021028] 遼【大】繞【元】【明】 [0021029] 紛【大】紜【聖】 [0021030] 主【大】王【宋】【元】【明】 [0021031] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0021032] 諸【大】耆【宋】【元】【明】 [0021033] 剎【大】若剎【宋】【元】【明】 [0021034] 摩抆【大】摩捫【宋】【元】【明】 [0021035] 將【大】持【宋】【元】【明】 [0021036] 引【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0022001] 中【大】忠【宋】【元】【明】 [0022002] 政【大】正【宋】【元】【明】 [0022003] 宜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0022004] 則【大】〔-〕【宋】 [0022005] 枉【大】抂【聖】 [0022006] 如【大】亦如【宋】【元】【明】 [0022007] 此【大】比【宋】【元】【明】【聖】 [0022008] 踊【大】*勇【聖】* [0022009] 紺【大】馬紺【宋】【元】【明】 [0022010] 髦【大】毛【宋】【元】【明】【聖】 [0022011] 象【大】烏【宋】【元】【明】 [0022012] (諸軍照)十六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0022013] 珠【大】珠寶【宋】【元】【明】 [0022014] 從【大】縱【宋】【聖】 [0022015] 言語【大】語言【宋】【元】【明】 [0022016] 宜【大】儀【元】【明】 [0022017] 今得【大】爾得【宋】【元】【明】爾時【聖】 [0022018] 須【大】復【聖】 [0022019] 王善見【大】善見王【宋】【元】【明】 [0022020] 罰【大】*伐【元】【明】* [0022021] 已【大】以【聖】 [0022022] 正【大】*政【聖】* [0022023] 溢【大】逸【聖】 [0023001] 兩【大】量【宋】【元】【明】【聖】 [0023002] 法【大】正法【宋】【元】【明】 [0023003] 綖【大】*綖筵【元】*【聖】 [0023004] 造【大】功【宋】【元】【明】 [0023005] 中水【大】水中【宋】【元】【明】 [0023006] 波【大】鉢【宋】【元】【明】 [0023007] 俱物【大】拘勿【宋】【元】【明】 [0023008] 瞻蔔【大】占匐【宋】【元】【明】 [0023009] 校【大】*交【宋】*【元】*【明】* [0023010] 齊【大】*齎【宋】*【元】*【明】* [0023011] 𭯫【大】氀【宋】【元】【明】𭯟【聖】 [0023012] 毾𣰆綩綖【大】塔登菀莚【聖】 [0023013] 初【大】芻【宋】【元】【明】 [0023014] 劫波【大】劫貝【宋】【元】【明】 [0023015] 周遍【大】周遊【宋】【元】【明】 [0023016] 神【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0023017] 佛說【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0023018] 〔-〕【大】光明皇后願文【聖】
[A1] 刺【CB】剌【大】
[A2] 辦【CB】辨【大】
[A3] 頌【CB】【麗-CB】說【大】(cf. K17n0647_p0839b07; T01n0001_p0026c15)
[A4] 琉璃【CB】【麗-CB】瑠璃【大】流離【聖】
[A5] 琉璃【CB】琉瑠【大】流離【聖】
[A6] 琉【CB】【麗-CB】瑠【大】(cf. K17n0647_p0840c13)
[A7] 琉【CB】【麗-CB】瑠【大】(cf. K17n0647_p0840c14)
[A8] 樓【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K17n0647_p0842c20)
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