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長阿含經

佛說長阿含經卷第二

(二)第一分[4]遊行經第二[5]

如是我聞

一時佛在[6]羅閱城[7]耆闍崛山中與大比丘眾千二百五十人俱

是時[8]摩竭王[9]阿闍世欲伐[10]跋祇王自念言「彼雖勇健人眾豪強以我取彼未足為[11]」時阿闍世王命婆羅門大臣[12]禹舍而告之曰「汝詣耆闍崛山至世尊所持我名字禮世尊足問訊世尊『起居輕利遊步強耶』又白世尊『跋祇國人自恃勇健民眾豪強不順伏我我欲伐之不審世尊何所誡勅』若有教誡汝善憶念勿有遺漏如所聞說如來所言終不虛妄

大臣禹舍受王教已即乘寶車詣耆闍崛山到所止處下車步進至世尊所問訊畢一面坐白世尊曰「摩竭王阿闍世𥡳首佛足敬問慇懃『起居輕利遊步強耶』又白世尊『跋祇國人自恃勇健民眾豪強不順伏我我欲伐之不審世尊何所誡勅』」

爾時[13]阿難在世尊後執扇扇佛佛告阿難「汝聞跋祇國人數相集會講議正事不

答曰「聞之

佛告阿難「若能爾者長幼和順轉更增盛其國久安無能侵損阿難汝聞跋祇國人君臣和順上下相敬不

答曰「聞之

「阿難若能爾者長幼和順轉更增盛其國久安無能侵損阿難汝聞跋祇國人奉法曉忌不違禮度不

答曰「聞之

「阿難若能爾者長幼和順轉更增盛其國久安無能侵損阿難汝聞跋祇國人孝事父母敬順師長不

答曰「聞之

「阿難若能爾者長幼和順轉更[14]增上其國久安無能侵損阿難汝聞跋祇國人恭於宗廟致敬鬼神不

答曰「聞之

「阿難若能爾者長幼和順轉更增上其國久安無能侵損阿難汝聞跋祇國人閨門真正潔淨無穢至於戲笑言不及邪不

答曰「聞之

「阿難若能爾者長幼和順轉更增盛其國久安無能侵損阿難汝聞跋祇國人宗事沙門敬持戒者瞻視護養未甞懈[15]惓不」答曰「聞之

「阿難若能爾者長幼和順轉更增盛其國久安無能侵損

大臣禹舍白佛言「彼國人民若行一法猶不可圖況復具七國事多故[16]今請辭還歸

佛言「可宜知[17]是時」時禹舍即從座起遶佛三匝揖讓而退

其去未久佛告阿難「汝勅羅閱祇左右諸比丘盡集講堂

對曰「唯然」即詣羅閱祇城集諸比丘盡會講堂白世尊曰「諸比丘已集唯聖知時

爾時世尊即從座起詣法講堂就座而坐告諸比丘「我當為汝說七不退法諦聽諦聽善思念之

諸比丘白佛言「唯然世尊願樂欲聞

佛告諸比丘「七不退法者一曰數相集會講論正義則長幼和順法不可壞二曰上下和同敬順無違則長幼和順法不可壞三曰奉法曉忌不違制度則長幼和順法不可壞四曰若有比丘力能護眾多諸知識宜敬事之則長幼和順法不可壞五曰念護心意[18]孝敬為首則長幼和順法不可壞六曰淨修梵行不隨欲態則長幼和順法不可壞七曰先人後己不貪名利則長幼和順法不可壞

佛告[19]比丘「復有七法令法增長無有損耗一者樂於少事不好多為則法增長無有損耗二者樂於靜默不好多言三者少於睡眠無有昏昧四者不為群黨言無益事五者不以無德而自稱譽六者不與惡人而為伴黨七者樂於山林閑靜獨處如是比丘則法增長無有損耗

佛告比丘「復有七法令法增長無有損耗何謂為七一者有信信於如來至真[20]正覺十號具足二者知慚恥於己闕三者知愧羞為惡行四者多聞其所受持上中下善義味深奧清淨無穢梵行具足五者精勤苦行滅惡修善勤習不捨六者昔所學習憶念不忘七者修習智慧知生滅法趣賢聖要盡諸苦本如是七法則法增長無有損耗

佛告比丘「復[21]有七法令法增長無有損耗何謂為七一者敬佛二者敬法三者敬僧四者敬戒五者敬定六者敬順父母七者敬不放逸如是七法則法增長無有損耗

佛告比丘「復有七法則法增長無有損耗何謂為七[22]一者觀身不淨二者觀食不淨三者不樂世間四者常念死想五者起無常想六者無常苦想七者苦無我想如是七法則法增長無有損耗

佛告比丘「復有七法則法增長[1]無有損耗[2]何謂為七一者修念[3]覺意閑靜無欲出要無為二者修法覺意三者修精進覺意四者修喜覺意五者修猗覺意六者修定覺意七者修護覺意如是七法則法增長無有損耗

佛告比丘「有六不退法令法增長無有損耗何謂為六一者身常行慈不害眾生二者口宣仁慈不演惡言三者意念慈心不懷[4]壞損四者得淨利養與眾共之平等無二五者持賢聖戒無有闕漏亦無垢穢必定不動六者見賢聖道以盡苦際如是六法則法增長無有損耗

佛告比丘「復有六不退法令法增長無有損耗一者念佛二者念法三者念僧四者念戒五者念施六者念天修此六念則法增長無有損耗

爾時世尊於羅閱祇隨宜住已告阿難言「汝等皆嚴吾欲詣竹園

對曰「唯然」即嚴衣鉢與諸大眾侍從世尊路由摩竭次到竹園往堂上坐與諸比丘說戒修戒獲定得大果報修定獲智得大果報修智心淨得等解脫盡於三漏——欲漏有漏無明漏已得解脫生解脫智生死已盡梵行已立所作已辦不受後有

爾時世尊於竹園隨宜住已告阿難曰「汝等皆嚴當詣[5]巴陵弗城

對曰「唯然」即嚴衣鉢與諸大眾侍從世尊路由摩竭次到巴陵弗城[6]巴陵樹下坐

[7]諸清信士聞佛與諸大眾遠來至此[8]巴陵樹下即共出城遙見世尊在巴陵樹下容貌端正諸根寂定善調第一譬猶大龍[9]以水清澄無有塵垢三十二相八十種好莊嚴其身見已歡喜漸到佛所頭面禮足却坐一面

爾時世尊漸為說法示教利喜諸清信士聞佛說法即白佛言「我欲歸依佛聖眾唯願世尊哀愍聽許為優婆塞自今已後不殺不盜不婬不欺不飲酒奉戒不[10]明欲設供唯願世尊與諸大眾垂愍屈顧

爾時世尊默然許可諸清信士見佛默然即從座起遶佛三匝作禮而歸尋為如來起大堂舍平治處所掃灑燒香嚴敷寶座供設既辦往白世尊「所設已具唯聖知時

於是世尊即從座起著衣持鉢與大眾俱詣彼講堂澡手洗足處中而坐諸比丘在左面坐諸清信士在右面坐爾時世尊告諸清信士曰「凡人犯戒有五衰耗何謂為五一者求財所願不遂二者設有所得日當衰耗三者在所至處眾所不敬四者醜名惡聲流聞天下五者身壞命終當入地獄」又告諸清信士「凡人持戒有五功德何謂為五一者諸有所求輙得如願二者所有財產增益無損三者所往之處眾人敬愛四者好名善譽周聞天下五者身壞命終必生天上

夜已半告諸[11]信士宜各還歸諸清信士即承佛教遶佛三匝禮足而歸

爾時世尊於後夜明相出時至閑靜處天眼清徹見諸大天神各封宅地中神下神亦封宅地是時世尊即還講堂就座而坐世尊知[12]時故問阿難「誰造此巴陵弗城

阿難白佛「此是禹舍大臣所造以防禦[13]跋祇

佛告阿難「造此城者正得天意吾於後夜明相出時至閑靜處以天眼見諸大[14]神天各封宅地下諸神亦封宅地阿難當知諸大神天所封宅地有人居[15]安樂熾盛中神所封中人所居下神所封下人所居功德多少各隨所止阿難此處賢人所居商賈所集國法真[16]無有欺罔此城最勝諸方所推不可破壞此城久後若欲壞時必以三事一者大水二者大火三者中人與外人謀乃壞此城

巴陵弗諸清信士通夜供辦時到白佛「食具已辦唯聖知時」時清信士即便施設手自斟酌食訖行水別取[17]小牀敷在佛前坐

爾時世尊即示之曰「今汝此處賢智所居多持戒者淨修梵行善神歡喜」即為呪願「可敬知敬可事知事博施兼愛有慈愍心諸天所稱常與善俱不與惡會

爾時世尊為說法已即從座起大眾圍遶侍送而還大臣禹舍從佛後行作是念「今沙門瞿曇出此城門即名此門為瞿曇門又觀如來所渡河處即名此處為瞿曇[18]」爾時世尊出巴陵弗城至于水邊水岸上人民眾多中有乘船渡者或有乘筏或有乘桴而渡河者爾時世尊與諸大眾譬如力士屈伸臂頃忽至彼岸世尊觀此義已即說頌曰

「佛為海船師  法橋渡河津
大乘[19]道之輿  一切渡天人
亦為自解結  渡岸得昇仙
都使諸弟子  縛解得涅槃

爾時世尊從跋祇遊行至[1]拘利村在一林下告諸比丘「有四深法一曰聖戒二曰聖定三曰聖慧四曰聖解脫此法微妙難可解知我及汝等不曉了故久在生死流轉無窮」爾時世尊觀此義已即說頌曰

「戒慧解上  唯佛能分別
離苦而化彼  令斷生死習

爾時世尊於拘利村隨宜住已告阿難俱詣[2]那陀村阿難受教即著衣持鉢與大眾俱侍從世尊路由跋祇到那陀村[3]揵椎處

爾時阿難在閑靜處默自思惟「此那陀村十二居士一名伽伽羅二名[4]伽陵伽三名毘伽陀四名伽[5]利輸五名遮樓六名婆耶樓七名婆頭樓八名藪婆頭樓九名陀梨舍㝹十名藪達利舍㝹十一名耶輸十二名耶輸多樓此諸人等今者命終為生何處復有五十人命終又復有五百人命終斯生何處」作是念已從靜處起至世尊所頭面禮足在一面坐白佛言「世尊我向靜[6]默自思[7]『此那陀村十二居士伽伽羅等命終復有五十人命終又有五百人命終[8]斯生何處』唯願解說

佛告阿難「伽伽羅等十二人[9]五下分結命終生天於彼即般涅槃不復還此五十人命終者斷除[10]三結癡薄[11]斯陀含還來此世盡於苦本五百人命終者斷除三結[12]須陀洹不墮惡趣必定成道往來七生盡於苦際阿難夫生有死自世之常此何足恠[A1]一一人死來問我者非擾亂耶

阿難答曰「信爾世尊實是擾亂

佛告阿難「今當為汝說於[13]法鏡使聖弟子知所生處三惡道盡得須陀洹不過七生必盡苦際亦能為他說如是事阿難法鏡者謂聖弟子得不壞信歡喜信佛如來無所著等正覺十號具足歡喜信法真正微妙自恣所說無有時節示涅槃道智者所行歡喜信僧善共和同所行質直無有[14]䛕諂道果成就上下和順法身具足向須陀洹得須陀洹向斯陀含得斯陀含向阿那含得阿那含向阿羅漢得阿羅漢四雙八輩是謂如來賢聖之眾甚可恭敬世之福田信賢聖戒清淨無穢無有缺漏明哲所行獲三昧定阿難是為法鏡使聖弟子知所生處三惡道盡得須陀洹不過七生必盡苦際亦能為他說如是事

爾時世尊隨宜住已告阿難俱詣[15]毘舍離國即受教行著衣持鉢與大眾俱侍從世尊路由跋祇到毘舍離坐一樹下有一婬女[16]菴婆婆梨聞佛將諸弟子來至毘舍離坐一樹下[17]即嚴駕寶車欲往詣佛所禮拜供養未至之間遙見世尊顏貌端正諸根特異相好備足如星中月見已歡喜下車步進漸至佛所頭面禮足却坐一面

爾時世尊漸為說法示教利喜聞佛[18]所說發歡喜心即白佛言「從今日始歸依三尊唯願聽許於正法中為優婆夷盡此形壽不殺不盜不邪婬不妄語不飲酒」又白佛言「唯願世尊及諸弟子明受我請即於今暮止宿我園」爾時世尊默然受之女見佛默然許可即從座起頭面禮足遶佛而歸

其去未久佛告阿難「當與汝等詣彼園觀

對曰「唯然」佛即從座起攝持衣鉢與眾弟子千二百五十人俱詣彼園

毘舍[19]離諸[20]隷車輩聞佛在菴婆婆梨園中止住即便嚴駕五色寶車或乘青車青馬幢幡官屬皆青五色車馬皆亦如是五百隷車[21]服色盡同欲往詣佛[22]菴婆婆梨辭佛還家中路逢諸隷車車行[23]𩣺疾與彼寶車共相鈎撥損折幢蓋而不避道隷車責曰「汝恃何勢行不避道衝撥我車損折[24]麾葢

報曰「諸貴我已請佛明日設食歸家供辦是以行速無容相避

諸隷車即語女曰「且置汝請當先與我我當與汝百千兩金

女尋答曰「先請已定不得相與

諸隷車又語女曰「我更與汝十六倍百千兩金必使我先

女猶不肯「我請已定不可爾也

諸隷車又語女曰「我今與[25]爾中分國財可先與我

女又報曰「設使舉國財寶我猶不取所以然者佛住我園先受我請此事已了終不相與

諸隷車等各振手歎咤「今由斯女闕我初福」即便前進徑詣彼園

爾時世尊遙見五百隷車車馬數萬[26]填道而來告諸比丘「汝等欲知忉利諸天遊戲園觀威儀容飾與此無異汝等比丘當自攝心具諸威儀云何比丘自攝其心於是比丘內身身觀精勤不懈憶念不忘捨世貪憂外身身觀精勤不懈憶念不忘捨世貪憂內外身觀精勤不懈捨世貪憂法觀亦復如是云何比丘具諸威儀於是比丘可行知行可止知止左右顧視屈伸俯仰攝持衣鉢食飲湯藥不失[1]宜則善設方便除去[2]蔭蓋行住坐臥[3]寤語默攝心不亂是謂比丘具諸威儀

爾時五百隷車往至菴婆[4]婆梨園欲到佛所下車步進頭面禮足却坐一面如來在座光相獨顯蔽諸大眾譬如秋月又如天地清明淨無塵翳日在虛空光明獨照爾時五百隷車圍遶侍[5]佛於眾中光相獨明是時坐中有一梵志名曰并[6]𩞚即從座起[7]袒右臂右膝著地叉手向佛以偈讚曰

「摩竭鴦伽王  為快得善利
身被寶珠鎧  世尊出其土
威德動三千  名顯如雪山
如蓮花[8]開敷  香氣甚微妙
今覩佛光明  如日之初出
如月遊虛空  無有諸雲翳
世尊亦如是  光照於世間
觀如來智慧  猶闇覩[9]錠鐐
施眾以明眼  決了諸疑惑

五百隷車聞此偈已復告并𩞚「汝可重說

爾時并𩞚即於佛前再三重說五百隷車聞[10]重說偈已各脫寶衣以施并𩞚并𩞚即以寶衣奉上如來佛愍彼故即為納受

爾時世尊告毘舍離諸隷車曰「世有五寶甚為難得何等為五一者如來至真出現於世甚為難得二者如來正法能演說者此人難得三者如來演法能信解者此人難得四者如來演法能成就者此人難得五者[11]嶮危救厄知反復者此人難得是謂五寶為難得也

五百隷車聞佛示教利喜[12]即白佛言「唯願世尊及諸弟子明受我請

佛告隷車「卿已請我我今便為得供養已菴婆婆梨女先已請訖

五百隷車聞菴婆婆梨女已先請佛各振手而言「吾欲供養如來而今此女已奪我先」即從座起頭面禮佛遶佛三匝各自還歸

菴婆婆梨女即於其夜種種供辦明日時到世尊即與千二百五十比丘整衣持鉢前後圍遶詣彼請所就座而坐菴婆婆梨女[13]即設上[14]供佛及僧食訖去鉢并除[15]机案女手執金瓶行澡水畢前白佛言「此毘[16]耶離城所有園觀我園最勝今以此園貢上如來哀愍我故願垂納受

佛告女曰「汝可以此園施佛為首及招提僧所以然者如來所有園林房舍衣鉢六物正使諸魔大神力天無有能堪受此供者」時女受教即以此園施佛為首及招提僧佛愍彼故即為受之而說偈[17]

「起塔立精舍  園果施清涼
橋船以渡人  曠野施水草
及以堂[18]閣施  其福日夜增
戒具清淨者  彼必到善方

菴婆婆梨女取一小牀於佛前坐佛漸為說法示教利喜施論戒論生天之論欲為大患[19]汙不淨上漏為礙出要為上爾時世尊知彼女意柔軟和悅蔭蓋微薄易可開化如諸佛法即為彼女說苦聖諦苦集苦滅苦出要諦

菴婆婆梨女信心清淨譬如淨潔白氈易為受色即於[20]座上遠塵離垢諸法法眼生見法得法決定正住不墮惡道成就無畏而白佛言「我今歸依佛歸依法歸依僧」如是再三「唯願如來聽我[21]於正法中為優婆夷自今已後盡壽不殺不盜[22]邪婬不欺不飲酒」時彼女從佛受五戒已捨本所習[23]穢垢消除即從座起禮佛而去

爾時世尊於毘舍離隨宜住已告阿難言「汝等皆嚴吾欲詣竹林叢

對曰「唯然」即嚴衣鉢[24]大眾侍從世尊路由跋祇至彼竹林

有婆羅門名毘沙陀耶聞佛與諸大眾詣此竹林默自思念「此沙門瞿曇名德流布聞於四方十號具足於諸天[25]若魔沙門婆羅門中自身作證為他說法上中下言皆悉真正義味深奧梵行具足如此真人宜往瞻覩

婆羅門出於竹叢往詣世尊問訊訖一面坐世尊漸為說法示教利喜婆羅門聞已歡喜即請世尊及諸大眾明日舍食佛默然受請婆羅門知已許可即從座起遶佛而歸即於其夜供設[26]飲食明日時到唯聖知[27]

爾時世尊著衣持鉢大眾圍遶往詣彼舍就座而坐婆羅門設種種甘饌供佛及僧食訖去鉢行澡水畢取一小牀於佛前坐爾時世尊為婆羅門而作頌曰

「若以飲食  衣服臥具
施持戒人  則獲大果
此為真伴  終始相隨
所至到處  如影隨形
是故種善  為後世粮
福為根基  眾生以安
福為天護  [1]行不危[2]
生不遭難  死則上天

爾時世尊為婆羅門說微妙法示教利喜已從座而去于時彼土穀貴飢饉乞求難得佛告阿難「勅此國內現諸比丘盡集講堂

對曰「唯然」即承教旨宣令遠近普集講堂

是時國內大眾皆集阿難白佛言「大眾已集唯聖知時

爾時世尊即從座起詣於講堂就座而坐告諸比丘「此土飢饉乞求難得汝等[3]宜各分部隨所知識詣毘舍離及越祇國於彼安居可以無乏吾獨與阿難於此安居所以然者恐有短乏」是時諸比丘受教即行佛與阿難獨留

於後夏安居[4]佛身疾生[5]體皆痛佛自念言「我今疾生舉身痛甚而諸弟子[6]悉皆不在若取涅槃則非我宜今當精勤自力以留壽命

爾時世尊於靜室出坐清涼處阿難見已速疾往詣而白佛言「今觀尊顏[7]疾如有損

阿難又言「世尊有疾我心惶懼憂結荒迷不識方面氣息未絕[8]少醒悟默思『如來未即滅度世眼未滅大法未損何故今者不有教令於眾弟子乎』」

佛告阿難「眾僧於我有所須耶若有自言『我持眾僧我攝眾僧』斯人於眾應有教[9]如來不言『我持於眾我攝於眾』豈當於眾有教令乎阿難我所說法內外已訖終不自稱所見通達吾已老矣[10]且八十譬如故車方便修治得有所至吾身亦然以方便力得[11]少留壽自力精進忍此苦痛不念一切想入無想定我身安隱無有惱患是故阿難[12]當自熾燃熾燃於法勿他熾燃[13]當自歸依歸依於法勿他歸依云何自熾燃熾燃於法勿他熾燃當自歸依歸依於法勿他歸依阿難比丘觀內身精勤無[14]憶念不忘除世貪憂觀外身[15]內外身精勤不懈憶念不忘除世貪憂法觀亦復如是是謂阿難自熾燃熾燃於法勿他熾燃[16]當自歸依歸依於法勿他歸依

佛告阿難「吾滅度後能有修行[17]此法者則為[18]真我弟子第一學者

佛告阿難「俱至[19]遮婆羅塔

對曰「唯然

如來即起著衣持鉢詣一樹下告阿難「敷座吾患背痛欲於此止

對曰「唯然」尋即敷座

如來坐已阿難敷一小座於佛前坐佛告阿難「諸有修四神足多修習行常念不忘在意所欲可得不死一劫有餘阿難佛四神足已多[20]修行專念不忘在意所欲如來可止一劫有餘為世除冥多所饒益天人獲安

爾時阿難默然不對如是再三又亦默然是時阿難為魔所蔽[21]曚曚不悟佛三現相而不知請

佛告阿難「宜知是時」阿難承佛意旨即從座起[22]佛而去去佛不遠在一樹下靜意思惟

其間未久[23]魔波旬來白佛[24]佛意無欲可般涅槃今正是時宜速滅度

佛告波旬「且止且止我自知時如來今者未取涅槃須我諸比丘集[25]又能自調[26]捍無怯到安隱處逮得己利為人導師演布經教顯於句義若有異論能以正法而降伏之又以神變自身作證如是弟子皆悉未集又諸比丘[27]優婆塞優婆夷普皆如是亦復未集今者要當廣於梵行演布覺意使諸天人普見神變

魔波旬復白佛言「佛昔於[28]鬱鞞羅[29]尼連禪水邊[30]阿遊波尼俱律樹下初成正覺我時至世尊所勸請如來可般涅槃『今正是時宜速滅度』爾時如來即報我言『止波旬我自知時如來今者未[31]取涅槃須我諸弟子集乃至天人見神變化乃取滅度』佛今弟子已集乃至天人見神變化今正是時何不滅度

佛言「止波旬佛自知時不久住也是後三月於本生處拘尸那竭娑羅園雙樹間當取滅度」時魔即念「佛不虛言今必滅度」歡喜踊躍忽然不現

魔去未久佛即於遮[32]婆羅塔定意三昧捨命住壽當此之時地大震動舉國人民莫不驚怖衣毛為竪佛放大光徹照無窮幽冥之處莫不蒙明各得相見爾時世尊以偈頌曰

「有無二行中  吾今捨有為
內專三昧定  如鳥出於卵

爾時賢者阿難心驚毛竪疾行詣佛頭面禮足却住一面白佛言「恠哉世尊地動乃爾是何因緣

佛告阿難「凡世地動有八因緣何等八夫地在水上水止於風風止於空空中大風有時自起則大水擾大水擾則普地動是為一也復次阿難有時得道比丘比丘尼及大神尊天觀水性多觀地性少[1]自試力則普地動是為二也復次阿難若始菩薩從兜率天降神母胎專念不亂地為大動是為三也復次阿難菩薩[2]始出母胎從右脇生專念不亂則普地動是為四也復次阿難菩薩初成無上正覺當於此時地大震動是為五也復次阿難佛初成道轉無上法輪若魔沙門婆羅門諸天世人所不能轉則普地動是為六也復次阿難佛教將畢專念不亂欲捨性命則普地動是為七也復次阿難如來於無餘涅槃界[3]般涅槃時地大[4]振動是為八也以是八因緣令地大動」爾時世尊即說偈言

「無上二足尊  照世大沙門
阿難請天師  地動何因緣
如來演慈[5]  聲如迦毘陵
我說汝等聽  地動之所由
地因水而止  水因風而住
若虛空風起  則地為大動
比丘比丘尼  欲試神足力
山海百草木  大地皆震動
釋梵諸尊天  意欲動於地
山海諸鬼神  大地為震動
菩薩二足尊  百福相已具
始入母胎時  地則為大動
十月處母胎  如龍臥茵蓐
初從右脇生  時[6]地則大動
佛為童子時  [7]消滅使緣縛
成道勝無量  地則為大動
昇仙轉法輪  於鹿野苑中
道力降伏魔  [8]則地大為動
天魔頻來請  勸佛般泥洹
佛為捨性命  地則為大動
人尊大導師  神仙盡後有
難動而取滅  時地則大動
[9]眼說諸緣  地動八[10]事動
有此亦有餘  時地皆震動

[11]佛說長阿含經卷第二[12]


校注

[0011003] 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯【大】〔-〕【聖】姚奉三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯【宋】【元】【明】 [0011004] 遊行經【大】~D. 16. Mahāparinibbānasuttanta. [0011005] 初【大】之一【宋】【元】【明】 [0011006] 羅閱城【大】~Rājagaha. [0011007] 耆闍崛【大】~Gijjhakūṭa. [0011008] 摩竭【大】~Māgagha. [0011009] 阿闍世【大】~Ajātasattu. [0011010] 跋祇【大】~Vajjī. [0011011] 難【CB】【宋】【元】【明】有【大】 [0011012] 禹舍【大】~Vassakāra. [0011013] 阿難【大】~Ananda. [0011014] 增上【大】*增盛【宋】【元】【明】【聖】* [0011015] 惓【大】倦【宋】【元】【明】 [0011016] 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0011017] 是時【大】時是【宋】【元】【明】 [0011018] 孝【大】存【聖】 [0011019] 比丘【大】諸比丘【宋】【元】【明】 [0011020] 正【大】至【明】 [0011021] 有【CB】【麗-CB】【聖】於【大】 [0011022] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0012001] 無【大】何謂為法增長無【聖】 [0012002] 何謂為七【大】〔-〕【聖】 [0012003] 覺意【大】~Sambojjhañga. [0012004] 壞【大】增【宋】【元】【明】 [0012005] 巴陵弗【大】*巴連弗【明】*~Pāṭaligāma. [0012006] 巴陵【大】巴連【宋】【元】【明】 [0012007] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0012008] 巴陵【大】*巴連【明】* [0012009] 以【大】如【宋】【元】【明】 [0012010] 忘【大】妄【宋】【元】【明】 [0012011] 信【大】清信【宋】【元】【明】 [0012012] 時【大】而【宋】【元】【明】 [0012013] 跋祇【大】跋祇國【宋】【元】【明】 [0012014] 神天【大】*天神【宋】*【元】*【明】* [0012015] 者【大】諸【元】 [0012016] 實【大】寶【聖】 [0012017] 小牀【CB】【宋】【元】【明】小【大】 [0012018] 河【大】津【聖】 [0012019] 道【大】導【宋】【元】【明】 [0013001] 拘利村【大】~Koṭi-gāma. [0013002] 那陀村【大】~Nādikā. [0013003] 揵椎處【大】*犍椎處【元】【明】*~Giñjakāsatha. [0013004] 伽【大】加【宋】【元】【明】 [0013005] 利【大】梨【宋】【元】【明】 [0013006] 處【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0013007] 惟【大】念【宋】【元】【明】 [0013008] 斯【大】所【元】【明】 [0013009] 五下分結【大】~Pañca-orambhāgiya-saṁyojana. [0013010] 三結【大】~ti-saṁyojana. [0013011] 斯陀含【大】~Sakadāgāmin. [0013012] 須陀洹【大】~Sotāpanna. [0013013] 法鏡【大】~Dhammādāsa. [0013014] 䛕【大】偷【聖】 [0013015] 毘舍離【大】~Vesālī. [0013016] 菴婆婆梨【大】~Ambapālī. [0013017] 即【大】有一婬女名菴婆婆梨聞佛將諸弟子來至毘舍離坐一樹下即【元】 [0013018] 所說【大】說法【宋】【元】【明】 [0013019] 離【大】隸【宋】【元】 [0013020] 隷車輩【大】~Licchavī. [0013021] 服【大】眼【元】 [0013022] 菴【大】菴羅【元】 [0013023] 𩣺【大】馳【宋】【元】【明】 [0013024] 麾【大】幢【宋】【元】【明】 [0013025] 爾【大】汝【宋】【元】【明】 [0013026] 填【大】順【宋】 [0014001] 宜【大】儀【宋】【元】【明】 [0014002] 蔭蓋【CB】*蔭葢【大】*陰葢【元】【明】* [0014003] 寤【大】寐【宋】【元】【明】 [0014004] 婆【大】〔-〕【宋】 [0014005] 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* [0014006] 𩞚【大】*暨【宋】*【元】*【明】* [0014007] 袒【大】禮【宋】【元】 [0014008] 開敷【大】敷開【聖】 [0014009] 錠鐐【大】庭燎【宋】【元】【明】 [0014010] 重【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0014011] 嶮【大】臨【宋】【元】【明】 [0014012] 已【大】以【聖】 [0014013] 即【大】即便【宋】【元】【明】 [0014014] 饌【大】膳【宋】【元】【明】 [0014015] 机【大】几【明】 [0014016] 耶【大】舍【宋】【元】【明】 [0014017] 言【大】曰【宋】【元】【明】 [0014018] 閣【大】閤【聖】 [0014019] 汙【大】行【聖】 [0014020] 座上【大】此座【宋】【元】【明】 [0014021] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0014022] 邪【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0014023] 穢垢消【大】垢穢銷【宋】【元】【明】 [0014024] 大【大】諸大【宋】【元】【明】 [0014025] 〔-〕【CB】【宋】【元】【明】若【大】 [0014026] 飲【大】飯【宋】【元】【明】【聖】 [0014027] 時【CB】【宋】【元】【明】之【大】 [0015001] 行【大】亦【宋】【元】【明】 [0015002] 嶮【大】險【宋】【元】【明】 [0015003] 宜【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0015004] 中【大】中夏【宋】【元】【明】 [0015005] 體【大】軀【宋】【元】【明】 [0015006] 悉皆【大】皆悉【宋】【元】【明】 [0015007] 疾如有【大】如有少【宋】【元】【明】 [0015008] 少【大】小【宋】【元】【明】 [0015009] 命【大】令【宋】【元】【明】 [0015010] 且【CB】【宋】【元】【明】粗【大】 [0015011] 少留【大】留住【宋】【元】【明】 [0015012] 當自【大】自當【宋】【元】【明】 [0015013] 當自歸依歸依於法勿他歸依【大】~Atta-dāpā viharatha atta-saraṇā anañña-saranā, Dhamma-dīpā Dhamma-saraṇā anañña-saraṇā anañña-saraṇā. [0015014] 懈【大】*懈怠【宋】*【元】*【明】* [0015015] 內【大】內身【宋】【元】【明】 [0015016] 當【大】〔-〕【宋】【元】 [0015017] 此【大】如此【宋】【元】【明】 [0015018] 真我【大】我真【宋】【元】【明】 [0015019] 遮婆羅塔【大】~Cāpāla-cetiya [0015020] 修【大】修習【宋】【元】【明】 [0015021] 曚曚【大】懞懞【元】【明】 [0015022] 佛【大】佛足【宋】【元】【明】 [0015023] 魔波旬【大】~Māra pāpiman. [0015024] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0015025] 又【大】有【宋】【元】【明】 [0015026] 捍【大】悍【宋】【元】【明】 [0015027] 尼【大】比丘尼【宋】【元】【明】 [0015028] 鬱鞞羅【大】~Uruvelā. [0015029] 尼連禪【大】~Nerañjarā. [0015030] 阿遊波尼俱律【大】~Ajapāla-nigrodha. [0015031] 取【大】即【宋】【元】【明】 [0015032] 婆【大】波【宋】【元】【明】娑【聖】 [0016001] 自試【CB】【宋】【元】【明】知試【大】知識【聖】 [0016002] 始【大】如【聖】 [0016003] 般【大】而般【宋】【元】【明】 [0016004] 振【大】震【宋】【元】【明】 [0016005] 音【大】旨【宋】【元】【明】 [0016006] 地則大【大】則大地【宋】【元】【明】 [0016007] 消【大】銷【宋】【元】【明】 [0016008] 則地大為【大】地則大為【宋】【元】【明】則地為大【聖】 [0016009] 眼【大】明【宋】【元】【明】 [0016010] 事動【大】種事【宋】【元】【明】【聖】 [0016011] 佛說【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0016012] 〔-〕【大】光明皇后願文【聖】
[A1] 一一【CB】二【大】
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