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長阿含經

佛說長阿含經卷第四

[20]遊行經第二[21]

爾時佛告阿難「時王自念『我本積何功德修何善本今獲果報巍巍[22]如是[23]復自思念『以三因緣致此福報何謂[24]一曰布施二曰持戒三曰禪思以是因緣今獲大報』王復自念『我今已受人間福報當復進修天福之業宜自抑損去離憒閙隱處閑居以崇道術』時王即命善賢寶女而告之曰『我今已受人間福報當復進修天福之業宜自抑損去離憒閙隱處閑居以崇道術』女言『唯諾如大王教』即勑內外絕於侍覲

「時王即昇法殿入金樓觀坐銀御牀思惟貪婬欲惡不善有覺有觀離生喜得第一禪[A1]滅覺內信歡悅[25]撿心專一無覺無觀定生喜得第二禪捨喜守護[26]念不亂自知身樂賢聖所求護念樂行得第三禪捨滅苦先除憂不苦不樂護念清淨得第四禪善見王起銀御牀出金樓觀詣大正樓坐琉璃牀修習慈心遍滿一方餘方亦爾周遍廣普無二無量除眾[27]結恨心無嫉惡靜默慈柔以自娛樂捨心亦復如是

「時[28]玉女寶默自念言『久違顏色思一侍覲今者寧可奉現大王』時寶女善賢告八萬四千諸婇女曰『汝等宜各沐浴香湯嚴飾衣服所以然者我等久違顏色宜一奉[1]』諸女聞已各嚴衣服沐浴澡潔寶女善賢又告主兵寶臣集四種兵『我等久違朝覲宜一奉現』時主兵臣即集四兵白寶女言『四兵已集宜知是時』於是寶女將八萬四千婇女四兵導從詣金多隣園大眾震動聲聞于王王聞聲已臨牕而觀寶女即前戶側而立

「時王見女尋告之曰『汝止勿前吾將出觀』時善見王起頗梨座出大正樓下正法殿與玉女寶詣多隣園就座而坐善見王容顏光澤有踰於常善賢寶女即自念言『今者大王[2]色勝於常是何異瑞』時女尋白大王『今者顏色異常將非異瑞欲捨壽耶今此八萬四千象白象寶為第一金銀交飾珞用寶珠自王所有願少留意共相娛樂勿便捨壽孤棄萬民又八萬四千馬力馬王為第一八萬四千車輪寶為第一八萬四千珠神珠寶第一八萬四千女玉女寶第一八萬四千居士居士寶第一八萬四千剎利主兵寶第一八萬四千城拘尸城第一八萬四千殿正法殿第一八萬四千樓大正樓第一八萬四千座[3]飾第一八萬四千億衣[4]軟第一八萬四千種食味味珍異凡此眾寶皆王所有願少留意共相娛樂勿便捨壽孤棄萬民

「時善見王答寶女曰『自汝昔來恭奉於我慈柔敬順言無麤漏今者何故乃作此語』女白王曰『不審所白有何不順』王告女曰『汝向所言象馬寶車金輪宮觀名服[5]餚饍斯皆無常不可久保而勸我留豈是順耶』女白王言『不審慈順當何以言』王告女曰『汝若能言象馬寶車金輪宮觀名服餚饍斯皆無常不可久保願不戀著以勞神思所以然者王命未幾當就後世夫生有死合會有離何有生此而永壽者宜割恩愛以存道意斯乃名曰敬順言也

「阿難玉女寶聞王此教悲泣[6]號啼[7]捫淚而言『象馬寶車金輪宮觀名服餚饍斯皆無常不可久保願不戀著以勞神思所以然者[8]壽未幾當就後世夫生有死合會有離何有生此而永壽者宜割恩愛以存道意

「阿難彼玉女寶撫此言頃善見王忽然命終猶如壯士美飯一飡無有苦惱魂神上生第七梵天其王善見死七日後輪寶珠寶自然不現象寶馬寶玉女寶居士寶主兵寶同日命終城池法殿樓觀寶飾金多隣園皆變為土木

佛告阿難「此有為法無常變易要歸[9]磨滅貪欲無厭[10]消散人[11]戀著恩愛無有知足唯得聖智諦見道者爾乃知足阿難我自憶念曾於此處六[12]作轉輪聖王終措骨於此今我成無上正覺復捨性命措身於此自今已後生死永絕無有方土措吾身處此最後邊更不受有

爾時世尊在拘尸那竭城本所生處娑羅園中雙樹間臨將滅度告阿難曰「汝入拘尸那竭城告諸末羅『諸賢當知如來夜半於娑羅園雙樹間當般涅槃汝等可往諮問所疑面受教誡宜及是時無從後悔』」

是時阿難受佛教已即從座起禮佛而去與一比丘埀淚而行入拘尸城見五百末羅以少因緣集在一處

諸末羅見阿難來即起作禮於一面立白阿難言「不審尊者今入此城[13]甚晚暮欲何作為

阿難垂淚言「吾為汝等欲相饒益故來相告卿等當知如來夜半當般涅槃汝等可往諮問所疑面受教誡宜及是時無從後悔

諸末羅聞是言已舉聲悲號宛轉躃地絕而復[14]譬如大樹根拔枝條摧折同舉聲言「佛取滅度何其駛哉佛取滅度何其速哉群生長衰世間眼滅

是時阿難慰勞諸末羅言「止勿悲天地萬物無生不終欲使有為而常存者無有是處佛不云乎合會有離生必有盡

諸末羅各相謂言「吾等還歸將諸家屬并持五百張白[15]共詣[16]雙樹

諸末羅各歸舍已將諸家屬并持白疊出拘尸城詣雙樹間至阿難所阿難遙見默自念言「彼人眾多若一一見佛恐未周聞[17]先滅度我今寧可使於前夜同時見佛」即將五百末羅及其家屬至世尊所頭面禮足在一面立阿難前白佛言「某甲某甲諸末羅等及其家屬問訊世尊起居增損

佛報言「勞汝等來當使汝等壽命延長無病無痛」阿難乃能將諸末羅及其家屬使[18]見世尊

諸末羅頭面禮足於一面坐爾時世尊為說無常示教利喜諸末羅聞法歡喜即以五百張[19]奉上世尊佛為受之諸末羅即從座起禮佛而去

是時拘尸城內有一梵志名曰[1]須跋年百二十耆舊多智聞沙門瞿曇今夜於雙樹間當取滅度自念言「吾於法有疑唯有瞿曇能[2]解我意今當及時自力而行」即於其夜出拘尸城詣雙樹間至阿難所問訊[A2]一面立白阿難曰「我聞瞿曇沙門今夜當取滅度故來至此求一相見我於法有疑願見瞿曇一決我意寧有閑暇得相見不

阿難報言「止須跋佛身有疾無勞擾也

須跋固請乃至再三「吾聞如來時一出世如優曇鉢花時時乃出故來求現欲決所疑寧有閑暇暫相見不

阿難[3]答如初「佛[4]身有疾無勞擾也

佛告[5]阿難「汝勿遮止聽使來入此欲決疑無嬈亂也設聞我法必得開解

阿難乃告須跋「汝欲覲佛宜知是時

須跋即入問訊[6]一面坐而白佛言「我於法有疑寧有閑暇一決所滯不

佛言「恣汝所問

須跋即問「云何瞿曇諸有別眾自稱為師[7]不蘭迦葉[8]末伽梨憍舍利[9]阿浮陀翅舍金披羅[10]波浮迦旃[11]薩若毘耶梨弗[12]尼揵子此諸師等各有異法瞿曇沙門能盡知耶不盡知耶

佛言「止用論此為吾悉知耳今當為汝說深妙法諦聽諦聽善思念之

須跋受教佛告之曰「若諸法中無八聖道者則無第一沙門果第二第三第四沙門果須跋以諸法中有八聖道故便有第一沙門果第二第三第四沙門果須跋今我法中有八聖道有第一沙門果第二第三第四沙門果外道異眾無沙門果」爾時世尊為須跋而說頌曰

「我年二十九  出家求善道
須跋我成佛  今已五十年
戒定智慧行  獨處而思惟
今說法之要  [13]此外無沙門

佛告須跋「若諸比丘皆能自攝者則此世間羅漢不空

是時須跋白阿難言「諸有[14]從沙門瞿曇已行梵行今行當行者為得大利阿難汝於如來所修行梵行亦得大利我得面覲如來諮問所疑亦得大利今者如來則為以弟子[15]莂而[16]別我已

即白佛言「我今寧得於如來法中出家受具戒不

佛告須跋「若有異學梵志於我法中修梵行者當試四月觀其人行察其志性具諸威儀無漏失者則於我法得受具戒須跋當知在人行耳

須跋復白言「外道異學於佛法中當試四月觀其人行察其志性具諸威儀無漏失者乃得具戒今我能於佛正法中四歲使役具諸威儀無有漏失乃受具戒

佛告須跋「我先已說在人行耳

於是須跋即於其夜出家受戒淨修梵行於現法中自身作證生死已盡梵行已立所作已辦得如實智更不受有夜未久即成羅漢是為如來最後弟子便先滅度而佛後焉

是時阿難在佛後立撫牀悲泣不能自勝歔欷而言「如來滅度何其駛哉世尊滅度何其疾哉大法淪曀何其速哉群生長衰世間眼滅所以者何我蒙佛恩得在學地所業未成而佛滅度

爾時世尊知而故問「阿難比丘今為所在

諸比丘白如來曰「阿難比丘今在佛後撫牀悲泣不能自勝歔欷而言『如來滅度何其駛哉世尊滅度何其疾哉大法淪曀何其速哉群生長衰世間眼滅所以者何我蒙佛恩得在學地所業未成而佛滅度』」

佛告阿難「止勿憂莫悲泣也汝侍我[17]以來身行有慈無二無量言行有慈意行有慈無二無量阿難汝供養我功德甚大若有供養諸天沙門婆羅門無及汝者[18]汝但精進成道不久

爾時世尊告諸比丘「過去諸佛給侍弟子亦如阿難未來諸佛給侍弟子亦如阿難然過去佛給侍弟子語然後知今我阿難舉目即知如來須是世尊須是此是阿難未曾有法汝等持之轉輪聖王有四奇特未曾有法何等四聖王行時舉國民庶皆來奉迎見已歡喜聞教亦喜瞻仰威顏無有厭足轉輪聖王若住若坐[19]與臥時國內臣民盡來王所見王歡喜聞教亦喜瞻仰威顏無有厭足是為轉輪聖王四奇特法今我阿難亦有此四奇特之法何等四阿難默然入比丘眾[20]眾皆歡喜為眾說法聞亦歡喜觀其儀容聽其說法無有厭足復次阿難默然至比丘尼眾中優婆塞眾中優婆夷眾中見俱歡喜若與說法聞亦歡喜觀其儀容聽其說法無有厭足是為阿難四未曾有奇特之法

爾時阿難偏露右肩右膝著地而白佛言「世尊現在四方沙門耆舊多[21]明解經律清德高行者來覲世尊我因[1]得禮敬[2]覲問訊佛滅度後彼不復來無所瞻對當如之何

佛告阿難「汝勿憂也諸族姓子常有四念何等四一曰念佛生處歡喜欲見憶念不忘生戀慕心二曰念佛初得道處歡喜欲見憶念不忘生戀慕心三曰念佛轉法輪處歡喜欲見憶念不忘生戀慕心四曰念佛般泥洹處歡喜欲見憶念不忘生戀慕心阿難我般泥洹後族姓男女念佛生時功德如是佛得道時神力如是轉法輪時度人如是臨滅度時遺法如是各詣其處遊行禮敬諸塔寺已死皆生天除得道者

佛告阿難「我般涅槃後諸釋種來求為道者當聽出家授具足戒勿使留難諸異學梵志來求為道亦聽出家[3]受具足戒勿試四月所以者何彼有異論若小稽留則生本見

爾時阿難長跪叉手前白佛言[4]闡怒比丘虜[5]扈自用佛滅度後當如之何

佛告阿難「我滅度後若彼闡怒不順威儀不受教誡汝等當共行[6]梵檀罰勅諸比丘不得與語亦勿往返教授從事

是時阿難復白佛言「佛滅度後諸女人輩[7]未受誨者當如之何

佛告阿難「莫與相見

阿難又白「設相見者當如之何

佛言「莫與共語

阿難又白「設與語者當如之何

佛言「當自撿心阿難汝謂佛滅度後無復覆護失所[8]持耶勿造斯觀我成佛來所說經戒即是汝護是汝所[9]阿難自今日始聽諸比丘捨小小戒上下相[10]當順禮度斯則出家敬順之法

佛告諸比丘「汝等若於佛眾有疑於道有疑者當速諮問宜及是時無從後悔及吾現存當為汝說」時諸比丘默然無言

佛又告曰「汝等若於佛眾有疑於道有疑當速諮問宜及[11]是時無從後悔及吾現存當為汝說」時諸比丘又復默然

佛復告曰「汝等若自慚愧不敢問者當因知識速來諮問宜及是時無從後悔」時諸比丘又復默然

阿難白佛言「我信此眾皆有淨信無一比丘疑佛疑於道者

佛告阿難「我亦自知今此眾中最小比丘皆見道迹不趣惡道極七往返必盡苦際」爾時世尊即記莂千二百弟子所得道果

世尊披鬱多羅僧出金色臂告諸比丘「汝等當觀如來時時出世如優曇鉢花時一現耳」爾時世尊重觀此義而說偈言

「右臂紫金色  佛現如靈瑞
去來行無常  現滅無放逸

「是故比丘無為放逸我以不放逸故自致正覺無量眾善亦由不放逸得一切萬物無常存者此是如來末後所說」於是世尊即入初禪[12]從初禪起入第二禪從第二禪起入第三禪[13]第三禪起入第四禪從四禪起入空處定從空[14]處定起入識處定從識[15]處定起入不用定從不用定起入有想無想定從有想無想定起入滅想定

[16]是時阿難問[17]阿那律「世尊已般涅槃耶

阿那律言「未也阿難世尊今者在滅想定我昔親從佛聞從四禪起乃般涅槃

[18]世尊從滅想定起入有想無想定從有想無想定起入不用定從不用定起入識處定從識處定起入空處定從空處定起入第四禪從第四禪起入第三禪從三禪起入第二禪從二禪起入第一禪從第一禪起入第二禪從二禪起入第三禪從三禪起入第四禪從四禪起佛般涅槃當於爾時地大震動諸天世人皆大驚怖諸有幽冥日月光明所不照處皆蒙大明各得相見迭相謂言「彼人生此彼人生此」其光普遍[19]過諸天光

忉利天於虛空中[20]文陀羅花優鉢羅[21]波頭摩[22]拘摩頭分陀利花散如來上及散眾會又以天末[23]栴檀而散佛上及散大眾佛滅度已梵天王於虛空中以偈頌曰

「一切昏萌類  皆當捨諸陰
佛為無上尊  世間無等倫
如來大聖雄  有無畏神力
世尊應久住  而今般[24]涅槃

爾時[25]釋提桓因復作頌曰

「陰行無有常  但為興衰法
生者無不死  佛滅之為樂

爾時毘沙門王復作頌曰

「福樹大叢林  無上福娑羅
受供之良田  雙樹間滅度

爾時阿那律復作頌曰

「佛以無為住  不用出入息
本由寂滅來  靈曜於是沒

爾時[26]摩那比丘復作頌曰

「不以懈慢心  約己修上慧
無著無所染  離[1]愛無上尊

爾時阿難比丘復作頌曰

「天人懷恐怖  衣毛為之竪
一切皆成就  正覺取滅度

爾時金毘羅神復[2]作頌曰

「世間失覆護  群生永盲[3]
不復覩正覺  人雄釋師子

爾時密迹力士復作頌曰

「今世與後世  梵世諸天人
更不復覩見  人雄釋師子

爾時佛母[4]摩耶復作頌曰

「佛生樓毘園  其道廣流布
還到本生處  永棄無常身

爾時雙樹神復作頌曰

「何時當復以  非時花散佛
十力功德具  如來取滅度

爾時娑羅園林神復作頌曰

「此處最妙樂  佛於此生長
即此轉法輪  又於此滅度

爾時四天王復作頌曰

「如來無上智  常說無常論
解群生苦縛  究竟入寂滅

爾時忉利天王復作頌曰

「於億千萬劫  [5]求成無上道
解群生苦縛  究竟入寂滅

爾時[6]焰天王復作頌曰

「此是最後衣  纏裹如來身
佛既滅度已  衣當何[7]處施

爾時兜率陀天王復作頌曰

「此是末後身  陰界於此滅
無憂無喜[8]  無復老死患

爾時化自在天王復作頌曰

「佛於今後夜  偃右脇而臥
於此娑羅園  釋師子滅度

爾時他化自在天王復作頌曰

「世間永衰冥  星王月奄墜
無常之所覆  大智日永翳

爾時[9]異比丘而作頌曰

「是身如泡沫  危脆誰當樂
佛得金剛身  猶為無常壞
諸佛金剛體  皆亦歸無常
速滅如少雪  其餘復何[10]

佛般涅槃已諸比丘悲慟殞絕自投於地宛轉號咷不能自勝歔欷而言「如來滅度何其[11]駛哉世尊滅度何其疾哉大法淪翳何其速哉群生長衰世間眼滅譬如大樹根拔枝條摧折又如斬蛇宛轉迴遑莫知所[12]

諸比丘亦復如是悲慟殞絕自投於地宛轉號咷不能自勝歔欷而言「如來滅度何其駛哉世尊滅度何其疾哉大法淪翳何其速哉群生長衰世間眼滅

爾時長老阿那律告諸比丘「止勿悲諸天在上儻有恠責

諸比丘問阿那律「上有幾天

阿那律言「充滿虛空豈可計量皆於空中徘徊騷擾悲號躃踊埀淚而言『如來滅度何其駛哉世尊滅度何其疾哉大法淪翳何其速哉群生長衰世間眼滅譬如大樹根拔枝條摧折又如斬蛇宛轉迴遑莫知所奉』是時諸天亦復如是皆於空中徘徊騷擾悲號躃踊埀淚而言『如來滅度何其駛哉世尊滅度何其疾哉大法淪翳何其速哉群生長衰世間眼滅』」

諸比丘竟夜達曉講法語已阿那律告阿難言「汝可入城語諸末羅『佛已滅度所欲施作宜及時為』」

是時阿難即起禮佛足已將一比丘涕泣入城遙見五百末羅以少因緣集在一處諸末羅見阿難來皆起奉迎禮足而立白阿難言「今來何早

阿難答言「我今為欲饒益汝故晨來至此汝等當知如來昨夜已取滅度汝欲施作宜及時為

諸末羅聞是語已莫不悲慟捫淚而言「一何駛哉佛般涅槃一何疾哉世間眼滅

阿難報曰「止諸君勿為悲泣欲使有為不變易者無有是處佛已先說『生者有死合會有離一切恩愛無常存者』」

諸末羅各相謂言「宜各還歸辦諸香花及眾伎樂速詣雙樹供養舍利竟一日已以佛舍利置於牀上使末羅童子舉牀四角[13]擎持幡蓋燒香散華伎樂供養入東城門遍諸里巷使國[14]人民皆得供養然後出西城門詣高顯處而[15]闍維之」時諸末羅作此論已各自還家供辦香華及眾伎樂詣雙樹間供養舍利竟一日已以佛舍利置於牀上諸末羅等[16]眾來舉[17]皆不能勝

阿那律語諸末羅「汝等且止勿空疲勞今者諸天欲來舉牀

諸末羅曰「天[18]以何意欲舉此牀

阿那律曰「汝等欲以香花伎樂供養舍利竟一日已以佛舍利置於牀上使末羅童子舉牀四角擎持幡蓋燒香散花伎樂供養入東城門遍諸里巷使國人民皆得供養然後出西城門詣高顯處而闍維之而諸天意欲留舍利七日之中香花伎樂禮敬供養然後以佛舍利置於牀上使末羅童子舉牀四角擎持幡蓋散花燒香作眾伎樂供養舍利入東城門遍諸里巷使國人民皆得供養然後出城北門渡凞連禪河到天冠寺而闍維之是上天意使牀不動

末羅曰「諾快哉斯言隨諸天意

諸末羅自相謂言「我等宜先入城街里[1]街里平治道路掃灑燒香還來至此於七日中供養舍利」時諸末羅即共入城街里街里平治道路掃灑燒香訖已出城於雙樹間以香花伎樂供養舍利訖七日已時日向暮舉佛舍利置於牀上末羅童子[2]奉舉四角擎持幡蓋燒香散花作眾伎樂前後導從安詳而行

忉利諸天以文陀羅花優鉢羅花波頭摩花拘物頭花分陀利花天末栴檀散舍利上充滿街路諸天作樂鬼神歌詠諸末羅自相謂言「且置人樂請設天樂供養舍利

於是末羅奉牀漸進入東城門止諸街巷燒香散花伎樂供養有路夷末羅女篤信佛道手擎金花大如車輪供養舍利有一老母舉聲讚曰「此諸末羅為得大利如來末後於此滅度舉國士民快得供養

諸末羅設供養已出城北門渡凞連禪河到天冠寺置牀於地告阿難曰「我等當復[3]以何供養

阿難報曰「我親從佛聞親受佛教[4]葬舍利者當如轉輪聖王葬法

又問阿難「轉輪聖王葬法云何

答曰「聖王葬法先以香湯洗浴其身以新劫貝周遍纏身五百張疊次如纏之內身金棺灌以麻油畢舉金棺置於第二大鐵槨中栴檀香槨次重於外積眾名香厚衣其上而闍維之[5]收拾舍利於四衢道起立塔廟表剎懸繒使國行人皆見[6]王塔思慕正化多所饒益『阿難汝欲葬我先以香湯洗浴用新劫貝周匝纏身以五百張疊次如纏之內身金棺灌以麻油畢舉金棺置於第二大鐵槨中栴檀香槨次重於外積眾名香厚衣其上而闍維之收撿舍利於四衢道起立塔廟表剎懸繒使諸行人皆見佛塔思慕如來法王道化生獲福利死得上天除得道者』」

諸末羅各相謂言「我等還城供辦葬具香花劫貝棺槨香油及與白疊」時諸末羅即共入城供辦葬具已還到天冠寺以淨香湯洗浴佛身以新劫貝周匝纏身五百張疊次如纏之內身金棺灌以香油奉舉金棺置於第二大鐵槨中栴檀木槨重衣其外以眾名香而𧂐其上

有末羅大臣名曰路夷執大炬火欲燃佛[7]而火不燃又有[8]大末羅次前燃[9a]其積[9b]火又不燃阿那律語諸末羅言「止諸賢非汝所能火滅不燃是諸天意

末羅又問「諸天何故使火不燃

阿那律言「天以[10]大迦葉將五百弟子從波[11]婆國來今在半道及未闍維欲見佛身天知其意[12]使火不燃

末羅又言「願遂此意

爾時大迦葉將五百弟子從波婆國來在道而行遇一尼乾子手執文陀羅花大迦葉遙見尼乾子就往問言「汝從何來

報言「吾從拘尸城來

迦葉又言「汝知我師[13]

答曰「知

又問「我師存耶

答曰「滅度已來已經七日吾從彼來得此天華」迦葉聞之悵然不悅五百比丘聞佛滅度皆大悲泣宛轉號咷不能自勝捫淚而言「如來滅度何其駛哉世尊滅度何其疾哉大法淪翳何其速哉群生長衰世間眼滅譬如大樹根拔枝條摧折又如斬蛇宛轉迴遑莫知所奉

彼眾中有釋種子[14]拔難陀止諸比丘言「汝等勿憂世尊滅度我得自在[15]者常言『當應行是不應行是』自今已後隨我所為

迦葉聞已悵然不悅告諸比丘曰「速嚴衣鉢時詣雙樹及未闍維可得見佛

諸比丘聞大迦葉語已即從座起侍從迦葉詣拘尸城[16]尼連禪河水[17]天冠寺至阿難所問訊已一面住語阿難言「我等欲一面覲舍利及未闍維寧可見不

阿難答言「雖未闍維難復可見所以然者佛身既[18]洗以香湯纏以劫貝五百張疊次如纏之藏於金棺置鐵槨中栴檀香槨重衣其外以為佛身難復可覩

迦葉請至三阿難答如初「以為佛身難復得見

大迦葉[19][20]向香𧂐於時佛身從重[21]槨內雙出兩足足有異色迦葉見已怪問阿難「佛身金色[22]足何故異

阿難報曰「向者有一老母悲哀而前手撫佛足淚墮其上故色異耳

迦葉聞已又大不悅即向香𧂐禮佛舍利四部眾及上諸天同時俱禮於是佛足忽然不現

大迦葉繞𧂐三匝而作頌曰

「諸佛無等等  聖智不可稱
無等之聖智  我今稽首禮
無等等沙門  最上無瑕穢
牟尼絕愛枝  大仙天人[1]
人中第一雄  我今𥡳首禮
[2]苦行無等侶  離著而教人
無染無垢塵  稽首無上尊
三垢垢已盡  樂於空寂行
無二無[3]疇匹  𥡳首十力尊
[4]善逝為最上  二足尊中尊
覺四諦止息  稽首安隱智
沙門中無上  迴邪令入正
世尊[5]施寂滅  稽首湛然迹
無熱無瑕[6]  其心當寂定
練除諸塵穢  稽首無垢尊
慧眼無限量  甘露[7]滅名稱
希有難思議  稽首無等倫
吼聲如師子  在林無所畏
降魔越四[8]  是故𥡳首禮

大迦葉有大威德四辯具足說此偈已彼佛𧂐不燒自燃諸末羅等各相謂言「今火猛熾焰盛難止闍維舍利或能[9]消盡當於何所求水滅之」時佛𧂐側有娑羅樹神篤信佛道尋以神力滅佛𧂐火

諸末羅復相謂言「此拘尸城左右十二由旬所有香花盡當採取供佛舍利」尋詣城側取諸香花以用供養

波婆國末羅民眾聞佛於雙樹滅度皆自念言「今我宜往求舍利分自於本土起塔供養」時波婆國諸末羅即下國中嚴四種兵——象兵馬兵車兵步兵到拘尸城遣使者言「聞佛眾祐止此滅度彼亦我師敬慕之心來請骨分當於本國起塔供養

拘尸王答曰「如是如是誠如[10]所言但為世尊垂降此土於茲滅度國內士民當自供養遠勞諸君[11]舍利分[12]不可得

[13]遮羅頗國諸[14]跋離民眾[15]羅摩伽國[16]拘利民眾[17]毘留提國婆羅門眾迦維羅衛國釋種民眾毘舍離國[18]離車民眾及摩竭王[19]阿闍世[20]聞如來於拘尸城雙樹間而取滅度皆自念言「今我宜往求舍利分

諸國王阿闍世等即下國中嚴四種兵——象兵馬兵車兵步兵[21]渡恒水即勅婆羅門[22]香姓「汝持我名入拘尸城致問諸末羅等『起居輕利遊步強耶吾於諸賢每相宗敬鄰境義和曾無諍訟我聞如來於君國內而取滅度唯無上尊實我所天故從遠來求請骨分欲還本土起塔供養設與我者舉國重寶與君共之』」

香姓婆羅門受王教已即詣彼城[23]語諸末羅曰「摩竭大王致問無量『起居輕利遊步強耶吾於諸君每相宗敬鄰境義和曾無諍訟我聞如來於君國內而取滅度唯無上尊實我所天故從遠來求請骨分欲還本土起塔供養設與我者舉國重寶與君共之』」

諸末羅報香姓曰「如是如是誠如君言但為世尊埀降此土於茲滅度國內士民自當供養遠勞諸君舍利分不可得

諸國王即集群臣眾共立議[24]頌告曰

「吾等和[25]  遠來拜首
遜言求分  如不見與
四兵在此  不惜身命
義而弗獲  當以力取

拘尸國即集群臣眾共立議以偈答曰

「遠勞諸君  屈辱拜首
如來遺形  不[26]敢相許
彼欲舉兵  吾斯亦有
畢命相抵  未之有畏

香姓婆羅門曉眾人曰「諸賢長夜受佛教誡口誦法言心服仁化一切眾生常念欲安寧可[27]諍佛舍利共相殘[28]如來遺形[29]欲以廣益舍利現在但當分[30]

眾咸稱善尋復議言「誰堪分者

[31]言香姓婆羅門仁智[32]平均可使分也

諸國王即命香姓「汝為我等分佛舍利均作八分

於時香姓聞諸王語已即詣舍利所頭面禮畢徐前取佛上牙別置一面尋遣使者齎佛上牙詣阿闍世王所語使者言「汝以我聲上白大王『起居輕利遊步強耶舍利未至傾遲無量耶今付使者如來上牙竝可供養以慰企望明星出時分舍利訖當自奉送』」

彼使者受香姓語已即詣阿闍世王所白言「香姓婆羅門致問無量『起居輕利遊步強耶舍利未至傾遲無量耶今付使者如來上牙竝可供養以慰企望明星出時分舍利訖當自奉送』」

爾時香姓以一瓶受[1]一石許即分舍利均為八分已告眾人言「願以此瓶眾議見與自欲於舍起塔供養

皆言「智哉是為知時即共聽與

有畢鉢村人白眾人言「乞地燋炭起塔供養」皆言「與之

[2]拘尸國人得舍利分即於其土起塔供養

波婆國人遮羅國羅摩伽國毘留提國迦維羅衛國毘舍離國摩竭國阿闍世王等得舍利分已各歸其國起塔供養香姓婆羅門持舍利瓶歸起塔廟[3]畢鉢村人持地燋炭歸起塔廟

當於爾時如來舍利起於八塔第九瓶塔第十炭塔第十一生時髮塔

何等時佛生[4]何等時成道何等時滅度[5]沸星出時生沸星出出家沸星出成道沸星出滅度[6](丹本注云問中應有何等時出家諸本並闕)

何等生二足尊  何等出叢林苦
何等得最上道  何等入涅槃城
沸星生二足尊  沸星出叢林苦
沸星得最上道  沸星入涅槃城
八日如來生  八日佛出家
八日成菩提  八日取滅度
八日生二足尊  八日出叢林苦
八日成最上道  八日入泥洹城
二月如來生  二月佛出家
二月成菩提  [7]八日取涅槃
二月生二足尊  二月出叢林苦
二月得最上道  八日入涅槃城
娑羅花熾盛  種種光相照
於其本生處  如來取滅度
[8]慈般涅槃  多人稱讚禮
盡度諸恐畏  決定取滅度

[9]佛說長阿含經卷第四[10]


校注

[0023019] 後秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯【大】〔-〕【聖】姚秦三藏法師佛陀耶舍共竺佛念譯【宋】【元】【明】 [0023020] 遊【大】第一分遊【宋】【元】【明】【聖】 [0023021] 後【大】之三【宋】【元】【明】【聖】 [0023022] 如【大】若【宋】【元】【明】 [0023023] 復【大】覆【宋】【元】【明】【聖】 [0023024] 三【大】為三【宋】【元】【明】 [0023025] 撿【大】歛【宋】【元】【明】 [0023026] 念【大】心【宋】【元】【明】【聖】 [0023027] 結【大】瞋【宋】【元】【明】 [0023028] 玉【大】王【宋】 [0024001] 覲【大】現【宋】【元】【明】 [0024002] 色勝於【大】光色勝【宋】【元】【明】 [0024003] 飾【大】飾座【宋】【元】【明】 [0024004] 軟【大】軟衣【宋】【元】【明】 [0024005] 餚【大】*飯【聖】* [0024006] 號啼【CB】【麗-CB】𨂜啼【大】歔欹【宋】【元】【明】【聖】 [0024007] 捫【大】抆【元】【明】 [0024008] 壽未【大】未命【宋】【元】【明】未壽【聖】 [0024009] 磨【大】摩【宋】【元】【聖】 [0024010] 消【大】銷【宋】【元】【明】 [0024011] 命【大】念【宋】【元】【明】【聖】 [0024012] 返【大】*反【宋】*【元】*【明】* [0024013] 甚【大】其【宋】【元】【明】 [0024014] 甦【大】蘇【聖】 [0024015] 疊【大】*㲲【宋】*【元】*【明】* [0024016] 雙樹【大】雙樹間【宋】【元】【明】 [0024017] 先【大】當【元】【明】 [0024018] 見【大】現【宋】【元】【明】 [0024019] 疊【大】白疊【聖】 [0025001] 須跋【大】~Subhadda. [0025002] 解【大】知【宋】【元】【明】 [0025003] 答【大】答曰【宋】【元】【明】 [0025004] 身【大】〔-〕【宋】【元】 [0025005] 阿難【大】阿難曰【宋】【元】【明】 [0025006] 已【大】已畢於【宋】【元】【明】 [0025007] 不蘭迦葉【大】富蘭迦葉【宋】【元】【明】~Pūraṇa-Kassapa. [0025008] 末伽梨憍舍利【大】末伽梨憍舍梨【宋】【元】【明】~Makkhali-Gosāla. [0025009] 阿浮陀翅舍金披羅【大】阿浮多翅舍欽婆羅【宋】【元】阿耆多翅舍欽婆羅【明】~Ajita-Kesakambalā. [0025010] 波浮迦旃【大】~Pakudha-Kaccāyana. [0025011] 薩若毘耶梨弗【大】~Sañjaya Belaṭṭhi-putta. [0025012] 尼揵子【大】~Nigaṇṭha-Nātha-putta. [0025013] 此外【大】外道【宋】【元】【明】 [0025014] 從【大】能從【宋】【元】【明】 [0025015] 莂【大】*別【宋】* [0025016] 別【大】莂【元】【明】【聖】 [0025017] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0025018] 汝【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0025019] 與【大】舉【宋】【元】【明】 [0025020] 眾【大】見【宋】【元】【明】 [0025021] 智【大】知【宋】【元】【明】 [0026001] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0026002] 覲【大】現【聖】 [0026003] 受【大】授【聖】 [0026004] 闡怒【大】*闡弩【宋】【元】【明】【聖】*~Channa. [0026005] 扈【CB】【宋】【元】【明】【聖】𭟊【大】 [0026006] 梵檀罰【大】梵壇罪【宋】【元】【明】~Brahma-daṇḍa. [0026007] 未【大】來【宋】【元】【明】 [0026008] 持【大】恃【宋】【元】【明】【聖】 [0026009] 持【大】恃【元】【明】 [0026010] 呼【大】和【宋】【元】【明】 [0026011] 是時【大】時為【宋】【元】【明】時【聖】 [0026012] 定【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0026013] 第【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0026014] 處【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0026015] 處【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0026016] 是【大】起【明】 [0026017] 阿那律【大】~Aunruddha. [0026018] 時【大】是【宋】【元】【明】 [0026019] 過【大】遏【宋】【元】【明】 [0026020] 文陀羅【大】*曼陀羅【宋】*【元】*【明】* [0026021] 波頭摩【大】*鉢頭摩【宋】*【元】*【明】* [0026022] 拘摩頭【大】*拘勿頭【宋】*【元】*【明】*拘頭摩【聖】 [0026023] 栴【大】旃【聖】 [0026024] 涅槃【大】泥洹【宋】【元】【明】 [0026025] 釋提桓因【大】~Sakka devānam inda. [0026026] 摩【大】魔【宋】【元】【明】 [0027001] 愛【大】受【聖】 [0027002] 作【大】〔-〕【聖】 [0027003] 冥【大】暝【宋】【元】【明】 [0027004] 摩耶【大】摩訶摩耶【宋】【元】【明】 [0027005] 求【大】永【明】 [0027006] 焰【大】炎【宋】【元】【明】 [0027007] 處【大】所【宋】【元】【明】 [0027008] 想【大】相【聖】 [0027009] 異【大】諸【宋】【元】【明】 [0027010] 冀【大】異【宋】【元】【明】 [0027011] 駛【大】*駃【聖】* [0027012] 奉【大】*湊【宋】【元】【明】【聖】* [0027013] 擎【大】*摬【聖】* [0027014] 人民【大】民人【宋】【元】【明】【聖】 [0027015] 闍維【大】~Jhāpeti. [0027016] 眾來【大】來共【宋】【元】【明】來【聖】 [0027017] 牀【大】轝牀【聖】 [0027018] 以何【大】何以【宋】【元】【明】 [0028001] 街里【大】*巷陌【宋】*【元】*【明】* [0028002] 奉舉【大】*捧舉【宋】*【元】*【明】* [0028003] 以【大】應以【宋】【元】【明】 [0028004] 葬【大】瘞【宋】【元】【明】 [0028005] 收拾【大】*牧歛【元】【明】*【聖】 [0028006] 王【大】佛【聖】 [0028007] 積【大】𧂐【宋】【元】【明】 [0028008] 大【大】諸大【宋】【元】【明】 [0028009] 其積又火=𧂐火又【三】積火又【聖】 [0028009a] 其積【大】𧂐【宋】【元】【明】積【聖】 [0028009b] 火又【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【聖】又火【大】 [0028010] 大迦葉【大】~Mahā-kassapa. [0028011] 婆【大】*波【聖】* [0028012] 使火【CB】【宋】【元】【明】火【大】 [0028013] 〔-〕【CB】【宋】【元】【明】問【大】 [0028014] 拔【大】跋【宋】【元】【明】 [0028015] 者【大】老【宋】【元】【明】 [0028016] 尼連禪【大】尼連【宋】【元】【聖】熙連【明】~Hiraññavatī. [0028017] 天冠寺【大】~Makuṭa-bandhana. [0028018] 洗【大】洗浴【宋】【元】【明】 [0028019] 適【大】迴【元】【明】 [0028020] 向香𧂐【大】香向𧂐【聖】 [0028021] 槨【大】棺【宋】【元】【明】 [0028022] 足【CB】【元】【明】是【大】 [0029001] 尊【大】等【聖】 [0029002] 苦【大】若【明】 [0029003] 疇【大】儔【宋】【元】【明】 [0029004] 善【CB】【元】【明】遠【大】 [0029005] 施【大】於【元】【明】 [0029006] 郄【大】隙【宋】【元】【明】 [0029007] 滅【大】威【宋】【元】【明】【聖】 [0029008] 姓【大】性【宋】【元】【明】 [0029009] 消【大】銷【宋】【元】【明】 [0029010] 所【大】君【宋】【元】【明】【聖】 [0029011] 舍利分【大】*求舍利分【元】【明】* [0029012] 不可得【大】*終不可得【元】【明】* [0029013] 遮羅頗【大】~Allakappa. [0029014] 跋離【大】~Bulayo. [0029015] 羅摩伽【大】~Rāmagāma. [0029016] 拘利【大】~Koliyā. [0029017] 毘留提【大】~Veṭhadīpa. [0029018] 離車【大】~Licchavī. [0029019] 阿闍世【大】~Ajāta-sattu. [0029020] 聞【大】王【聖】 [0029021] 渡【大】度【宋】【元】【明】 [0029022] 香姓【大】~Doṇa. [0029023] 語【大】謂【宋】【元】【明】 [0029024] 頌【大】訟【明】 [0029025] 議【大】義【聖】 [0029026] 敢【大】取【聖】 [0029027] 諍【大】爭【宋】【元】【明】 [0029028] 害【大】割【聖】 [0029029] 欲【大】所【聖】 [0029030] 取【大】耳【聖】 [0029031] 言【大】曰【宋】【元】【明】 [0029032] 平【大】乎【宋】【元】【明】 [0030001] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0030002] 時【大】爾時【宋】【元】【明】 [0030003] 畢鉢村【大】~Pipphalivana. [0030004] 何【大】何等時出家何【宋】【元】【明】 [0030005] 沸【大】佛【聖】 [0030006] (丹本闕)十七字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0030007] 八日【大】*二月【宋】【元】【明】【聖】* [0030008] 慈【大】悲【聖】 [0030009] 佛說【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】 [0030010] 〔-〕【大】光明皇后願文【聖】
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