長阿含經

佛說長阿含經卷第十二

(一七)第二分清淨經第十三

如是我聞

一時佛在迦維羅衛國緬祇優婆塞林中與大比丘眾千二百五十人俱

有沙彌周那在波波國夏安居已執持衣鉢漸詣迦維羅衛緬祇園中至阿難所頭面禮足於一面立白阿難言「波波城內有尼乾子命終未久其諸弟子分為二分各共諍訟面相毀罵無復上下迭相求短競其知見『我能知是汝不能知我行真正汝為邪見以前著後以後著前顛倒錯亂無有法則我所為妙汝所言非汝有所疑當諮問我』大德阿難彼國人民事尼乾者聞諍訟已生厭患心

阿難語周那沙彌曰「我等有言欲啟世尊今共汝往宣啟此事若世尊有所戒勅當共奉行

爾時沙彌周那聞阿難語已即共詣世尊頭面禮足在一面立爾時阿難白世尊曰「此沙彌周那在波波國夏安居已執持衣鉢漸來至此禮我足語我言『波波國有尼乾子命終未久其諸弟子分為二分各共諍訟面相毀罵無復上下迭相求短競其知見「我能知是汝不能知我行真正汝為邪見以前著後以後著前顛倒錯亂無有法則我所言是汝所言非汝有所疑當諮問我」時彼國人民事尼乾者聞諍訟已生厭患心』」

世尊告周那沙彌曰「如是周那彼非法中不足聽聞此非三耶三佛所說猶如朽塔難可汙色彼雖有師盡懷邪見雖復有法盡不真正不足聽採不能出要非是三耶三佛所說猶如故塔不可汙也彼諸弟子有不順其法捨彼異見行於正見周那若有人來語彼弟子『諸賢汝師法正當於中行何以捨離』其彼弟子信其言者則二俱失道獲無量罪所以者何彼雖有法然不真正故周那若師不邪見其法真正善可聽採能得出要三耶三佛所說譬如新塔易可汙色然諸弟子於此法中不能勤修不能成就捨平等道入於邪見若有人來語彼弟子『諸賢汝師法正當於中行何以捨離入於邪見』其彼弟子信其言者則二俱見真正獲無量福所以者何其法真正

佛告周那「彼雖有師然懷邪見雖復有法盡不真正不足聽採不能出要非三耶三佛所說猶如朽塔不可汙色彼諸弟子法法成就隨順其行起諸邪見周那若有人來語其弟子言『汝師法正汝所行是今所修行勤苦如是應於現法成就道果』彼諸弟子信受其言者則二俱失道獲無量罪所以者何以法不真正故周那若師不邪見其法真正善可聽採能得出要三耶三佛所說譬如新塔易為汙色又其弟子法法成就隨順修行而生正見若有人來語其弟子言『汝師法正汝所行是今所修行勤苦如是應於現法成就道果』彼諸弟子信受其言二俱正見獲無量福所以者何法真正故

「周那或有導師出世使弟子生憂或有導師出世使弟子無憂云何導師出世使弟子生憂周那導師新出世間成道未久其法具足梵行清淨如實真要而不布現然彼導師速取滅度其諸弟子不得修行皆愁憂言『師初出世成道未久其法清淨梵行具足如實真要竟不布現而今導師便速滅度我等弟子不得修行』是為導師出世弟子愁憂云何導師出世弟子不憂謂導師出世其法清淨梵行具足如實真要而廣流布然後導師方取滅度其諸弟子皆得修行不懷憂言『師初出世成道未久其法清淨梵行具足如實真要而不布現而今導師便速滅度使我弟子不得修行』如是周那導師出世弟子無憂

佛告周那「此支成就梵行謂導師出世出家未久名聞未廣是謂梵行支不具足周那導師出世出家既久名聞廣遠是謂梵行支具足滿周那導師出世出家既久名聞亦廣而諸弟子未受訓誨未具梵行未至安處未獲己利未能受法分布演說有異論起不能如法而往滅之未能變化成神通證是為梵行支不具足周那導師出世出家既久名聞亦廣而諸弟子盡受教訓梵行具足至安隱處已獲己利又能受法分別演說有異論起能如法滅變化具足成神通證是為梵行支具足滿

「周那導師出世出家亦久名聞亦廣諸比丘尼未受訓誨未至安處未獲己利未能受法分布演說有異論起不能以法如實除滅未能變化成神通證是為梵行支未具足周那導師出世出家亦久名聞亦廣諸比丘尼盡受教訓梵行具足至安隱處已獲己利復能受法分別演說有異論起能如法滅變化具足成神通證是為梵行支具足滿周那諸優婆塞優婆夷廣修梵行乃至變化具足成神通證亦復如是

「周那若導師不在世無有名聞利養損減則梵行支不具足滿若導師在世名聞利養皆悉具足無有損減則梵行支為具足滿若導師在世名聞利養皆悉具足而諸比丘名聞利養不能具足是為梵行支不具足若導師在世名聞利養具足無損諸比丘眾亦復具足則梵行支為具足滿比丘尼眾亦復如是

「周那我出家久名聞廣遠我諸比丘已受教誡到安隱處自獲己利復能受法為人說法有異論起能如法滅變化具足成神通證諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷皆亦如是周那我以廣流布梵行——乃至變化具足成神通證周那一切世間所有導師不見有得名聞利養如我如來至真等正覺者也周那諸世間所有徒眾不見有名聞利養如我眾也周那若欲正說者當言見不可見云何見不可見一切梵行清淨具足宣示布現是名見不可見

爾時世尊告諸比丘「欝頭藍子在大眾中而作是說『有見不見云何名見不見如刀可見刃不可見』諸比丘彼子乃引凡夫無識之言以為譬喻如是周那若欲正說者當言見不見云何見不見汝當正欲說言『一切梵行清淨具足宣示流布是不可見』周那彼相續法不具足而可得不相續法具足而不可得周那諸法中梵行酪酥中醍醐

爾時世尊告諸比丘「我於是法躬自作證謂四念處四神足四意斷四禪五根五力七覺意賢聖八道汝等盡共和合勿生諍訟同一師受同一水乳於如來正法當自熾然快得安樂得安樂已若有比丘說法中有作是言『彼所說句不正義理不正』比丘聞已不可言是不可言非當語彼比丘言『云何諸賢我句如是汝句如是我義如是汝義如是何者為勝何者為負』若彼比丘報言『我句如是我義如是汝句如是汝義如是汝句亦勝汝義亦勝』彼比丘說此亦不得非亦不得是當諫彼比丘當呵當止當共推求如是盡共和合勿生諍訟同一受同一師同一乳於如來正法當自熾然快得安樂

「得安樂已若有比丘說法中有比丘作是言『彼所說句不正義正』比丘聞已不可言是不可言非當語彼比丘言『云何比丘我句如是汝句如是何者為是何者為非』若彼比丘報言『我句如是汝句如是汝句亦勝』彼比丘說此亦不得言是不得言非當諫彼比丘當呵當止當共推求如是盡共和合勿生諍訟同一師受同一水乳於如來正法當自熾然快得安樂

「得安樂已若有比丘說法中有比丘作是言『彼所說句正義不正』比丘聞已不可言是不可言非當語彼比丘言『云何比丘我義如是汝義如是何者為是何者為非』若彼報言『我義如是汝義如是汝義亦勝』彼比丘說此已亦不得言是亦不得言非當諫彼比丘當呵當止當共推求如是比丘盡共和合勿生諍訟同一師受同一水乳於如來正法當自熾然快得安樂

「得安樂已若有比丘說法中有比丘作如是言『彼所說句正義正』比丘聞已不得言非當稱讚彼言『汝所言是汝所言是』是故比丘於十二部經自身作證當廣流布一曰《貫經》二曰《祇夜經》三曰《受記經》四曰《偈經》五曰《法句經》六曰《相應經》七曰《本緣經》八曰《天本經》九曰《廣經》十曰《未曾有經》十一曰《譬喻經》十二曰《大教經》當善受持稱量觀察廣演分布

「諸比丘我所制衣若塚間衣若長者衣麤賤衣此衣足障寒暑蚊虻足蔽四體諸比丘我所制食若乞食若居士食此食自足若身苦惱眾患切已恐遂至死故聽此食知足而已諸比丘我所制住處若在樹下若在露地若在房內若樓閣上若在窟內若在種種住處此處自足為障寒暑風雨蚊虻下至閑靜懈息之處諸比丘我所制藥若大小便酥油蜜黑石蜜此藥自足若身生苦惱眾患切已恐遂至死故聽此藥

佛言「或有外道梵志來作是語『沙門釋子以眾樂自娛』若有此言當如是報『汝等莫作此言謂沙門釋子以眾樂自娛所以者何有樂自娛如來呵責有樂自娛如來稱譽』若外道梵志問言『何樂自娛瞿曇呵責』設有此語汝等當報『五欲功德可愛可樂人所貪著云何為五眼知色可愛可樂人所貪著耳聞聲鼻知香舌知味身知觸可愛可樂人所貪著諸賢猶是五欲緣生喜樂此是如來至真等正覺之所呵責也猶如有人故殺眾生自以為樂此是如來至真等正覺之所呵責猶如有人私竊偷盜自以為樂此為如來之所呵責猶如有人犯於梵行自以為樂此是如來之所呵責猶如有人故作妄語自以為樂此是如來之所呵責猶如有人放蕩自恣此是如來之所呵責猶如有人行外苦行非是如來所說正行自以為樂此是如來之所呵責

「諸比丘呵責五欲功德人所貪著云何為五眼知色可愛可樂人所貪著耳聞聲鼻知香舌知味身知觸可愛可樂人所貪著如此諸樂沙門釋子無如此樂猶如有人故殺眾生以此為樂沙門釋子無如此樂猶如有人公為盜賊自以為樂沙門釋子無如是樂猶如有人犯於梵行自以為樂沙門釋子無如是樂猶如有人故作妄語自以為樂沙門釋子無如是樂猶如有人放蕩自恣自以為樂沙門釋子無如是樂猶如有人行外苦行自以為樂沙門釋子無如是樂

「若外道梵志作如是問『何樂自娛沙門瞿曇之所稱譽』諸比丘彼若有此言汝等當答彼言『諸賢有五欲功德可愛可樂人所貪著云何為五眼知色——乃至身知觸可愛可樂人所貪著諸賢五欲因緣生樂當速除滅猶如有人故殺眾生自以為樂有如此樂應速除滅猶如有人公為盜賊自以為樂有如此樂應速除滅猶如有人犯於梵行自以為樂有如此樂應速除滅猶如有人故為妄語自以為樂有如此樂應速除滅猶如有人放蕩自恣自以為樂有如此樂應速除滅猶如有人行外苦行自以為樂有如是樂應速除滅猶如有人去離貪欲無復惡法有覺有觀離生喜入初禪如是樂者佛所稱譽猶如有人滅於覺內喜一心無覺無觀定生喜入第二禪如是樂者佛所稱譽猶如有人除喜入捨自知身樂賢聖所求護念一心入第三禪如是樂者佛所稱譽樂盡苦盡喜先滅不苦不樂護念清淨入第四禪如是樂者佛所稱譽

「若有外道梵志作如是問『汝等於此樂中求幾果功德』應答彼言『此樂當有七果功德云何為七於現法中得成道證正使不成臨命終時當成道證若臨命終復不成者當盡五下結中間般涅槃生彼般涅槃行般涅槃無行般涅槃上流阿迦尼吒般涅槃諸賢是為此樂有七功德諸賢若比丘在學地欲上求安隱處未除五蓋云何為五貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋掉戱蓋疑蓋彼學比丘方欲上求求安隱處未滅五蓋於四念處不能精勤於七覺意不能勤修欲得上人法賢聖智慧增盛求欲知欲見者無有是處諸賢學地比丘欲上求求安隱處能滅五蓋貪欲蓋瞋恚蓋睡眠蓋掉戱蓋疑蓋於四意處又能精勤於七覺意如實修行欲得上人法賢聖智慧增上求欲知欲見者則有是處諸賢若有比丘漏盡阿羅漢所作已辦捨於重擔自獲己利盡諸有結使正智解脫不為九事云何為九一者不殺二者不盜三者不婬四者不妄語五者不捨道六者不隨欲七者不隨恚八者不隨怖九者不隨癡諸賢是為漏盡阿羅漢所作已辦捨於重擔自獲己利盡諸有結正智得解遠離九事

「或有外道梵志作是說言『沙門釋子有不住法』應報彼言『諸賢莫作是說沙門釋子有不住法所以者何沙門釋子其法常住不可動轉譬如門閫常住不動沙門釋子亦復如是其法常住無有移動』或有外道梵志作是說言『沙門瞿曇盡知過去世事不知未來事』『彼比丘彼異學梵志智異智觀亦異所言虛妄如來於彼過去事若在目前無不知見於未來世生於道智過去世事虛妄不實不足喜樂無所利益佛則不記或過去事有實無可喜樂無所利益佛亦不記若過去事有實可樂而無利益佛亦不記若過去事有實可樂有所利益如來盡知然後記之未來現在亦復如是如來於過去未來現在應時語實語義語利語法語律語無有虛也佛於初夜成最正覺及末後夜於其中間有所言說盡皆如實故名如來復次如來所說如事事如所說故名如來以何等義名等正覺佛所知見所滅所覺佛盡覺知故名等正覺

「或有外道梵志作如是說『世間常存唯此為實餘者虛妄』或復說言『此世無常唯此為實餘者虛妄』或復有言『世間有常無常唯此為實餘者虛妄』或復有言『此世間非有常非無常唯此為實餘者虛妄』或復有言『此世間有邊唯此為實餘者為虛妄』或復有言『世間無邊唯此為實餘者虛妄』或復有言『世間有邊無邊唯此為實餘者虛妄』或復有言『世間非有邊非無邊唯此為實餘者虛妄』或復有言『是命是身此實餘虛』或復有言『非命非身此實餘虛』或復有言『命異身異此實餘虛』或復有言『非異命非異身此實餘虛』或復有言『如來有終此實餘虛』或復有言『如來不終此實餘虛』或復有言『如來終不終此實餘虛』或復有言『如來非終非不終此實餘虛』諸有此見名本生本見今為汝記『此世常存——乃至如來非終非不終唯此為實餘者虛妄是為本見本生』為汝記之

「所謂未見未生者我亦記之何者未見未生我所記者色是我從想有終此實餘虛無色是我從想有終亦有色亦無色是我從想有終非有色非無色是我從想有終我有邊我無邊我有邊無邊我非有邊非無邊從想有終我有樂從想有終我無樂從想有終我有苦樂從想有終我無苦樂從想有終一想是我從想有終種種想是我從想有終少想是我從想有終無量想是我從想有終此實餘虛是為邪見本見本生我之所記

「或有沙門婆羅門有如是論有如是見『此世常存此實餘虛——乃至無量想是我此實餘虛』彼沙門婆羅門復作如是說如是見『此實餘者虛妄』當報彼言『汝實作此論云何此世常存此實餘虛耶如此語者佛所不許所以者何此諸見中各有結使我以理推諸沙門婆羅門中無與我等者況欲出過此諸邪見但有言耳不中共論——乃至無量想是我亦復如是

「或有沙門婆羅門作是說『此世間自造』復有沙門婆羅門言『此世間他造』或復有言『自造他造』或復有言『非自造非他造忽然而有』彼沙門婆羅門言世間自造者是沙門婆羅門皆因觸因緣若離觸因而能說者無有是處所以者何由六入身故生觸由觸故生受由受故生愛由愛故生取由取故生有由有故生生由生故有老苦惱大患陰集若無六入則無觸無觸則無受無受則無愛無愛則無取無取則無有無有則無生無生則無老苦惱大患陰集又言此世間他造又言此世間自造他造又言此世間非自造非他造忽然而有亦復如是因觸而有無觸則無

佛告諸比丘「若欲滅此諸邪惡見者於四念處當修三行云何比丘滅此諸惡於四念處當修三行比丘謂內身身觀精勤不懈憶念不忘除世貪憂外身身觀精勤不懈憶念不忘除世貪憂內外身身觀憶念不忘除世貪憂法觀亦復如是是為滅眾惡法於四念處三種修行有八解脫云何為八色觀色初解脫內無色想外觀色二解脫淨解脫三解脫度色想滅有對想住空處四解脫捨空處住識處五解脫捨識處住不用處六解脫捨不用處住有想無想處七解脫滅盡定八解脫

爾時阿難在世尊後執扇扇佛即偏露右肩右膝著地叉手白佛言「甚奇世尊此法清淨微妙第一當云何名云何奉持

佛告阿難「此經名為清淨汝當清淨持之

爾時阿難聞佛所說歡喜奉行

(一八)佛說長阿含第二分自歡喜經第十四

如是我聞

一時佛在那難陀城波波利菴婆林與大比丘眾千二百五十人俱

長老舍利弗於閑靜處默自念言「我心決定知過去未來現在沙門婆羅門智慧神足功德道力無有與如來無所著等正覺等者」時舍利弗從靜室起往至世尊所頭面禮足在一面坐白佛言「向於靜室默自思念過去未來現在沙門婆羅門智慧神足功德道力無有與如來無所著等正覺等者

佛告舍利弗「善哉善哉汝能於佛前說如是語一向受持正師子吼餘沙門婆羅門無及汝者云何舍利弗汝能知過去諸佛心中所念彼佛有如是戒如是法如是智慧如是解脫如是解脫堂不

對曰「不知

「云何舍利弗汝能知當來諸佛心中所念有如是戒如是法如是智慧如是解脫如是解脫堂不

答曰「不知

「云何舍利弗如我今如來至真等正覺心中所念如是戒如是法如是智如是解脫如是解脫堂汝能知不

答曰「不知

又告舍利弗「過去未來現在如來至真等正覺心中所念汝不能知何故決定作是念因何事生是念一向堅持而師子吼餘沙門婆羅門若聞汝言『我決定知過去未來現在沙門婆羅門智慧神足功德道力無有與如來無所著等正覺等者』當不信汝言

舍利弗白佛言「我於過去未來現在諸佛心中所念我不能知佛總相法我則能知如來為我說法轉高轉妙說黑白法無緣法無照法如來所說轉高轉妙我聞法已知一一法於法究竟信如來至真等正覺信如來法善可分別信如來眾苦滅成就諸善法中此為最上世尊智慧無餘神通無餘諸世間所有沙門婆羅門無有能與如來等者況欲出其上

「世尊說法復有上者謂制法制法者謂四念處四正勤四神足四禪五根五力七覺意八賢聖道是為無上制智慧無餘神通無餘諸世間所有沙門婆羅門皆無有與如來等者況欲出其上者

「世尊說法又有上者謂制諸入諸入者謂眼色耳聲鼻香舌味身觸意法如過去如來至真等正覺亦制此入所謂眼色——乃至意法正使未來如來至真等正覺亦制此入所謂眼色——乃至意法今我如來至真等正覺亦制此入所謂眼色——乃至意法此法無上無能過者智慧無餘神通無餘諸世間沙門婆羅門無能與如來等者況欲出其上

「世尊說法又有上者謂識入胎入胎者一謂亂入胎亂住亂出二者不亂入亂住亂出三者不亂入不亂住而亂出四者不亂入不亂住不亂出彼不亂入不亂住不亂出者入胎之上此法無上智慧無餘神通無餘諸世間沙門婆羅門無能與如來等者況欲出其上

「如來說法復有上者所謂道也所謂道者諸沙門婆羅門以種種方便入定慧意三昧隨三昧心修念覺意依欲依離依滅盡依出要法精進捨覺意依欲依離依滅盡依出要此法最上智慧無餘神通無餘諸世間沙門婆羅門無能與如來等者況欲出其上

「如來說法復有上者所謂為滅滅者謂苦滅遲得二俱卑陋苦滅速得唯苦卑陋樂滅遲得唯遲卑陋樂滅速得然不廣普以不廣普故名卑陋如今如來樂滅速得而復廣普乃至天人見神變化

舍利弗白佛言「世尊所說微妙第一下至女人亦能受持盡有漏成無漏心解脫慧解脫於現法中自身作證生死已盡梵行已立所作已辦不受後有是為如來說無上滅此法無上智慧無餘神通無餘諸世間沙門婆羅門無能與如來等者況欲出其上

「如來說法復有上者謂言清淨言清淨者世尊於諸沙門婆羅門不說無益虛妄之言言不求勝亦不朋黨所言柔和不失時節言不虛發是為言清淨此法無上智慧無餘神通無餘諸世間沙門婆羅門無有與如來等者況欲出其上

「如來說法復有上者謂見定彼見定者謂有沙門婆羅門種種方便入定意三昧隨三昧心觀頭至足觀足至頭皮膚內外但有不淨髮爪甲腎五臟尿臭處不淨無一可貪是初見定諸沙門婆羅門種種方便入定意三昧隨三昧心除去皮肉外諸不淨唯觀白骨及與牙齒是為二見定諸沙門婆羅門種種方便入定意三昧隨三昧心除去皮肉外諸不淨及白骨唯觀心識在何處住為在今世為在後世今世不斷後世不斷今世不解脫後世不解脫是為三見定諸沙門婆羅門種種方便入定意三昧隨三昧心除去皮肉外諸不淨及除白骨復重觀識識在後世不在今世今世斷後世不斷今世解脫後世不解脫是為四見定諸有沙門婆羅門種種方便入定意三昧隨三昧心除去皮肉外諸不淨及除白骨復重觀識不在今世不在後世二俱斷二俱解脫是為五見定此法無上智慧無餘神通無餘諸世間沙門婆羅門無與如來等者况欲出其上

「如來說法復有上者謂說常法常法者諸沙門婆羅門種種方便入定意三昧隨三昧心憶識世間二十成劫敗劫彼作是言『世間常存此為真實餘者虛妄所以者何由我憶識故知有此成劫敗劫其餘過去我所不知未來成敗我亦不知』此人朝暮以無智說言『世間常存唯此為實餘者為虛』是為初常法諸沙門婆羅門種種方便入定意三昧隨三昧心憶識四十成劫敗劫彼作是言『此世間常此為真實餘者虛妄所以者何以我憶識故知成劫敗劫我復能過是知過去成劫敗劫我不知未來劫之成敗』此說知始不說知終此人朝暮以無智說言『世間常存唯此真實餘者虛妄』此是二常法諸沙門婆羅門種種方便入定意三昧隨三昧心憶識八十成劫敗劫彼言『此世間常餘者虛妄所以者何以我憶識故知有成劫敗劫復過是知過去成劫敗劫未來劫之成敗我亦悉知』此人朝暮以無智說言『世間常存唯此為實餘者虛妄』是為三常存法此法無上智慧無餘神通無餘諸世間沙門婆羅門無有能與如來等者況欲出其上

「如來說法復有上者謂觀察觀察者謂有沙門婆羅門以想觀察他心爾趣此心爾趣彼心作是想時或虛或實是為一觀察諸沙門婆羅門不以想觀察或聞諸天及非人語而語彼言『汝心如是汝心如是』此亦或實或虛是二觀察或有沙門婆羅門不以想觀察亦不聞諸天及非人語自觀己身又聽他言語彼人言『汝心如是汝心如是』此亦有實有虛是為三觀察或有沙門婆羅門不以想觀察亦不聞諸天及非人語又不自觀觀他除覺觀已得定意三昧觀察他心而語彼言『汝心如是汝心如是』如是觀察則為真實是為四觀察此法無上智慧無餘神通無餘諸世間沙門婆羅門無有與如來等者況欲出其上

「如來說法復有上者所謂教誡教誡者或時有人不違教誡盡有漏成無漏心解脫智慧解脫於現法中自身作證生死已盡梵行已立所作已辦不復受有是為初教誡或時有人不違教誡盡五下結於彼滅度不還此世是為二教誡或時有人不違教誡三結盡薄淫得斯陀含還至此世而取滅度是為三教誡或時有人不違教誡三結盡得須陀洹極七往返必成道果不墮惡趣是為四教誡此法無上智慧無餘神通無餘諸世間沙門婆羅門無有與如來等者況欲出其上

「如來說法復有上者為他說法使戒清淨戒清淨者有諸沙門婆羅門所語至誠無有兩舌常自敬肅捐除睡眠不懷邪諂口不妄言不為世人記於吉凶不自稱說從他所得以示於人更求他利坐禪修智辯才無碍專念不亂精勤不怠此法無上智慧無餘神通無餘諸世間沙門婆羅門無有與如來等者況欲出其上

「如來說法復有上者謂解脫智謂解脫智者世尊由他因緣內自思惟言『此人是須陀洹此是斯陀含此是阿那含此是阿羅漢』此法無上智慧無餘神通無餘諸世間沙門婆羅門無有與如來等者況欲出其上

「如來說法復有上者謂自識宿命智證諸沙門婆羅門種種方便入定意三昧隨三昧心自憶往昔無數世事一生二生——乃至百千生成劫敗劫如是無數我於某處生名字如是姓如是壽命如是飲食如是苦樂如是從此生彼從彼生此若干種相自憶宿命無數劫事晝夜常念本所經歷此是色此是無色此是想此是無想此是非無想盡憶盡知此法無上智慧無餘神通無餘諸世間沙門婆羅門無與如來等者況欲出其上

「如來說法復有上者謂天眼智天眼智者諸沙門婆羅門種種方便入定意三昧隨三昧心觀諸眾生死者生者善色惡色善趣惡趣若好若醜隨其所行盡見盡知或有眾生成就身惡行口惡行意惡行誹謗賢聖信邪倒見身壞命終墮三惡道或有眾生身行善口言善意念善不謗賢聖見正信行身壞命終生天人中以天眼淨觀諸眾生如實知見此法無上智慧無餘神通無餘諸世間沙門婆羅門無與如來等者況欲出其上

「如來說法復有上者謂神足證神足證者諸沙門婆羅門以種種方便入定意三昧隨三昧心作無數神力能變一身為無數身以無數身合為一身石壁無礙於虛空中結加趺坐猶如飛鳥出入於地猶如在水履水如地身出烟火如火積燃以手捫日月立至梵天若沙門婆羅門稱是神足者當報彼言『有此神足非為不有此神足者卑賤下劣凡夫所行非是賢聖之所修習若比丘於諸世間愛色不染捨離此已如所應行斯乃名為賢聖神足於無喜色亦不憎惡捨離此已如所應行斯乃名曰賢聖神足於諸世間愛色不愛色二俱捨已修平等護專念不忘斯乃名曰賢聖神足猶如世尊精進勇猛有大智慧有知有覺得第一覺故名等覺世尊今亦不樂於欲不樂卑賤凡夫所習亦不勞勤受諸苦惱世尊若欲除弊惡法有覺有觀離生喜遊於初禪如是便能除弊惡法有覺有觀離生喜遊於初禪二禪三禪四禪亦復如是精進勇猛有大智慧有知有覺得第一覺故名等覺』」

佛告舍利弗「若有外道異學來問汝言『過去沙門婆羅門與沙門瞿曇等不』汝當云何答彼復問言『未來沙門婆羅門與沙門瞿曇等不』汝當云何答彼復問言現在沙門婆羅門與沙門瞿曇等不汝當云何答

舍利弗白佛言「設有是問『過去沙門婆羅門與佛等不』當答言『有』設問『未來沙門婆羅門與佛等不』當答言『有』設問『現在沙門婆羅門與佛等不』當答言『無』」

佛告舍利弗「彼外道梵志或復問言『汝何故或言有或言無』汝當云何答

舍利弗言「我當報彼『過去三耶三佛與如來等未來三耶三佛與如來等我躬從佛聞欲使現在有三耶三佛與如來等者無有是處』世尊我如所聞依法順法作如是答將無咎耶

佛言「如是答依法順法不違也所以然者過去三耶三佛與我等未來三耶三佛與我等欲使現在有二佛出世無有是處

爾時尊者欝陀夷在世尊後執扇扇佛佛告之曰「欝陀夷汝當觀世尊少欲知足今我有大神力有大威德而少欲知足不樂在欲欝陀夷若餘沙門婆羅門於此法中能勤苦得一法者彼便當豎幡告四遠言『如來今者少欲知足今觀如來少欲知足如來有大神力有大威德不用在欲』」

爾時尊者欝陀夷正衣服偏露右肩右膝著地叉手白佛言「甚奇世尊少有少欲知足如世尊者世尊有大神力有大威德不用在欲若復有餘沙門婆羅門於此法中能勤苦得一法者便能豎幡告四遠言『世尊今者少欲知足』舍利弗當為諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷數說此法彼若於佛於道有疑者聞說此法無復疑網

爾時世尊告舍利弗「汝當為諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷數說此法所以者何彼於佛於道有疑者聞汝所說當得開解

對曰「唯然世尊

舍利弗即便數數為諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷說法以自清淨故故名清淨經

爾時舍利弗聞佛所說歡喜奉行

(一九)佛說長阿含第二分大會經第十五

如是我聞

一時佛在釋翅提國迦維林中與大比丘眾五百人俱盡是羅漢復有十方諸神妙天皆來集會禮敬如來及比丘僧

四淨居天即於天上各自念言「今者世尊在釋翅提迦維林中與大比丘眾五百人俱盡得阿羅漢復有十方諸神妙天皆來集會禮敬如來及比丘僧我等今者亦可往共詣世尊所各當以偈稱讚如來

四淨居天猶如力士屈伸臂頃於彼天沒至釋翅提迦維林中爾時四淨居天到已頭面禮足在一面立一淨居天即於佛前以偈讚曰

「今日大眾會
諸天神普集
皆為法故來
欲禮無上眾

說此偈已退一面立一淨居天復作頌曰

「比丘見眾穢
端心自防護
欲如海吞流
智者護諸根

說是偈已退一面立一淨居天復作頌曰

「斷刺平愛坑
及填無明壍
獨遊清淨場
如善象調御

說此偈已退一面立一淨居天復作頌曰

「諸歸依佛者
終不墮惡趣
捨此人中形
受天清淨身

爾時四淨居天說此偈已世尊印可即禮佛足遶佛三匝忽然不現其去未久佛告諸比丘「今者諸天大集今者諸天大集十方諸神妙天無不來此禮覲如來及比丘僧諸比丘過去諸如來至真等正覺亦有諸天大集如我今日當來諸如來至真等正覺亦有諸天大集如我今日諸比丘今者諸天大集十方諸神妙天無不來此禮覲如來及比丘僧亦當稱彼名號為其說偈比丘當知

「諸依地山谷
隱藏見可畏
身著純白衣
潔淨無垢穢
天人聞此已
皆歸於梵天
今我稱其名
次第無錯謬
諸天眾今來
比丘汝當知
世間凡人智
百中不見一
何由乃能見
鬼神七萬眾
若見十萬鬼
猶不見一邊
何況諸鬼神
周遍於天下

地神有七千悅叉若干種皆有神足形貌色像名稱懷歡喜心來到比丘眾林中有雪山神將六千鬼悅叉若干種皆有神足形貌色像名稱懷歡喜心來到比丘眾林中有一舍羅神將三千鬼悅叉若干種皆有神足形貌色像名稱懷歡喜心來到比丘眾林中此萬六千鬼神悅叉若干種皆有神足形貌色像名稱懷歡喜心來到比丘眾林中

復有毘波蜜神住在馬國將五百鬼皆有神足威德復有金毘羅神住王舍城毘富羅山將無數鬼神恭敬圍遶復有東方提頭賴吒天王領乾沓惒神有大威德有九十一子盡字因陀羅皆有大神力南方毗樓勒天王領諸龍王有大威德有九十一子亦字因陀羅有大神力西方毗樓博叉天王領諸鳩槃茶鬼有大威德有九十一子亦字因陀羅有大神力北方天王名毗沙門領諸悅叉鬼有大威德有九十一子亦字因陀羅有大神力此四天王護持世者有大威德身放光明來詣迦維林中

爾時世尊欲降其幻偽虛妄之心故結呪曰

「摩拘樓羅摩拘樓羅 毗樓羅毗樓羅 𥙡陀那加摩世致 迦尼延豆 尼延豆 波那攎嗚呼奴奴主 提婆蘇暮 摩頭羅 支多羅斯那 乾沓波 那羅主 闍尼沙 尸呵 無蓮陀羅 鼻波蜜多羅 樹塵陀羅 那閭尼呵 斗浮樓 輸支婆迹婆」

如是諸王乾沓婆及羅剎皆有神足形貌色像懷歡喜心來詣比丘眾林中爾時世尊復結呪曰

「阿醯 那陀瑟 那頭 毗舍離 沙呵 帶叉蛇 婆提 提頭賴吒 帝婆 沙呵 若利耶 加毘羅 攝波那伽 阿陀伽摩 天提伽 伊羅婆陀 摩呵那伽 毘摩那伽多 陀伽陀餘 那伽羅闍 婆呵沙呵 叉奇提 婆提羅帝 婆提羅帝 毘枚大迹閦 毘呵四 婆嚀 阿婆婆四 質多羅 速和尼那 求四多 阿婆由 那伽羅除 阿四 修跋羅 薩帝奴 阿伽 佛陀灑 失羅嚀 婆耶 憂羅頭婆延樓 素槃㝹 佛頭 舍羅㝹 伽類樓」

爾時世尊為阿修羅而結呪曰

「祇陀 跋闍 呵諦 三物第 阿修羅 阿失陀 婆延地 婆三婆四 伊弟阿陀 提婆摩 天地 伽黎妙 摩呵祕摩 阿修羅 陀那祕羅陀 鞞摩質兜樓 修質諦麗 婆羅呵黎 無夷連那婆 舍黎阿細 跋黎 弗多羅那 薩鞞 鞞樓耶那那迷 薩那迷諦 婆黎 細如 羅耶跋兜樓 伊呵菴婆羅迷 三摩由伊 陀那 跋陀若 比丘那 三彌涕 泥拔」

爾時世尊復為諸天而結呪曰

「阿浮 提婆 萆犁醯陛 提豫 婆由 多陀㝹 跋樓㝹 婆樓尼 世帝蘇彌 耶舍阿頭 彌多羅婆 伽羅那移婆 阿邏 提婆 摩天梯與 陀舍提舍 伽予 薩鞞 那難多羅婆跋那 伊地槃大 讎地 槃那槃大 耶舍卑㝹 暮陀婆那 阿醯揵大 比丘那 婆朱弟 婆尼 鞞弩 提步 舍伽利 阿醯地 勇迷 那剎帝隷富羅息幾大 阿陀蔓 陀羅 婆羅鞞栴大蘇 婆尼捎 提婆 阿陀𥙡陀 富羅翅支大 蘇黎耶蘇婆尼捎 提婆 阿陀 蘇提耶 富羅翅大 摩伽陀 婆蘇因 圖攎阿頭 釋拘 富羅大攎 叔伽 伽羅摩 羅那阿大 鞞摩尼婆 嗚婆提 奇呵 波羅無呵 鞞婆羅 微阿尼 薩陀摩多 阿呵黎 彌沙阿尼鉢讎[菟-(色-巴)+(〦-一)]歎奴阿 攎余提舍阿醯跋沙 賒摩 摩呵賒摩 摩[菟-(色-巴)+(〦-一)]沙阿 摩[菟-(色-巴)+(〦-一)]䟽多摩 乞陀波頭灑阿陀摩 [菟-(色-巴)+(〦-一)]波頭灑阿 醯阿羅夜 提婆 阿陀 黎陀夜 婆私 波羅 摩訶 波羅阿陀 提婆摩天 梯夜 差摩 兜率陀 夜摩 伽沙尼阿尼 藍鞞藍婆折帝 樹提 那摩伊灑 念摩羅提 阿陀醯 波羅念彌大 阿醯 提婆 提婆 闍蘭提 阿奇 尸吁波 摩阿栗吒攎耶 嗚摩 浮浮 尼婆私遮婆 陀暮 阿周陀 阿尼 輸豆檀耶 [菟-(色-巴)+(〦-一)]阿頭 阿邏 毘沙門伊灑」

此是六十種天爾時世尊復為六十八五通婆羅門而結呪曰

「羅耶梨沙耶何醯犍大婆尼 伽毘羅跋兜鞞地闍[菟-(色-巴)+(〦-一)]阿頭差暮薩提 鴦祇鞞地牟尼阿頭閉𤛆耶差伽 尸梨沙婆呵若[菟-(色-巴)+(〦-一)]阿頭梵摩提婆提那婆鞞地牟尼阿頭 拘薩梨伊尼攎摩闍邏 鴦祇邏野般闍阿樓嗚猿頭 摩訶羅野阿拘提樓杙[菟-(色-巴)+(〦-一)]阿頭 六閉俱薩梨阿樓伽陵倚伽夷羅檀醯罪否符野福都盧梨灑先陀步 阿頭 提那伽否婆呵移伽耶羅野多陀阿伽度 婆羅蔓陀[菟-(色-巴)+(〦-一)]迦牧羅野阿頭 因陀羅樓迷迦符陀攎暮摩伽醯阿勅傷俱卑予阿頭醯蘭若伽否鞞梨味余梨多他阿伽度 阿醯婆好羅子彌都盧多陀阿伽度 婆斯佛離首陀羅羅予多陀阿伽度 伊梨耶差摩訶羅予先阿步多陀阿伽度 般闍婆予婆梨地翅阿羅予多陀阿伽度 鬱阿蘭摩訶羅予便被婆梨摩梨輸婆醯大 那摩阿槃地苦摩梨羅予阿具斯利陀那婆地阿頭 翅鞞羅予尸伊昵彌昵摩呵羅予復婆樓多陀阿伽度 跋陀婆利摩呵羅予俱薩梨摩提輸尸漢提苫婆梨羅予修陀羅樓多他阿伽度 阿呵因頭樓阿頭摩羅予余蘇利與他鞞地提步阿呵鞞利四阿頭 恒阿耶樓婆羅目遮耶暮阿夷[菟-(色-巴)+(〦-一)]阿頭一摩耶舍枇那婆 差摩羅予何梨揵度余枇度鉢支余是數波那路摩蘇羅予耶賜多由醯蘭若蘇槃那祕愁度致夜數羅舍 波羅鞞陀鬱陀婆呵婆灑婆呵婆婆謀娑呵沙貪覆賒大賒法闍沙麗羅陀 那摩般枝[病-丙+(白/(ㄎ*戈))]多哆羅乾沓婆 沙呵婆薩多提蘇鞞羅予阿醯揵[病-丙+(白/(ㄎ*戈))] 比丘三彌地婆尼地婆尼」

爾時復有千五通婆羅門如來亦為結呪此世界第一梵王及諸梵天皆有神通有一梵童子名曰提舍有大神力復有十方餘梵天王各與眷屬圍遶而來復越千世界有大梵王見諸大眾在世尊所尋與眷屬圍遶而來

爾時魔王見諸大眾在世尊所懷毒害心即自念言「我當將諸鬼兵往壞彼眾圍遶盡取不令有遺」時即召四兵以手拍車聲如霹靂諸有見者無不驚怖放大風雨雷電霹靂向迦維林圍繞大眾

佛告諸比丘樂此眾者「汝等當知今日魔眾懷惡而來」於是頌曰

「汝今當敬順
建立於佛法
當滅此魔眾
如象壞花藂
專念無放逸
具足於淨戒
定意自念惟
善護其志意
若於正法中
能不放逸者
則度老死地
永盡諸苦本
諸弟子聞已
當勤加精進
超度於眾欲
一毛不傾動
此眾為最勝
有大智名聞
弟子皆勇猛
為眾之所敬

爾時諸天五通仙人皆集迦維園中見魔所為怪未曾有佛說此法時八萬四千諸天遠塵離垢得法眼淨諸天阿修羅迦樓羅真陀羅摩睺羅伽人與非人聞佛所說歡喜奉行

佛說長阿含經卷第十二

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