一

以衣覆於一肩而合掌，如願求，汝〔優波離〕為何來此？兩種律制，於布薩誦出，有多少學處？彼於多少城市制之耶？汝之質問是賢善，汝如理遍問，我（佛）盡善巧實為汝說示。

兩種律制，於布薩讀誦，有三百五十[1]，彼等制立於七城市。

制立於何處之七城市耶？今我此解說注意令入此言路，於我等有利益。

於毘舍離、王舍城、舍衛城、阿羅毘、憍賞彌、釋迦國及婆祇國制之。

於毘舍離制立多少？於王舍城作多少？於舍衛城有多少？於阿羅毘為多少？於憍賞彌制立多少？於釋迦國說多少？於婆祇國制立多少？請問此，為我說示。十制立於毘舍離，二十一制立於王舍城，二百九十四皆作於舍衛城，六制立於阿羅毘，八制立於憍賞彌，八制立於釋迦國，三制立於婆祇國。

制立於毘舍離，汝應如實聞：不淨法[2]，人體，上人，長衣，黑〔羊毛〕，實有，數數食，楊枝，裸形，於比丘尼戒之責罵，此等之十項，於毘舍離制之。

制立於王舍城，汝應如實聞：不與取及二誹謗於王舍城，二種破僧，安陀會，[P.145]金銀，線，譏嫌，斡旋食，別眾食，非時食，往詣，沐浴，未滿二十，與衣後不平，此等制立於王舍城。山上行[3]，同與欲之二十一。

制立於舍衛城，汝應如實聞：波羅夷有四，僧殘有十六，不定有二，捨墮有三十四[4]，小戒計說百五十六，十非難法，七十二學法，二百九十四皆制立於舍衛城。

制立於阿羅毘，汝應如實聞：房，絹絲，〔共〕宿，掘〔地〕，至樹神，澆有蟲水，此六制立於阿羅毘。

制立於憍賞彌，汝應如實聞：大精舍，惡口，異〔語〕，窗，酒，輕侮，如法，第八為乳飲物。

制立於釋迦國，汝應如實聞：羊毛，鉢〔五綴〕，教誡〔比丘尼住處〕，藥〔請〕，針〔筒〕，阿蘭若者，此等之六於迦毘羅衛城，於比丘尼戒，於水洗淨，於說教誡。

制立於婆祇國，汝應如實聞：燃火溫身，於食物混飯粒〔之三〕。

四波羅夷，七僧殘，八捨墮，三十二小戒，二非難法，三學法之五十六，於六城依日種佛陀而制。

凡二百九十六於舍衛城，依有光輝之瞿曇而作。

二

問我等之尊師，為我等說示，彼一一說無誤。我問他，願說此：重與輕，有殘無殘，粗與非粗，至三次罪，共通不共通，失壞，依此而滅之滅法。答復此一切，我等聽聞師語。

[P.146]有三十一重罪，此中八為無殘罪。重罪即粗罪，粗罪即戒壞。波羅夷與僧殘稱為戒壞。偷蘭遮，波逸提，提舍尼，惡作，為戲樂惡口之惡說，此罪為行壞。抱顛倒之見，以非正法為尊，誹謗正覺者，無智而覆愚癡，此罪為見壞。

活命之因，依活命故，持惡求，性貪欲而主張空無之上人法。活命之因，依活命故，行媒介。活命之因，依活命故，說：「住汝精舍彼比丘是阿羅漢。」活命之因，依活命故，比丘為自己乞求美味之食而食。活命之因，依活命故，比丘尼為自己乞求美味之食而食。活命之因，依活命故，無病而為自己乞求羹與飯而食，此罪為命壞。

有十一至三次為罪，彼等汝應正聞：有隨擯八至三次為罪，阿利吒戒，旃達加利戒，此等至三次為罪。

有幾何應切斷之罪耶？有幾何應破之罪耶？有幾何應拔除之罪耶？有幾何非他〔理由〕之波逸提？有幾何比丘許可耶？有幾何如法行耶？有幾何決定最高之戒耶？有幾何「知」而依日種佛陀而制耶？

有六種應切斷之戒。有一種應破之戒。有一種應拔除之戒。有四種非他波逸提。有四種比丘許可。有七種如法行。有十四種決定最高之戒。有十六種〔知〕而依日種佛陀而制。

二百二十比丘之學處，於布薩讀誦；三百四比丘尼之學處，於布薩讀誦。

比丘四十六與比丘尼不共通，比丘尼百三十與比丘不共通。

百七十六兩者不共通。百七十四為兩者共通之學。

[P.147]二百二十比丘之學處，於說戒誦出，於斯汝應正聞：

波羅夷有四，僧殘有十三，不定有二，捨墮有三十，小戒有九十二，四提舍尼，七十五學法。比丘之學處有二百二十，於說戒誦出。

三百四比丘尼之學處，於說戒誦出，此汝應如實聞：

波羅夷有八，僧殘有十七，捨墮有三十，小戒有百六十六，八提舍尼，七十五學法。

比丘尼之學處有此三百四，於說戒誦出。

比丘四十六戒與比丘尼不共通，此汝應如實聞：

六僧殘與二不定為八，捨墮十二，依此等為二十，二十二小戒，四提舍尼，比丘戒中此四十六與比丘尼不共通。

比丘尼戒之百三十與比丘不共通，此汝應如實聞：

波羅夷之四，從僧〔殘〕出十戒，捨墮之十二，九十六小戒，八提舍尼，比丘尼戒中此百三十與比丘不共通。

百七十六兩者不共通，此汝應如實聞：

波羅夷有四，僧殘有十六，不定有二，捨墮二十四，舉百十八之小戒，十二提舍尼，此百七十六兩者不共通。

百七十四為兩者之共學，此汝應如實聞：

波羅夷有四，僧殘有七，捨墮有十八，小戒七十，學法七十五。

此百七十四為兩者之共學。

[P.148]八波羅夷難近，如陀羅樹，〔犯此〕彼人如枯葉、如破大石、如切斷陀羅樹之頭，彼等不成長。

二十三僧殘、二不定、四十二捨墮、百八十八波逸提、十二提舍尼、七十五學法依三種滅法而滅罪。

現前、自言與如草覆地、二種說戒、二種自恣、四種羯磨依勝者而說示。

〔比丘〕有五種讀誦，〔比丘尼〕有四種，其他無有。有七種罪聚。四種諍事依七種滅法而滅之。〔口論諍事乃依其中〕二種，〔非難諍事〕依四種，〔罪過諍事〕依三種，事〔諍事〕依一種而滅之。

所謂波羅夷（被他所勝），汝應如實聞：

依正法而令消失、見失、墜落、放棄者也，於彼不共住，故如是言。

所謂僧殘，汝應如實聞：

僧伽與別住，行本日治，與摩那埵，解罪，故如是言。

所謂不定，汝應如實聞：

不定而不決定，為不確定之言，不決定三者（波羅夷，僧殘，波逸提）中任何之一處，故言不定。

所謂偷蘭遮，汝應如實聞：

自受悔於一根〔罪〕，〔重〕罪依彼不滅，故如是言。

所謂捨墮，汝應如實聞：

於僧中，於別眾中，或對一人，依一人捨而自白懺悔，故如是言。

所謂波逸提（墮），汝應如實聞：

令善法墮沒，傷聖道，為心愚惡處，故如是言。

所謂提舍尼（悔過），汝應如實聞：

比丘由非親里〔比丘尼〕困難而得之食，自取而食者，應受非難，故如是言。

受招待食之比丘，其處之比丘尼依愛而指圖，不拒〔彼〕而食，應受非難，〔故〕如是言。

[P.149]至貧窮之信士家，無病，於其處而食，應受非難，〔故〕如是言。

住於具危險恐怖之阿蘭若者，不〔豫〕告而於其處食，應受非難，〔故〕如是言。

比丘尼於非親里之其他愛好者，自乞酥、油、蜜、砂糖、魚、肉、牛乳、酪者，比丘尼於善逝之教，應墮非難之罪。

所謂惡作，汝應如實聞：

過失，失敗，惡行即惡作。人若於陰、或於陽而為惡者，為惡作，故如是言。

所謂惡說，汝應如實聞：

惡說惡語等言，智者呵責彼，故如是言。

所謂學，汝應如實聞：

此最初之行，又為初之禁制律儀，順於直道而行修有學之學法者，無有如是學，故如是言。

強雨降於有覆者，不降於露者，是故覆者露，如此，強雨不降。

森林獸之趣，虛無羽翼之趣，滅是法之趣，涅槃阿羅漢之趣也。

———伽陀集終———

攝頌