（一）

爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園，時，具壽優波離詣世尊之住處，詣已，禮拜世尊而坐於一面，一面坐已，具壽優波離如是白世尊：「尊師！具幾何支分之比丘，終生無依止而不可住耶？」「優波離！具五分之比丘，終生無依止而不可住。何等為五？謂：不知布薩，不知布薩羯磨，不知波羅提木叉，不知波羅提木叉之誦出，五夏未滿。優波離！具此五分之比丘，終生無依止而不可住。

優波離！具五分之比丘，終生依止而可住。何等為五？謂：知布薩，知布薩羯磨……五夏或五夏以上。優波離！此……。」

（二）

「優波離！復具五分之比丘，終生無依止而不可住。何等為五？謂：不知自恣，不知自恣羯磨，……波羅提木叉……波羅提木叉羯磨……五夏未滿……此……

優波離！具五分之比丘，終生無依止而可住。何等為五？……知自恣……此……」

（三）

「優波離！復……無依止而不可住。何等為五？謂：不知有罪與無罪，不知輕罪與重罪，不知有殘罪與無殘罪，不知粗罪與非粗罪，五夏未滿，此……。」

「優波離！具五分……無依止而可住。何等為五？謂：知有罪與無罪……優波離！具此五分之比丘，終生無依止而可住。」

[P.181]（四）

「世尊！具幾何支分之比丘，不可令他受具、不可與他依止、不可蓄沙彌耶？」「優波離！具五分之比丘，不可令他受具，不可與他依止，不可蓄沙彌。何等為五？謂：弟子或門弟之病不能看護，又不能令看病；生憂愁要除又不能令除，疑悔生起要依法滅除而又不能滅除；不能教導阿毘達磨，不能教導阿毘毘奈耶[1]。優波離！具此五分之比丘，不可令他受具，不可與他依止，不可蓄沙彌。優波離！具五分之比丘，可令他受具，與他依止，可蓄沙彌。何等為五？謂：弟子又……能教導阿毘毘奈耶……。」

（五）

「優波離！復具五分之比丘，不可令他受具，不可與他依止，不可蓄沙彌。何等為五？謂：弟子又門弟於增上行儀之學，不能令學，不能教導初梵行之學，不能教導增上戒，不能教導增上心，不能教導增上慧……。

優波離！具五分之比丘，可令他受具，可與他依止，可蓄沙彌。何等為五？謂：弟子又……得教導增上慧，優波離！具此五分之比丘，得令他受具，得與他依止，得蓄沙彌。」

（六）

「世尊！具幾何支分之比丘，可行羯磨耶？」「優波離！對具五分之比丘，可行羯磨。何等為五？謂：無恥，愚癡，不清淨，有惡見，污壞活命。優波離！對具此五分比丘，應行羯磨。」

（七）

「優波離！復對具五分之比丘，應行羯磨。何等為五？謂：於增上戒失壞戒，於增上行失壞行，於增上見污壞見，有惡見，污壞活命。此……。」

[P.182]（八）

「優波離！復……具身戲樂，具語戲樂，具身語戲樂，有惡見，污壞活命。此……。」

（九）

「優波離！復……具身不正行，具語不正行，具身語不正行，有惡見，污壞活命。此……。」

（一〇）

「優波離！復……具身違害，具語違害，具身語違害，有惡見，污壞活命。此……。」

（一一）

「優波離！復……具身邪命，具語邪命，具身語邪命，有惡見，污壞活命。此……。」

（一二）

「優波離！復……犯罪而羯磨，令受具，與依止，蓄沙彌，受選定為教誡比丘尼者，選定而教誡比丘尼。此……。」

（一三）

「優波離！復……為罪依僧伽而受羯磨，犯其罪，〔犯〕同類之他〔罪〕，〔犯〕較其更惡〔罪〕，罵羯磨，罵行羯磨人。此……。」

（一四）

「優波離！復……誹謗佛，誹謗法，誹謗僧，有惡見，污壞活命。優波！對具此五分之比丘，應行羯磨。」

———一　依止品———

攝頌

（一～三）

「尊師！對具幾何支分之比丘，不得解羯磨耶？」「優波離！對具五[P.183]分之比丘，不得解羯磨。何等為五？謂：犯罪而被羯磨……〔參照一．（一二～一四）『應行』改為『不得解』〕……污壞活命。優波離！對具此五分之比丘，不得解羯磨。」

（四）

「優波離！復對具五分之比丘，不得解羯磨。何等為五？謂：無恥，愚癡，不清淨，於諸行事而行粗暴，於學不滿修者。優波離！對具此五分之比丘，不得解羯磨。」

（五）

「尊師！習鬥諍裁斷之比丘，至僧伽時，於內應持幾何之法而至僧伽？優波離！習鬥諍裁斷之比丘至僧伽時，於內應持五法而至僧伽。何等為五？優波離！習鬥諍裁斷之比丘至僧伽時，應謙讓如拂拭塵埃之心而至僧中，於著座席應善心得，不得擠進長老比丘之間，或推擠年少比丘之座，而應著於適當之座。不言前後相違之語，不言徒勞無益之語。應自說法或應問他，不得輕視聖者之默靜。優波離！若僧伽和合而當行〔布薩等之〕羯磨時，對一比丘亦不得忍許，亦須提示異見而達和合一致。何以故？為令我與僧伽無別異也。優波離！習鬥諍裁斷之比丘至僧伽時，於內應持此五法而至僧中。」

（六）

「尊師！具幾何支分之比丘，乃於僧伽行決斷時，為眾人所不悅者、眾人所不愛者、又眾人所不樂者耶？」「優波離！具五分者……為眾人所不樂者也。何等為五？依煩惱惡心而說者，依他而說者，語之使用不善，依法、依律應罪而不呵責之人，依法、依律應罪而非作法人。優波離！具此五分……乃為眾人所不樂者。」

「優波離！具足五分之比丘，於僧伽行決斷時，為眾人所喜悅者，眾人所愛者，[P.184]眾人所樂者。何等為五？不依煩惱而說者，不依他而說者，善使用語言，依法、律應罪而呵責人，依法、律應罪而為作法人。優波離！此……。」

（七）

「優波離！復具五分之比丘，於僧伽行決斷時，乃為眾人所不悅者……稱揚〔人〕者，貶斥〔人〕之人，執非法，拒法，多語雜穢語。優波離！此……。

優波離！具五分之比丘，於僧伽行決斷時，乃為眾人所悅者……非稱揚者，非貶斥者，執法，拒非法，不多語雜穢語。優波離！此……。」

（八）

「優波離！復具五分之比丘，於僧伽行決斷時，乃為眾人所不悅者……依強力而行，不令許諾而行，依法、律應罪而不呵責，依法、律應罪而不處分，依〔己〕見而不宣說。優波離！此……。

優波離！具五分之比丘，於僧伽行決斷時，為眾人所悅者……不強力而行，令許諾而行，依法、律應罪而呵責，依法依律應罪而處分，依見而宣說。優波離！此……為眾人所樂者。」

（九）

「尊師！通達律，有幾何之功德耶？」「優波離！通達律，有此五種功德。何等為五？善守、善護自身之戒蘊，為惡行性者之守護處，於僧伽中無畏而行決斷，於敵應法而善折伏，入住妙法。優波離！此為通達律之五種功德。」

———二　不解〔羯磨〕品———

攝頌

———一　雙制———

（一）

「尊師！具幾何支分之比丘，不可於僧中行〔罪之〕決斷耶？」「優波離！具五分之比丘，不可於僧中行決斷。何等為五？不知罪，不知罪之等起，不知罪之前行，不知罪之鎮靜，不善正罪之決斷。優波離！具此五分之比丘，不可於僧中行決斷。」

「優波離！具五分之比丘，可於僧中行決斷。何等為五？知罪……善正罪之決斷。優波離！具此五分之比丘，可於僧中行決斷。」

（二）

「復……不可於僧中行決斷。何等為五？不知諍事，不知諍事之等起，不知諍事之前行，不知諍事之滅，不善正諍事決斷……。

優波離！……五分……可於僧中行決斷。何等為五？知諍事……善正諍事決斷……。

（三）

復……不可行決斷。何等為五？依強力而行，不令許諾而行，依法、律應罪而不呵責，依法、律應罪而不作〔羯磨〕，依見而不宣說。此……。

優波離！……五分……可於僧中行決斷。何等為五？不依強力而行，令許諾而行……依見而宣說。此……。

（四）

復……不可行決斷。何等為五？不知犯不犯，不知輕犯重犯，不知有殘犯無殘犯，不知粗犯非粗犯，不知有懺悔犯無懺悔犯。此……。

優波離！……五分……可於僧中行決斷。何等為五？知犯不犯……此……。

（五）

復……不可行決斷。何等為五？不知羯磨，不知羯磨之因，不知羯磨之事，不知羯磨之行法，不知羯磨之終息。此……。

[P.186]優波離！……五分……可於僧中行決斷。何等為五？知羯磨……此……。

（六）

復……不可行決斷。何等為五？不知事，不知因緣，不知所制，不知句之誦出法，不知適用之語法。此……。優波離！……五分……可於僧中行決斷。何等為五？知事……此……。

（七）

復……不可行決斷。何等為五？行愛不應行，行瞋不應行，行癡不應行，行怖不應行，無恥者。此……。

優波離！……五分……可於僧中行決斷。何等為五？不行愛不應行……有恥者。此……。

（八）

復……不可行決斷。何等為五？行愛不應行，行瞋不應行，行癡不應行，行怖不應行，於律不善巧。此……。

優波離！……五分……可於僧中行決斷。何等為五？不行愛不應行……於律善巧。此……。

（九）

復……不可行決斷。何等為五？不知白，不知白之因，不知白之唱說，不知白之滅法[2]，不知白之鎮滅。此……。

優波離！……五分……可於僧中行決斷。何等為五？知白……此……。

（一〇）

復……不可行決斷。何等為五？不知經[3]，不知隨經，不知律，不知隨律，不善辨處非處。此……。

優波離！……五分……可於僧中行決斷。何等為五？知經……善辨處非處。此……。

（一一）

復……不可行決斷。何等為五？不知法[4]，不知隨法，不知律，不知隨律，不善辨前事後事。此……。

優波離！……五分……可於僧中行決斷。何等為五？知法……善辨前事後事。[P.187]優波離！具此五分之比丘，可於僧中行決斷。」

———三　決斷品———

攝頌

（一）

「尊師！有幾何〔對羯磨〕非法異見之提示耶？」「優波離！此等為五種非法異見之提示也。何等為五？對於不犯〔有犯〕而提示異見，對非教誡犯提示異見，對被發露之犯提示異見，依四、五人而提示異見，以意圖而提示異見。優波離！此乃五種非法異見之提示。

優波離！此等乃五種如法異見之提示。何等為五？對犯提示異見，對教誡犯……對未發露之犯……對依四、五人而不提示異見，依意圖……此……。

（二）

優波離！復有五種非法異見之提示。何等為五？於異住者前提示異見，於異界住者前……於不清淨者前……依四、五人……依意圖而……。此……。

優波離！此等乃五種如法異見之提示。何等為五？於共住者前提示異見，於同界住者前……於清淨者前……依四、五人而不提示異見，依意圖而不行。優波離！此乃五種如法異見之提示也。」

（三）

「尊師！有幾何非法之取受耶？」「優波離！此等乃五種非法之取受也。何等為五？依身而與，依身而不受，依身而與，依身著物而不受；依身上所帶之物而與，不依身而受；依身上所帶之物而與，不依身上所帶之物而受；依放捨而與，不依身或不依身上所帶之物而受。優波離！此為五種非法取受。

優波離！此等乃五種如法取受。何等為五？依身而與，以身而受……依放捨而與，以身或以身上所帶之物而受。優波離！此為五種如法取受。」

[P.188]（四）

「尊師！有幾何殘食[5]不成就之法耶？」「優波離！此等乃五種殘食不成就之法也。何等為五？行不淨食，以手受食，非手上食，非伸手內者，未言『此食皆不須。』優波離！此為五種殘食不成之法。

優波離！此等乃五種殘食成就之法也：淨食，以手受食，以手上食，伸手內者，已言『此食皆不須。』優波離！此乃五種殘食成就之法。」

（五）

「尊師！依幾何行相而知足食[6]耶？」「優波離！依五種行相而知足食。何等為五？知食事，知食物，立於伸手內，持食來奉侍，知〔充足之〕謝絕。優波離！依此五種行相而知足食矣。」

（六）

「尊師！有幾何非法自言治耶？」「優波離！有此等五種非法自言治。何等為五？比丘犯波羅夷罪，以波羅夷而受詰難，自言犯僧殘罪，僧伽以僧殘處分彼，此非法自言治也。比丘犯波羅夷罪而以波羅夷受詰難時，自言犯波逸提、悔過、惡作，僧伽以惡作處分彼，此非法自言治也。比丘犯僧殘、波逸提、悔過、惡作，以惡作受詰難時，自言犯波羅夷，僧伽以波羅夷處分彼，此非法自言治也。比丘犯惡作，以惡作受詰難時，自言犯僧殘、波逸提、悔過，僧伽以悔過處分彼，此非法自言治也。優波離！此為五種非法自言治。

優波離！此等為五種如法自言治。何等為五？比丘犯波羅夷，以波羅夷受詰難時，自言犯波羅夷，僧伽以波羅夷處分彼，此如法自言治也。比丘犯僧殘、波逸提、悔過、惡作，以惡作受詰難時，自言犯惡作，僧伽以惡作處分彼，此如法自言治也。優波離！此為五種如法自言治。」

[P.189]（七）

「尊師！具幾何支分之比丘，令行聽許羯磨時，行聽許不可耶？」「優波離！具五分之比丘令行聽許羯磨時，不可行聽許。何等為五？無恥，愚癡，不清淨，〔依教法〕存擯斥之意，無〔由罪〕而出之意。此……。優波離！……五分……可……。何等為五？有恥，賢能，清淨，存出之意，無擯斥。優波離！具此五分之比丘，令行聽許羯磨時，可行聽許也。」

（八）

「尊師！具幾何支分之比丘，不可與共談律耶？」「優波離！具五分……不可與談律。何等為五？不知事，不知因緣，不知所制，不知句之誦出法，不知適用之語法。此……。

優波離！具五分……可與談律。何等為五？知事……優波離！具此五分之比丘，可與共談律。」

（九）

「尊師！有幾何之質問耶？」「優波離！此等乃五種質問。何等為五？因愚鈍而質問，有惡欲，因貪求之性而質問，因輕侮而質問，欲智而質問。若依我之質問，彼正確解答者，可；若依我之質問，不正確解說者，我欲彼正解說而質問。優波離！此五種質問也。」

（一〇）

「尊師！有幾何之異答耶？」「優波離！此等乃五種異答。何等為五？因愚鈍而異答，有惡欲，因貪求之性而異答，因癡狂喪心而……因增上慢而……答真實之異事。優波離！此乃五種異答也。」

（一一）

「尊師！有幾何之清淨耶？」「優波離！此等乃五種清淨。何等為五？誦序已，餘應唱常所聽聞，此第一清淨……〔參照第六．五〕……廣說為第五。優波離！此五種清淨也。」

[P.190]（一二）

「尊師！有幾何之噉食耶？」「優波離！此等乃五種噉食。何等為五？飯、乾飯、麨、魚、肉也。優波離！此五種噉食也。」

———四　異見提示品———

攝頌

（一）

「尊師！呵責比丘欲呵責他人者，於內觀察幾何之法而後可呵責他耶？」「優波離！呵責比丘欲呵責他人者，於內觀察五法而後可呵責他。何等為五？優波離！呵責比丘欲呵責他人者，應如是觀察：我身行清淨耶？……〔同小品九．五（一）〕……優波離！呵責比丘欲呵責他人者，於內觀察此五法而後可呵責他。」

（二）

「尊師！呵責比丘欲呵責他人者，於內修幾何之法而後可呵責他耶？」「優波離！呵責比丘欲呵責他人者，於內修五法而後可呵責他。何等為五？我以時而說……〔同小品九．五（二）〕……優波離！呵責比丘欲呵責者，於內修此五法而後可呵責他。」

（三）

「尊師！呵責比丘欲呵責他人者，於內作意幾何之法而後可呵責他耶？」「優波離！呵責比丘欲呵責他者，於內作意五法而後可呵責他。何等為五？有慈悲，尋求利益，有哀愍，超罪，尊重律。優波離！呵責比丘欲呵責他人者，於內作意此五法而後可呵責他。」

（四）

「尊師！具幾何支分之比丘，令行聽許羯磨時，不可行聽許耶？」「優波離！……五分……不可行聽許。何等為五？身業不清淨，語業不清淨，活命不清淨，愚[P.191]癡不聰明，被檢問時不能專心。優波離！……此五分……不可行聽許羯磨。

優波離！……五分……可行聽許羯磨。何等為五？身業清淨，語業清淨，活命清淨，有智聰明，被檢問時能專心。優波離！……此五分……可行聽許羯磨。」

（五）

「尊師！欲自取事之比丘，具足幾何支分者，可自取事耶？」「優波離！欲自取事之比丘，具足五分者，可自取事。何等為五？優波離！欲自取事之比丘應如是觀察……〔小品九．四〕……優波離！如是具足五分，自取事者而後不生追悔。」

（六）

「尊師！具足幾何支分之比丘，依生諍事之諸比丘而為大利益者耶？」「優波離！……五分……為大利益者也。何等為五？持戒者而依波羅提木叉之律儀攝身而住，具足正行，於微少之罪過亦見怖畏，受學處而修學；多聞而憶持所聞，積集所聞，諸法之初善、中善、後善，具義，具文，宣說純一圓滿清淨之梵行，如是多聞而憶持、讀誦諸法，於意思惟，於見善通達；廣解兩部波羅提木叉，明解本文而善分別，善說示，善決斷；於律確立不動；於自他兩派能令和解、令講和、令和睦、令觀、令靜。優波離！……此五分……為大利益者也。

（七）

優波離！復……五分……為大利益者。何等為五？身業清淨，語業清淨，[P.192]活命清淨，有智聰明，被檢問時能專心也。此……。

（八）

優波離！復……五分……為大利益者。何等為五？知事，知因緣，知所制，知句之誦出法，知適用之語法。此……為大利益者。」

（九．一〇）

「尊師！具幾何支分之比丘，不得檢問耶？」「優波離！具五分之比丘不得檢問也。何等為五？不知經，不知隨經，不知律，不知隨律，不善辨處非處。此……〔參照三．（一〇～一一），『可於僧中決斷』、『不可於僧中決斷』改為『得檢問』、『不得檢問』〕……善辨前事後事。優波離！具此五分之比丘可檢問也。

（一一）

優波離！復具五分之比丘，不得檢問。何等為五？不知事，不知因緣，不知所制，不知句之誦出法，不知適用之語法。此……。

優波離！具五分之比丘，可檢問。何等為五？知事……此……。

（一二）

復……不可檢問。何等為五？不知罪，不知罪之等起，不知罪之前行，不知罪之止息，不善辨罪之決斷。此……。

優波離！具五分之比丘，可檢問。何等為五？知罪……善辨罪之決斷。此……。

（一三）

復……不可檢問。何等為五？不知諍事，不知諍事之等起，不知諍事之前行，不知諍事之止息，不善辨諍事之決斷。此……。

優波離！具五分之比丘，可檢問。何等為五？知諍事……善辨諍事之決斷。此……可檢問。」

———五　自取品———

攝頌

（一）

「尊師！有幾種林住者耶？」「優波離！此等五種林住者也。何等為五？有愚故、癡故為林住者，有惡求、貪欲之性故為林住者，有癡狂故、喪心故……諸佛、諸佛弟子所讚歎……唯依少欲，唯依知足，唯依損減，唯依遠離，唯依求德[7]而為林住者。優波離！此等為五種林住者也。」

（二～一三）

「尊師！有幾種常乞食行者耶？……乃至……有幾種糞掃衣者耶？……樹下住者耶？……塚間住者耶？……露地住者耶？……三衣者耶？……次第乞食者耶？……常坐不臥者耶？……隨得座者耶？……一座食者耶？……時後不食者耶？……一鉢食者耶？……。優波離！有五種一鉢食者。何等為五？愚鈍故……有依求德而為一鉢食者。優波離！此為五種一鉢食者也。」

———六　頭陀支品———

攝頌

（一）

「尊師！有幾種妄語耶？」「優波離！此等五種妄語也。何等為五？有為妄語波羅夷，有為妄語僧殘，有為妄語偷蘭遮，有為妄語波逸提，有為妄語惡作。優波離！此為五種妄語。」

（二）

「尊師！具幾種支分之比丘，於僧中遮止布薩或自恣時，僧伽制抑之：『止！比丘！勿鬥諍，勿紛亂，勿喧噪。』而行布薩或自恣耶？」「優波離！具五分……應作……何等為五分？無恥，愚癡，不清淨，存擯斥之意，無出〔罪〕之意。優波離！具此五分……應作……。

（三）

優波離！復具五分……應作……。何等為五？身業不清淨，語業不清淨，[P.194]活命不清淨，愚癡不聰明，鬥諍紛亂。優波離！具此五分……應作……。」

（四）

「尊師！具幾種支分之比丘，不得與檢問耶？」「優波離！……五分……不得與……。何等為五？不知犯不犯，不知輕犯重犯，有殘犯無殘犯……不知粗犯非粗犯，不知有懺悔犯無懺悔犯。優波離！此……不得與……。

優波離！具足五分之比丘，可與檢問。何等為五？知犯不犯……優波離！此……可與……。」

（五）

「尊師！比丘依幾種行相而犯罪耶？」「優波離！依五種行相而比丘犯罪。何等為五？無慚故，無知故，惡行性故，於不清淨作清淨想故，於清淨作不清淨想故。優波離！此……犯罪。

（六）

優波離！復依五相而犯罪。何等為五？依不見〔持律者〕，依不聞〔由他淨不〕，依睡眠[8]，違想〔不淨為淨〕，放心。優波離！此……犯……。」

（七）

「尊師！有幾種魔怨耶？」「優波離！此等五種魔怨也。何等為五？殺生，不與取，行邪淫，妄語，飲酒。優波離！此五種魔怨也。」

（八）

「尊師！有幾種離耶？」「優波離！此等五種離也。何等為五？離殺生，離不與取，離邪淫，離妄語，離飲酒。優波離！此為五種離。」

（九）

「尊師！有幾種喪失耶？」「優波離！此等為五種喪失。何等為五？親戚喪失，財喪失，病喪失，戒喪失，見喪失。優波離！此為五種喪失。」

（一〇）

「尊師！有幾種成就耶？」「優波離！此等五種成就也。何等為五？親戚成就，財成就，健康成就，戒成就，見成就。優波離！此為五種成就也。」

———七　妄語品———

攝頌

（一）

「尊師！對具幾種支分之比丘，比丘尼僧伽可行羯磨耶？」「優波離！……五分……比丘尼僧伽行羯磨，彼比丘不得受比丘尼眾之禮。何等為五？露身而示諸比丘尼，示腿，示生支，示兩肩，與在家者以粗語而交談。優波離！此……彼比丘不得受比丘尼眾之禮者。

（二）

優波離！復……五分……彼比丘不得受比丘尼眾之禮者。何等為五？企望諸比丘尼無所得，企望諸比丘尼不利，企望諸比丘尼無住處，罵詈、讒謗諸比丘尼，離間比丘與比丘尼。此……。

（三）

優波離！復……五分……彼比丘不得受比丘尼眾之禮者。何等為五？企望諸比丘尼無所得，企望諸比丘尼不利，企望諸比丘尼無住處，罵詈、讒謗諸比丘尼，令比丘與比丘尼交往。此……彼比丘不得受比丘尼眾之禮者。」

（四）

「尊師！對具幾種支分之比丘尼，可行羯磨耶？」「優波離！對具五分之比丘尼，可行羯磨。何等為五？露身而示比丘，示腿，示生支，示兩肩，與在家者交談粗語。此……。

（五）

優波離！復對具五分之比丘尼，可行羯磨。何等為五？企望比丘無利得，[P.196]企望比丘不利，企望比丘無住處，罵詈、讒謗比丘，離間比丘尼與比丘。優波離！對具此五分之比丘尼，可行羯磨。

（六）

優波離！復對具五分之比丘尼，可行羯磨。何等為五？企望比丘無所得……不利……無住處……罵詈、讒謗比丘，令比丘尼與比丘交往。優波離！對具此五分之比丘尼，可行羯磨。」

（七）

「尊師！具幾種支分之比丘，對比丘尼等不得遮〔受〕教誡耶？」「優波離！……五分……不得遮。何等為五？無恥，愚癡，不清淨，有擯斥之意，無出〔罪〕之意。此……。

（八）

優波離！復……五分……不得遮。何等為五？身業不清淨，語業不清淨，活命不清淨，愚癡不聰明，被檢問時不得專心。此……。

（九）

優波離！復……五分……不得遮。何等為五？具足身非行，具足語非行，具足身語非行，為比丘尼之罵詈、讒謗者，與比丘尼親近以不隨順交往而住者。此……。

（一〇）

優波離！復……五分……不得遮。何等為五？無恥，愚癡，不清淨，起鬥諍，起紛爭者，於學不圓滿者。此……不得遮……。」

（一一）

「尊師！具幾種支分之比丘，不得教誡比丘尼耶？」「優波離！……五分不得……何等為五？具身非行，具語非行，具身語非行，為比丘尼之罵詈、讒謗者，與比丘尼親近以不隨順交往而住。此……。

（一二）

優波離！復……五分……不得……。何等為五？無恥，愚癡，不清淨，遠行者，病者。此……不得……。」

（一三）

「尊師！具幾分之比丘，不得與共語耶？」「優波離！具五分之比丘，不[P.197]得與共語。何等為五？不具無學戒蘊，不具無學定蘊……慧蘊……解脫蘊……不具足解脫智見蘊。此……。

優波離！具五分之比丘，得與共語。何等為五？具無學戒蘊……此……。

（一四）

優波離！復具五分之比丘，不得與共語。何等為五？不得義無礙解，不得法無礙解，不得辭無礙解，不得辯無礙解，不觀察心如解脫。此……。

優波離！具五分之比丘，得與共語。何等為五？得義無礙解……觀察心如解脫。優波離！具此五分之比丘，得與共語。」

———八　比丘尼教誡品———

攝頌

（一）

「尊師！具幾分之比丘，不得選定為斷事人耶？」「優波離！具五分之比丘，不得選定為斷事人。何等為五？不善辨義，不善辨法，不善辨言辭，不善辨文，不善辨前事後事[9]。優波離！具此五分之比丘，不得選定為斷事人。

優波離！具五分之比丘，得選定為斷事人。何等為五？善辨義……優波離！具此五分之比丘，得選定為斷事人。

（二）

優波離！復……不得選定為……。何等為五？有忿為忿所勝，有覆為覆所勝，有惱為惱所勝，有嫉為嫉所勝，妄取現世，執固自見，難棄捨。此……。

優波離！……五分……得選定為……何等為五？無忿不為忿所勝……無嫉不為嫉所勝，不妄取現世，不固執自見，善棄捨。此……。

[P.198]（三）

優波離！復……不得選定為……。何等為五？激烈，乖張，抗拒，起擾動，不堪忍，不謹受教誡[10]。此……。

優波離！……五分……得選定為……。何等為五？不激烈，不乖張，不抗拒，不起擾動，堪忍，謹受教誡。此……。

（四）

優波離！復……不得選定為……。何等為五？勿視而欺〔呵責者被呵責者之語〕，不憶念，不得聽許而說，依法、律從罪而不呵責，依法、律從罪而不處分，從見而不說。此……。

優波離！……五分……得選定為……。何等為五？令憶念而不暴露，得聽許而說，依法……從見而說。此……。

（五）

優波離！又……不得選定為……。何等為五？行愛不應行，行瞋不應行，行癡不應行，行怖不應行，無恥。此……。

優波離！……五分……得選定為……。何等為五？不行愛不應行……有恥。此……。

（六）

優波離！復……不得選定為……。何等為五？行愛不應行，行瞋不應行，行癡不應行，行怖不應行，不善辨律。此……。

優波離！……五分……得選定為……。何等為五？不行愛不應行……善辨律。此……得選定為……。」

（七）

「尊師！具幾分之比丘實可言為愚癡者耶？」「優波離！具五分之比丘實可言為愚癡者。何等為五？不知經，不知隨經，不知律，不知隨律，不善辨處非處。此……。

優波離！具五分之比丘實可稱為有智者。何等為五？知經……善辨處非處。此……。

（八）

優波離！復……實可稱為愚癡者。何等為五？不知法，不知隨法，……律[P.199]……，不善辨前事後事。此……。

優波離！……五分……實可稱為有智者。何等為五？知法……知前事後事。此……。

（九）

優波離！復……實可稱為愚癡者。不知事，不知因緣，不知所制，不知句之誦出法，不知適用之語法。此……。

優波離！……五分……實可稱為有智者。何等為五？知事……此……。

（一〇）

優波離！復……實可稱為愚癡者。何等為五？不知罪，不知罪之等起，不知罪之前行，不知罪之止息，不善辨罪之決斷。此……。

優波離！……五分……實可稱為有智者。何等為五？知罪……善辨罪之決斷。此……。

（一一）

優波離！復……實可稱為愚癡者。何等為五？不知諍事，不知諍事之等起，不知諍事之前行，不知諍事之止息，不善辨諍事之決斷。此……。

優波離！……五分……實可稱為有智者。何等為五？知諍事……善辨諍事之決斷。此……實可稱為有智者。」

———九　斷事人品終———

攝頌

（一）

「尊師！具幾分之比丘不適滅諍事耶？」「優波離！具五分之比丘不適滅諍事。何等為五？不知罪……〔參照九．（一〇）〕……此……。

優波離！……五分……適滅諍事。何等為五？知罪……此……。

（二）

優波離！復……不適滅諍事。何等為五？不知諍事……〔參照九．（一一）〕[P.200]……此……。

優波離！……五分……適滅諍事。何等為五？知諍事……此……。

（三）

優波離！復……不適滅諍事。何等為五？行愛不應行……無恥。此……。

優波離！……五分……適滅諍事。何等為五？不行愛不應行……有恥。此……。

（四）

優波離！復……不適滅諍事。何等為五？行愛不應行……少聞。此……。

優波離！……五分……適滅諍事。何等為五？不行愛不應行……多聞。此……。

（五）

優波離！復……不適滅諍事。何等為五？不知事，不知因緣，……所制……句之誦出法……不知適用之語法。此……。

優波離！……五分……適滅諍事。何等為五？知事……此……。

（六）

優波離！復……不適滅諍事。何等為五？行愛不應行……不善辨律。此……。

優波離！……五分……適滅諍事。何等為五？不行愛不應行……善辨律。此……。

（七）

優波離！復……不適滅諍事。何等為五？行愛不應行……不尊重人，不尊重僧。此……。

[P.201]優波離！……五分……適滅諍事。何等為五？不行愛不應行……尊重僧伽，不尊重人。此……。

（八）

優波離！復……不適滅諍事。何等為五？行愛不應行……尊重利養而不尊重正法。此……。

優波離！……五分……適滅諍事。何等為五？不行愛不應行……尊重正法而不尊重利養。此……適滅諍事。」

（九）

「尊師！依幾種行相而僧伽分裂耶？」「優波離！依五相而僧伽分裂。何等為五？依羯磨，依〔波羅提木叉〕誦出，行決斷，依〔非法〕唱說，依取籌。優波離！依此五相而僧伽分裂。」

（一〇）

「尊師！言僧諍、僧諍者，尊師！云何僧諍而非僧破耶？又云何僧諍而又為僧破耶？」「優波離！我為客來比丘制此客來之儀法。優波離！如是我善制，於學處不行客來比丘之儀法，如是，優波離！僧諍而非僧破。優波離！我為舊住比丘制此舊住之儀法。優波離！如是我善制，於學處舊住比丘不行舊住之儀法，如是……。優波離！我為諸比丘制立於食堂應從長幼、從老弱、從適否而取最初之座、最初之水、最初之食之食堂儀法。優波離！我如是善制，於學處新參比丘奪長老比丘之座，如是……。優波離！我為諸比丘制立坐臥處應從長幼、從老弱、從適否而行之坐臥處儀法，優波離！我如是善制，於學處新參比丘奪長老比丘之坐臥處。優波離！如是為僧諍而非僧破。

優波離！我為諸比丘制立界內同一布薩、同一自恣、同一僧伽羯磨、同一羯磨非羯磨。優波離！我如是善制，於學處界內行別異之存在，結別眾而行別異布薩、[P.202]行別異自恣、行別異僧伽羯磨、行別異羯磨非羯磨，優波離！如是為僧諍而亦為僧破。」

———十　滅諍品終———

攝頌

（一）

「尊師！具幾分之破僧者，墮惡趣地獄而住一劫不得救耶？」「優波離！……五分……不得救。何等為五？優波離！於此有比丘，非法說為法，法說為非法，非律說為律，律說為非律，異自己之見[11]而依羯磨。優波離！……此五分……不得救也。

（二）

優波離！復……不得救。何等為五？優波離！於此有比丘，非法說為法……異……見而依誦出。此……。

（三）

優波離！復……不得救。何等為五？優波離！於此有比丘，非法說為法……異……見而決斷。此……。

（四）

優波離！復……不得救。何等為五？優波離！於此有比丘，非法說為法……異……見而依唱說。此……。

（五）

優波離！復……不得救。何等為五？優波離！於此有比丘，非法說為法……異……見而依取籌。此……。

（六）

優波離！復……不得救。何等為五？優波離！於此有比丘，非法說為……異忍而依羯磨……乃至……異忍而依誦出，異忍而決斷，異忍而唱言，異忍而取籌。此……。

（七）

優波離！復……不得救。何等為五？優波離！於此有比丘，非法……法……異樂而依羯磨……乃至……異樂而依誦出，異樂而決斷，異樂而依唱言，異樂而依取籌。此……。

（八）

優波離！復……不得救。何等為五？優波離！於此有比丘，非法說為法……[P.203]異想而依羯磨……乃至……異想而依誦出，異想……決斷，異想而依唱言，異想而依取籌。優波離！具五分之破僧者，墮惡趣地獄住一劫之間而不得救。」

———十一　破僧者品終———

攝頌

（一）

「尊師！具幾分之破僧者，不墮惡趣地獄，不住一劫之間，而非不得救者耶？」「優波離！……五分……非不得救者。何等為五？優波離！於此有比丘，非法說為法，法說為非法，非律說為律，律說為非律，不異見而依羯磨。此……。

（二～八）

優波離！復……非不得救者。何等為五？優波離！於此有比丘，非法說為法……不異見而依誦出……不異想而依取籌。優波離！具此五分之破僧者，不墮惡趣地獄，不住一劫之間，非不得救者。」

———十二　第二破僧者品終———

攝頌

（一）

「尊師！具幾分之舊住比丘，持來如置〔確實迅速〕墮地獄耶？」「優[P.204]波離！具五分之舊住比丘，持來如放置即墮地獄。何等為五？行愛不應行，行瞋不應行，行癡不應行，行怖不應行，以僧伽物為個人使用之受用物而受用。優波離！此……。

優波離！具五分之舊住比丘，持來如置即生天上。何等為五？不行愛不應行……以僧伽物為個人受用物而不受用。此……即生天上。」

（二）

「尊師！有幾種非法律之解說耶？」「優波離！此等五種非法律之解說也。何等為五？優波離！於此有比丘，非法說為法，法說為非法，非律說為律，律說為非律，制非制廢所制。優波離！此五種非法律之解說也。

優波離！此等為五種如法律之解說。何等為五？優波離！於此有比丘，非法說為非法……律說為律，不制非制，不廢所制。優波離！此五種如法律之解說。」

（三）

「尊師！具幾分之差遣請食人[12]，持來如置即墮地獄耶？」「優波離！具五分之差遣請食人，持來如置即墮地獄。何等為五？行愛不應行……不知差遣非差遣。優波離！此……。

優波離！具五分之差遣請食人，持來如置即生天上。何等為五？不行愛不應行……知差遣非差遣。優波離！此……即生天上。」

（四～一五）

「尊師！具幾分之分坐臥處人……乃至……守庫人、納衣人、分衣人、分粥人、分果人、分嚼食人、捨雜細物人、受浴衣人、分鉢人、管淨人、監沙彌人，持來如置即墮地獄耶？」「優波離！具五分……監沙彌人……〔參照（三）『差遣非差遣』改為『使與不使』〕……墮地獄……即生天上。」

———十三　舊住比丘品終———

攝頌

（一）

「尊師！受迦絺那衣有幾種功德耶？」「優波離！此等為受持迦絺那衣之五種功德。何等為五？〔食前食後不囑他比丘〕而入聚落，離衣宿，別眾食，受須限之衣，得衣者所持。優波離！此為受迦絺那衣之五種功德。」

（二）

「尊師！失念亂意睡眠有幾種過耶？」「優波離！此等五種……過也。何等為五？不快眠，不快覺，見惡夢，諸天不守護，泄不淨。優波離！此失念……之五過也。

優波離！此等為存念正意睡眠之五種功德。何等為五？安樂眠，安樂覺，不見惡夢，諸天守護，不泄不淨。優波離！此等存念……之五種功德也。」

（三）

「尊師！幾種人為不得受禮之人耶？」「優波離！此等為五種不得受禮之人。何等為五？入家中者不得受禮，以車行者不得受禮，於闇中者不得受禮，〔從他事〕不注意者不得受禮，睡眠者不得受禮。優波離！此等五種不得受禮者也。

（四）

優波離！復有五種不得受禮之人。何等為五？喝粥者不得受禮，於食堂中不得受禮，趣向〔敵方〕者不得受禮……想餘事者不得受禮……裸形者不得受禮。優波離！此等……。

（五）

優波離！復有五種不得受禮者。何等為五？嚼食者不得受禮……噉食者……大便者……小便者……被舉罪者不得受禮。優波離！此等……。

（六）

優波離！復有五種不得受禮之人。何等為五？後受具者不得受前受具者之禮，未受具者不得受禮……異住之年長者說非法者不得受禮……女人……黃門不得受禮。優波離！此等……。

（七）

優波離！復有五種不得受禮之人。何等為五？別住者不得受禮……相應本日治者……相應摩那埵者……行摩那埵者……相應出罪者不得受禮。優波離！此等為五種不應受禮者。」

[P.206]（八）

「尊師！幾種人可受禮者耶？」「優波離！此等為五種可受禮之人。何等為五？前受具者可受後受具者之禮，異住年長者如法說者……阿闍梨……和尚……以及包括天界、魔界、梵天界、於此世界、於沙門、婆羅門、天、人眾、如來、應供、等正覺者可受禮。優波離！此等為五種可受禮者。」

（九）

「尊師！年少比丘禮長老比丘之足時，於內具幾種法而可禮足耶？」「優波離！年少比丘……五法……可禮足。何等為五？優波離！年少比丘……禮……時，覆一肩而著外衣，合掌，以兩手之掌摩足，應具愛與敬而禮足。優波離！年少比丘……禮……時，內具此五種法而可禮足。」

———十四　迦絺那衣受持品終———

攝頌

———優波離〔問〕五法終———