一

於僧伽，習決斷鬥諍裁判之比丘，應知事，應知失壞，應知犯罪，應知因緣，應知行相，應知前事後事，應知作不作，應知羯磨，應知諍事，應知滅諍。不可行愛不應行，不可行瞋不應行，不可行癡不應行，不可行怖不應行。應令悟之事應令悟，應令解之事應令解，應令觀之事應令觀，應令靜之事應令靜。言「我得黨友」而不可輕侮他黨，言「我多聞」而不可輕侮少聞者，我是上座長老而不可輕侮下座。不應說不來，不應依法、律除已來者，滅諍事應依法、律、師教，而滅其諍事。

二

「應知事」者，是應知八波羅夷之事、二十三僧殘之事、二不定……四十二尼薩耆……百八十八波逸提……十二提舍尼……惡作……惡說之事。

「應知失壞」者，是應知戒壞、行壞……見壞……應知命壞。

「應知犯罪」者，是應知波羅夷犯、僧殘犯……偷蘭遮犯……波逸提犯……提舍尼犯……惡作犯……應知惡說犯。

「應知因緣」者，是應知八波羅夷之因緣，應知二十三僧殘之因緣……應知惡說之因緣。

「應知行相」者，應依行相而知僧伽，依行相而知眾人，依行相而……人……[P.167]呵責人……應依行相而知被呵責人。「應依行相知僧伽」者，此僧伽能否依法、律、師教而得滅此諍事？如是依行相可知僧伽。眾人……「依行相而可知」者，此人能否……得……如是依行相可知人。「應依行相知呵責人」者，此具壽能否立五種法而呵責他？如是依行相可知呵責人。「應依行相知被呵責人」者，此具壽能否立二種法能即實與不瞋，如是依行相可知被呵責人。

「應知前事後事」者，此具壽能否從事至事[1]，或從失壞至失壞，或從犯罪至犯罪，或於〔前〕否定而〔後〕肯定，或肯定、否定異語而遁逃之，應如是知前事後事。

「應知作不作」者，是應知不淨法，應知不淨法之隨順，應知不淨法之前分。應知不淨法者，應知唯有二人成就法。應知不淨法之隨順者，將他比丘之生支入比丘己之口。應知不淨法之前分者，好惡色[2]、身觸、粗語、為自己供養淫欲、財物[3]之贈答也。

三

「應知羯磨」者，應知十六種羯磨，……四種求聽羯磨……四種白羯磨……四種白二羯磨……應知四種白四羯磨。

「應知諍事」者，應知四種諍事，應知口論諍事……應知義務諍事。

「應知滅」者，應知七種滅，應知現前毘尼……應知如草覆地。

四

「不應行愛不應行」者，行愛不應行之時，如何行愛不應行耶？於此有一人，此是我和尚、或是阿闍梨、弟子、門弟、同和尚者、同阿闍梨者、面識者、親友、[P.168]親戚，同情彼，守護彼。非法說為如法，如法說為非法……〔參照大品一〇．五（四）〕……非粗罪說為粗罪。依此十八事行愛不應行之時，為多人之無益、多人之無樂、多人之不利，為天及人之苦無益。依此十八事而行愛不應行之時，為保持損害己身，又有罪，為智者所呵責，又多生非福。行愛不應行之時，如是為行愛不應行。

「不應行瞋不應行」者，行瞋不應行之時，如何是行瞋不應行耶？於此有一人，彼於我不利益而抱瞋怒，彼於我不利益而抱瞋怒，彼於我為不利益而抱瞋怒，我對愛樂者不利益，為不利益，應為不利益而抱瞋怒。於我不愛樂者為利益，為利益、應為利益而抱瞋怒。依此九種之瞋怒事而瞋怒、嫌恨，為忿、怒所制，非法說為如法……非粗罪說為粗罪，以此十八事而行瞋不應行之時……如是為行瞋不應行。

「不應行癡不應行」者，行癡不應行之時，如何行癡不應行耶？染者隨愛欲而行，污者隨瞋而行，癡者隨愚癡而行，執者依執見而行，癡者、疑者為愚癡所制，非法說為法……非粗罪說為粗罪，以此十八事行癡不應行之時……如是為行癡不應行。

「不應行怖不應行」者，行怖不應行之時，如何行怖不應行耶？於此有一人，彼依危險，或依〔邪見之〕叢林，或依強力、暴惡、命難、或為梵行難，對彼恐怖戰慄，非法說為如法……非粗罪說為粗罪，以此十八事行怖不應行之時……如是為行怖不應行。

依愛、瞋、怖、癡而破法。

彼名稱減如黑分月。

「不行愛不應行」者，如何非法說為非法而不行愛不應行？法說為法而不行愛[P.169]不應行……非粗罪說為非粗罪而不行愛不應行，如是為不行愛不應行。

「不行瞋不應行」者，如何……癡不應行……「不行怖不應行」者，如何非法說為非法而不行怖不應行……非粗罪說為非粗罪而不行怖不應行，如是為不行怖不應行。

依愛、瞋、怖、癡而不破法，

彼名稱增長如白分月。

五

「應令悟之事令悟」者，如何非法說為非法，應令悟之事令悟也……非粗罪說為非粗罪，應令悟之事令悟，如是應令悟之事令悟也。

「應令解之事令解」者，如何非法說為非法，應令解之事令解……如是令解之事令解也。

「應令觀之事令觀」者，如何……非法說為非法，應令靜之事令靜……如是應令靜之事令靜也。

六

如何我得黨友而輕侮他黨者？於此有一人，得黨友，得隨徒，為有黨者、有親里者。彼不得黨友、不得隨徒，非有黨者、有親里者，對彼因輕侮，非法說為法……非粗罪說為粗罪，如是為我得黨友而輕侮他黨。

如何我是多聞而輕侮少聞者？於此有一人，多聞而憶持所聞，積集所聞者也。彼為少聞而少智、少憶念，對彼因輕侮，非法說為法……非粗罪說為粗罪，如是為我是多聞而輕侮少聞者也。

如何我是上座長老而輕侮下座？於此有一人，出家而歲久，經驗豐富之長老也。此是新參者而乏經驗，少知恩者也，彼語無效而輕侮彼〔語〕，非法說為法……非粗[P.170]罪說為粗罪，如是我是上座長老而輕侮下座也。

七

「不應說不來」者，不應令入來於還未入來之事務。「不應依法、律而除已來」者，不應依法、律而除僧眾之集會目的。

「依法」者，是依實有之事也。「依律」者，是呵責而令憶念。「依師教」者，依白之成就，依唱說之成就也。「滅其諍事，應依法、律、師教而滅其諍事」者，檢問者應問呵責者：「友！汝禁此比丘自恣……〔大品四．一六（一〇）～（一五）〕……依外道之弟子聞而疑之耶？」

八

何為汝所見者？為何者之問？汝如何見？為何者之問？汝何時見？何……汝於何處見？為何者之問？

「何為汝所見」者，問事，問失壞，問犯罪，問不淨行也。「問事」者，問八波羅夷事，問十三僧殘事，問二不定事，問四十二尼薩耆波逸提事，問百八十八波逸提事，問十二波羅提提舍尼事，問惡作事，問惡說事。「問失壞」者，問戒壞，問行壞，問見壞，問命壞。「問犯罪」者，問波羅夷犯，問僧殘犯，問偷蘭遮犯……問惡說犯。「問不淨行」者，問唯有二人成就法。

「汝如何見」者，問標相，問威儀，問形相，問變異也。「問標相」者，〔問〕或長短、或黑白也。「問威儀」者，〔問〕行、或住、或坐、或臥。「問形相」者，〔問〕居士之標相、或外道之標相、或出家標相。「問變異」者，〔問〕或行、或住、或坐、或臥也。

[P.171]「汝何時見」者，問時，問日時，問時分，問季節。「問時」者，〔問〕晨早時、日中時、日暮時也。「問日時」者，〔問〕於晨早之日時、於日中之日時、於夕刻之日時。「問時分」者，〔問〕食前、或食後、或夜中、或日中、或於黑月、或於白月也。「問季節」者，〔問〕於寒季、於熱季、於雨季也。

「汝於何處見」者，問處、問地、問場、問界也。「問處」者，是問於土地、於地、於地所、於大地。「問地」者，〔問〕於地、於山、於岩上、於樓上也。「問場」者，〔問〕東方之場、西方之場、北方之場、南方之場也。「問界」者，〔問〕東方之界……南方之界也。

———大諍終———

攝頌