一

檢問者應問呵責者：「友！汝呵責此比丘，依何而呵責彼耶？依戒壞而呵責耶？依行壞而呵責耶？依見壞而呵責耶？」若彼言：「我依戒壞而呵責、或依行壞而呵責、或依見壞而呵責」者，應對彼如是言：「具壽！汝知戒壞否？……〔大品四．一六（一一）～（一五）。『禁止此比丘自恣』改為『呵責此比丘』。『我禁』、『彼禁』、或『禁自恣』改為『我呵責』、『彼呵責』〕……由外道之弟子聞而疑耶？」

二

見[1]與見一致，見與見合致。

〔若然〕因見而不清淨之疑不來。

彼人依〔清淨之〕自白，應與彼共為布薩。

聞與聞一致，聞與聞合致；因聞而……應為……。

覺與覺一致，覺與覺合致；因覺而……應為……。

三

何為呵責之初、何為中、何為後？求聽羯磨為呵責之初，羯磨之執行為中，滅諍為後。

呵責有幾種根、有幾種事、有幾種地、有幾種行相耶？

呵責有二根、有三事、有五地，依二種行相而呵責。

何為呵責之二根？有根或無根，呵責有此二根。

何為呵責之三事？由見，由聞，由疑，呵責有此三種事。

[P.161]何為呵責之五地？我以時而言，不以非時；以實有而言，不以非實；以柔軟而言，不以粗暴；以有利而言，不以無利；以慈心而言，不以瞋心。呵責有此五種地。

依何等之二種行相而呵責耶？以身而呵責，或以語而呵責，依此二種之行相而呵責。

四

呵責者應如何行？被呵責者……僧眾……檢問者應如何行？

呵責者應如何行耶？呵責者應立於五法而呵責他：以時而言，不以非時……以慈心而言，不以瞋心，呵責者應如是行。

被呵責者應如何行耶？被呵責者應立於二法而行：真實與不瞋也。被呵責者應如是行。

僧眾應如何行？僧眾應知有欲無欲，僧眾應如是行。

檢問者應如何行？檢問者依法、依律、依師教，如滅彼諍事，應如是滅諍事，檢問者應如是行。

五

布薩為何？自恣為何？別住為何？本日治為何？摩那埵為何？出罪為何？

布薩是為和合，自恣是為清淨，別住是為摩那埵，本日治是為懲誡，摩那埵是為出罪，出罪是為清淨。

由貪、瞋、怖、癡而非難長老者，是無智而傷〔害〕並破壞〔身等之五根〕，愚癡而且不恭敬學者，身壞而至地獄。

不依利養又不依人，此等俱捨，而應如法行。

有忿、有怨、又粗暴而惡口者，對無罪者告發有罪，如是呵責者，是燒亡自己。

行耳語，求惡失，〔無視決斷〕而交往，說邪道（罪），對無罪者告發有罪，如[P.162]是呵責者，是燒亡自己。

以非時而呵責，以非實，以粗暴，以不利，有瞋心而呵責，無慈心，對無罪者……是燒亡自己。不知法、非法，對法、非法無智，對無罪者……是燒亡自己。

不知律、非律，對律、非律無智，對無罪者……是燒亡自己。

……所言、非所言……。

……常法、非常法……。

……所制、非所制……。

不知有罪、無罪，對有罪、無罪無智……。

……輕罪、重罪……。

……有殘罪、無殘罪……。

……粗罪、非粗罪……。

……前說、後說……。

不知適用之語法，對適用之語法無智，對無罪者告發有罪，如是呵責者，是燒亡自己。

———呵責品終———

攝頌