一

習鬥諍之裁斷，至比丘僧伽時，謙讓而應以如拭塵埃之心至僧中。應善辨座席而著，不擠進長老比丘之間，不推開年少比丘之座，應著於適當之座，不言前後相違之語，不應言無益徒勞之語，應自說法，或應問其他，或不得輕視聖者之默靜。於僧眾所許可檢問者之人，欲檢問時，不可問和尚，不可問阿闍梨，不可問〔和尚〕弟子，不可問〔阿闍梨〕門弟，不可問同行和尚者，不可問同行阿闍梨者，不可問種，不可問名，不可問姓，不可問〔汝是長部誦者、中部誦者等〕阿含，不可問家之階級，不可問生地。此為何故耶？於此彼有愛憎故也。有愛或憎之時，行貪不應行，又行瞋不應行，行癡不應行，又行怖不應行。僧眾所許可檢問者之人，欲檢問者，應以僧為重而行，不應以人為重；應以正法為重而行，不應重利養；應從義利而行，不應依眾之淨善處；應以時檢問，不應以非時；應以實檢問，不應以非實；應以柔軟檢問，不應以粗暴；應以利益檢問，不應以無利益；應以慈心檢問，不應以瞋心。不應為耳語者，不應求惡失，不應以手覆眼，不應舉眉，不應舉頭，不應振手，不應示手印。於座席著坐應善心得，唯視目前一尋，應〔答〕〔決斷〕之事當著己之座。不可從座而立，不可〔勿視決斷〕而交，不可主張罪，不可說曖昧之言[1]，[P.164]不可急忙，不可粗暴，應不瞋，應以軟語而有慈心，應有友情、同情，應為同情之行，不綺語，以制限語，依親切心，無不善語，應自行檢點〔得否決斷、滅諍？〕應檢〔令彼有恥者得解耶？〕應檢呵責者，應檢被呵責者，應檢非法呵責者，應檢非法被呵責者……如法呵責者……應檢如法被呵責者。

不可省略〔呵責者、被呵責者〕所言，不說非所言，所說之句文善之，他者反問應以自白而處分之，不應微笑，不應抱怖畏，不應制以粗暴，質直溫和而應滅除不淨。不應行貪不應行，不應行瞋不應行，不應行癡不應行，不應行怖不應行，於法與人應公平。檢問者如是而檢問之時，取〔大〕師與智者而隨教者，對同梵行者乃愛敬、尊重。

二

〔檢問者之說〕經為結合〔罪與無罪〕，喻是為〔示義〕之比說，義是為了解，反問是為遮止，求聽羯磨是為呵責，呵責是為〔罪非罪之〕憶念，憶念是為共語[2]，共語是為〔勿從此住處而去之〕障礙，障礙是為決斷，決斷是為判別〔惡非惡〕，判別是為〔知〕處非處〔犯不犯、輕重犯〕之行，處非處之行是為調伏惡人、守護善比丘，僧伽是為領承，依僧伽所聽許之人，是不偽立而立。律是為律儀，律儀是為無悔恨，無悔恨是為愉悅，愉悅是為喜，喜是為輕安，輕安是為樂，樂是為等持，等持是為如實知見，如實知見是為厭離，厭離是為離欲，離欲是為解脫，解脫是為解脫知見，解脫知見是為無取著般涅槃。為此有〔律之〕論，為此有〔律之〕考量，為此有近習，為此有傾聽，即：此無執取，心解脫。

三

依善巧有智者所行檢問之儀法，用善說學處之隨順意，而不破來世之趣。

於事、失壞、罪過、因緣、行相無智，而不正知前事後事、成不成。

於羯磨、諍事、滅諍亦無智，染、污、愚癡，依怖、疑而行。

不善辨所制，於處置無智，得黨友而無慚，為黑業，無恭敬，如是比丘實謂不可敬仰者。

[P.165]於事、失壞、罪過、因緣、行相有智，正知前事後事、成不成。

於羯磨、諍事、滅諍亦有智而無染、無污、無癡，不依怖與疑而行。

善辨所制，於處置有智，得黨友而有慚，為白業，有恭敬，如是比丘實謂可敬仰者。

———小諍終———

攝頌