涅槃經會疏
南本大般涅槃經會疏卷第三十四
南本大般涅槃經會疏卷第三十四
大般涅槃經迦葉菩薩品之四卷第三十四
北涼 天竺三藏 曇無讖 譯
晉 沙門 慧嚴 慧觀 謝靈運 重治
迦葉菩薩白佛言：世尊！一切眾生皆從煩惱而得果報。言煩惱者，所謂惡也。從惡煩惱所生煩惱，亦名為惡。如是煩惱則有二種：一、因，二、果。因惡故果惡，果惡故子惡。
若從是義下，二、正問。
用煩惱為眾生，眾生復是煩惱。煩惱為眾生，即是因苦而無善；眾生復是煩惱，即是果苦不善。若爾，俱不善，云何而得生於善法？何得復有妙藥王耶？若言下，三、結問。
佛答為三：初歎問，次合前譬，三結能修之人即佛性力。初歎，如文。
雪山下，次合前譬。
然前妙藥譬於佛性，今云藥王即淨梵行，在言少異。
若有眾生下。三、結，如文。
迦葉白佛下，第二、問答正出所生之行。
此更問前意：何等眾生有清淨梵行？
佛答為二：初總答所問，次別答。初總中，先譬。
次合
佛答意者：眾生亦不盡具有此梵行，如世果子其已是果，但此果不必併生於子，鳥食火燒水爛則不能生，不被三事即能生子。眾生亦爾，不能修者是煩惱果，而於果上復生惑因。若修善者，即但有惑果無有惑因，即是眾生身中有清淨梵行。
眾生觀受下，第二、別答明修觀解。文為五：一、觀受；二、觀想；三、觀欲；四、觀業；五、觀十二因緣。此之五觀，但成兩科：前四觀五陰，後一觀因緣。觀五陰中，何故不觀識、色兩陰？識初起時，未別苦樂。論人云：識得實法，想得假名，未能分別，是故不觀。色陰麤淺，故亦不觀；三陰猛盛，所以觀之。於三陰中，受、想不開，行陰開二，謂欲、業是。所以然者，行陰過重，是故開之。觀中一一例皆有四：一、觀受體；二、觀受因；三、觀受果；四、明修道。初觀受體。
善男子！眾生觀受，知是一切漏之近因，所謂內、外漏。受因緣故，不能斷絕一切諸漏，亦不能出三界牢獄。眾生因受著我、我所，生於心倒、想倒、見倒，是故眾生先當觀受。如是，受者為一切愛而作近因，是故智者欲斷愛者，當先觀受。善男子！一切眾生十二因緣所作善惡皆因受時，是故我為阿難說言：阿難！一切眾生所作善惡皆是受時，是故智者先當觀受。既觀受已，
夫受心者，只是果報。言近因者，以受是五果之末，從於此處復起三因，生諸煩惱，名觸因緣。言因緣者，觸名不定，無別自體，亦可說識為觸，亦可說想為觸，此是次第因緣。言無明觸，即是煩惱前心；言明觸者，即是無漏前心；言非明無明觸者，即是有漏諸善前心。
復當更觀下，第二、觀受因。
復當更觀如是受者何因緣生？若因緣生，如是因緣復從何生？若無因生，無因何故不生無受？復觀是受不因自在天生、不因士夫生、不因微塵生、非時節生、不因想生、不因性生、不從自生、不從他生、非自他生、非無因生，是受皆從緣合而生，因緣者即是愛也。是和合中非有受、非無受，是故我當斷是和合，斷和合故則不生受。善男子！智者觀因已。
前討受因無所從生，後明從和合生。
次觀果報下，即第三、觀果。
次觀果報。眾生因受，受於地獄、餓鬼、畜生乃至三界無量苦惱；受因緣故，受無常樂；受因緣故，斷於善根；受因緣故，獲得解脫。作是觀時，不作受因。云何名為不作受因？謂分別受：何等受能作愛因？何等愛能作受因？善男子！眾生若能如是深觀愛因、受因，則便能斷我及我所。
若人能作如是下，第四、修道。
善男子！若人能作如是等觀，則應分別愛之與受在何處滅，即見愛、受有少滅處，當知亦應有畢竟滅。爾時，即於解脫生信。生信心已，是解脫處何由而得？知從八正即便修習。云何名為八正道耶？是道觀受有三種相：一者、苦，二者、樂，三者、不苦不樂。如是三種俱能增長身之與心。何因緣故能增長耶？觸因緣也。是觸三種：一者、無明觸，二者、明觸，三者、非明無明觸。言明觸者，即八正道。其餘二觸增長身、心及三種受。是故，我應斷二種觸；因緣觸斷，不生三受。善男子！如是，受者亦名為因、亦名為果。智者當觀亦因、亦果。云何為因？因受生愛，名之為因。云何名果？因觸生故，名之為果。是故，此受亦因、亦果。智者如是觀是受已，次復觀愛。受果報故，名之為愛。智者觀愛復有二種：一者、雜食，二者、無食。雜食愛者，因生、老、病、死一切諸有；無食愛者，斷生、老、病、死一切諸有，貪無漏道。智者復當作如是念：我若生是雜食之愛，則不能斷生、老、病、死。我今雖貪無漏之道，不斷受因，則不能得無漏道果。是故，應當先斷是觸。觸既斷已，受則自滅；受既滅已，愛亦隨滅。是名八正道。善男子！若有眾生能如是觀：雖有毒身，其中亦有微妙藥王；如雪山中雖有毒草，亦有妙藥。善男子！如是，眾生雖從煩惱而得果報，而是果報更不復為煩惱作因，是則名為清淨梵行。
文云：觸有三種：一、無明觸者，若行心作惡，即識、想、受三，名無明觸；行心起善，即前三心，名為明觸；行在無記，非善非惡，即前三心，名非明、無明觸。又一解，如前文云：明觸即八正道，餘之二觸增長諸惡。
復次，善男子下，第二、觀想。例前為四。此言想者，非謂想陰，以行心中別有想倒。又思惟中名想倒、心倒，見諦之中名為見倒。今乃總論，不得名見，通名為想。又云無色界為一切想者，無色界中乃有不用處，非謂一切，但前二是一切，故以為名。觀想體中又二：先、正觀體。
復次，善男子！智者當觀受、愛二事何因緣生？知因想生。何以故？眾生見色亦不生貪，及觀受時亦不生貪。若於色中生顛倒想，謂色即是常、樂、我、淨，受是常、恒、無有變易，因是倒想生貪、瞋、癡。是故，智者應當觀想。云何觀想？當作是念：一切眾生未得正道皆有倒想。云何倒想？於非常中生於常想、於非樂中生於樂想、於非淨中生於淨想、於空法中生於我想、於非男女大小晝夜歲月衣服房舍臥具生於男女至臥具想。是想三種：一者、小，二者、大，三者、無邊。小因緣故生於小想、大因緣故生於大想、無量緣故生無量想。復有小想，謂未入定；復有大想，謂已入定；復有無量想，謂十一切入；復有小想，所謂欲界一切想等；復有大想，所謂色界一切想等；復有無量想，謂無色界一切想等。三想滅故，受則自滅；想、受滅故，名為解脫。
次問答云云。
初問中云滅受想名解脫者，數人云：得解脫者，不止滅此二心，滅一切心乃得解脫。今偏言二心者，過患多故。受心修禪，想修無色；受心味禪，想計無色以為涅槃。論家不爾，緣世諦名想受，緣真諦名慧心。世諦想心可滅得脫，真諦慧心不可滅，與數大同。故迦葉難云：滅一切法名為解脫，豈滅兩心得解脫耶？
佛言：善男子！如來或時因眾生說，聞者解法；或時因法說於眾生，聞者亦解說於眾生。云何名為因眾生說，聞者解法？如我先為大迦葉說：迦葉！眾生滅時，善法則滅。是名因眾生說，聞者解法。云何因法說於眾生，聞者亦解說於眾生？如我先為阿難說言：我亦不說親近一切法，亦復不說不親近一切法。若法近已，善法哀羸、不善熾盛，如是法者不應親近；若法近已，不善衰滅、善法增長，如是法者是應親近。是名因法說於眾生，聞者亦解說於眾生。善男子！如來雖說想、受二滅，則已總說一切可斷。智者既觀如是想已，
佛答：須滅一切方得解脫。佛或時總說即攝一切，或時別說。今說想受二滅即得解脫，此則總論已說一切。文中初云因眾生說聞者解法者，即是因緣於眾生說善惡等法，聞即得解。又云因法說眾生眾生得解者，先說善法須近、惡法須捨，眾生聞此即能得解。此兩意正酬前問。
次觀想因，亦二：先正觀因。
次兩番問答。
迦葉菩薩白佛言：世尊！若以因此煩惱之想生於倒想，一切聖人實有倒想而無煩惱，是義云何？
迦葉菩薩言：世尊！一切聖人，牛作牛想亦說是牛，馬作馬想亦說是馬，男女大小舍宅車乘去來亦爾，是名倒想。
善男子！一切凡夫有二種想：一者、世流布想，二者、著想。一切聖人唯有世流布想，無有著想。一切凡夫惡覺觀故，於世流布生於著想；一切聖人善覺觀故，於世流布不生著想。是故，凡夫名為倒想；聖人雖知，不名倒想。智者如是觀想因已。
三，觀果。
四、修道悉如文。
復次，智者觀欲下，第三、觀欲即是煩惱門。亦例有四：此初、觀欲體。
正是內心。今但舉外塵者，能生心欲，故名塵為欲。此即因中說果。
倒想因緣便生於受下，第二、觀欲因。
次觀下。三、觀果報。
是故下，四、修道。
復次智者下，第四、觀業，亦為四：先觀體；
復次，善男子！智者如是觀是欲已，次當觀業。何以故？有智之人當作是念：受、想、觸、欲即是煩惱。煩惱者，能作生業、不作受業。如是，煩惱與業共行則有二種：一、作生業，二、作受業。是故，智者當觀於業。是業三種，謂身、口、意。善男子！身、口二業亦名為業、亦名業果；意唯名業、不名為果，以業因故則名為業。善男子！身、口二業名為外業，意業名內。是三種業共煩惱行故，作二種業：一者、生業，二者、受業。善男子！正業者，即意業也；期業者，謂身、口業。先發故，名意業；從意業生，名身、口業。是故，意業是名為正。智者觀業已，
文云受想觸欲是煩惱者，數論二解：一云受想觸欲心王起時數即隨起，此中云受想者，即是十通心數中四數，受即痛數，既屬通心俱通善惡，心數起善即名為善，心數起惡即名煩惱。今據起惡言之，論云無王數異，此中云受想四者，即是四心但無色陰，觸即是識，欲即行陰，若行起善即名為善，若行起惡即名煩惱，此中正明作惡義也。又言能作生業不作受業者，二釋：一云由此煩惱因緣不絕故云生業，而不能分別五蓋果報諸受差別故不作受；二云由此煩惱潤業得生，故言能作生業，而不能招捨受二捨。中容捨心既是煩惱，云何能潤生於受樂？受正是樂心復不能潤，此竝論潤業生義。與業共行則有二種者，欲出業體，此論業時猶有於惑，故言與業共行，而業法不同，故具為生受二業。又云身口二業亦名為業亦名果者，其能造作即名為業，復暢口意即名為果，意但是業無自暢義，故不名果。又云正業是意，以意正是業體故也。期業為身口業者，以身口自然符會有若期契，故云期業也。
第三、觀果報，又二：初、正解四業，次、兩番問答料簡。初如文。
次觀果報。果報有四：一者、黑黑果報；二者、白白果報；三者、雜雜果報；四者、不黑不白不黑不白果報。黑黑果報者，作業時垢、果報亦垢。白白果報者，作業時淨、果報亦淨。雜雜果報者，作業時雜、果報亦雜。不白不黑不白不黑果報者，名無漏業。
初番問，如文。
迦葉菩薩白佛言：世尊！先說無漏無有果報，今云何言不白不黑果報耶？
佛言：善男子！是義有二：一者、亦果亦報，二者、唯果非報。黑黑果報，亦名為果，亦名為報。黑因生故，得名為果；能作因故，復名為報。淨、雜亦爾。無漏果者，因有漏生，故名為果；不作他因，不名為報。是故，名果，不名為報。
答中云無漏名果不名報者，或時云果報不異，此中判別。私謂：無漏是習果，故但云果，不得云報。
次番問，如文。
善男子！無有報故，不名為白；對治黑故，故名為白。我今乃說受果報者名為黑、白。是無漏業不受報故，不名為白，名為寂靜。如是業者，有定受報處。如十惡法定在地獄、餓鬼、畜生，十善之業定在人、天。十不善法有上、中、下：上因緣故，受地獄身；中因緣故，受畜生身；下因緣故，受餓鬼身。人業十善復有四種：一者、下，二者、中，三者、上，四者、上上。下因緣故，生鬱單越；中因緣故，生弗婆提；上因緣故，生瞿陀尼；上上因緣，生閻浮提。
答中云：又言十不善法有上中下，重苦入地獄，輕苦入餓鬼，不重不輕在畜生。十善有四，報在四洲，閻浮秊命，果報最劣。下業之果而言上上者，取其修道行善邊勝。
四、有智之人下修道
有智之人作是觀已，即作是念：我當云何斷是果報？復作是念：是業因緣，無明、觸生。我若斷除無明與觸，如是業果則滅、不生。是故，智者為斷無明、觸因緣故修八正道，是則名為清淨梵行。善男子！是名眾生毒身之中有妙藥王，如雪山中雖有毒草亦有妙藥。
復次，智者觀業煩惱已下，第五、是觀十二緣。文亦有四，謂煩惱、業有苦。但今文準前受、想等皆具四門，今文但云煩惱等。私云：十二緣中體因、果、報三義具足，能觀之智即是修道，且依現文即是果報。以此文推，煩惱得苦，業亦得苦，不應云煩惱不能招報。十地經分十二因緣為三道，謂煩惱、業、苦。無明、愛、取是煩惱道，行、有是業道，識等及老死是苦道。此中為四，長出於有，即指現在五果為有，生死為苦。苦之與有，此亦無定，而上文明八苦不取識、名色，但取老死，故作此說。然此四句若具存其相：一、從煩惱生煩惱；二、從煩惱生業；三、從煩惱生有；四、從煩惱生苦。次更約業：一、從業生業；二、從業生惑；三、從業生有；四、從業生苦。後兩句亦爾，即應十六句。今文但九句，亦有經本說十二句者，但九句少，十二句多，準理應有十一句。何者？十二因緣次第相生，如因無明生行，因行生識，乃至因生生老死，老死不知更生何等。若爾，只十一句，但出經者安十二時，意欲彰於十二因緣。今此不足，只是廣略不同。夫相生者，有前生後，後逆生前，復有跨節相生，且作初句。煩惱生煩惱，無明是本，即是煩惱而生愛、取；煩惱生業，即是無明生行；煩惱生有者，即是無明生識等；煩惱生苦，即生老死。第二句從業生業者，從行生有；從業生煩惱者，從行生無明；從業生有者，行生識等；從業生苦者，即是行生生老死。第三句從有生有者，識生六入等；從有生煩惱者，即識生無明；從有生業者，識生行；從有生苦者，即識生老死。第四句從苦生苦，是從生生老死；從苦生煩惱者，從老死生無明；從苦生業者，即老死生行、有；從苦生有者，即識等五果。文云內外愛則有愛苦者，經有二文：一云愛苦；二云受苦。愛義稍弱，皆通言受者，由此愛故，則受於苦。言愛苦者，經中多言恩愛為苦，就觀因緣。今亦準前四觀不同，體中為四：一、明因果相生；二、觀五道皆苦；三、觀三界皆苦；四、觀八苦。初又二：初正辨相生，後結十二義。
復次，善男子！智者觀業、觀煩惱已，次觀是二所得果報，是二果報即是苦也。既知是苦，則能捨離一切受生。智者復觀煩惱因緣生於煩惱，業因緣故亦生煩惱，煩惱因緣復生於業，業因緣生苦，苦因緣故生於煩惱，煩惱因緣生有，有因緣生苦，有因緣生有，有因緣生業，業因緣生煩惱，煩惱因緣生苦，苦因緣生苦。
相生九句竝相關，如文。
有智之人觀地下，第二、觀五道苦。
善男子！有智之人觀地獄苦，觀一地獄乃至一百三十六所，一一地獄有種種苦，皆是煩惱、業因緣生。觀地獄已，次觀餓鬼、畜生等苦。作是觀已，復觀人、天所有諸苦，如是眾苦皆從煩惱、業因緣生。善男子！天上雖無大苦惱事，然其身體柔耎細滑，見五相時極受大苦，如地獄苦等無差別。
就五道中，具有十二因緣中煩惱等四，地獄即是苦，煩惱即是煩惱，業即是業，體即是有，例餘道亦然。
智者深觀三界下，第三、觀三界皆苦。
然三界未必皆苦，唯三途是苦，人天至第三禪皆樂，第四禪是捨。此旦一邊，若依如來初成道時，手指上下三界皆苦。
智者若能下，第四、觀八苦。
智者深觀下，第二、觀苦因。
善男子！智者深觀是八苦已，次觀苦因。苦因者，即愛無明。是愛無明則有二種：一者、求身，二者、求財。求身、求財二俱是苦，是故當知愛無明者即是苦因。善男子！是愛無明則有二種：一者、內，二者、外。內能作業，外能增長。又復，內能作業，外作業果。斷內愛已，業則得斷；斷外愛已，果則得斷。內愛能生未來世苦，外愛能生現在世苦。智者觀愛即是苦因，既觀因已，
文云苦因即愛無明者，小乘中業煩惱為苦因，大乘中即愛有無明為苦因。小乘愛為苦本，無明為傍，是故文云愛為集諦，皆用煩惱以為苦本。文云愛無明有內外者，有二義，且出愛內外者，見外色境，生心想著，名為外愛；自心起染，名為內愛。見他人身是外愛，見自己身是內愛。無明者，內心不了，名內無明；不別外事，即外無明。
文云愛因緣取，取因緣愛者，此如十二因緣，順則愛緣取，逆則取緣愛。此二義者，還是取、愛互相因待。如無明緣行，行緣無明，亦因亦果。三、觀果報。
四、智者下，修道，如文。
迦葉白佛：云何下品中第二歎經？大分為三：一正就教歎，二就行歎，三就佛歎。初正歎教能生中道佛性，遂使闡提還生善根，是故歎教。依教而行此行希有，是故歎行。佛是教主，是故歎佛。此即歎三寶也。初教中文有二番問答。
初問意者，云何梵行之緣？此非正問梵行之體。
佛答：一切法是。此乃通答一切諸法皆能生行。此文意在涅槃滿教，含一切法，後義自顯。
第二番問答，正是歎經。
迦葉菩薩言：世尊！一切法者，義不決定。何以故？如來或說是善、不善，或時說為四念處觀，或說是十二入，或說是善知識，或說是十二因緣，或說是眾生，或說是正見、邪見，或說十二部經，或說即是二諦。如來今乃說一切法為淨梵行，悉是何等一切法耶？
問意者，經能生行，云何通言一切法是？
佛答二：先歎、後答。
答中意者，只此涅槃是一切法，又二：先廣舉二十五譬，後善男子下結指涅槃歎此經也。
譬如大海是眾寶藏；是涅槃經亦復如是，即是一切字義祕藏。善男子！如須彌山眾藥根本；是經亦爾，即是菩薩戒之根本。善男子！譬如虗空是一切物之所住處；是經亦爾，即是一切善法住處。善男子！譬如猛風無能繫縛；一切菩薩行是經者亦復如是，不為一切煩惱惡法之所繫縛。善男子！譬如金剛無能壞者；是經亦爾，雖有外道惡邪之人，不能破壞。善男子！如恒河沙無能數者；如是經義亦復如是，無能數者。善男子！是經典者，為諸菩薩而作法幢，如帝釋幢。善男子！是經即是趣涅槃城之商主也，如大導師引諸商人趣向大海。善男子！是經能為諸菩薩等作法光明，如世日月能破諸闇。善男子！是經能為病苦眾生作大良藥，如香山中微妙藥王能治眾病。善男子！是經能為一闡提杖，猶如羸人因之得起。善男子！是經能為一切惡人而作橋梁，猶如世橋能度一切。善男子！是經能為行五有者，遇煩惱熱而作陰凉，如世間蓋遮覆暑熱。善男子！是經即是大無畏王，能壞一切煩惱惡魔，如師子王降伏眾獸。善男子！是經即是大神呪師，能壞一切煩惱惡鬼，如世呪師能去魍魎。善男子！是經即是無上霜雹，能壞一切生死果報，如世雹雨壞諸果實。善男子！是經能為壞戒目者作大良藥，猶如世間安闍陀藥善療眼痛。善男子！是經能住一切善法，如世間地能住眾物。善男子！是經即是毀戒眾生之明鏡也，如世間鏡見諸色像。善男子！是經能為無慚愧者而作衣服，如世衣裳障蔽形體。善男子！是經能為貧善法者作大財寶，如功德天利益貧者。善男子！是經能為渴法眾生作甘露漿，如八味水充足渴者。善男子！是經能為煩惱之人而作法牀，如世之人遇安隱牀。善男子！是經能為初地菩薩至十住菩薩而作瓔珞、香華、塗香、粖香、燒香，清淨種性具足之乘，過於一切六波羅蜜，是妙樂處，如忉利天波利質多羅樹。善男子！是經即是金剛利斧，能伐一切煩惱大樹，即是利刀能割習氣，即是勇健能摧魔怨，即是智火焚煩惱薪，即因緣藏出辟支佛，即是聞藏生聲聞人，即是一切諸天之眼，即是一切人之正道，即是一切畜生依處，即是餓鬼解脫之處，即是地獄無上之尊，即是一切十方眾生無上之器，即是十方過去、未來、現世諸佛之父母也。
第二十五中云割習氣者，輕品同斷，今斷最輕無明，以習氣為言。若三藏通教，皆先斷正後斷習，正是界內正習。若依別教，先斷界內正習，次斷界外正，次斷界外習。依圓教，界內外正習一時同斷。今文云斷習者，即是歎圓教同斷之意，非方便也。
如我先說下，第二就行為歎，為二：初明道品，次明十想。此有兩義：一為行之要，二皆是大行。言行要者，菩薩應修六度四等為行之要，何得以聲聞道品十想為要？此明道品取真解之位，已上十想取方便之位，此是似解正觀，是入道宗，寧非要耶？又以大涅槃心修，則非二乘法。言大行者，欲攝眾善無非大士之所行故。初明道品，於中為二：初正明道品體，次明道品因緣。初體又三：一明真解為是，二明有漏則非，三還結真是。莊嚴解道品云：三四是外凡所觀，二五是內凡能觀，八七是真聖作觀。開善云：不爾，三十七品通內外凡，三四二五竝是內凡似解之觀，八七皆是真聖觀之，八正是見諦，七覺是思惟。觀師彈莊嚴云：大品明三十七品是出世法，云何三四是外凡？彈開善云：此文世第一法非淨梵行，三十七品是清淨梵行，云何外凡而能觀之？天台明道品多種，具在止觀道品文中，莊嚴據約位道品，開善據通修道品，皆是一途云云。就初明是有四：第一明三十七品為梵行之宗，
若離如是下，第二、明離道品則不得果。
以是因緣下，第三、結是。
何以故下，第四、釋是之意。
迦葉白佛：有漏之法下，第二、明非，有四番問答。此初番問中，明有漏善非。
問意云：有漏之善亦資生無漏，何故不說以為梵行？
佛答：以其體是倒故，是故不得。言是倒者，不明有漏之善，有常無常等倒。但既是有漏，則有執心，不能無得，故名為倒。
迦葉白佛：世第一法下，第二、問答。
問：意欲舉世法為難，故先定義宗。
佛言有漏者，佛答開善云：五方便皆帶取相，實是有漏。然又是相似無漏，但未能斷漏，不攝無漏之果，故言有漏。然其體實不執，故難文即云性非倒也。
世尊！雖是有漏下，第三、問答。
正難問意云：雖復謂為有漏，而能生解，體非顛倒。既其若是，何故非梵行？
佛答：有二。
此初，言向無漏故不名倒者，明此觀發無漏故不名倒，而自體有執。
次又言世第一法唯是一心者，正取鄰於苦忍為第一法，則唯一剎那心。今佛答意，明我說梵行，本令眾生發心相續，世法即唯一心，是故不取。
迦葉白佛眾生五識下，第四、問答。
問中舉五識為問，文云眾生五識非是顛倒者，諸解不同。有說識陰未有取相，或言識心有相，但輕後三心。而今問家云五識非倒者，謂但一往得境，未分別三假參差之相，故說非倒。而復云非一心者，如眼見色，即心心相續。若爾者，不得不為梵行。
佛答云：然是有漏，復是顛倒，故知識心已有取相。又云：體非真實，著想故倒。下文釋云：生男女想，乃至舍宅、缾衣等想者，識心未得男女形心、缾衣等解，此乃想心。而有此文者，欲明想時何故有執？正由前識心已著色聲，故生今想著，舉果明因也。
善男子！三十七品下，第三、結是也。
善男子！若有菩薩於三十七品下，第二、明道品因緣，即能知九義。九義即是道品之用。婆沙中明道品有九性，此則是性。若論其體，各有所據。言九性者：一、戒，二、定，三、慧，四、念，五、信，六、精進，七、喜，八、倚，九、捨。約道品中，唯三是戒，即正語、業、命。八種是定，四如意為四定，五、定根，六、定力，七、定覺，八、正定。九種是慧，四念處為四，慧根、慧力為六，擇法覺為七，正見、思惟為九。四種是念，念根、念力、正念、念覺分。兩種是信，信根、信力。八種是精進，四正勤為四，根、力為六，正精進及精進覺分為八。所餘各一。此文有五：一、列名，二、明體，三、釋義，四、約法，五、料簡。此第一、列名。
然此九義即為三別：初四是道品之因，中三是道品之體，後二是道品之果。言前四因者，根是欲，欲發心求於菩提；因是明、無明，善因是明，惡因是無明；攝是收攝，不令散失；增是善思惟，思惟作善。所以此四是因。主是念，導是定，勝是慧。既云念、定、慧，寧非是體？實是解脫，即少分畢竟，即涅槃果。此二豈非是果？
迦葉白佛下，第二、明體。先問，次答。
答又二：先讚問。
次正答。
答中云因名明觸者，即善知識之緣。
善男子！善欲即是下，第三、釋九義，即為九文。此先釋欲為根本，又二：先釋、次料簡。釋中二：先答、次譬。
次料簡中有兩番問答：
迦葉菩薩白佛言：世尊！如來先於此經中說：一切善法，不放逸為本。今乃說欲，是義云何？
佛言：善男子！若言生因，善欲是也；若言了因，不放逸是。如世間說：一切果者，子為其因。或復有說：子為生因，地為了因。是義亦爾。
世尊！云何明觸下，第二、釋觸。
世尊！云何明、觸名之為因？善男子！如來或時說明為慧、或說為信。善男子！信因緣故，親近善友，是名為觸；親近因緣，得聞正法，是名為觸；因聞正法，身、口、意淨，是名為觸；因三業淨，獲得正命，是名為觸；因正命故，得淨根戒；因淨根戒，樂寂靜處；因樂寂靜，能善思惟；因善思惟，得如法住；因如法住，得三十七品，能壞無量諸惡煩惱，是名為觸。
最有多句，以觸無定，然則隨有觸對之義皆得說也。文云：因正命故得淨根戒。前明正命已是木叉，木叉云戒。此中又未明定共道共。何以知然？下文自云：因淨根戒得樂寂靜始是得定，能善思惟始是得慧。既未明定慧，云何已有道定戒耶？而今得木叉竟在道定前。而說淨根戒者，有二釋：初云前明正命是木叉戒，正是堅持不犯。此復明淨根者，更明此戒漸細，乃能攝護五根不令起過，故謂淨根。二云不言淨於五根，但菩薩自有信等諸根，戒有能生之義，即戒為根。此戒既淨，能生定慧等法，故謂淨根戒。十住論、優婆塞戒經竝有淨根之說。受名攝取下，第三、釋攝受。
前明觀受，受是生煩惱之始，攝取煩惱。今明受生道品，故還謂受為攝取。
因善思惟下，第四、釋增。謂因思惟故心解增進，故名為增。其中先唱、次釋。
若觀能破下，第五、釋念有法、譬、合也。
謂定能導生於智，故有導名。
是三十七品下，第七、釋勝有法譬合。
意言：慧能正斷，故名為勝。
雖因修習下，第八、釋實。先舉定伏非實。
次正明智斷是實。
是三十七品下，第九、釋畢竟。其中二：先、明四沙門果猶非畢竟；
後正明得大涅槃，乃為究竟。
而文言除斷三十七品所行之事，謂得果之日，因中有為，諸慧悉捨。
復次，善愛念心下，第四、明約法。又三：一、約法；二、約人；三、就譬。此初，就法明。
復次，善男子！善愛念心即是欲也。因善愛念親近善友，故名為觸，是名為因。因近善友，故名為愛，是名攝取。因近善友，能善思惟，故名為增。因是四法能生長道，所謂欲、念、定、智，是則名為主、導、勝也。因是三法得二解脫，除斷愛故得心解脫、斷無明故慧得解脫，是名為實。如是八法畢竟得果，名為涅槃，故名畢竟。
其中九法為三意：前四是因，中三是體，後二是果。
復次，欲者即發心下，第二、就人。
復次，善男子！欲者，即是發心出家；觸者，即是白四羯磨，是名為因；攝者，即是受二種戒：一者、波羅提木叉戒，二者、淨根戒，是名為受，是名攝取；增者，即是修習四禪；主者，即是須陀洹果、斯陀含果；導者，即是阿那含果；勝者，即阿羅漢果；實者，即是辟支佛果；畢竟者，即是阿耨多羅三藐三菩提果。
此中九法為二：前四就因，後五就果。然因中通內凡，果地通學與無學。
復次欲名為識下，第三、就譬。
此又三解：一、開善云：此舉十二因緣是九法之境，道品緣此境也。二者、今之所用，此是就譬明此九法次第。如十二緣相生，此九法亦爾，次第相生。然此十二緣有三事難解：一、不具足；二、識支重出；三、不次第。所以不具者，正為存略而略行。不略無明者，以無明是因緣根本。所以識支重出者，一、正是識支；二、謂觸為識。所以不次第者，正欲明因緣輪轉無窮，不定次第。
迦葉菩薩言：根本因增下，第五、料簡。先問，次答。
答：有五。復次：
善男子！所言根者，即是初發；因者，即是相似不斷；增者，即是滅相似已能生相似。復次，善男子！根即是作，因即是果，增即可用。善男子！未來之世雖有果報，以未受故，名之為因；及其受時，是名為增。復次，善男子！根即是求，得即是因，用即是增。善男子！是經中根即是見道，因即修道，增即是無學道也。復次，善男子！根即正因，因即方便因，從是正因獲得果報，名為增長。
初、復次，云根者，初發可解；因者，即是相似，即是初後兩心相續不斷；增者，滅相似；得相似者，即滅前相似心，更復得後相似之心。而但簡三法，其中有三道之說：見道即見諦道，修道即思惟道，唯除羅漢果，無學即羅漢。
迦葉菩薩言：如佛所說下，第二、就十想明行。先問，次答。
答中有三：初總標，次解釋，三總結。此初，總標十想。
次列
云何為十？一者、無常想，二者、苦想，三者、無我想，四者、厭離食想，五者、一切世間不可樂想，六者、死想，七者、多過罪想，八者、離解脫想，九者、滅想，十者、無愛想。善男子！菩薩摩訶薩、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷修習如是十種想者，是人畢竟定得涅槃，不隨他心，自能分別善、不善等，是名真實稱比丘義乃至得稱優婆夷義。
然論其體實是慧也。以想名說之，初作觀時未能明了想象其事，後觀成時從方便立名亦名為想。若論其位則通淺深，以其初習亦名十想。大品中亦有十想，釋論云：初習名九想，成就名十想。名數其略與此是同，但有兩異：一者、大品剩有不淨想、斷想；二者、大品無有多過罪想及無愛想。其中離惡想即離解脫想，盡想即滅想。但此十想為二：前六明觀行，後四明出離。就前六為二：初三是正觀，謂苦、無常、無我；後之三想相成而已。古來二解：一云、別相主對，以死想成無常，不可樂想成苦，厭離食想成無我。言食厭成無我者，然世間人於食生貪者，只由計我欲美其色，故佛知無我即不貪求精好飲食，故知厭食成無我想。不可樂成苦想者，所以瑞應云三界皆苦何可樂者。死想成無常者，此最易見，以死故無常。二通相成者，只由食厭不可樂死故無我，亦只由食厭不可樂死故苦，由食厭不可樂死故無常。後四想者，多過罪想通厭世間。離解脫想與滅想為異者，三解：一云、斷因盡為離，斷果盡為滅；二云、分知為離，全滅為滅；三云、伏惑為離，斷除為滅。無愛想者，既離滅之後故心無愛著。文云稱比丘義可知，故下云稱可沙門之相。迦葉言：云何名為下，第二、解釋，又三：初、別解六想，次、總歎六想，三、略標四想。此初，先別解六想。無常為初，先問，次答。
答中六想，自為六文。初無常中二：先標，次釋。
釋中二：先麤。
初心菩薩觀無常想時，作是思惟：世間之物凡有二種：一、內，二、外。如是內物無常變異，我見生時、小時、大時、壯時、老時、死時，是諸時節各各不同，是故當知內物無常。復作是念：我見眾生或有肥鮮具足色力，去來進止自在無閡；或見病苦色力毀顇，顏貌羸損不得自在；或見財富庫藏盈溢；或見貧窮觸事斯乏；或見成就無量功德；或見具足無量惡法。是故定知內法無常。復觀外法：子時、芽時、莖時、葉時、華時、果時，如是諸時各各不同。如是外法或有具足、或不具足，是故當知一切外物定是無常。既觀見法是無常已，復觀聞法：我聞諸天具足成就極妙快樂，神通自在亦有五相，是故當知即是無常。復聞劫初有諸眾生各各具足上妙功德，身光自照不假日月，無常力故光滅德損。復聞昔有轉輪聖王統四天下，成就七寶得大自在，而不能壞無常之相。復觀大地：往昔之時安處布置無量眾生，間無空處如車輪許，具足生長一切妙藥，叢林、樹木、果實滋茂，眾生薄福。今此大地無復勢力，所生之物遂成虗耗。是故當知內外之法一切無常，是則名為麤無常也。既觀麤已，
次細。
次觀細者。云何名細？菩薩摩訶薩觀於一切內外之物乃至微塵，在未來時已是無常。何以故？具足成就破壞相故。若未來色非無常者，不得言色有十時差別。云何為十？一者、膜時；二者、泡時；三者、疱時；四者、肉團時；五者、肢時；六者、嬰孩時；七者、童子時；八者、少秊時；九者、盛壯時；十者、衰老時。菩薩觀膜若非無常，不應至泡；乃至盛壯非無常者，終不至老。若是諸時非念念滅，終不漸長，應當一時成長具足。以是事故，是故當知定有念念微細無常。復見有人諸根具足，顏色暐曄，復見枯顇，復作是念：是人定有念念無常。復觀四大及四威儀，復觀內外各二苦因：饑、渴、寒、熱。復觀是四，若無念念微細無常，亦不得說如是四苦。若有菩薩能作是念，是名菩薩觀細無常。如內外色，心法亦爾。何以故？行六處故。行六處時，或生喜心、或生瞋心、或生愛心、或生貪心，展轉異生，不得一種。是故當知一切色法及非色法悉是無常。善男子！菩薩若能於一念中見一切法生滅無常，是名菩薩具無常想。善男子！智者修習無常想已，遠離常慢、常倒、想倒。
言二苦因者，二解：一云因內生內苦，因外生外苦；二云出在文中，饑渴為內，寒熱為外。言行六處者，即是六塵。
次修苦想下，第二、解苦想。
次修苦想。何因緣故有如是苦？深知是苦因於無常，因無常故受生老病死，生老病死因緣故名為無常，無常因緣故受內外苦。饑渴、寒熱、鞭打、罵辱，如是等苦皆因無常。復次，智者深觀此身即無常器，是器即苦，以器苦故，所受盛法亦復是苦。
云深觀此身即無常器者，身中三苦、八苦皆在身內，故言苦器。文又言無常故苦者，數人云：無常刀切故苦，若無無常所逼則不苦。論師云：不爾，苦必無常，無常未必有苦。如一切草木亦無常而不苦，有情之類有苦必無常，三聚為色與無記竝皆無常而不苦，唯心一事是苦。
從智者復觀下，第三、無我想可見。
善男子！智者復觀生即是苦，滅即是苦。苦生滅故，即是無常，非我、我所，修無我想。智者復觀苦即無常，無常即苦。若苦無常，智者云何說言有我？苦非是我，無常亦爾。如是五陰亦苦無常，眾生云何說言有我？復次，觀一切法有異和合，不從一和合生一切法，亦非一法是一切和合果。一切和合皆無自性，亦無一性，亦無異性，亦無物性，亦無自在。諸法若有如是等相，智者云何說言有我？復作是念：一切法中無有一法能為作者。若使一法不能作者，眾法和合亦不能作。一切諸法性終不能獨生獨滅，和合故滅，和合故生。是法生已，眾生倒想，言是和合，從和合生。眾生想倒，無有真實，云何而有真實我耶？是故智者觀於無我。又復諦觀：何因緣故，眾生說我？是我若有，應一應多？我若一者，云何而有剎利、婆羅門、毗舍、首陀、人、天、地獄、餓鬼、畜生、大、小、老、壯？是故知我非是一也。我若多者，云何說言眾生我者，是一是徧，無有邊際？若一若多，二俱無我。知者如是觀無我已，
次明食厭想，又三：初正明，次論義，三結成。
次復，觀於厭離食想，作是念言：若一切法無常、苦、無我，云何為食起身、口、意三種惡業？若有眾生為貪食故，起身、口、意三種惡業，所得財物眾皆共之，後受苦果無共分者。善男子！智者復觀：一切眾生為飲食故，身心受苦。若從眾苦而得食者，我當云何於是食中而生貪著？是故，於食不生貪心。復次，智者當觀：因於飲食，身得增長。我今出家、受戒、修道，為欲捨身。今貪此食，云何當得捨此身耶？如是觀已，雖復受食，猶如曠野食其子肉，其心厭惡，都不甘樂。深觀揣食有如是過。次觀觸食如被剝牛，為無量蟲之所啑食。次觀思食如大火聚，識食猶如三百鑽矛。智者如是觀四食已，於食終不生貪樂想。若猶生貪，當觀不淨。何以故？為離貪愛故。於一切食善能分別不淨之想，隨諸不淨令與相似。如是觀已，若得好食及以惡食，受時猶如塗癰、創藥，終不生於貪愛之心。善男子！智者若能如是觀者，是名成就厭離食想。
迦葉菩薩言：世尊，智者觀食作不淨想，為是實觀、虗解觀耶？若是實觀，所觀之食實非不淨。若是虗解，是法云何名為善想？佛言：善男子，如是想者，亦是實觀，亦是虗解。能壞貪食故名為實，非蟲見蟲故名虗解。
善男子！一切有漏皆名為虗，亦能得實。善男子！若有比丘發心乞食，預作是念：我當乞食，願得好者，莫得麤惡；願必多得，莫令鮮少；亦願速得，莫令遲晚。如是比丘不名於食得厭離想，所修善法日夜衰耗，不善之法漸當增長。善男子！若有比丘欲乞食時，先當願言：令諸乞者悉得飽滿，其施食者得無量福。我若得食，為療毒身，修習善法，利益施主。作是願時，所修善法日夜增長，不善之法漸當消滅。
次明不可樂想，如文。
善男子！智者具足如是四想，能修世間不可樂想，作是念言：一切世間無處不有生、老、病、死，而我此身無處不生。若世間中無有一處當得離於生、老、病、死，我當云何樂於世間？一切世間無有進得而不退失，是故世間定是無常。若是無常，云何智人而樂於世？一一眾生周徧經歷一切世間具受苦樂，雖復得受梵天之身乃至非想非非想天，命終還墮三惡道中；雖為四王乃至他化自在天身，命終生於畜生道中，或為師子、虎、兕、豺狼、象、馬、牛、驢。次觀轉輪聖王統四天下，豪貴自在，福盡貧困，衣食不供。智者深觀如是事已，生於世間不可樂想。智者復觀世間有法，所謂舍宅、衣服、飲食、臥具、醫藥、香華、瓔珞、種種伎樂、財物、寶貨，如是等事皆為離苦。如是等物體即是苦，云何以苦欲離於苦？善男子！智者如是觀已，於世間物不生愛樂而作樂想。善男子！譬如有人身嬰重病，雖有種種音樂、倡伎、華香、瓔珞，終不於中生貪愛樂，智者觀已亦復如是。善男子！智者深觀一切世間非歸依處、非解脫處、非寂靜處、非可愛處、非彼岸處，非是常、樂、我、淨之法。若我貪樂如是世間，我當云何得離是法？如人不樂處闇而求光明，還復歸闇，闇即出間、明即出世。若我樂世，增長黑闇、遠離光明，闇即無明、光即智明，是智明因即是世間不可樂想。一切貪結雖是繫縛，然我今者貪於智明、不貪世間。智者深觀如是法已，具足世間不可樂想。善男子！有智之人已修世間不可樂想。
次明死想，又二：初明大期之死。
後明念念死，又二：初問。
次答：
善男子！譬如四人皆善射術，聚在一處各射一方，俱作是念：我等四箭俱發、俱墮。復有一人作是念言：如是四箭及其末墮，我能一時以手接取。善男子！如是之人可說疾不？迦葉菩薩言：如是。世尊！佛言：善男子！地行鬼疾復速是人、有飛行鬼復速地行、四天王疾復速飛行、日月神天復速四王、行堅疾天復速日月、眾生壽命復速堅疾。善男子！一息、一眴，眾生壽命四百生滅。智者若能觀命如是，是名能觀念念滅也。善男子！智者觀命繫屬死王。我若能離如是死王，則得永斷無常壽命。復次，智者觀是壽命猶如河岸臨峻大樹、亦如有人作大逆罪及其受戮無憐憫者、如師子王大饑困時、亦如毒蛇吸火風時、猶如渴馬護惜水時、如大惡鬼瞋恚發時，眾生死王亦復如是。善男子！智者若能作如是觀，是則名為修習死想。善男子！智者復觀：我今出家，設得壽命七日七夜，我當於中精勤修道、護持禁戒、說法教化、利益眾生。是名智者修於死想。復以七日七夜為多，若得六日、五日、四日、三日、二日、一日、一時乃至出息、入息之頃，我若於中精勤修道、護持禁戒、說法教化、利益眾生。是名智者善修死想。
文云：一息一眴，四百生滅。成論云：一念六十生滅。問：云何兩文不相應耶？解：有二意：一云：成論是小乘，明無常猶奢，所以六十生滅；經是大乘，明無常稍切故，所以四百。二云：論云一念者，此念短，故但六十；經云息者，息長，故有四百。
智者具足下，第二、總歎六想。
智者具足如上六想，即七想因。何等為七？一者、常修想，二者、樂修想，三者、無瞋想，四者、無妒想，五者、善願想，六者、無慢想，七者、三昧自在想。善男子，若有比丘具是七想，是名沙門，名婆羅門，是名寂靜，是名淨潔，是名解脫，是名智者，是名正見，名到彼岸，名大醫王，是大商主，是名善解如來祕密，亦知諸佛七種之語，名正見知，斷七種語中所生疑網。
明從六想得於七想。又云：一常修想，非觀常境，但常作此修故也。樂修想，作願樂之音，亦是恒樂欲修也。
若人具足如上六想下，第三、略標四想。
文云：能訶三界即是過罪想，遠離三界即離想，滅除三界即滅想，不生愛著即無愛想。
是名智者下，第三、總結。
爾時迦葉下，次偈歎中第三、就佛為歎三十六行偈。大分為三：初、兩行總標，次、三十行正歎，三、四行結歎。
靈味師云：師子吼歎佛大慈，此品歎佛大悲。今謂不爾，文中自言：佛具一味大慈心。復云：所謂慈心救世間，寧直大悲？今謂應如靈味師子吼明佛性，即是大慈與樂；此品明闡提生善，即是大悲拔苦。別說若是，雖明大慈，非無大悲；雖說大悲，非無大慈云云。
大般涅槃經卷第三十四
涅槃經疏卷第十四
日東 天台沙門本純 分會
南本大般涅槃經會疏卷第三十四
迦葉品之四
起卷是第三，單明生善兩番問答。初為三：一、緣起；二、正問；三、結問。緣起中，法、譬、合云云。