涅槃經會疏
南本大般涅槃經會疏卷第一
No. 659-A 新刻涅槃會疏序
涅槃一經，實法王之顧命，慈父之遺囑，為臣為子，理合循奉。其在上代也，講宣甚盛，名匠繼出，立為涅槃宗。河西、光宅等，各有製述。及唐之中葉，其宗寖微，而諸師章疏，亦追代湮沒，殆靡有孑遺。獨巋存于今者，我章安大師之疏而已。意其必深契佛意，為諸佛護念耶？抑復八障五難，磨而不磷，精誠之所貫，魔外無能遏絕者歟？涅槃命脈，賴係是一疏，不啻九鼎一絲之懼。苟為雲仍者，宜應謁心致力，愛重護持也。但恨從來經疏各行，艱於照對。明萬曆中，有僧圓澄，始分會以便學者，其志則佳矣。然擅事筆削，攙以私語，涇渭混淆，疑誤後進者不少。牧女添水，對面忤經，將恐其福不補其失焉。守篤純公，慨然有雪冤之志，遂取藏中單疏，直會入經文，不敢增損一字，使人披雲霧而見天日，不亦快乎！因號為涅槃新會疏。公沒後，大心緇流，戮力鎸版。弘通頃者梓事告竣，乃齎一本，謁余求序。余撫卷嘆曰：嗚呼！此亦諸佛護念，精誠不磨之使然耶？乃佛祖假手純公其人而襄事者非耶？不然，其袪蔽反正，何如斯之速且著也？則純公之真為忠臣孝子也，亦可以驗矣。我豈得不毗贊稱揚，而樂預順孫之列乎？遂序附之。
天明六年龍次丙午八月前天台座主准三后一品親王公遵撰
新刻夾科大涅槃經會疏凡例
- 會刻之舉，務在使學者省參考之勞，直見經旨矣。鑽搖既善，醍醐可獲焉。嚮有圓澄會疏，專貴貫通，苟要適時，而錯綜添削，損傷實多。且由首列兩祖之名諱，至令無識之徒，或有誤認此為真，不復閱全疏者，其害豈小小哉！余深痛之，欲改會者久矣。頃日復遭諸賢勸獎，於是乎敢從事于斯也。其式不敢以己意輒出入一字，庶乎以袪偽妄，歸於真正矣。
- 首題所標南本大般涅槃經會疏者，乃余之所置也。南本正是所釋，簡非未治。會疏即隨科分章，以疏會入經文也。
- 凡原本經三十六卷，疏一十五卷，今之會疏亦三十六卷成。葢調卷雖互有盈縮，初以疏從經，卷次所以無增減也。而疏題表軸，不敢失其處矣。
- 凡昂一字者經文，低一字者疏文也。而句之逗之，傍施教讀，或閒圈發，以便幼學焉。
- 凡所會經文，一依宋刻。但文字舛差、章句錯置等諸可疑者，讎對明本、高麗本等，悉標格上，以充研詳。或今所會之經，其字與疏之所牒異，而有他本與疏牒同者，則縱復無異義，亦標出之，以使識古今之異同也。
- 凡本邦流布疏本，有其二版，一寬文中坊刻者，一則活字版也。其坊刻本雖稍有誤脫，大體勝於宋、明本矣，今依之為體格。而其誤脫者，據宋、明本或比活版參考補治，乃成一善本。且如第一卷治者名之下剩一述字，宋、明無之為正，乃依而刪之。第三十六卷末從經教訖疏盡四十三字，彼具而此闕，則據而補之等。其他涉于兩可者，例標格上，以備考閱。
- 凡經疏原本字體，正俗相半，今多改從正。而如經中棱嚴、傎倒、淫欲等，則故仍存其字焉。
- 凡疏之文，或前段文尾，與行俱盡，無復餘地連接。次章科首，乍見難別，今以﹂斷之，令起盡宛然。
- 凡疏分科於前，而後有牒科釋者，又有直釋者，遠近脈絡，卒難照應。今悉造科系，繫於句首，以俾不泣岐略。
- 凡疏中有空科無經文者，又有兩科節一文者，理必不應虗張重施而有此者。葢當時既有異本，文之闕具不同，此亦得非後來寫脫乎？如高麗本，句體頗婉，而又其字與疏所牒合者多矣。則章安所覽之經，今時儼在，亦不可知焉。然其經本，孤山既不得見，今撿多本，竟無合者。且準三德指歸，抄屬虗科、兩科而已。
- 凡今之分章配科，大都準元刊科經。科經是峨眉正師與諸友所徵析，而武林度師重加讎訂，可謂精審焉。但細科之於疏，有不可分會者，又或未詳者，則亦不無疏也，科也，交考裁度焉。
- 疏原本第十五卷末從繒縶纏體去有一紙半，餘文乃是後分疏文，而宋、明本所不載焉。此宜應會于後分經文，但其文殘缺，不可復料理也。其全疏搜求有秊，今尚未審存亡，如犢思乳焉。切望後賢竭心於此，全於如意珠也。
- 第六卷四依品疏云：輕[怡-台+藂]，撿于字書，未獲其字。今不敢私易，標異于格上，以待博贍。然恐[火*藂]字之訛也。如經輕躁之字，亦作懆，訓燥。燥[火*藂]音義稍近，則或亦可訓[火*藂]也。若爾，豈本是輕[火*藂]而誤作[怡-台+藂]邪？
- 孤山圓師治定疏科文凡十卷，關係經文，大有益于學者。若離於此，則指歸抄亦未得為全書，故今鏤梓共流通也。然圓澄有引指歸抄，而分科乃取正師，又正師科經之際，無一語之及此，想斯科文早逸于彼地耳。本邦濃之長瀧寺古藏，幸傳宋刻者一本，但疑誤頗多，既無異本可以考，却質之疏，略加隱括。若至於後分疏科者，疏既不全，亦隨關于參訂云爾。
南本大般涅槃經會疏卷第一
序品
上代直唱，消文釋意，分節章段，起小山、瑤關、內憑等，因茲成則。此經文句，盈縮非一，有二、三、四、五、七、八。梁武但制中、前、中、後，開善唯序正光，宅足流通靈味。問有緣起，答有餘勢。河西五門，婆藪七分，興皇八門，雖蘭菊各美，而經遮論開。牧女添水，遮也；派深析重，開也。今分為五，又為七：一、列章，二、示文處，三、釋名，四、生起，五、通別，六、引證，七、異解。初、列章者，一、召請涅槃眾，二、開演涅槃施，三、示現涅槃行，四、問答涅槃義，五、折攝涅槃用云云。二、示文處者，初從如是訖流血灑地是請，從純陀訖大眾問是施，從現病訖德王是行，從師子吼訖品是義，從迦葉訖經是用。三、釋名者，道不孤運，待時處伴。今涅槃時到，而面門啟照，隨類發聲，駭悟感動，會此拘尸。緣牽曰召，招致曰請。眾有權實，實者可名，權者宜請。五十二眾，十方奔集，咸為顯發大般涅槃，故名召請涅槃眾也。佛於無量阿僧祇劫，修習難得大涅槃藏，本無祕恡，但不盡能受，所以初用毒塗，後以水洗，前同末異，伺機待時。因純陀獻供，施常色力；因比丘請住，斥偽談真，慇懃勸問。迦葉承旨，隨問施與，使無遺滯，法雨充溢，滿拘尸城，故名開演涅槃施也。然祕藏淵嶷，非行不到，善巧方便，示現令前，所以右脅而臥，默無所說，示現病行。迦葉推請，乃跏趺融懌，說三指一，菩薩奉行五行十德，是故名為示涅槃行。然涅槃義浩然無盡，欲舉一蔽諸，若指鹹談海，故專問佛性。聯翩六重，佛一一酬，名涅槃義。然佛性之體非善非惡，善惡雙用彌滿無涯，且囊括梗槩以略該廣，用善則羅云被攝，用惡則善星堪收。二子既然，餘皆可例。又體非邪正、邪正雙用，用正則始攝陳如五人，用邪則終收邪徒十外。初後既爾，中亦例然，名涅槃用。四生起者，由眾有施、由施行立、由行見義、證義有用，亦是用由於義、義由於行、行由於施、施由眾集，逆順相由故成次第。無始而始故有召請，不終而終故有大用，惡盡邪亡、善窮正息，折攝既休畢竟寂滅入於涅槃。五通別者，初中後說莫不對眾，若無眾者唐說授誰？故通是眾。別說眾集最在於初，宜名召請。通論一言一事皆施眾生，別對問緣因求而與，其文既廣其事亦明，是故名為開演涅槃施。通論訓物莫非規矩，悉通是行。別論五行十德，文多事顯，故名涅槃行也。此經始終悉明佛性，佛性則通無處不辨，別以一番問答純論佛性，文多事顯名涅槃義。通論一部導利群萌，如大地藥草為眾生用，我法亦爾，是故名通。別論攝惡攝邪，文多意顯，故別明用。六引證者，先引多文，次引一處。初多文者，如聲光普告令疾至佛所，為最後問豈非召耶？又師子吼云：召請十方諸大菩薩集娑羅林大師子吼。純陀品云：我今施汝常命色力。德王品云：汝今欲盡大涅槃海，值我多有能相惠施。聖行品云：菩薩應當於大涅槃專心修習五種之行。又云：修大涅槃得十功德。師子吼中則以六句問於佛性：以何義故名為佛性？如來具答：佛性只是大涅槃義。迦葉品云：慈心遊世間，世間不出善惡邪正，翻十仙之邪，攝一子之惡，即涅槃用。次引一處文者，師子吼云：佛性者，亦名首楞嚴三昧，亦名般若波羅蜜，亦名金剛三昧，亦名師子吼三昧，亦名佛性。然佛性非一，云何有五？以五名之，令解非五。召請之眾悉是如來同行知識，若從德本乃皆住楞嚴，若從示現即五十二眾，故以首楞嚴名證召請眾。私謂五十二眾者，比丘等三眾，菩薩為一，從二恒至千億恒，增數眾有二十一，同數眾有八，無數眾一，中間眾有四，六天為六，梵眾一，脩羅一，魔天一，大自在天一，四方四，合五十二。無上調御一切種智，周照機理纖芥無差，開常顯性發掘覺藏，以施時會。若從佛智應名般若，若從設教名涅槃施，當知般若之名可以證涅槃施，是名一行，真正調直不可傾動，復能碎散煩惱結惑。若從修習名之為行，若從譬喻喻於金剛，當知金剛三昧可以證涅槃之行。義者名之所以，故涅槃名下有佛性所以，佛性即是涅槃之義，此義自在決定無畏。若從能譬喻師子吼，若從所譬即佛性義，當知師子吼名可證涅槃之義。體用相即，一切諸法中悉有安樂性，無非佛性，即體而用遊化世間，攝惡攝邪皆歸正義，當知佛性之名可證涅槃之用。今依經分章，文善有據，非徒穿鑿。七、出異解者，梁武中前中後，約時分經。若以平旦中後可然，黃昏夜半，復齊何文？居士請僧經云：凡說此歷一周，為是何秊中前中後？今隨經分章，則無此難。開善為序正，序即召請，正即四章。光宅足流通，只是用章少分。靈味取問有緣起，答有餘勢。既處處有問答，應處處有餘勢。若河西以初兩卷為引接今昔有緣門，此得實失權。今言召請，具包權實。以第三卷至大眾問為略廣門，此但約文言多少。今為開演涅槃施，則兼於廣略。以五行為涅槃行門，十功德為菩薩功德門。行與功德，俱是因中。今合為行章，則不煩文。以師子吼盡經為不可思議中道佛性門，混和難解。今分義用，文則易明。地師以第一卷為神通反示分，此得權失實。今言召請，即無所偏。彼以第二卷為種性破疑除執分，第三卷至大眾問為正法實義分。今為一涅槃施，則兼其二分。彼以五行十功德為方便修成分，彼以師子吼為不放逸入證分。前之修成，已是入證，證又入證，可非煩重。今為義章。彼以迦葉為慈悲住持分，陳如為顯相分。持惡向善，顯邪還正，合為用章。興皇初為引今昔有緣門，此用朗意。二、破疑除執門，此用地人意。三、略廣門，四、行門，五、位門，六、行中道門，皆用朗意。方便用門，邪正不二門，與河西開合之殊，名味不異。
第二、別釋者，召請章是經家所置，舊呼為通序、別序。三世道同故言通序，教門機別故言別序。又今佛一期小大別圓悉安如是，故言為通。經經由藉悉皆有異，故名為別。又諸經初皆安如是，同是勸信之辭。於通序中或五或六，由主處離合
如是者，所傳之理。我聞者，能傳之人。一時者，能傳與所傳會機會理之時。佛者，稟承之主。住者，所聞之地。眾者，親承之伴。展轉相證，勸信非虗，欲使將來順而不惑。又小大諸經，初皆勸信，信大信小，大小應異。若不異者，則無小大，共別圓殊。如其有異，如何分別？今略說之。若言能傳所傳二事相似為如，能傳所傳無非曰是，此信三藏意也。若言解與真合為如，身灰智寂為是，此信通教意也。若言稱機為如，事逆理順為是，此信別教意也。若言魔界即佛界為如，一色一香無非中道為是，此信圓教意也。如是既爾，我聞等類之可解。故龍樹云：其信者言是事如是，不信者言是事不如是。若信初三，是信方便諸權如是。若信後一，是信圓融一實如是。此通別序，諸師皆用世所常聞，不俟多說，具如法華疏中。今此唯存約教一義，他皆準彼。今明通序五句，亦可序於五章。如是序請，我聞序施，一時序行，住處序義，同聞序用。如是序涅槃眾者，夫不異曰如，無非曰是。若不得如是，異則定異，非則定非。達斯意者，異則不異，非則不非。始從列眾蛣𧏙已還，詭類殊形，果報紛雜，幢摩梵世，葢覆大千，巨細相傾，精麤映奪。若以牛羊眼看，則無非更互，豈得如是？得如是者，知法身大士住首楞嚴，種種示現，悟異不異，是故稱如；知非不非，所以言是。當知如是為召請眾作序明矣。我聞序涅槃施者，我昔不聞，而今得聞。見八斛粳粮周徧大眾，聞二施果報等無差別，新伊四德祕密佛性種種法味，不聞而聞。故知我聞序涅槃施。一時序涅槃行者，一時之行，非次第行；一時之證，非前後證。文云：復有一行，是如來行，非次第行。於一念中即能具足現五趣身，即一時證。當知一時序涅槃行。住處序涅槃義者，處是歸身止息之所表，佛性是宗極究竟之地，驅邪引惡，向彼拘尸，非枯非榮，中間寂滅，若他若自，到極而止。當知住處序涅槃義。同聞序涅槃用者，山林河海之神，牛羊蠭螫之類，為同聞眾。即知等教三子併作三田，善惡俱收，邪正悉度。故同聞眾是序涅槃用。以將五序別屬當竟，更說一序，各序五章。夫眾不出八佛，八佛與現佛不異，名如。無非佛者，故名為是。二施無差，故言如。同入秘藏，故言是。如來之行，故言如。一行徧攝，故言是。同一佛性，故言如。義體不二，故言是。邪惡不二，故言如。更無過者，故言是。當知如是通序五章。我聞亦然。昔聞四眾非八佛，今聞八佛即四眾。我昔聞初後優劣五果遷移，我今聞二施無差等皆常樂。我昔聞江河回曲不徑到海，今聞拘耶尼洲猶如直繩。我昔聞肉眼尚不見空況能見性，今聞學大乘者雖有肉眼名為佛眼，佛眼見性了了分明。我昔聞善惡涇渭邪正異轍，今聞低彌神龜同皆在水。是為我聞通序五章。一時者，一時奉聲光召請，一時集娑羅林，一時顯如來密藏，一時聞涅槃常施，一時聞頂戴奉行，一時安秘密藏中入涅槃義，一時已聞常住二字，啟悟父母七世宗親及諸眾生怨親善惡。是為一時通序五章。住處者，聲光召請同向佛住處也。佛以佛所住處施與時眾，從佛住處起涅槃行，見佛住處乃是見義，以佛住處引攝邪惡。是為住處通序五章。同皆聞見常住聲光為如，非餘方便之聞，故是同聞。最後問答常命色力安無礙辯，同聞拘耶直繩之行，同聞西海秘藏之義，同聞邪惡有佛性用。是為同聞眾通序五章。復次，五序序於三點。如是總序三點，不縱不橫，不竝不別，乃稱如是。我聞序般若，一時序解脫，住處序法身，同聞序三點不虗。復次，五序序四德者。如是總序四德，我聞序樂，一時序淨，住處序常，同聞序我云云。例以五序序經要義，皆悉準此，不復廣說。餘例思之。
一時者，一是數方，世間義耳。空為一者，即二乘義。真俗合一，菩薩義也。一一切，一切一非一，非一切而一，而一切後一者，今經正意一時。
佛者，三身四義，後義在今，準前可知。住處者，具存應言拘尸那竭，此無翻，或翻為角城，有三角。華嚴云角城南者，即其城也。或云蓑草城，或云茅城，此城草覆，因以名之。或云仙人城，昔仙人壽長，崇其人，以人名名於住處，亦以名名國，故言拘尸國。力士生地者，人中力士，力敵千人，凡三十萬，共為羣黨，無所臣屬，以法自持，亦不暴亂，即土人也，故言生地。阿夷羅䟦提，此翻金沙，在城南，闊二十丈，或言闊四十丈。娑羅雙樹者，此翻堅固，一方二株，四方八株，悉高五丈，四枯四榮，下根相連，上枝相合，相合似連理，榮枯似交讓，其葉豐鬱，華如車輪，果大如缾，其甘如蜜，色香味具，因茲八樹通名一林，以為堅固。只此一城有種種見：若見土石者，人所住處世間之義；若見是無常苦空興廢者，二乘住處；若見是發菩提心處、是值先世佛處、願處、修定等處者，是菩薩住處；若見是四德圓滿究竟具足慈憫示人，寄城表常、力士表我、金河表淨、樹間表樂。又一一事表四德者，城不可壞表常、豐有表樂、傲敵表我、無難表淨、力士無屬表常、心安表樂、力壯表我、色悅表淨。河者，恒流表常、金沙表淨、清涼表樂、吉福表我。樹者，下文云：東雙表常、南雙表樂、西雙表我、北雙表淨。又雙茂表常、陰凉表我、華以表淨、果以表樂。若能總別識四德者，即諸佛住處。若謂同聞是生死人，凡夫所見；謂是聖人，二乘所見；謂登地已去，菩薩所見；謂是九佛中之八佛，即諸佛所見。若得此意，下去句句作此消之。
就同聞眾又二：初眾集，次威儀。
初文者，私謂準一家意，須以五十二眾以為同聞，是故同聞冠五十二。今比丘當初，故云同聞。同聞為五，謂與歎類眾數。今文少眾，義合有之。與者，共也。釋論以七一釋共，謂一處、一時、一戒、一心、一見、一道、一解脫。諸比丘與佛同此七一，故言佛與。若三藏明義，丈六佛與諸比丘同是拘尸處、同在涅槃時、同律儀戒、同禪定心、同無漏見、同涅槃道、同有餘脫，七皆同佛，是故言共。若通教明義，五同、二別。何者？體、法、智慧，即色見空、非色滅空，此見不同；摩訶衍道不同、隘路道不同也。當知二別。若別教明義，尊特身佛時、處等七，前兩比丘之所不見，如為盲人設燭，何益無目者乎？戒、心、見、道、解脫，於前兩比丘如為聾人奏樂，何益無耳者乎？此佛不與前兩比丘共，此中比丘尚不與前佛共，況比丘耶？若圓明義，佛之七一皆佛境界，唯與圓菩薩共住。首楞嚴示比丘像者，共尚不與前三佛共，況比丘耶？今言共者，皆是大權及開顯竟故也。大者，歎德也。釋論云：摩訶者，翻大、多、勝。天王、大人之所恭敬，故言大；通四圍陀三藏，故言多；勝九十五種，故言勝。此依三藏釋也。賢聖之所恭敬，故言大；通達析體法門，故言多；勝析法心、慧兩種解脫，故言勝。此依通教釋也。學、無學人之所恭敬，故言大；通達大、小法門，故言多；出過聲聞、辟支佛上，故言勝。此依別教釋也。七種方便之所恭敬，故言大；通達權實法門，故言多；於畢定眾而作上首，故言勝。此依圓教釋也。大權開顯如前。比丘者，氣類也。以三義故，名為比丘。不仰不下，不方不維，次第行乞，清淨活命，故名乞士。戒禁七支，禪鏁心猿，怖無常狼，伏煩惱脂，是名破惡。修此三法，天魔煩毒，慮其出境，復恐度人，是故愁怖。此三藏義，體達諸法，非仰非下，非方非維，以資慧命，知惡非惡，亦無知者，是名破惡。不得怖喜，無怖喜者，是名怖魔。此釋通比丘義。從淺至深，歷次第三諦，求中道法喜，是名乞食。次第破五住，是名破惡。以煩惱怖故業怖，業怖故陰怖，陰怖故天魔怖，是名怖魔。此釋別比丘義。一切諸法中，悉有安樂性，名真乳糜。以此自資，安樂性中，純是佛法，無惡可破，名為破惡。魔如佛如，名為怖魔。此釋圓比丘義。準諸經，皆有眾字。四人已上，和合名眾。釋論有破戒啞羊，有羞真實。四僧後之二僧，應百一羯磨，前二不堪。煗等是有羞，四果是真實，即三藏眾。乾慧性地是有羞，八人已上是真實，即通教眾。三十心是有羞，十地是真實，此別教眾。十信是有羞，四十一地是真實，圓教眾。餘二比丘，教教有之，惡無差別，故不別說。有羞真實，復有四義：一發起，二影嚮，三當機，四結緣。合而明之，故言眾云云。八十億百千者，數也。或但數人，或數人法空，或數法門，或數實相云云。
次前後圍繞者，威儀也。
或以三業恭敬機動。或以四門入空機動。或以四門入假機動。或以四門入中機動。
從二月十五日下，第二、別序正是召請。文為三：初、明能召；次、明所召；三、結召。初又為三：一、聲召；二、光召；三、動召。聲召有六：一、聲時表法；二、聲時臨機；三、聲之本末；四、聲之橫豎。正聲有感應，六聲中歎告。初二月下聲時表法者，
道機時熟，不待不過臨赴之時。下文云：香山諸仙、拘尸力士、純陀須䟦，善根成熟，故唱涅槃，令其得入秘密之藏。法華云：應以滅度而得度者，示現滅度而度脫之。即此義也。
三、以佛下，聲本末者。
神力為本，大聲為末，從本垂迹，皆悉令悟非本非末。又空慧為本，種智為本，實相為本云云。
四，其聲下聲之橫豎。
徧滿是橫，有頂是豎。他解：有頂但是梵世，即尼吒天，無色無身，不應聞聲，故非有頂。有人引仁王云：無色定力，能變化作香華雲等，以供養佛，何以不能變化作身？此亦堪難。今作三番橫豎：一、橫被六道，豎徹三界；二、橫被四生，豎徹三乘；三、橫被十界，豎徹等覺。故知不唯尼吒為有頂也。若以三有之頂即非想是，又三有頂即無學是，復有一頂即妙覺是。兩頂被召，一頂被請，此意既寬，豈比梵世？
五，隨其下聲之感應。
隨類則感不一，普告則應無二。以無二之聲，應不一之感，葢不可思議。
六今日下聲之歎告，又為二：先歎、後告。歎令崇仰，告令悲戀。初歎又二：初雙歎兩德，次雙結兩德。初先歎內德，次歎外德。初文者。
內德無量，但歎三號者，欲明三事：初歎如來者，同諸佛生其尊仰，是為世父；應供者，是上福田，能生善業，是為世主；正徧知者，能破疑滯，生其智解，是為世師。故下文云：我等從今無主、無親、無所宗仰云云。
次外德者。
為二：初為作歸依結三號，次為世間舍結四等。
次從大覺下，告也。
告之言報，初報令斷疑，次報令興問。大覺徧知，能斷前疑；四等慈悲，必聽後問。後問則教道演暢，獲涅槃施；斷疑則棄偽獲真，新伊方顯。大聲普告，為設教之序，此義明矣。前具歎三號，今但報大覺，大覺正是徧知明師，即主即父，故不煩文。復次，如來是初號，大覺是後號，歎初告後，互舉一邊，其意則徧。若依前分別，應節節明四義，得意自顯，故不復云。
次爾時下，光召。文為四：一、光時，二、所出處，三、光所照，四、光利益。初文者。
夫昏明交際，旭旦之時，表智明生，惑闇消滅，涅槃力也。為此緣宜，故晨朝放。
次明光處者。
面門，口也。口非六色，而六色在口，表佛性非六法，不離六法。又青黃赤白是定色，表隨自意。頗梨瑪碯是不定色，隨物而變，表隨他意。又大涅槃海，大身眾生所居之處，種種龜魚，種種珍寶，其明雜色，正應表此。又濟六道，淨六根，故放六色。
三光徧照。此下明所照。
三千乃至十方，即是橫照。若例聲中，應有豎照，而不說者，高廣互現。
四、其中下，光益他人至此判為新眾。既有其中之言，何須云新？又云三業等，可知。今文為二：初、蠲三障。
六趣眾生是報障，罪垢是業障，煩惱障如文。
次是諸下，三業戀慕生善。
是諸眾生見聞是已，心大憂惱，同時舉聲悲號啼哭：嗚呼慈父！痛哉苦哉！舉手拍頭椎𮌎大叫，其中或有身體戰慄涕泣哽咽。
在文易見，障除善生，速得見佛，指於光召，序涅槃行，意在此也。
三、爾時大地下，地動召中。
有陸動水動，水地相依，是故俱動。表無明愛見二互相依，將翻有緣癡愛，故動地以表之。復言震者，起涌動是其形，震吼覺是其聲，廣則六動十八動也云云。然聲光動等，或前或後，或復一時，感見不同，豈可定執？
從時諸眾生下，次明所召。文為二：初、總明所召，謂時諸眾生是也；二、時有下，別明所召，謂隨類別出。總召為四：初、抑苦；二、興請；三、釋請；四、釋苦。初文者。
聞師父滅，何得不苦？苦沒憂海，自他無益，故言裁抑。
次當共下，興請。
若抑苦而住，亦復無益，故須興請，故言當往佛所。一劫減劫者，若請大劫，則妨後佛，只是請於小劫。從人壽八萬四千，漸短至十歲，是一小劫。
三、互相執手下，是釋請。文為三：初、發起請；次、正釋請；三、結請。
言執手者，只是更互悲悼起發之端。
次復作是言下，正釋請意。
夫如來者，乘如故來，世則有佛；如來若去，世則無佛。故言世間虗空，欲請如來父也。佛是應供，供福不窮；若無應供，善業則竭。故言眾生福盡，欲請應供主也。徧知之智，遮惡示善；徧知若去，無人示導。故言不善增長，欲請正徧知師也。請意既爾，宜急詣佛，不可停留。
三、結請者速往。
四、復作是言下，釋苦。
夫慈悲覆世，苦者拔之，窮者樂之。今慈悲雙去，俱嬰貧苦，雙唱虗空，無救無護，無所宗仰，此釋無主苦。貧窮孤露，一旦遠離無上世尊，釋無親苦。設有疑惑，當復問誰，釋無師苦。如是展轉，釋成愁苦之意。
次從時有無量去，是別召請。文為二：初召此土，次召他土。此土為三：先召閻浮眾，次召中間眾，三召上界眾。閻浮有三，謂聲聞、菩薩、雜眾。釋論明菩薩行中道，故居季孟間具足，應如法華疏文有事有表云云。他人，先分二意：一增數列，二減數列。於初分道俗眾等，今意如前。初聲聞，又二：一僧，二尼。僧又二：初佛邊眾，次外來眾。問：佛邊何用召？答：雖不召來，駭令後問。又從多故，亦得言召。佛邊眾為三：一所召，二奉召，三順召。
初云時有無量者，上已定數。言無量者，上列端首，此通徒屬，故言無量。大弟子者，如弟如子，尊讓兩楹，而目一事云云。尊者者，諸梵行人，互相敬重，稱為尊者。如阿含中，諸比丘從今稱長者為大德，少者為長老，美其德業，故言長老云云。迦旃延，此翻扇繩。薄拘羅，此云善容。優波難陀，此翻大喜，或云重喜。其形端正，父母字之為大喜。在家為輪王，捨身為魔王，佛預知將來事，現十八變化，汝能出家，當得如是。父母聽之，得三明六通，故字為重喜。
次遇佛光者，是奉召。
應言：遇聲光地動，略舉一兼二。
三、其身戰掉去是順召。
上文遇光蠲三障，生三善，今略障存善，如文。問：羅漢憂悲都盡，何頓至此？答：此是殘習，非正使也。又示楷模，令物攀慕。又別惑未除，非通惑也。憂悲者，是佛法界，攝一切法。下文有憂無憂，悉是如來境界。約四教分別，不復委言。
次爾時復有八十百千去召外來眾，為二所召。奉召所召有四數：類、歎、結。初數可解。
次比丘者，類也，釋如前。
三、皆阿羅漢去，先歎自行德。
既云有大威德，無容自威，知是利物，為他所仰。夫象是陛中力大，譬慧；龍是水中力大，譬定。或只呼象為龍象，如帝釋婆羅寶象，步虗而行，瞬息之間，忽超萬里。化其牙為三十二牙，牙有七池，池七蓮華，華七玉女，女奉樂音，適悅三十三天。若取龍象為喻者，彌順化他。栴檀譬以戒益物，師子譬以慧益物，能以二法匠成於他，還為淨眾之所圍遶。
四、如是無量功德下，結也。
既言無量，知結自他。佛真子者，迹為小乘真子，本是大乘真子，以大乘真子結上自他功德云云。
次奉召中三：初光，次聲，後動。初光召二：初各於晨朝去，是奉光召。
朝是明初用楊枝者，即表行初可表機動，顯勝行初遇佛光明。
次更相謂言下，順光召。
望前亦無蠲三障之文，而有三業善文。更相謂言，是口業善；舉身毛豎，是身業善；生大苦惱，是意業善。波羅奢是樹名，葉青，華有三色，日未照則黑，日照則赤，赤脈皆現，日沒則黃。表未奉召，三善不生如黑，奉召悲哀如赤，無佛如黃云云。
為欲利益去，簡順召之意。
利益眾生，簡非自行。成就大乘，簡非小道。第一空行，簡非淺近。此與佛之真子文會。
次從顯發如來去，是奉聲召。
亦二：初、大聲普告，令最後問。今奉此召，顯發如來方便密教，開常問極，最後教興。次、為不斷絕下，順聲召。若順佛聲教，則不斷說法。
三為諸眾生，去奉地動召，
亦二：初上山海震動，翻邪見性，今奉此召。次調伏因緣，疾至佛所，即順動召。能召所召，玄相領悟，智能知智，此之謂矣云云。
二、列尼眾，為兩：初、列眾；次、發迹。列眾為二，謂所奉順。所召有四：名、數、位、歎等。
位可知。
歎中，先歎自行，如上；次如大龍去，歎化他德，亦如上。
次亦於晨朝時去，是奉順三召，如上說。
亦於晨朝日初出時，舉身毛豎，徧體血現，如波羅奢華，涕泣盈目，生大苦惱。亦欲利益安樂眾生，成就大乘第一空行，顯發如來方便密教，為不斷絕種種說法，為諸眾生調伏因緣故，疾至佛所，稽首佛足，繞百千帀，合掌恭敬，却坐一面。
次比丘尼眾中去發迹，為二：初明迹本，次釋成。初比丘尼迹也，次皆是菩薩本也。先指通位，故云皆是等。次位階下別指高位，菩薩語通未知高下，所以更釋本高迹廣。
初云人中龍者，只於世人中如龍，此不多奇，乃是賢聖人中之龍。
次位階十地者，釋其本高。現受女身者，明其迹廣。迹何故廣？四無量心故。本何故高？得自在定故。尚能作佛，何以不能為九界像云云？他分此文為兩雙：初本迹一雙，後因果一雙。因果難見云云。
次列菩薩眾亦為二云云。所召六，謂數、類、位、名、歎、結。初一恒河沙者，數也。
諸經多以恒河為量者，有四義故：一、人多識之；二、入者得福；三、於八河中大；四、是佛生處，大聖同鄉，故多用之。此乃四悉檀意。
次菩薩摩訶薩者，類也。
此翻道心、大道心。釋論解菩薩十義：一、盡教化一切眾生；二、盡供養一切諸佛；三、盡淨一切佛土；四、盡持一切佛法；五、盡令一切佛種不斷；六、盡分別一切佛土；七、盡知一切佛弟子眾；八、盡分別一切眾生心；九、盡知斷一切眾生煩惱；十、盡知一切眾生根。如是十門為首，復有無量阿僧祇門，是故名為菩薩大品。佛自明摩訶薩義，亦有十門：一、當於無量生死中大莊嚴；二、當捨一切所有；三、當等心於一切眾生；四、當以三乘度脫一切；五、當度一切，度一切已忘其度功；六、當解一切諸法不生法相；七、純以薩婆若心行於六度；八、當學智慧了達一切法；九、當了達諸法一相；十、當了無量相。是十門為首，名摩訶薩。龍樹釋此十義：一、大莊嚴者，不計日月歲數百千萬億劫，於生死中利益度脫一切眾生；二、捨一切所有者，一切貴賤若內若外無所遺惜；三、一切眾生等心者，憎愛厚薄怨親悉均；四、三乘度脫者，隨其堪忍皆使同到涅槃；五、忘其功者，不生彼我，亦不見能度所度；六、知不生者，一切法皆不生；七、行六度者，以清淨無雜心行六度回向薩婆若；八、了達一切法者，世間所作之事皆悉了達；九、一相門者，謂畢竟空也，涅槃相離憶想分別；十、無量門者，一二三四諸增數法門。此十門為首，復有無量法門，是名摩訶薩義。此中應明四種菩薩，如別記。文中多歎圓菩薩德。
三、人中之龍去明位
人中龍者，出方便位。位階十地者，住真實位。安住不動者，本際常寂。方便現身者，徧下地法界化益。
四、其名曰：下列名。
一恒河眾但列二人。海德者，如大集中海慧菩薩，亦如下文大涅槃海八不思議，從此立名名為海德云云。無盡意者，大集中此菩薩自說其名，舉八十種法門明無盡意云云。
五、其心皆悉下，歎德。文為三：先單歎上求，次約四弘兼下化，三結上求下化。
初文敬重者，此約理論，如下文云：諸佛所師，所謂法也。大品云：佛初成道，觀誰可敬？無過般若，我當敬重。即其義也。安住者，此約證論，下文云：一切眾生及以諸佛，悉皆安住秘密藏中。即其義也。深解者，此約智論，下文云：能生菩薩深廣智慧，如函大葢大，井深綆長。即其義也。愛樂者，約事行論，如下文云：雪山八字，不以為難，日割三兩，未曾稱苦。即其義也。守護者，此約教論，如下文中，仙預行誅，覺德破陣。即其義也。諸菩薩上求心大，至此如海，略舉五義，以示其相。
次從善能隨順去歎下化德，初總歎四弘，次別歎。
未度者度，別歎初誓。已於過去持戒，戒是罪垢對治，以對治故垢縛得脫，故言解未解者，別歎第二誓。紹三寶種者是法門無量，別歎第三誓。若言刻檀鑄寶、書修多羅、剃頭染衣，此但事中相從三寶不絕。若發菩提心名佛寶，體解大道名法寶，事理和融名僧寶，此即理性三寶不絕。小般若云：經卷所在即有佛及尊重弟子。下文云：若知常住，當知此家即為有佛。以此而推三寶不絕，即是無量法門。於未來世去是無上佛道誓願成，別歎第四誓。三以大莊嚴去是總結四弘。
亦是雙結，上求下化故言大莊嚴。若作別結第四誓者，未來作佛相好嚴身，十力、無畏以莊嚴心，名大莊嚴。大品多用六度、三十七品以為莊嚴，小般若中以無莊嚴而為莊嚴，下文以六度福德、十地智慧為二莊嚴。
六、成就下，結，又二：先總，次別。
初總結上求下化福德智慧，次等觀眾生如視一子下即是別結下化四弘也。
次亦於晨朝，去是奉光召。
次舉身毛豎去，是順光召。
存身意略口，善及三障等，
顯發去，奉順聲召。
為諸眾生去，奉順地動召。
釋如上云云。
三、二恒河沙下，列雜眾，為三：初二十一眾增數，次八眾同數，三一眾無數。初二恒河，文為三云云。初所召中亦有數、類、名、歎、結。
初二，恒數也。
非世所知，故以恒量之。
優婆塞下，次類也。
舍利弗毗曇云：離欲男女。正法華云：清信士女。大哀經云：勳士勳女，或云善宿男女。雖有多種，通名在家二眾。若別說者，形雖在俗，元未婚娶，常隨如來為二眾者，此是離欲二眾。若曾婚娶，今持五戒，永斷俗法，則於佛法有功，名曰勳士。若俗法不虧，而持五戒，復加八齋，名善宿男女。復次，直三歸者，名無分優婆塞。若一、若二，名少分；若三、若四，名多分；若具持五，名滿分。經言具足，即是滿分。又具持五戒，近求人天，即無分；兼畏生死苦，志求涅槃，是少分；若為眾生，是多分；若知戒是法界攝，一切專為佛道，是滿分。威儀具足者，有威儀恒與禮俱，恒與戒俱，恒與無常俱，恒與慈悲俱，恒與實相俱，恒在首楞嚴定，能種種示現徧十界像，舉足、下足皆具佛法，婬舍、酒肆無非正道，住佛威儀，乃名具足。當知五戒與威儀，有本有迹，能於本不動，普現眾迹，是名具足戒威儀。問：優婆塞義，若此聲聞、菩薩，佛復云何？答：義理必然，未見名教，或者不信。今試言之：四善根是無分，聲聞初果是少分，二、三果是多分，無學是滿分。又此四分，若於大乘俱是無分，若斷塵沙是少分，若斷無明一兩品是多分，若盡無明是滿分。故法華云：我等今日真是聲聞，以佛道聲令一切聞。即多分聲聞。若乾慧性地是無分菩薩，若八人至六地斷惑與罹漢齊是少分，七地修方便道是多分，八地道觀雙流是滿分。又三十心是無分，初地二地是少分，三地至九地是多分，十地是滿分。又十信是無分，十住是少分，行向是多分，十地是滿分。又通教十地別三十心是無分，別十地圓十住是少分，圓十行十迴向是多分，圓十地是滿分。一切眾生皆有佛性而無見用即無分佛，初住初地能百界作佛即少分佛，二住二地已上是多分佛，妙覺是滿分佛。以是義故，一一法門皆有權實本迹，即此義也。問：蛣𧏙蝮蠆義復云何？答：夫一善法即有四分，例一惡法亦應如是，未見名教置而不論。且就權者言之，小菩薩所作是無分蝮蠆，初地初住所作是少分，乃至十地十住等所作是多分，如來所作是滿分，是故得有權實之眾。實召權請，故稱召請。
其名曰下。三、列名。
深樂觀察諸對治門，所謂苦、樂，常、無常，淨、不淨，我、無我，實、不實，歸依、非歸依，眾生、非眾生，恒、非恒，安、非安，為、無為，斷、不斷，涅槃、非涅槃，增上、非增上。常樂觀察如是等法對治之門，亦欲樂聞無上大乘，如所聞已能為他說；善持淨戒，渴仰大乘，既自充足復能充足餘渴仰者；善能攝取無上智慧，愛樂大乘，守護大乘。
舊云：以苦為藥治於樂病，常無常等亦復如是。今明此乃初教，非今經意。舊又云：此諸對治是六行觀，引下文云：無常者即是生死，常者即大涅槃；無我者聲聞緣覺，我者如來法身；苦者一切外道，樂者謂大涅槃；不淨者有為諸法，淨者佛菩薩所有正法。而復料簡此六行觀，前來未說，至第二卷方乃說之。於鳥喻中始明雙遊，不應以此歎優婆塞德，此是經家取後大意向前而歎。興皇竝云：諸比丘初來之時悉未是羅漢，經家將後悟無學向前歎之。比丘不然，俗眾豈爾？當知佛同行人久達斯觀，所以歎耳。又料簡：一者藥病相主可是對治，六行雙遊豈是對治？解云：藥病相主病去藥存是偏對治，六行雙遊互為藥病病去藥亡是圓對治。若爾者，佛同行人久通六觀歎則不疑，餘實行者復云何耶？權引於實亦得有之，如下文云：稟前教者以無常藥對治常病，常病雖去復執無常，聞常住藥破無常病，即是今教之所用。下文三修以勝破劣，即此義也。二者元不稟前教，以大涅槃次第而修，先修無常治常、次修常治無常，破二十五有、得二十五三昧住大涅槃，是為大涅槃海漸漸轉深，是則備有兩種對治。云何推？一是前教、一是後教說耶？三者復有一行是如來行，具足常無常、亦常亦無常、非常非無常，圓修六觀雙治常無常，更互藥病，病去藥亡病治俱捨，所以稱此為對治門。若論一行一切行如聖行明，若論雙遊如鳥喻說，諸優婆塞具此德行，前二猶淺後一則深。文云深樂觀察諸對治門，即歎第三意也。五十二眾根性不同不出三種，權者同實引向涅槃，得入涅槃尚無一種，況復三耶？則是真對治門義，亦是顯發如來方便密教意。文中正歎權引於實，若無實行權何所引？若無權者實無所軌，既歎於權亦傍歎實，云何判在前後教耶？若歷句分別，應言味俗為苦、沈真為樂，沈真為苦、分別為樂，常我淨等亦復如是。又沈空為苦、大涅槃為樂，沈空為樂、大涅槃為苦，乃至增上非增上亦復如是。問：恒與常何異？答：不從因緣為常，始終不異為恒，此等皆是二邊之病，互為藥病名之為門，通入中道非藥非病、亡邊亡中。樂聞者，即前敬重大乘意也。如海納流、如空容色。能為他說者，知智在說、巧智解深，亦兼下化齊，此是以理為大乘意也。渴仰大乘者，即上安住充足，餘渴仰者意兼下化。善能攝取者，即上深解。愛樂如上約事，守護如上約教。
善能隨順，即歎下化。
總別歎四弘誓願，具如上說。
以大莊嚴者，結歎文也，如上說。
悉能下。五、結，如文。
次亦於晨朝下，奉光召。
但明奉召之時，即是見、聞、覺三召。
為欲闍毗，是順聲召。
為欲闍毗如來身故，人人各取香木萬束，栴檀、沈水、牛頭栴檀、天木香等。是一一木文理及附，皆有七寶微妙光明，譬如種種雜彩畵飾，以佛力故有是妙色青黃赤白，為諸眾生之所樂見。諸木皆以種種香塗，鬱金、沈水及膠香等，散以諸華而為莊嚴，優鉢羅華、拘物頭華、波頭摩華、芬陀利華。諸香木上懸五色旛，柔耎微妙猶如天衣、憍奢耶衣、芻摩、繒綵。是諸香木載以寶車，是諸寶車出種種光青黃赤白，轅𨍮皆以七寶廁填。是一一車駕以駟馬，是一一馬駿疾如風，一一車前建立五十七寶妙幢，真金羅網彌覆其上。一一寶車復有五十微妙寶葢，一一車上垂諸華鬘，優鉢羅華、拘物頭華、波頭摩華、芬陀利華，其華純以真金為葉、金剛為臺，是華臺中多有黑蠭遊集其中歡娛受樂。又出妙音，所謂無常、苦、空、無我，是音聲中復說菩薩本所行道。復有種種歌舞伎樂，箏、笛、箜篌、簫、瑟、鼓吹，是樂音中復出是言：苦哉！苦哉！世間空虗。一一車前有優婆塞擎四寶案，是諸案上有種種華，優鉢羅華、拘物頭華、波頭摩華、芬陀利華，鬱金諸香及餘熏香微妙第一。諸優婆塞為佛及僧辦諸食具種種備足，皆是栴檀、沈水、香薪、八功德水之所成熟。其食甘美有六種味：一、苦，二、酢，三、甘，四、辛，五、鹹，六、淡。復有三德：一者、輕耎，二者、淨潔，三者、如法。作如是等種種莊嚴，至力士生處娑羅雙樹間。復以金砂徧布其地，以迦陵伽衣、欽婆羅衣及繒綵衣而覆砂上，周帀徧滿十二由旬。為佛及僧敷置七寶師子之座，其座高大如須彌山，是諸座上皆有寶帳垂諸瓔珞。諸娑羅樹悉懸種種微妙旛葢，種種好香用以塗樹，種種名華以散樹間。
何者？上文顯發密教，此云闍毗，如何融會？上出家眾直言顯發，此在家眾因事表理，藉財通法。闍毗，此言燒然。辦香木者，因然以顯不然，寄滅以明不滅，顯非滅非不滅。辦供獻食，因食以明不食，顯非食非不食。則方便得開，密教獲顯，是奉聲召。香木有種種莊嚴者，因滅明不滅非不滅。有種種妙法，食有三德六味，寶葢寶座悉皆嚴好，此表慈悲弘濟，理中亦具種種法門。
從諸優婆塞各作是念：去是順動召。
應蠲三障今但生，三業之善竝如文。
次從各各齎持去，是獻供亦成順召之文。
各各齎持供養之具，載以寶車、香木、幢旛、寶葢、飲食，疾至佛所，稽首佛足，以其所持供養之具供養如來，繞百千帀，舉聲號泣，哀動天地，椎𮌎大叫，淚下如雨。復相謂言：苦哉！仁者，世間虗空！世間虗空！便自舉身投如來前，而白佛言：唯願如來，哀受我等最後供養。世尊知時，默然不受。如是三請，悉皆不許。諸優婆塞不果所願，心懷悲惱，默然而住。猶如慈父唯有一子，卒病命終，殯送還歸，極大憂惱；諸優婆塞悲泣懊惱亦復如是，以諸供具安置一處，却在一面，默然而坐。
次三恒河眾，文為三云云。所召為四，謂數、類、名、歎。初三恒是數。
次優婆夷下，是類如上釋。
三、壽德下，列三人名。
以壽為德，即常等也。有人言：德鬘是勝鬘，勝鬘是王夫人類，不應在此。舍佉是三十二卵之母。
從悉能堪忍去，是歎德。歎文為兩：一、略歎上求下化；二、廣歎上求下化。
初、堪忍護持，即略歎上求。護者，護正法之教，如上守護大乘。持者，持於正法事理，如上敬重大乘乃至愛樂大乘。為度百千者弘誓緣由，現為女身者弘誓所作，故指此為略歎之文。
次從呵責家法去，廣歎上求下化，還是廣於護持之意。於廣歎中三：先上求，次下化，三、雙結上求下化。初上求，文為二：初論事觀，次結成功德。事觀為二：初標事境，次出五門。
初、呵責家法者，即觀境也。若只以箕箒婦禮為家法者，太局。若三界輪回為家法者，大奢。今以五陰為家法，果報捲局，籠檻繫閉，凡愚之所保養，賢聖之所鄙棄，故言呵責。
自觀己身如四毒蛇；是身常為無量諸蟲之所唼食；是身臭穢，貪欲獄縛；是身可惡，猶如死狗；是身不淨，九孔常流；是身如城，血肉筋骨皮裹其上，手足以為却敵樓櫓，目為寮孔，頭為殿堂，心王處中；如是身城，諸佛世尊之所棄捨，凡夫愚人常所味著，貪淫、瞋恚、愚癡羅剎止住其中；是身不堅，猶如蘆葦、伊蘭、水沫、芭蕉之樹；是身無常，念念不住，猶如雷光、暴水、幻𦦨，亦如畵水，隨畵隨合；是身易壞，猶如河岸臨峻大樹；是身不久當為狐狼、鴟梟、鵰鷲、烏鵲、餓狗之所食啖。誰有智者當樂此身？
次自觀己身下，初是苦觀。四大相害諸蟲復唼，四大互殘身為苦藪。是身臭穢者，是不淨觀，即五種不淨也。貪欲獄縛者，薄皮覆之謂之為淨，纏著無已故名獄縛。死狗者，究竟不淨。九孔常流者，自相不淨。如城去是空觀。泥木土石假緣虗立，三毒惡鬼立住其中，外誑內諂是故名空。是身不堅者，是無我觀。是身無常者，是無常觀。麤細兩觀如文。
次從寧以牛迹去，結其功德，結其事觀。合為七：一、舉譬結事觀，觀知此身過患彌廣。
次舉三三昧，結其事觀道理深微。
因緣者，事觀即是內外推求，撿不可得故空。空無陰相亦無空相，以無相故所以無作。釋論云：二乘緣真觀三三昧，菩薩緣實相觀三三昧云云。
三、舉大乘結其事觀，與修多羅合。
四舉能說，結其上求，不失下化。
事觀即是教他之法。
五、護持下，舉護持結其事觀，即是理觀不動本地。
六、毀呰下。舉其呵毀之事迹也。即菩薩之本，結其事觀是願力所為。
七、結其事觀，即是正觀，能壞生死。
在文可見云云。此意咸是優婆塞章對治之門。男性剛直，但論對治；女性愛染，故備五門。五門因緣，緣於實相，即事而理，是妙對治。於菩薩章中，是深樂大乘，守護大乘，與上同也。雖現女身，實是菩薩，是上安住大乘。
次從善能隨順去，歎下化德，如上釋云云。
三、以大莊嚴去，雙結，上求下化也。
釋如上云云。
亦於晨朝者，奉召也。
各相謂言：去是順召。
宜應者，宜順召。
二、獻供
敬儀云云。
次四恒河眾為二云云，所召有數類歎名，初四恒數也。
次毗舍離城等類也。
毗舍離翻為好道，肇師翻廣嚴，什師翻廣博，皆是國巷華整，從此為名。離車，亦棃昌，亦彌離，楚夏不同。此云邊地主，或云傳集國政。觀師云：其國義讓五百長者遞為國主，故言傳集國政。罷政則出外為邊地主云云。諸王眷屬者，是諸離車皆更互為王，即有皇枝、外戚等，還屬王類。
三、為求法下，歎德，為二：初、歎；後、結。歎為二：初、為求法故一句，明上求。
次三雙是下，化一戒施。
三聽說。
如文，文似下化而兼上求。
次從皆悉成就去，結，如文。
列名如文。
二如是等，各相謂言，去是順召，
若無奉召，何得有順舉、順知？有奉順召，但明順動召，餘可知。
次獻供
所辦供養種種具足，一一離車各嚴八萬四千大象、八萬四千駟馬寶車、八萬四千明月寶珠，天木、栴檀、沈水、薪束種種各有八萬四千。一一象前有寶幢旛葢，其葢小者周帀縱廣滿一由旬，旛最短者長三十二由旬，寶幢下者高百由旬。持如是等供養之具，往至佛所，稽首佛足，繞百千帀而白佛言：世尊！我等今者為佛及僧辦諸供具，唯願如來哀受我供。如來默然而不許可。諸離車等不果所願，心懷愁惱，以佛神力去地七多羅樹，於虗空中默然而住。
敬儀如文。七多羅樹者，正性剛高，不居物下，佛力接之，高七樹也。或云：只是隨宜耳。
次五，恒大臣長者。文為二：所召、順召。所召有數類、歎名。數類如文。
歎中有上求下化，如文。
列名云云。
從所設供具去，是順召。
所設供具五倍於前，俱共持往詣雙樹間，稽首佛足，繞百千帀而白佛言：世尊！我等今者為佛及僧設諸供具，唯願哀憫，受我等供。如來默然而不受之。諸長者等不果所願，心懷愁惱，以佛神力去地七多羅樹，於虗空中默然而住。
設具中，因食開常，是順聲召；詣雙樹間，是順動召；心懷愁惱，是順光召云云。
次列舍離。既言六倍勝前，應是六恒，但王數可數。但除阿闍一人，餘者不須恒量，故數不言耳。文為三：所召、奉召、順召。初所召中有類、有名。
類中簡闍王者，此王在後。
列名如文。
嚴四兵去，即是順召。
是諸王等是歎德。
具有上求下化，歎德而不次第者，顯其無定。
次亦於晨朝是奉召。
三、持甘膳等是順召。
次七，恒夫人眾。上列當世夫人，此列寡嬪淑等。文為二：所召、順召。所召有數，類名歎也。
類中簡世王，又出本是三三昧迹為女儀，悉是權類。
名如文。
悉皆安住，歎德也。
上求下化悉如文。
各相謂言者，順召如文。
各相謂言：今宜速往詣世尊所。諸王、天、人所設供養七倍於前，香華、寶幢、繒綵、旛葢、上妙飲食。寶葢小者，周帀縱廣十六由旬；旛最短者，三十六由旬；寶幢下者，六十八由旬；飲食、香氣周徧流布，滿八由旬。持如是等供養之具，往知來所，稽首佛足，繞百千帀而白佛言：世尊！我等為佛及比丘僧設是供具，唯願如來哀憫，受我最後供養。如來知時，默然不受。時諸夫人不果所願，心懷愁惱，自拔頭髮，椎𮌎大哭，猶如慈母新喪愛子，却在一面，默然而住。
次八恒天女眾，文為三云云。所召有數類名歎，初如文。
次，天女類也。
四作如是言下歎德。文為三：先歎報得天眼所見，次是諸下歎上求，三善能下歎下化。初如文。
作如是言：汝等諸姉！諦觀諦觀。是諸人眾所設種種上妙供具，欲供如來及比丘僧，我等亦當如是嚴設微妙供具供養如來，如來受已當入涅槃。諸姊！諸佛如來出世甚難，最後供養亦復倍難。若佛涅槃，世間虗空。
是諸天女愛樂大乘，欲聞大乘，聞已亦能為人廣說。渴仰大乘，既自充足，復能充足餘渴仰者。守護大乘，若有異學憎嫉大乘，勢能摧滅，如雹摧草。護持戒行，威儀具足。
次歎上求中欲聞大乘是深解大乘，威儀具足是安住大乘。餘如文。
三、善能隨順下，是下化釋，如前。
亦於晨朝者，是奉召。
各取天木香者，是順召如文云云。
各取種種天木香等，倍於人間所有香木，其木香氣能滅人中種種臭穢。白車、白葢，駕四白馬，一一車上皆張白帳，其帳四邊懸諸金鈴，種種香華、寶幢、旛葢，上妙甘膳、種種伎樂。敷師子座，其座四足純紺瑠璃，於其座後各各皆有七寶倚牀，一一座前復有金几，復以七寶而為燈樹，種種寶珠以為燈明，微妙天華徧布其地。是諸天女設是供已，心懷哀感，涕淚交流，生大苦惱，亦為利益安樂眾生，成就大乘第一空行，顯發如來方便密教，亦為不斷種種說法，往詣佛所，稽首佛足，繞百千帀而白佛言：世尊！唯願如來哀受我等最後供養。如來知時，默然不受。諸天女等不果所願，心懷憂惱，却住一面，默然而坐。
次九恒龍眾，亦為三云云，所召有數類名。
奉召如文。
設諸供具下，是順召，如文。
次十恒鬼神王眾文，為二所召，有數類名。
此應是同名，後列者是正四王。
仁等速詣是順召。
復有八十恒河沙等羅剎王，可畏王而為上首，捨離惡心更不食人，於怨憎中生慈悲心，其形醜陋，以佛神力皆悉端正。
復有百億恒河沙天諸淫女，天藍婆女、鬱婆尸女、帝路沾女、毗舍佉女而為上首。
其中或有歎德皆可解，是為增數。前二十一眾竟，從復有十萬億恒河沙天子、風神、雨神，是三眾同數。
復有二十恒沙象王，至二十恒沙仙人，凡五眾同數。
復有二十恒河沙大香象王，羅睺象王、金色象王、甘味象王、紺眼象王、欲香象王等而為上首，敬重大乘，愛樂大乘，知佛不久當般涅槃，各各拔取無量無邊諸妙蓮華，來至佛所，頭面禮佛，却住一面。
復有二十恒河沙等師子獸王，師子吼王而為上首，施與一切眾生無畏，持諸華果來至佛所，稽首佛足，却住一面。
復有二十恒河沙等諸飛鳥王，鳧、鴈、鴛鴦、孔雀諸鳥，乾闥婆鳥、迦蘭陀鳥、鸜鵒、鸚鵡、俱翅羅鳥、婆嘻伽鳥、迦陵頻伽鳥、耆婆耆婆鳥，如是等諸鳥持諸華果來至佛所，稽首佛足，却住一面。
復有二十恒河沙等水牛牛羊，往至佛所出妙香乳，其乳流滿拘尸那城所有溝坑，色香美味悉皆具足。成是事已，却住一面。
復有二十恒河沙等四天下中諸神仙人，忍辱仙等而為上首，持諸華香及諸甘果來詣佛所，稽首佛足，繞佛三帀而白佛言：唯願世尊！哀受我等最後供養。如來知時，默然不許。時諸仙人不果所願，心懷愁惱，却坐一面。
第二、列中間眾。閻浮提是一邊，無量世界是一邊。其中間又為二：一、結前列後；二、悲近召遠。
結前者，結前三十四眾。簡出二眾者，有事、有顯。事者，迦葉入滅定定所持故不來，阿難為魔所羂故不來。有所顯者，迦葉為顯不捨細戒故。迦葉最長子方持佛法，佛若臨滅應赦細戒，告阿難言：我滅度後諸微細戒，善持者善、不能者捨。迦葉後問：何等是微細戒？阿難言：不知。即呵阿難云：汝面受佛旨，今言不知，可捨不可捨？又為外道所譏，師所制戒滅後皆捨復不可捨。迦葉若來，寧得執正此事？
阿難為顯最後，佛稱歎付囑顯神呪力，阿難若來則不顧問亦不稱歎，亦復不使文殊持呪解羂，二眾不來其意顯此。問：佛令捨細戒，迦葉不許師弟相拒，何也？答：不然。佛為利根隨有利益，迦葉為鈍根還令如故，故非違拒。
次列後為三：初人天，次山神，三河海神。初文者。
即是諸四天上下之人天也。經言中間，中間何所不收？文雖不云三天下及百億四天下，義推應有。何者？他方遠國尚復能來，東弗、西瞿何緣不至？十方尚來，百億四天何意不來？若推中間之言，眾最應多，唯可意知，不可文載云云。
次及諸山神下。
及閻浮提所有諸山，須彌山王而為上首。其山莊嚴，叢林蓊蔚，枝葉茂盛，蔭蔽日光，種種妙華周徧嚴飾，龍泉流水清淨香潔。諸天、龍、神、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，神仙呪術作倡妓樂，如是等眾彌滿其中。是諸山神亦來詣佛，稽首佛足，却往一面。
熙連者，相傳云只䟦提是熙連，今言不爾，䟦提大熙連小，或言廣四丈或八丈，在城北，䟦提在城南，相去百里，佛居其間，涅槃為散華所及。熈連未見翻。
娑羅如前釋。此林榮茂忽然變白，猶如白鵠林中有鵠，當林變時與鵠無別。此有所表，榮若定榮不應忽變，枯若定枯不應如鵠，枯既如鵠則枯非枯，榮既忽變則榮非榮。非枯非榮中間涅槃者，表不生不滅而現生滅，雙林一變隨類各解，上達其本、下悲其迹，中根在悲達之間。現病品云：下愚凡見言必涅槃，唯諸菩薩文殊師利等能知如來常住不變。即此義也。
次虗空堂閣，綺飾分明者，
表佛身相，天上天下最為第一。今身緣已謝，無上智慧不復居御，下士所悲。又堂本地架，而今處空，則空中有堂，而雕文刻鏤，綺飾分明，不動不墮，妙麗莊嚴。表空中藏，具足無減，中士所尚。又華堂嚴整，光悅利益，是其有也。高處虗空，無人受用，是其無也。若有無事訖，當收此空有歸非空有，此上士所達。下悲上達，中士悲達，季孟之間，
三堂下多有流泉浴池者。
堂下多有流泉浴池，上妙蓮華彌滿其中，猶如北方鬱單越國，亦如忉利歡喜之園。爾時，娑羅樹林中間，種種莊嚴甚可愛樂，亦復如是。是諸天、人、阿脩羅等，咸覩如來涅槃之相，皆悉悲感愁憂不樂。
表佛身口赴下流出無量言教，猶如浴池。浴池有二：一、能滌垢穢；二、除熱悶。表於佛教能令客塵外盡、無明內除。有妙蓮華者，表遵佛教即是修因，因踰世果，故引兩處為喻。化緣將訖如堂高舉，言教流潤如清泉在池，論其本體非去非留，語其利益故言去留。文云咸覩如來涅槃之相者，一往是下士所見，若具足論應有上達下悲，具如前說。此之三相前後雖異而意同前，前以大聲勸問，問則祕密教顯，如今堂下清泉流出利益多人。前面門放光五色徧照，除三障生三善令立行昇進，如今高堂逈出去下陵空，綺飾分明種種莊挍。前動地動水表於翻倒見性，今變林況鵠使不滯枯榮，歸中會極物之難悟。再更抵掌悲近召遠，相雖復異而意同前，但再令開曉。
從四天王下，即是召遠。若從前開文，即是第三召上界眾，凡有五章。初欲界天，先明四王。
即是類也。
各相謂言者，是奉召。
良由聞見聲光，即以天眼觀他獻供。
而自營辦，來至佛所，即順召也。
爾時，四天王所設供養倍勝於前，持曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、迦枳樓伽華、摩訶迦枳樓伽華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華、散多尼迦華、摩訶散多尼迦華、愛樂華、大愛樂華、普賢華、大普賢華、時華、大時華、香城華、大香城華、歡喜華、大歡喜華、發欲華、大發欲華、香醉華、大香醉華、普香華、大普香華、天金葉華、龍華、波利質多樹華、拘毗羅樹華，復持種種上妙甘膳，來至佛所，稽首佛足。是諸天人所有光明，能覆日月令不復現。以是供具欲供養佛，如來知時默然不受。爾時，諸天不果所願，愁憂苦惱，却住一面。
釋天但有所召順召云云。
設諸供具亦倍勝前，及所持華亦復如是，香氣微妙甚可愛樂。持得勝堂并諸小堂來至佛所，稽首佛足而白佛言：世尊！我等深樂愛護大乘，唯願如來哀受我食。如來知時，默然不受。持諸釋天不果所願，心懷愁惱，却住一面。
乃至第六天所設供養，展轉勝前寶幢、旛葢。寶葢小者，覆四天下；旛最短者，周圍四海；幢最下者，至自在天。微風吹旛，出妙音聲，持上甘膳，來詣佛所，稽首佛足，白佛言：世尊！唯願如來，哀受我等最後供養。如來知時，默然不受。是諸天等不果所願，心懷愁惱，却住一面。
乃至第六天，其間三天略不出之。
上至有頂，其餘梵眾一切來集。爾時，大梵天王及餘梵眾，放身光明徧四天下，欲界人天日月光明悉不復現，持諸寶幢、繒綵、旛葢，旛極短者懸於梵宮，至娑羅樹間，來詣佛所，稽首佛足，白佛言：世尊！唯願如來哀受我等最後供養。如來知時，默然不受。爾時，諸梵不果所願，心懷愁惱，却住一面。
上至有頂，此應是色頂加列梵天，如文料簡三頂云云。前論佛力應徹三種頂，此中論供具只明色頂云云。
次列脩羅王。
爾時，毗摩質多阿脩羅王，與無量阿脩羅大眷屬俱，身諸光明勝於梵天，持諸寶幢繒綵旛葢，其葢小者覆千世界，上妙甘膳來詣佛所，稽首佛足而白佛言：唯願如來，哀受我等最後供養。如來知時默然不受。諸阿脩羅不果所願，心懷愁惱，却住一面。
舍脂父正報劣天，依報相亞。言光勝者，此是大菩薩光，故可言勝。
次魔眾。魔名殺者波旬，名為惡中之惡，住六天頂，為欲界主。文為三：一、類數。
二、開恩赦下
開地獄門施清淨水。因而告曰。汝等今者無所能為。唯當專念如來應供正徧知。建立最後隨喜供養。當令汝等長夜獲安。時魔波旬於地獄中。悉除刀劒無量苦毒。熾然𦦨火注雨滅之。以佛神力復發是心。令諸眷屬皆捨刀劒弓弩鎧仗矛矟長鉤金椎鉞斧鬭輪罥索。
三辦，供上獻。
上獻為兩：一奉呪，二奉供。
來至佛所，稽首佛足而白佛言：我等今者愛樂大乘、守護大乘。世尊！若有善男子、善女人為供養故、為怖畏故、為誑他故、為財利故、為隨他故，受是大乘或真、或偽，我等爾時當為是人除滅怖畏，說如是呪：
他枳 咤咤羅侘枳 廬呵𨽻 摩訶盧呵𨽻 阿羅 遮羅 多羅 𦀟呵。
是呪能令諸失心者、怖畏者、說法者、不斷正法者，為伏外道故、護己身故、護正法故、護大乘故，說如是呪。若有能持如是呪者，無惡象怖，若至曠野、空澤、險處不生怖畏，亦無水、火、師子、虎、狼、盜賊、王難。世尊！若有能持如是呪者，悉能除滅如是等怖。世尊！持是呪者我當護之，如龜藏六。世尊！我等今者不以諭諂說如是事，持是呪者我當至誠益其勢力。
爾時佛告魔波旬言：我不受汝飲食供養，我已受汝所說神呪，為欲安樂一切眾生四部眾故。佛說是已默然不受，如是三請皆亦不受。時魔波旬不果所願，心懷愁惱却住一面。
佛受呪不受供。問：魔既弊惡，寧得好呪？答：此呪是先佛之法，偶爾得之。譬如有人在國遇寶，還奉國王。他解：呪是鬼神名，聞名不得為害。如盜者伺財，財主知名，覺喚其名，盜則不行。次云：呪是鬼神王名，若喚主名，主勸其黨，亦不為害。三云：呪如霹𮦷，鬼神畏威，不敢為害。四云：呪是密語，如軍中號，相應即放，不應則治。鬼神亦爾，順呪則護，不順頭破。五云：呪是佛敕，無敢違者。有人彈云：呪是明呪、大明呪、無等等呪。若是鬼名等，亦云何令人得悟道果？今解不爾，若一向解，不能契道，應作法門解之。諸煩惱是鬼名，無明是鬼王，善能破惡，猶如霹𮦷，即事而真，是為密語。第一義諦為佛所敕，依此法門，必能得道。又是通別四悉檀意，前四別，後一通，此解無妨。
次大自在天，即摩醯首羅，居色界頂，主大千界，十地菩薩迹現其中。若法華中列世界主梵王者，此意如何？若言娑婆世界主者，正是首羅。若言尸棄大梵等者，更舉二禪等，收三、四禪梵王耳。又云：若言為世界主者，其實只領小千而已。經家美之，故言世界主。私謂此是大千之中得為大千之主，降此不得。文為二：一、與同類是所召。
二、獻供是順召，如文。
所設供具，悉覆梵、釋、護世四天王、人天八部及非人等所有供具。梵、釋所設，猶如聚墨在珂貝邊，悉不復現。寶葢小者，能覆三千大千世界。持如是等供養之具，來詣佛所，稽首佛足，繞無數帀，白佛言：世尊！我等所奉微末供具，猶如蟁蚋供養於我，亦如有人以一掬水投於大海，然一小燈助百千日。春夏之月，眾華茂盛，有持一華益於眾華，以亭歷子益須彌山，豈當有益大海、日明、眾華、須彌？世尊！我今所奉微末供具亦復如是，若以三千大千世界滿中香華、伎樂、旛葢供養如來，尚不足言。何以故？如來為諸眾生常於地獄、餓鬼、畜生諸惡趣中受諸苦惱，是故世尊齊見哀憫，受我等供。
次爾時，東方下，召他土眾。或云聲光不至彼，彼佛自遣令至此土。若依前文，光徧照此三千世界，乃至十方亦復如是，豈非光召？又彼佛遣文三召意足：香飯奉佛，此光召也；往彼禮敬，此動召也；請決所疑，聲召意也。文為二：初明一方，次例三方。東方為三雙：初彼佛說此佛，此眾見彼眾；次此間大眾以不思議不見而見，見彼無邊身，無邊身以不思議不來而來；三、復以彼供奉此佛，此佛不受彼佛之供。如此三相，還是經初三種之瑞。彼佛說此，此眾見彼，即是聲瑞；此眾見彼，彼眾來此，即動地瑞；彼供獻此，此佛不受，即是光瑞。初雙中，初彼佛說此佛。文為四：一、明遠近。
二，彼佛說此。
爾時，彼佛即告第一大弟子言：善男子！汝今宜往西方娑婆世界，彼土有佛，號釋迦牟尼如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，彼佛不久當般涅槃。善男子！汝可持此世界香飯，其飯香美，食之安隱，可以奉獻彼佛世尊，世尊食已，入般涅槃。善男子！并可禮敬，請決所疑。
三發來。
四、現瑞，如文。
次此眾見彼眾亦為四：一、驚怖。
二、安慰
是時，文殊師利法王子即從座起，告諸大眾：諸善男子！汝等勿懼，汝等勿懼。何以故？東方去此無量無數阿僧祇恒河沙微塵等世界，有一世界名意樂美音，佛號虗空等如來、應供、正徧知，十號具足。彼有菩薩名無邊身，與無量菩薩欲來至此供養如來，以彼菩薩威德力故，令汝身光悉不復現。是故，汝等應生歡喜，勿懷恐怖。
三，見彼眾。
四唱：苦哉！
大眾見佛應生歡喜，何以唱苦？聞彼佛說此佛應當入於涅槃，還是前聲？瑞覺地動戰慄，還是前地動？瑞見如鏡之光，還是前光？瑞聞見是已，彼佛為此作涅槃相，是故唱苦。問：此眾皆是佛同行人，何因驚怖？答：今論實者，意不在權。又十地位有上下品，上品所作、下品不知。佛力所作，借神力昆蟲能知，不借神力則不能知。此無邊身承佛神力而現此瑞，首羅驚怖復何所疑？
次第二雙：初、從大眾見無邊身一一毛孔，明此菩薩示不思議不見而見。
是時，大眾一切悉見無邊身菩薩及其眷屬，是菩薩身一一毛孔各各出生一大蓮華，一一蓮華各有七萬八千城邑，縱廣正等如毗舍離城，牆壁諸塹七寶雜廁，多羅寶樹七重行列，人民熾盛安隱豐樂，閻浮檀金以為却敵，一一却敵各有種種七寶林樹華果茂盛，微風吹動出微妙音，其聲和雅猶如天樂，城中人民聞是音聲，即時得受上妙快樂。是諸塹中妙水盈滿，清淨香潔如真瑠璃，是諸水中有七寶船，諸人乘之遊戲澡浴，共相娛樂快樂無極。復有無量雜色蓮華，優鉢羅華、拘物頭華、波頭摩華、芬陀利華，其華縱廣猶如車輪。其塹岸上多有園林，一一園中有五泉池，是諸池中復有諸華，優鉢羅華、拘物頭華、波頭摩華、芬陀利華，其華縱廣亦如車輪，香氣芬馥甚可愛樂。其水清淨柔輭第一，鳧鴈鴛鴦游戲其中。其園各有眾寶宮宅，一一宮宅縱廣正等滿四由旬，所有牆壁四寶所成，所謂金、銀、瑠璃、頗棃，真金窻牖周帀欄楯，玫瑰為地，金沙布上。是宮宅中多有七寶流泉浴池，一一池邊各有十八黃金梯陛，閻浮檀金為芭蕉樹，如忉利天歡喜之園。是一一城各有八萬四千人王，一一諸王各有無量夫人采女，共相娛樂歡喜受樂；其餘人民亦復如是，各於住處共相娛樂。是中眾生不聞餘名，純聞無上大乘之聲。是諸華中一一各有師子之座，其座四足皆紺瑠璃，柔耎素衣以布座上，其衣微妙出過三界。一一座上有一王坐，以大乘法教化眾生，或有眾生書持讀誦如說修行，如是流布大乘經典。爾時，無邊身菩薩安止如是無量眾生，放自身已令捨世樂，皆作是言：苦哉！苦哉！世間虗空，如來不久當般涅槃。
明一毛道，即是見小；容七萬八千城莊嚴巨麗，即是見大。然其身量同等虗空，空非大小，安可說盡？而復不妨從彼而來，巨細相容，毛孔不闊，城亦不小。復聞歡娛受樂之聲，復聞唱言苦哉之聲，復聞純說大乘之聲，即是非苦非樂，不相障礙。菩薩所以現此事者，表於今佛入般涅槃亦不可思議。
次從爾時，無邊身菩薩與無量菩薩，是彼菩薩以不可思議不來而來。
爾時，無邊身菩薩與無量菩薩周帀圍繞，示現如是神通力已，持是種種無量供具及以上妙香美飲食。若有得聞是食香氣，煩惱諸垢皆悉消滅。以是菩薩神通力故，一切大眾悉皆得見如是變化。無邊身菩薩身大無邊，量同虗空，唯除諸佛，餘無能見是菩薩身其量邊際。爾時，無邊身菩薩及其眷屬所設供養倍勝於前，來至佛所。
次第三雙中，初供佛。
次不受，如文。
次例餘三方。
悉如文。問：身既無邊，此土他土俱在毛端，那忽從彼以來於此？是即彼邊而來此邊。此間大眾見從彼來，即是此邊見於彼邊。舊云：少分無邊，故有來去。此不應爾。既言量同虗空，虗空豈有少分多分？既言少分，則不同空。今明菩薩不思議色，即邊無邊，無邊即邊，非邊非無邊，邊即無邊。量同虗空，無邊即邊，自彼之此，此見彼來。雖邊無邊，非邊非無邊，而能邊無邊，故稱不可思議。若有定者，非不思議。例如丈六梵不見頂，非見非不見，能見能不見。譬如帶鏡身邊，身在鏡裏，裏而非裏，非裏而裏。又如日不下池，水不上昇，而影現水。頑礙之色，尚復難思，況不思議，寧以情取？
從娑羅雙樹去，大段第三、結召請。中二：初、結眾集；次、結瑞相。瑞本集眾，眾既已集，瑞亦隨竟，故須兩結。初結眾集，又為三：先、明其處不可思議；次、明其人不可思議；三、重明其處不可思議。初文者。
三十二由旬能容五十二眾長旛大葢，人無妨礙，供具無傷。又針鋒微塵容無邊身已不可思議，況受四方十方微塵無邊身菩薩，復有幾許眷屬供具，人無障礙，具無損傷？此是處不思議。次人為三：初從十方如微下，結他方眾集在針鋒。及閻浮者，結此土眾集在雙樹。
此是人不可思議。
二，簡應集不集，不應集而集。
唯除尊者摩訶迦葉、阿難二眾，阿闍世王及其眷屬，乃至毒蛇視能殺人，蛣、𧏙、蝮、蠆及十六種行惡業者，一切來集。
謂集不集眾等起慈心，集不集處等皆嚴淨。陀那婆神者是集眾，三千大千眾生是不集眾。又簡除慈不慈不慈者，一闡提是不生慈心，慈不慈者皆不思議。
三、從爾時，三千世界以佛力故下，重明處。
三千是眾集處，十方世界是不集處，等皆嚴淨如極樂土，故言十方亦復如是，以眾集故致此利益。不集處、不集眾、不發心尚不思議，況復如來示生示滅寧可思議？此是結眾集竟。
次從如來面門下，結瑞相竟。
從前至此，總有九瑞，共成三意，但作一收。所以然者，聲光及風，皆從口出，若收光入口，風聲例然。收聲則息，教疑者問誰，此表師去收。光明則息，照三障闇於道，三業善不生，此表主去。收風則息，神變顛倒，無由得轉，此表親去。
時諸天人及諸會眾、阿脩羅等，見佛光明還從口入，皆大恐怖身毛為豎，復作是言：如來光明出已還入非無因緣，必於十方所作已辦，將是最後涅槃之相。何其苦哉！何其苦哉！如何世尊一旦捨離四無量心，不受人天所奉供養，聖慧日光從今永滅，無上法船於斯沈沒？
大眾見一解三，見收聲入口，知必失師，是故嗚呼而哭，唱言：不受人天供養。此哭失田，悲無法食。見收光入口，知必失主，是故哭言：聖慧日光從今永滅，三障誰除？三善誰發？見收風入口，知必失親，是故哭言：法船沈沒，誰破無明此岸，度到涅槃彼岸？三種之哭，哭主、親、師。
嗚呼痛哉！世間大苦。舉手椎𮌎，悲號啼哭，支節戰動，不能自持，身諸毛孔，流血灑地。
嗚呼是意慟，號哭是口哀，戰動是身苦，三業悲戀乃至於此。
大般涅槃經卷第一
涅槃經疏卷第一
南本大般涅槃經會疏卷第一
涅槃經疏卷第一
頂法師 撰
天台沙門湛然再治