涅槃經會疏
南本大般涅槃經會疏卷第十四
南本大般涅槃經會疏卷第十四
梵行品
諸師謂：梵行四心為體，聖行三品為體。引經云：說四無量是梵天道，名轉梵輪；說四諦是第一義天道，名轉法輪。又師言：慧、定、戒為梵行體。七善悉知，知即慧也；四心是十二門，禪即定也；後明持戒得失，即是戒也。若然，與聖行何異？異者，梵是化他，聖是自行。聖以慧為正，戒定相成；梵以戒為正，慧定相成。聖是聖人所行，梵是淨道。道通凡聖，聖先戒後慧，梵先慧後戒，是為梵聖異也。又師言：因果是梵行體。梵者，言淨是涅槃因，能得涅槃，故以因果為梵行體。義皆不然。若四心為體，斯梵天道，非大涅槃；若三品為體，雖異聖行，不出二乘，非大涅槃。因果為體者，尚存因果，云何名淨，非大涅槃？若非大涅槃，是誰梵行？名義無取，故皆不用。今言梵者名淨，淨義有三：謂淨淨、不淨淨、非淨淨、非不淨淨。云何淨淨？所謂七善、四無量心、三品、六念，如是等法悉是出世涅槃淨道。今以梵行徧淨諸淨，文云：誰是一切諸善根本？當言慈是。是名淨淨。云何不淨淨？我說是慈有無量門，所謂神通、調象、調狂、治眼、治瘡，慈遊世間，悲入湯鑊，慈善根力無所不現，使諸不淨悉皆得淨。是名不淨淨。云何非淨淨非不淨淨？所謂大乘大般涅槃，非因非果，非自非他，非染非淨，畢竟清淨，即是如來常樂我淨。文云：慈若有無，是有是無，是聲聞慈。慈若有無，非有非無，如是之慈是如來慈。如來慈者，乃是非淨淨非不淨淨。若此三慈縱橫竝別，非妙非淨，即一而三，即三而一，不可思議，乃得名為清淨梵行。從三得名，名梵行品。文為二：初明梵行，次歎經。初梵行為三：先七善，次四心，三持戒。初七善中二：初徵，次釋。
釋中三：標、釋、結。
標則標章、唱數、列名。此七善者，前三通自他，次兩專自行，後兩是化他。若傍正言之，正是化他，傍是自行。
釋中二：初明別七善，次明圓七善。別七善中即為七章。初釋知法者，法通自他，以知法故能自行化他。此章亦有標、釋、結。初標如文。
次釋中二：先列，次釋。
釋中十二部經為十二段。初云修多羅者。
舊云：無翻五義訓釋。或云：契經是用此代彼。或云：契經是正翻。開善云：但通無別。莊嚴云：有別即是偈頌。長行引成論云：祇夜頌修多羅。
祇夜者，具足應云路伽祇夜。祇夜翻為句，亦云頌。開善云等句，莊嚴云等頌，光宅云重頌，是頌長行之偈。
受記者，梵云和伽羅那，論云解義經，此翻受記，即授六道三乘等記。
伽陀經一云不等句，二云不等頌，三云直偈，即孤起偈。所言除修多羅者，除別相被頌長行。又言及諸戒律者，又除戒律中有此偈，知前有長行無長行者，即是孤起。
何等名為優陀那經？如佛晡時入於禪定，為諸天眾廣說法要。時諸比丘各作是念：如來今者為何所作？如來明且從禪定起，無有人問以他心智。即自說言：比丘當知，一切諸天壽命極長。汝諸比丘！善哉為他不求己利、善哉少欲、善哉知足、善哉寂靜。如是諸經無問自說，是名優陀那
優陀那論云：無頌之。長行經云：無問自說因緣。此偈出法句。
尼陀那論云：本末次第，即因緣經。
阿波陀那論云：即譬喻經。
伊帝曰多伽。論云：一竹伊帝曰多伽，開善翻如是語，莊嚴翻為本事。言我所說名界經者，各有界別，欲明各有封印，名如是語。
闍陀伽論云：本生。然本生、本事不異，即合第九為本生。第八為如是語開異者，第八名本事，第九名本生。
毗佛略者，論云廣，今經方廣亦云鞞佛略，直廣是小乘中名，方廣是大乘中名。
何等名為未曾有經？如彼菩薩初出生時，無人扶持即行七步，放大光明徧照十方；亦如獼猴手捧蜜器以獻如來；如白頂狗佛邊聽法；如魔波旬變為青牛行瓦鉢間，令諸瓦鉢互相掁觸無所傷損；如佛初生入天廟時，令彼天像起下禮敬。如是等經名未曾有。
阿浮陀達磨即未曾有。
優波提舍即論義，亦云大教，亦云解義。大乘中沒解義名，光宅以前和伽羅那名解義，謂解受記義云云。
菩薩若能下，是第三、總結。
次釋知義者。
即知十二部經所詮之理。今明此解極略，應言解十二部經空平等義，又於一句解無量義，又解畢竟清淨義。若解三義，義勢則周。
第三，知時。
如是時中，任布施者即是化他，餘句多是自行。
四、釋知足下，兩善是自行。
五、自知者。
諦視善不善，如曾子曰：吾日三省吾身。
六、云何知眾下，兩善皆屬化他。知眾者：
應備知十法界眾，文中略舉人及二乘，於一一眾施三業化，但略舉身口。又化他多用身口少用意，是故略之。
七，知尊卑者。
善男子！云何菩薩摩訶薩知人尊卑？善男子！人有二種：一者、信，二者、不信。菩薩當知，信者是善，不信者不名為善。復次，信有二種：一者、常往僧坊，二者、不往。菩薩當知，其往者善，其不往者不名為善。往僧坊者復有二種：一者、禮拜，二、不禮拜。菩薩當知，禮拜者善，不禮拜者不名為善。其禮拜者復有二種：一者、聽法，二者、不聽。菩薩當知，聽法者善，不聽法者不名為善。其聽法者復有二種：一、至心聽，二、不至心。菩薩當知，至心聽者是則名善，不至心者不名為善。至心聽法復有二種：一者、思義，二、不思義。菩薩當知，思義者善，不思義者不名為善。其思義者復有二種：一、如說行，二、不如說行。如說行者是則為善，不如說行不名為善。如說行者復有二種：一、求聲聞，不能利安饒益一切苦惱眾生；二者、迴向無上大乘，利益多人令得安樂。菩薩應知，能利多人得安樂者，最上、最善。
應備知十界尊卑，文亦簡略。不信是闡提，即地獄界，此則極卑。不往僧坊無事中福德，即餓鬼界。不禮拜是憍慢，即畜生界。不聽法不受法訓，諂曲佷㑦，即脩羅界。不至心聽散善不專，即人界。不思義者，雖至心聽不能思義，即是天法界。不能修行，但有聞思無有修慧，是二乘方便道，淺劣皆卑。但求小乘無大志願，雖復發真此亦為卑，若求大乘此乃為尊。次第相望乃至圓別，是佛菩薩界。如是節節迭為尊卑。
善男子去，即第二、明圓七善。舉兩譬者，如意珠譬圓生善，甘露譬圓滅惡，一善一切善無善不備，一滅一切滅無惡不除，故舉兩譬。先譬，次合譬，可見。
次如是下，合譬。
能具七善，即梵行中之一品。
第二、明四無量心者，亦名四等。無量從境，四等從心。何者？前境非一，故名無量；在境雖多，我心一相，故名為等。通而為言，境亦名等，心亦無量云云。文為二：初、明四心，後、明心果。初、辨四心，又二：先、明次第四，後、明圓四。次第又三：一、略標，二、論義，三、領解。初、標，如文。
次迦葉下論義。先問次答。問開五難：一難四心應三，二難四心應一，三重難四心應三，四難四心應二，五重難四心應一。合而言之亦成三難：第一與第三難四令三，第二與第五難四令一，第四一難難四令二。且依經文而分五難。
第一、以兩心無異，同能治瞋，應同是一；喜能與樂，捨能除癡，是故但三，不應有四。
慈有三緣下，第二、皆同，有二難令唯一。
世尊！慈有三緣：一、緣眾生，二、緣於法，三、則無緣。悲、喜、捨心亦復如是。若從是義，唯應有一，不應有四。眾生緣者，緣於五陰願與其樂，是名眾生緣。法緣者，緣諸眾生所須之物而施與之，是名法緣。無緣者，緣於如來，是名無緣。慈者多緣貧窮眾生，如來大師永離貧窮受第一樂，若緣眾生則不緣佛；法亦如是。以是義故，緣如來者名曰無緣。
先唱三緣，次釋三心。三緣深淺，但為一義。然約境雖異，緣心無別。如緣貧窮，即眾生緣。知此貧人應須衣食，即是法緣。若知眾生須知如來受第一樂，則無所須，即是無緣。能緣既一，不應有四，故只是一。緣五陰名眾生緣者，五陰從何而生？緣所須物而施與之，是名法緣。若緣如來不須此物，即是無緣。欲明緣境心徧，乃至上緣於佛，況復餘境。
慈之所緣下，第三、舉三緣難。
世尊！慈之所緣一切眾生，如緣父母、妻子、親屬，以是義故名眾生緣。法緣者，不見父母、妻子、親屬，見一切法皆從緣生，是名法緣。無緣者，不住法相及眾生相，是名無緣。悲、喜、捨心亦復如是。是故應三，不應有四。
眾生境淺，法空則深，無緣兩無，是故極深。既有三緣，寧得有四？只應有三。成論人云：緣生是生空，緣法是法空，緣如來是平等空。此失文意。文云：緣眾生者，緣於父母妻子，願與其樂，何時云空？
人有二種下，第四難。
人有二種：見行利根、愛行鈍根。利人好瞋，為教鈍者十徧不解，是故生瞋。為此義故，須修慈悲以捨瞋心。鈍見利者恒生嫉妬，所以令其修於喜捨，即除嫉妬。若爾，只見有二，不應有四。
夫無量者下，第五、以名字離合作難。
既言無量，豈得唯四？既其但四，不應無量。若無量者，唯應是一。
次如來答，為二：先破定四之執，次答無四之難。初有三：一明教門廣略不定，二明反常不定，三明治惑不定。既其不定，何必須四？初約十二因緣不定為答。
佛告迦葉：善男子！諸佛如來為諸眾生所宣法要，其言祕密，難可了知。或為眾生說一因緣，如說何等為一因緣？所謂一切有為之法。善男子！或說二種：因緣及果。或說三種：煩惱、業、苦。或說四種：無明、諸行、生與老死。或說五種：所謂受、愛、取、有及生。或說六種：三世因果。或說七種：謂識、名色、六入、觸、受及以愛、取。或說八種：除無明、行及生、老死，其餘八事。或說九種：如城經中，除無明、行、識，其餘九事。或說十一：如為薩遮尼犍子說，除生一法，其餘十一。或時具說十二因緣：如王舍城為迦葉等具說十二無明及至生、老、病、死。善男子！如一因緣，為眾生故種種分別，無量心法亦復如是。善男子！以是義故，於諸如來深祕行處不應生疑。
或十一乃至二一因緣，隨機利益，不可為定。除生一法者，河西云：薩遮尼犍聰明鍱腹，頭戴火冠，來至佛所，其心高逸，不聽佛法，密迹杵擬，怖方聽法。其父是梵志，母是尼犍，俱共出家，以從非法父母生故，唯此為恥，餘無所憚。佛將護之，故除生一法，唯說十一。為迦葉說，以辟支根利，復無忌諱，具說十二。
善男子！如來方便下，第二、反常不定，或謂口密不定。
善男子！如來世尊有大方便，無常說常、常說無常，說樂為苦、說苦為樂，不淨說淨、淨說不淨，我說無我、無我說我，於非眾生說為眾生、於實眾生說非眾生，非物說物、物說非物，非實說實、實說非實，非境說境、境說非境，非生說生、生說非生，乃至無明說明、明說無明，色說非色、非色說色，非道說道、道說非道。善男子！如來以是無量方便為調眾生，豈虗妄耶？
佛實具足常樂我淨，亦說無常不淨；生死實是無常不淨，亦說常樂我淨。
善男子！或有眾生下，第三、治惑不定，謂身密不定。
善男子！或有眾生貪於財貨，我於其人自化其身作轉輪王，於無量歲隨其所須種種供給，然後教化令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生貪著五欲，於無量歲以妙五欲充滿其願，然後勸化令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生榮豪自貴，我於其人無量歲中為作僕使，趨走給侍得其心已，即復勸化令其安住阿耨多羅三藐三菩提。若有眾生性戾自是，須人訶諫，我於無量百千歲中教訶諫喻令心調順，然後復勸令其安住阿耨多羅三藐三菩提。善男子！如來如是於無量歲以種種方便，令諸眾生安住阿耨多羅三藐三菩提，豈虗妄耶？諸佛如來雖處眾惡，無所染汙猶如蓮華。善男子！應如是知四無量義。
作轉輪王施財是捨，與五欲樂是喜，作僕使趍走是慈，訶諫是悲。
善男子！是無量下，第二、答無四之問。又二：前總、後別。總又二：初舉二事，次總非前問。舉二事者，前舉體異，次明用異。初體異者。
得報不同，慈得徧淨，悲得空處，喜得識處，捨得不用，處處異故。治惑不同。
如是無量伴類下，第二、明用異者。
貪取人物，慈與人物，瞋與人苦，悲拔人苦，嫉忌人樂，喜與人樂，癡長憎愛，捨亡愛憎。
以是義故下，二、總結前非。
非一者，非第二、第五；非二者，非第四；非三者，非第一、第三。
如汝所言下，第二、別答五問，即為五章。此初，答第一、治惑難，唯三無四。
善男子！如汝所言慈能斷瞋，悲亦如是應說三者，汝今不應作如是難。何以故？善男子！恚有二種：一、能奪命，二、能鞭撻。修慈則能斷彼奪命，修悲則能除彼鞭撻。善男子！以是義故，豈非四耶？復次，瞋有二種：一、瞋眾生，二、瞋非眾生。修慈心者斷瞋眾生，修悲心者斷非眾生。復次，瞋有二種：一、有因緣，一、無因緣。修慈心者斷有因緣，修悲心者斷無因緣。復次，瞋有二種：一、於過去久已積習，二、於現在今始積習。修慈心者能斷過去，修悲心者斷於現在。復次，瞋有二種：一、瞋聖人，二、瞋凡夫。修慈心者斷瞋聖人，修悲心者斷瞋凡夫。復次，瞋有二種：一、上，二、中。修慈斷上，修悲斷中。善男子！以是義故，則名為四。何得難言應三非四？
今明雖同治瞋，瞋有輕重，是故成四有六。復次，如文。
是故迦葉是無量下，答第二、同緣難。
治惑不同伴類有四，何得令同有三緣但共為一？復以器下，答第三、淺深難，難令有三。
今明隨用有四，豈逐行為三？或言器是境。
以行分別下，答第四、據人利鈍難。
欲明雖有兩人而有四行，不得為二。
以無量故下，答第五、名字難，為二：初、列四章門；次、廣解釋。
善男子！以無量故亦得名四。夫無量者則有四種：有無量心有緣非自在、有無量心自在非緣、有無量心亦緣亦自在、有無量心非緣非自在。
何等無量有緣非自在？緣於無量無邊眾生而不能得自在三昧，雖得不定，或得、或失。何等無量自在非緣？如緣父母、兄弟、姉妹欲令安樂，非無量緣。何等無量亦緣亦自在？謂諸佛、菩薩。何等無量非緣非自在？聲聞、緣覺不能廣緣無量眾生，亦非自在。善男子！以是義故，名四無量，非諸聲聞、緣覺所知，乃是諸佛、如來境界。善男子！如是四事，聲聞、緣覺雖名無量，少不足言；諸佛、菩薩乃得名為無量、無量。
欲明無量尚有四句，何妨得有四種無量？
迦葉白佛下，第三、領解，如文。
世尊！頗有菩薩下，第二、明不次第，即圓四心。又二：初、料簡小慈；次、顯大慈。此之大小小亦不小，不可以凡夫為小、二乘為大，二乘為小、菩薩為大。何以故？凡夫、二乘俱不住於大涅槃故。今以次第慈為小、不次第慈為大，此兩俱住大涅槃故。有人以似為小、真為大，此亦不然，次第似真俱小、不次第似真俱大，故簡小大有兩問答。
初問：有菩薩住大涅槃，有慈悲心，非是大慈心不？此正問次第梵行。
次佛答，為三：一、唱有，二、釋有，三、結有。初唱如文。
次釋有中二：先出境，次明觀。
初境有九品，怨、親、中人各有三品。或謂中人唯一但七，中人於我無怨無親，不須開三，一往如此。然此中人不無愚智貴賤之殊，故可分三，便成九境，即有九慈。
次是菩薩下，正明修觀。
是菩薩摩訶薩於上親所與增上樂，於中、下親亦復平等與增上樂；於上怨所與少分樂，於中怨所與中品樂，於下怨所與增上樂。菩薩如是轉增修習，於上怨所與中品樂，於中、下怨等與上樂；轉復修習，於上、中、下等與上樂。若上怨所與上樂者，爾時得名慈心成就。菩薩爾時於其父母及上怨所，得平等心無有差別。
若全未修，但欲與其三親、三樂、三怨、三苦，三種中人不與苦樂。若初修慈，於三親中與三品樂，於三中人與三品樂。於三怨人，上怨與下樂，中怨與中樂，下怨與上樂。第二修時，上怨與中樂，中下兩怨與其上樂。第三修時，三怨併與上樂，未是親中三種之樂。第四修時，即以中人、下樂併與三怨。第五修時，以中人、中樂併與三怨。第六修時，以中人、上樂併與三怨。第七修時，以三親、下樂併與三怨。第八修時，以三親、中樂併與三怨。第九修時，以三親、上樂併與三怨。是名上怨與增上樂，爾時得名慈心成就。又直取二品樂與九種境：初入觀時，三親與三樂；第二時，中親與上樂，下親與中樂；第三時，下親與上樂；第四時，下中人與下樂；第五時，下中人與中樂；第六時，下中人與上樂；第七時，上怨與下樂；第八時，上怨與中樂；第九時，上怨與上樂。是名慈心。或就今文中，但略有四番入觀：初番，三親等與上樂，此總三親以為一番，別開三怨以為三番。是菩薩若明修觀，實有九品修習不同，而今文中但明三品。
善男子！是名得慈下，第三、結有。
世尊何緣下，是第二番，亦先問、次答。
答：為三：一、唱難成，二、釋，三、結。初文唱。
次何以故下，釋先法。
次譬。
善男子！譬如豌豆，乾時錐刺終不可著。諸煩惱堅亦復如是，雖一日夜繫心不散，難可調伏。又如家犬不畏於人，山林、野鹿見人怖走。瞋恚難去，如守家狗；慈心易失，如彼野鹿。是故，此心離可調伏。以是義故，不名大慈。復次，善男子！譬如畫石，其文常在；畫水速滅，勢不久住。瞋恚難除，譬如畫石；善根易滅，猶如畫水。是故，此心難得調伏。如大火聚，其明久住，電光之明不得暫停。瞋如火聚、慈如電明，是故，此心難得調伏。
凡舉四譬，如文。惑強慈弱，不得名大；達惑慈成，方名大慈。
以是義下，第三、結。
善男子！菩薩住初地下，是第二、顯大明圓。四心方是大慈。文為二：一、明大慈，二、明虗實。初大慈又三：一、正明大慈，二、明兼用，三、明善本。初正明大慈又三，謂唱、釋、結。初唱如文。
次釋中意者，上來於上怨與上樂，未於闡提與其上樂。今此圓慈緣於闡提，但見實相不見其過，故不生瞋方是大慈。
三、結，如文。
善男子！為諸眾生下，是第二、明慈兼用者。
若慈但與樂，悲唯拔苦，則非兼用。今明慈亦拔苦，悲亦與樂。捨中亦二，如文。
唯四無量心下，第三、明善本，為三：初、為六度本；
次為發心本。
三、自相本。
迦葉白佛下，第二、明虗實開善謂為實觀。亦先問、次答。問為三：一、奪難；二、縱難；三、遮難。初奪難者又二：先法、次譬。初法者。
明雖欲拔苦，實未拔苦，皆是虗言；雖欲與樂，實不得樂，此是假說。
次舉譬顯。
世尊！譬如比丘觀不淨時，見所著衣悉是皮想而實非皮，所可食啖皆作蟲想而實非蟲，觀好美羮作穢汁想而實非穢，觀所食酪猶如髓腦而實非腦，觀骨粹粖猶如𪍑想而實非𪍑。四無量心亦復如是，不能真實利益眾生令其得樂，雖口發言與眾生樂而實不得。如是之觀非虗妄耶？
亦如比丘，作假想觀。觀羮為穢，而實非穢。雖言與樂，實不得樂。
世尊！若非虗妄下，第二、縱難。
縱有實益，何以不見得安樂者？若實與樂，今佛菩薩無量無邊，何以不見與眾生樂？
若當真實下，第三、遮難。
若當真實不得樂者，如佛所說：我念往昔唯修慈心，經此劫世七反成壞不來此生。世界成時生梵天中，世界壞時生光音天。若生梵天，力勢自在無能摧伏，於千梵中最勝最上名大梵王。有諸眾生皆於我所生最上想，三十六反作忉利王、釋提桓因，無量百千作轉輪王。唯修慈心乃得如是人天果報。若不實者，云何得與此義相應？
佛若答言：是虗無實。如來亦由往昔行慈得為梵主，最勝最上，何得無益？是故遮云不得無益，故名遮難。
次佛言：善男子下，答前三難：初答遮難，次答奪難，三答縱難。初答遮難，為二：先歎其遮；
次正答，答中四偈，為三：初一行明大慈。
次一，行大悲。
三，兩行格量。
釋中意者，解此有二：一、實能轉境，二、但能令見。若轉金為土，則可實轉；若令眾生為非眾生，但能令見。一師云：經云能成，云何二解？菩薩非但能轉金成土，亦轉眾生成非眾生。非眾生者即是草木，轉非眾生成於眾生。若言眾生本來虗妄無所有者，當知眾生有非眾生；若言諸法有安樂性，即非眾生亦是眾生。情與無情、有性無性，准此可知。私問：若眾生與非眾生實更互轉，情作無情、無情作情，是義難信。若不實轉，聖力徒施。總而言之，只是諸佛菩薩自既依正，不二而二、二而不二，能令眾生亦復如是，此則永轉。若暫轉者不無斯義，亦令轉者不自覺知，況復慈即如來、如來即慈，慈即佛性、佛性即諸法？敬請後德，思之思之。
復次善男子下，第二、明實能治惑。又三：謂唱、釋、結。
舊云：四等但是功德猗樂相伏，非究竟斷。此中四等即是般若，即是能斷。
復次，善男子！四無量下，第三、明實為善本。又二：先、明能為大乘善本；次、明能為三乘善本。初又二：初、明通為一切善本；次、明能為布施之本。初文可見。
善男子！菩薩下，二、偏明為布施之本。又五：一、正施本；二、無相為得；三、有相為失；四、明一心即四心；五、廣發誓願。
初明施本；舉八事為下，八事作本。
如是施時下，第二、明無相為得。又三：初、總；次、別；三、結。初總如文。
其心爾時無所依止，妄想永斷，不為怖畏名稱利養，不求人天所受快樂，不生憍慢，不望反報，不為誑他故行布施，不求富貴。凡行施時，不見受者、持戒破戒、是田非田、此是知識此非知識，施時不見是器非器，不擇日時、是處非處，亦復不計饑饉豐樂，不見因果、此是眾生此非眾生、是福非福。
次別中云不見因果者，施時是因、得報是果，得果是常、不得是斷，菩薩皆不作如此施。
三、雖復下，結，如文。
善男子！菩薩若見下，第三、明有相為失。為三：法、譬、合。法如文。
善男子！菩薩若見持戒、破戒乃至果報，終不能施；若不布施，則不具足檀波羅蜜；若不具足檀波羅蜜，則不能成阿耨多羅三藐三菩提。
善男子，譬如有人身被毒箭，其人眷屬欲令安隱，為除毒故，即命良醫而為拔箭。彼人方言：且待莫觸，我今當觀如是毒箭從何方來？誰之所射？為是剎利、婆羅門、毗舍、首陀？復更作念：是何木耶？竹耶？柳耶？其鏃鐵者何冶所出？剛耶？柔耶？其毛羽者是何鳥翼？烏鴟鷲耶？所有毒者為從作生自然而有？為是人毒、惡蛇毒耶？如是癡人竟未能知，尋便命終。
譬中人，譬淺行菩薩。箭，譬慳起。眷屬請醫，譬知識勸施。言且待者，譬不肎時施。我當觀者，取相分別。毒箭誰射，譬分別福田若持若犯。何箭竹柳，譬分別施物，何物可捨、何物不可。所有毒者，譬執施之人。竟不知施而命終者，既不得施，為慳所蔽，斷善根命。
合譬如文。
復次，善男子下，第四、一心，即四顯圓慈相。
是菩薩摩訶薩於慈心中布施食時，常作是願：我今所施，悉與一切眾生共之。以是因緣，令諸眾生得大智食，勤進迴向無上大乘。願諸眾生得善智食，不求聲聞、緣覺之食。願諸眾生得法喜食，不求愛食。願諸眾生悉得般若波羅蜜食，皆令充滿，攝取無閡增上善根。願諸眾生解達空相，得無閡身，猶如虗空。願諸眾生常為受者，憐憫一切，為眾福田。善男子！菩薩摩訶薩修慈心時，凡所施食，應當堅發如是等願。
復次，善男子！菩薩摩訶薩於慈心中布施漿時，常作是願：我今所施，悉與一切眾生共之。以是因緣，令諸眾生趣大乘河，飲八味水，速履無上菩提之道，離於聲聞、緣覺枯竭，渴仰志求無上佛乘，斷煩惱渴，渴仰法味，離生死愛，愛樂大乘大般涅槃，具足法身，得諸三昧，入於甚深智慧大海。願諸眾生得甘露味，菩提出世，離欲寂靜，如是諸味。願諸眾生具足無量百千法味，具法味已，得見佛性，見佛性已，能雨法雨，雨法雨已，佛性徧覆，猶如虗空。復令其餘無量眾生得一法味，所謂大乘，非諸聲聞、辟支佛味。願諸眾生得一甜味，無有六種差別之味。願諸眾生唯求法味，無閡佛法所行之味，不求餘味。善男子！菩薩摩訶薩於慈心中布施漿時，應當堅發如是等願。
復次，善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施車乘時，常作是願：我今所施，悉與一切眾生共之。以是因緣，普令眾生成於大乘、得住大乘、不退於乘、不動轉乘、金剛座乘、不求聲聞辟支佛乘、向於佛乘、無能伏乘、無羸乏乘、不退沒乘、無上乘、十力乘、大功德乘、未曾有乘、希有乘、難得乘、無邊乘、知一切乘。善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施車乘時，常應如是堅發誓願。
復次，善男子！菩薩摩訶薩於慈心中布施衣時，常作是願：我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣，令諸眾生得慚愧衣、法界覆身、裂諸見衣、衣服離身一尺六寸、得金色身、所受諸觸柔耎無閡、光色潤澤、皮膚細耎、常光無量、無色離色。願諸眾生皆悉普得無色之身、過一切色、得入無色大般涅槃。善男子！菩薩摩訶薩布施衣時，應當如是堅發誓願：
第四、施衣，云離身一尺六寸者，一、依理云：裂諸見衣，除十六知見。二、依事云：面各四寸，即一尺六寸。
復次，善男子！菩薩摩訶薩於修慈中，布施華香、塗香、粖香、諸雜香時，常作是願：我今所施，悉與一切眾生共之。以是因緣，令諸眾生一切皆得佛華三昧，七覺妙鬘繫其首頂。願諸眾生形如滿月，所見諸色微妙第一。願諸眾生皆成一相，百福莊嚴。願諸眾生隨意得見可意之色。願諸眾生常遇善友，得無閡香，離諸臭穢。願諸眾生具諸善根無上珍寶。願諸眾生相視和悅，無有憂苦，咸備眾善，不相憂念。願諸眾生戒香具足。願諸眾生持無閡戒，香氣芬馥，充滿十方。願諸眾生得堅牢戒、無悔之戒、一切智戒，離諸破戒，悉得無戒、未曾有戒、無師戒、無作戒、無穢戒、無汙染戒、竟已戒、究竟戒、平等戒，塗割善惡，等無憎愛。願諸眾生得無上戒、大乘之戒、非小乘戒。願諸眾生悉得具足尸波羅蜜，猶如諸佛所成就戒。願諸眾生悉為布施、持戒、忍辱、精進、禪、智之所熏修。願諸眾生悉得成就大般涅槃微妙蓮華，其華香氣充滿十方。願令眾生純食大乘大般涅槃無上香膳，如蠭采華，但取香味。願諸眾生悉得成就無量功德所熏之身。善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施華香時，常當堅發如是誓願。
第五施華香中云無戒者，是無戒之戒，非是不受及受不得之無。華嚴云：如虗空戒，無所依戒。大集云：無所住戒，見住戒非故。言無作戒者，非是非色非心之無作，乃是此戒不作生死涅槃之戒。餘三如文。
復次，善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施牀敷時，常作是願：我今所施悉與一切眾生共之。以是因緣，令諸眾生得天中天所臥之牀，得大智慧坐四禪處，臥於菩薩所臥之牀，不臥聲聞、辟支佛牀；願諸眾生得安樂臥、離生死牀、成大涅槃師子臥牀；願諸眾生坐此牀已，復為其餘無量眾生示現神通師子遊戲；願諸眾生住此大乘大宮殿中，為諸眾生演說佛性；願諸眾生坐無上牀，不為世法之所降伏；願諸眾生得忍辱牀，離於生死、饑饉、凍餓；願諸眾生得無畏牀，永離一切煩惱、怨賊；願諸眾生得清淨牀，專求無上正真之道；願諸眾生得善法牀，常為善友之所擁護；願諸眾生得右脅臥牀，依因諸佛所行之法。善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施牀敷時，應當堅發如是誓願：
復次，善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施舍宅時，常作是願：我今所施，悉與一切眾生共之。以是因緣，令諸眾生處大乘舍，修行善友所行之行，修大悲行、六波羅蜜行、大正覺行、一切菩薩所行、道行、無邊廣大如虗空行；願諸眾生皆得正念，遠離惡念；願諸眾生悉得安住常、樂、我、淨，永離四倒；願諸眾生悉皆受持出世文字；願諸眾生必為無上一切智器；願諸眾生悉皆得入甘露法舍；願諸眾生初、中、後心常入大乘涅槃之宅；願諸眾生於未來世常處菩薩所居宮殿。善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施舍宅時，常當堅發如是誓願。
復次，善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施燈明時，常作是願：我今所施，悉與一切眾生共之。以是因緣，令諸眾生光明無量，安住佛法。願諸眾生常得照明；願諸眾生得色微妙光澤第一；願諸眾生其目清淨，無諸翳網；願諸眾生得大智炬，善解無我、無眾生相、無人、無命；願諸眾生皆得覩見清淨佛性，猶如虗空；願諸眾生肉眼清淨，徹見十方恒沙世界；願諸眾生得佛光明，普照十方；願諸眾生得無閡明，皆悉得見清淨佛性；願諸眾生得大智明，破一切闇及一闡提；願諸眾生得無量光，普照無量諸佛世界；願諸眾生然大乘燈，離二乘錠；願諸眾生所得光明，滅無明闇，過逾千日；願諸眾生得火珠明，悉滅三千大千世界所有黑闇；願諸眾生具足五眼，悟諸法相，成無師覺；願諸眾生無見無明；願諸眾生悉得大乘大般涅槃微妙光明，示悟眾生真實佛性。善男子！菩薩摩訶薩於慈心中施燈明時，常應堅發如是誓願。
善男子！一切聲聞下，第二、為三乘本。又三：初、明三乘；次、一切法；三、總結。以此章用慈攝一切法，無法不徧，圓慈之義轉更明顯。然善本者即是利他，利他之中慈悲最勝。初文即是三乘。
菩薩摩訶薩下，第二、別列一切法。
善男子！菩薩摩訶薩修習慈心，能生如是無量善根，所謂不淨、出息、入息、無常、生滅、四念處、七方便、三觀處、十二因緣、無常等觀、煗法、頂法、忍法、世第一法、見道、修道、正勤、如意、諸根、諸力、七菩提分、八道、四禪、四無量心、八解脫、八勝處、十一切入、空、無相、願、無爭三昧、知他心智及諸神通、知本際智、聲聞智、緣覺智、菩薩智、佛智。善男子！如是等法，慈為根本。
不淨與出入息，即是二甘露門。七方便者，數師云：一、不淨，二、別相，三、總相，四、煗，五、頂，六、忍，七、世第一。論師云：一、色苦，二、色集，三、色滅，四、色道，五、色過，六、色味，七、色出。三觀處者，謂苦、無常、無我，此小乘名。若大乘者，觀十二因緣、苦、業、煩惱，以為三觀。又瓔珞經明三觀者，二諦觀、平等觀、中道第一義觀云云。無諍有三解：一云慈心成故無諍，二云空解明故無諍，三云隨心覺照與物不諍。本際智者，二解：一、空解為本際故，阿若憍陳如名了本際；二、以邊際智緣延促自在為本際智。
以是義下，第三、總結。
善男子！能為善者下，是第四、實徧，即是諸善，亦是徧於一切善法。明圓慈轉顯又二：先明即大乘諸善一十五句，次明即小乘諸善有十六句。
善男子！能為善者名實思惟，實思惟者即名為慈，慈即如來，慈即大乘，大乘即慈，慈即如來。善男子！慈即菩提道，菩提道即如來，如來即慈。善男子！慈即大梵，大梵即慈，慈即如來。善男子！慈者能為一切眾生而作父母，父母即慈，慈即如來。善男子！慈者乃是不可思議諸佛境界，不可思議諸佛境界即是慈也，當知慈者即是如來。善男子！慈者即是眾生佛性，如是佛性久為煩惱之所覆蔽，故令眾生不得覩見，佛性即慈，慈即如來。善男子！慈即大空，大空即慈，慈即如來。
善男子，慈即虗空，虗空即慈，慈即如來。善男子，慈即是常，常即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。善男子，慈即是樂，樂即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。善男子，慈即是淨，淨即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。善男子，慈即是我，我即是法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。善男子，慈即甘露，甘露即慈，慈即佛性，佛性即法，法即是僧，僧即是慈，慈即如來。善男子，慈者即是一切菩薩無上之道，道即是慈，慈即如來。善男子，慈者即是諸佛世尊無量境界，無量境界即是慈也，當知是慈即是如來。
初十五句，句句中皆結是如來慈。
慈若無常下，是第二、徧小乘善法。
善男子！慈若無常，無常即慈，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若是苦，苦即是慈，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若不淨，不淨即慈，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若無我，無我即慈，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若妄想，妄想即慈，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若不名檀波羅蜜、非檀之慈，當知是慈是聲聞慈，乃至般若波羅蜜亦復如是。善男子！慈若不能利益眾生，如是之慈是聲聞慈。善男子！慈若不入一相之道，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若不能覺了諸法，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若不能見如來性，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若見法悉是有相，當知是慈是聲聞慈。善男子！慈若有漏，有漏慈者是聲聞慈。善男子！慈若有為，有為之慈是聲聞慈。善男子！慈若不能住於初住、非初住慈，當知即是聲聞之慈。善男子！慈若不能得佛十力、四無所畏，當知是慈是聲聞慈。
善男子！慈若能得四沙門果，當知是慈是聲聞慈。
亦十六句，句句後皆結，是聲聞慈。
善男子！慈若有無下，第五、明實不可思議。又四：一、歎大慈體；二、歎行慈人；三、歎詮慈教，即大涅槃；四、歎說慈主。初、歎慈體。
舊有三解：一云：眾生慈緣有，法緣緣無，無緣緣非有非無。二云：初地至三地，空心多故是無；四地至七地，有心多故是有；八地至十地，有無竝觀，故云非有非無。三云：同據佛果，妙有故是有，無生死界故是無，冥真故非有非無。今言不然，緣五陰法，如何是無？若是無者，即應入真；既不入真，何得是無？又若是無，無緣何異？又初地至三地，豈一向空？又非有無，豈皆佛地？今文歎於行慈之人，但行慈者皆有雙非，不必唯佛，此乃正明梵行中意。若緣淨，淨是無；若緣不淨，淨是有；若緣非淨非不淨，是非有非無，不竝不別。又緣於三諦，緣真故無，緣俗故有，緣中故非有非無。中論云：因緣所生法，即空、即假、即中道義。問：四句是戲論，何以釋經？答：定性四句即是戲論，假名四句非是戲論。
菩薩住於下，第二、歎行慈人。
善男子！菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃修如是慈，雖復安於睡眠之中而不睡眠，勤精進故；雖常覺寤亦無覺寤，以無眠故；於睡眠中，諸天雖護亦無護者，不行惡故；眠不惡夢，無有不善，離睡眠故；命終之後，雖生梵天亦無所生，得自在故。善男子！夫修慈者，能得成就如是無量無邊功德。
是大涅槃下，第三、歎詮慈之教。
諸佛如來下，第四、歎說慈之主。
迦葉白佛下，第三、追答第二、縱難。前難云：慈悲若實，應有利益。故更牒問請答。
還復進退兩難：一、就實修慈為難。若佛實修，應與眾生，何以眾生不得慈益？若慈不能與眾生益，慈即無用。
答又三：初明實有益，二引事證，三結歎不思議。初又三：前唱有益，次善男子下釋益，三以是義故下結益。初如文。
次釋益。
善男子！有諸眾生或必受苦、或有不受。若有眾生必受苦者，菩薩之慈為無利益，謂一闡提。若有受苦不必定者，菩薩之慈則為利益，令彼眾生悉受快樂。善男子！譬如有人遙見師子、虎、豹、豺狼、羅剎鬼等自然生怖，夜行見杌亦生恐畏。善男子！如是，諸人自然怖畏。眾生如是，見修慈者自然受樂。
若定業不轉則不得益，若不定業則得益也。雖是定業，若修善者還成不定。如定壽八十，此不可轉，中間非橫，慈即益之。云何定業？如初興殺起重毒害，殺時決定，殺後暢快，竝起恚心，此業即定，則不能與樂。若不定者，慈能與樂。問：業自不定，自應得樂，何須慈與？答：業雖不定，或轉成定，若得慈益，轉重為輕。見虎豹等自然生怖者，喻行慈者人見生喜。
善男子！我說是慈有無量門下，第二、引事為證。
善男子！我說是慈有無量門，所謂神通。善男子！如提婆達教阿闍世欲害如來，是時我入王舍大城次第乞食，阿闍世王即放護財狂醉之象，欲令害我及諸弟子。其象爾時蹹殺無量百千眾生，眾生死已多有血氣，是象嗅已狂醉倍常，見我翼從被服赤色，謂呼是血而復見趣。我弟子中未離欲者四散馳走，唯除
阿難！爾時，王舍城中一切人民同時舉聲號哭流淚，作如是言：怪哉！如來今日終沒，如何正覺一旦散壞？是時，調達心生歡喜：瞿曇沙門滅沒甚善，從今已往真是不現。快哉！此計我願得遂。善男子！我於爾時為欲降伏護財象故，即入慈定舒手示之，即於五指出五師子。是象見已，其心怖畏失大小便，舉身投地敬禮我足。善男子！我時手指實無師子，乃是修慈善根力故令彼調伏。
凡舉八事，慈運神通以教眾生。初事中文云謂呼是血者，有三解：此是十二秊前未制壞色，故專著赤。二云、五部不同，十誦一衣三種雜點，五分、四分三隨著一，謂青泥、木蘭，木蘭赤色。三云、三色衣中，一衣即用三色點之，如大豆許。但諸弟子併著點衣，但其點雖小，遙望猶赤。
次五事可見。
復次，善男子！我欲涅槃，始初發足向拘尸那城，有五百力士於其中路平治埽灑。中有一石，眾欲舉移盡力不能，我時憐憫即起慈心。彼諸力士尋即見我以足拇指舉此大石擲置虗空，還以手接安置右掌，吹令碎粖復還合之，令彼力士貢高心息，即為略說種種法要，令其俱發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！如來爾時實不以指舉此大石在虗空中，還置右掌吹令碎粖復合如本。善男子！當知即是慈善根力，令諸力士見如是事。
復次，善男子！此南天竺有一大城，名首波羅。於是城中有一長者，名曰盧至，為眾導主，已於過去無量佛所植諸善本。善男子！彼大城中一切人民，信伏邪道，奉事尼犍。我時欲度彼長者故，從王舍城至彼城邑，其間相去六十五由旬。佛與大眾步行而往，為欲化度彼諸人故。尼犍聞我欲至彼城，即作是念：沙門瞿曇若至此者，此諸人民便當捨我，不復供給。我等窮悴，如何存活？諸尼犍輩各各分散，告彼城人：沙門瞿曇今欲來此。然諸沙門委棄父母，東西馳騁，所至之處，能令土地五穀不登，人民饑饉，死亡者眾，病瘦相尋，無可救解。瞿曇無賴，純將諸惡羅剎、鬼神以為侍從，無父、無母、孤窮之人，而就咨啟，為作門徒。所可教詔，純說虗空，隨其至處，初無安樂。彼人聞已，即懷怖畏，頭面敬禮尼犍子足，白言：大師！我等今者當設何計？尼犍答言：沙門瞿曇性好叢林、流泉、清水，外設有者，宜應毀壞。汝等便可相與出城，斬伐林木，勿令有遺，流泉、井池填以臭穢，堅閉城門，各嚴器仗，當壁防護，勤自固守。彼設來者，莫令得前；若不前者，汝當安隱。我等亦當作種種術，令彼瞿曇復道還去。彼諸人民聞是語已，敬奉施行，斬伐樹木，汙辱諸水，莊嚴器仗，牢自防護。善男子！我於爾時至彼城已，不見一切樹木、叢林，唯見諸人莊嚴器仗，當壁自守。見是事已，尋生憐憫，慈心向之，所有樹木還生如本，復更生長其餘諸樹不可稱計。河池、井泉，其水清淨，盈滿其中如青瑠璃，生眾雜華彌覆其上，變其城壁為紺瑠璃。城內人民悉得徹見我及大眾，門自開闢，無能制者，所嚴器仗變成雜華。盧至長者而為上首，與其人民俱共相隨來至我所，我即為說種種法要，令彼諸人一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！我於爾時實不化作種種樹木、清淨流水、盈滿河池，變其本城為紺瑠璃，令彼人民徹見我身，開其城門，器仗為華。善男子！當知皆是慈善根力，能令彼人見如是事。
復次，善男子！舍衛城有婆羅門女，名婆私吒，唯有一子，愛之甚重，遇病命終。爾時，女人愁毒入心，狂亂失性，裸身無恥，遊行四衢，啼哭失聲，唱言：子！子！汝何處去？周徧城邑，無有休已。而是女人已於先佛植眾德本。善男子！我於是女起慈憫心。是時，女人即得見我，便生子想，還得本心，前抱我身，如愛子法。我時即告侍者阿難：汝可持衣與是女人。既與衣已，便為種種說諸法要。是女聞法，歡喜踊躍，發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！我於爾時實非彼子，彼非我母，亦無抱持。善男子！當知皆是慈善根力令彼女人見如是事。
復次，善男子！波羅柰城有優婆夷名摩訶斯那達多，已於過去無量先佛種諸善根。是優婆夷夏九十日屈請眾僧奉施醫藥。是時眾中有一比丘身嬰重病，良醫診之，當須肉藥。若得肉者，病則可除；若不得肉，命將不全。時優婆夷聞醫此言，尋持黃金徧至市里，唱如是言：誰有肉賣？吾欲買之。若有肉者，當等與金。周徧城市悉不能得。是優婆夷尋自取刀割其股肉，切以為羮，下種種香施病比丘。比丘服已，病即得差。是優婆夷患瘡苦惱，不能堪忍，即發聲言：南無佛陀！南無佛陀！我於爾時在舍衛城聞其音聲，於是女人起大慈心。是女尋見我持良藥塗其瘡上，還復如本。我即為說種種妙法，聞法歡喜，發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！我於爾時實不往至波羅奈城持藥塗彼優婆夷身。善男子！當知皆是慈善根力令彼女人見如是事。
復次，善男子！調達惡人貪不知足，多服酥故，頭痛腹滿，受大苦惱，不能堪忍，發如是言：南無佛陀！南無佛陀！我時住在優禪尼城，聞其音聲即生慈心。爾時，調達尋便見我往至其所，手摩頭腹，授與鹽湯而令服之，服已平復。善男子！我實不往提婆達所，摩其頭腹，授湯令服。善男子！當知皆是慈善根力，令提婆達見如是事。
復次，善男子！憍薩羅國有諸群賊，其數五百，群黨鈔劫，為害滋甚。波斯匿王患其縱暴，遣兵伺捕，得已挑眼，逐著黑闇叢林之下。是諸群賊已於先佛植眾德本，既失目已，受大苦惱，各作是言：南無佛陀！南無佛陀！我等今者無有救護。啼哭號咷。我時住在祇洹精舍，聞其音聲即生慈心。時有涼風吹香山中種種香藥滿其眼匡，尋還得眼，如本不異。諸賊開眼，即見如來住立其前而為說法。賊聞法已，發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子！我於爾時實不作風吹香山中種種香藥住其人前而為說法。善男子！當知皆是慈善根力令彼群賊見如是事。
第七事，初云憍薩羅舍衛者，或有言是一國異名，或云憍薩是附庸國，其國有賊，故波斯遣兵。
復次，善男子！瑠璃太子以愚癡故，廢其父王，自立為主。復念宿嫌，多害釋種，取萬二千釋種諸女，刑劓耳、鼻，斷截手、足，推之阬塹。時諸女人身受苦惱，作如是言：南無佛陀！南無佛陀！我等今者無有救護。復大號咷。是諸女人已於先佛種諸善根。我於爾時在竹林中，聞其音聲，即起慈心。諸女爾時見我來至迦毗羅城，以水洗創，以藥塗之，苦病尋除，耳、鼻、手、足還復如本。我時即為略說法要，悉令俱發阿耨多羅三藐三菩提心，即於大愛道比丘尼所，如法出家，受具足戒。
善男子，如來爾時實不往至迦毗羅城，以水洗創，藥塗止苦。善男子，當知皆是慈善根力，令彼女人見如是事，悲喜之心亦復如是。善男子，以是義故，菩薩摩訶薩修慈思惟，即是真實，非虗妄也。
善男子下，第三、結歎。
夫無量者不可思議，乃是通歎菩薩所行。不可思議歎次第慈，諸佛所行即歎圓慈，是大乘典即是歎教，皆不思議俱會一圓，言語道斷心行處滅，不可說不可量。
大般涅槃經卷第十四
日東 天台沙門本純 分會
南本大般涅槃經會疏卷第十四
涅槃經疏卷第八
頂法師 撰
天台沙門湛然再治