涅槃經會疏
南本大般涅槃經會疏卷第十三
南本大般涅槃經會疏卷第十三
大般涅槃經聖行品下卷第十三
北凉 天竺三藏 曇無讖 譯
晉 沙門 慧嚴 慧觀 謝靈運 重治
何故名非橫計有常？常非緣生，緣生無常。然諸外道有計自然，應不從緣。若自然者，法塵對意而起此計，豈非緣生？是故外道悉是無常。
善男子！佛性無生下，二、舉過，即舉是對非。
舊云：當果佛性故不生滅，若是緣生即是生滅。此不應然，今是舉正以對邪計。
三、結非者。
非過去、非未來、非現在，非因所作、非無因作，非作、非作者，非相、非無相，非有名、非無名，非名、非色，非長、非短，非陰、界、入之所攝持，是故名常。善男子！佛性即是如來，如來即是法，法即是常。善男子！常者即是如來，如來即是僧，僧即是常。以是義故，從因生法不名為常。是諸外道無有一法不從因生。
正是一道清淨之理，佛性之性不生不滅，豈得唯作當果釋耶？以是義故，故須結非。
善男子！是諸外道下，第二、明外道言謬。又為三：一、論其言謬；二、破其所執；三、舉是顯非。
初言謬者，以不見佛性三寶真理，故有所說，謬而非真。若見此理，言即真實。
諸凡夫人下，第二、破執。
前文殊舉邪計中，第八復次執於大地形相衣服及車乘等皆計有常，今破此執。
一切有為下，第三、顯非。
善男子有為之法下，第三、正答所問。又為三：一、雙辨色心兩章門；二、偏明心無常；三、偏明色無常。
舊云：總有三聚。引梵行云：色法、非色法、非色非非色法，以非色非非色為無作聚。又引聖行云：白四羯磨然後得者，得於無作。是義不然。非色非無色乃是中道雙忘兩捨，豈是無作？無作有為，此過非小。白四羯磨然後乃得，此受得戒不足證於中道無作。何者？作與無作皆有漏善，闡提信作、不信無作。若依小乘，無作有漏；若依今意，無作無漏。如向引戒，聖行受戒，無作為證。何等無作耶？彼救云：若不許有無作義者，下文那云言無無作是爭論耶？答：數人云無作是色，論人云無作無色，各執不同，致成爭論。我今設云有無作者，終不計於色與無色，況各計耶？又我設云有無作者，終不定執小有大無，則無爭論。又準文只云色之與心，何以強說作與無作？若數人心是心王，數隨王起；又識是心王，數是想等。色有十一，謂五根、五塵，并無教色。論人明五根、五塵、四大為十四色，然此但明四大五色，下文明十一色。所以然者，互現一邊，不專一處。
善男子！心名無常下，第二、偏明心是無常。又為四：一、無常；二、破常執；三、重明無常；四、重破常執。初、明無常為四：復次，一、攀緣異；
二六，識異。
三六，塵異。
四，相應異。
善男子！心若常者下，第二、破執常。四：復次，一、明識不應獨緣。
第二，六識不應異。
第三，所因不應異。
復次，善男子！壞諸行因緣故，心名無常。所謂修無常心異，修苦、空、無我心異。心若常者，應常修無常，尚不得觀苦、空、無我，況復得觀常、樂、淨、我？以是義故，外道法中不能攝取常、樂、淨、我。善男子！當知心法必定無常。
復次善男子下，第三、重明無常。五復次：一、明三聖心異，二、三凡夫心異，三、三受心異，四、三毒心異，五、三外道心異。初如文。
次三，凡心中。
善男子！心若常者下，第四、重破常執，正是破於前八。復次，文還有八，雖不相對，或破前，或生後不破。私謂：前七破前，後一生後。又出沒不同，沒四謂不破因果、殺生、算數、形相，而剩生後、已作、今作、非怨、非親及我物、他物。最後第八復次，總結無常。私謂：是則但有第一破第三專念，第二破第四憶念，第三破第七讀誦，剩有四、五、六，第七破第五修習，第八生後亦是剩文。名有出沒者，皆是隨宜，非凡所測。
我今於此非色法中下，第三、偏明色是無常。又二：先結前生後。
次是色無常下，正辨無常，自有十句：一、初生異；二、時異；三、味異；四、力異；五、形狀異；六、果報異；七、名字異；八、壞合異；九、次第生異；十、次第滅異。皆舉外對辨，中間或略，前後皆對。
是色無常本無有生，生已滅故；內身處胎歌羅邏時本無有生，生已變故；外之牙莖本亦無生，生已變故。是故當知，一切色法悉皆無常。
善男子！所有內色隨時而變，歌羅邏時異、阿浮陀時異、伽那時異、閉手時異、諸皰時異、初生時異、嬰孩時異、童子時異，乃至老時各各變異。所謂外色亦復如是，牙異、莖異、枝異、葉異、華異、果異。
復次，善男子！內味亦異，歌羅邏時乃至老時各各變異；外味亦爾，牙、莖、枝、葉、華、果味異。
次第漸生，故知無常。次第生歌羅邏時乃至老時，次第生牙乃至果子，故知無常。
諸色可滅，故知無常。歌羅邏滅時異，乃至老滅時異，牙滅時異，乃至果滅時異，故知無常。凡夫無知，見相似生，計以為常，以是義故，名曰無常。
若無常即是苦，破其計樂。若苦即是不淨，破其計淨。
因迦葉上問已答者，有三解：一、開善云：前四諦慧聖行，初說苦諦明五陰皆苦，迦葉以設諸難明有樂緣樂因，理應有樂不應皆苦，佛答於下苦中橫生樂相，是已答竟。二、冶城云：前性品中佛有真我之性，迦葉即十二難責覓現用，佛舉力士額珠等譬答竟。三、諸師多用長壽品末迦葉問：世間亦說梵天是常，與佛說何殊？佛答：外道皆是竊得此言如偷牛之譬，故言已答。河西記中云：即是第七卷中已答。觀師云：是四倒品中具說淨樂等倒，此中不復委悉，但略破樂淨，故指上也。
復次善男子下，第三、明無我，以答前八復次計我。文為二：初、總明無我，二、正破彼執。初總唱色非色二章，次釋二章。前破常中亦先標、次釋，釋之則廣，此中釋章門即略。前亦就色心破常，今破我亦就色心
色非我下，釋初章門中，先明色非我。
色何故非我？可壞可破故也。
非色之法下。釋非色章。
非色是心，心則無定，從境生故。樂緣觸心，心即便樂，苦及不苦不樂亦爾。既其從緣，故無常、無我。
若諸外道下，二、正破所執。上有八復次，今有九復次，亦不正相對。今是隨機不同，不破第一造作、第四作業，剩第一專念、第二憶想、第七三法。是則第三破第七，第四破第八，第五破第六，第六破第五，第八破第二，第九破第三。不次第者，但隨舉而破，應無別意。
善男子！若諸外道以專念故知有我者，專念之性實非我也。若以專念為我性者，過去之事則有忘失，有忘失故定知無我。
善男子！若諸外道以憶想故知有我者，無憶想故定知無我。如說：見人手有六指，即復問言：我先何處共相見耶？若有我者，不應復問；以相問故，定知無我。
善男子！若諸外道以遮故知有我者，善男子！以有遮故定知無我。如言調達終不發言非調達也，我亦如是。若定是我，終不遮我；以遮我故，定知無我。若以遮故知有我者，汝今不遮，定應無我。
善男子，若諸外道以伴非伴知有我者，以無伴故應無有我。有法無伴，所謂如來、虗空、佛性；我亦如是，實無有伴。以是義故，定知無我。
復次，善男子！若諸外道以名字故知有我者，無我法中亦有我名。如貧賤人，名字富貴。如言我死，若我死者，我則殺我；而我實不可殺，假名殺我。亦如矬人，名為長者。以是義故，定知無我。
復次，善男子！若諸外道以生已求乳知有我者。善男子！若有我者，一切嬰兒不應執持不淨火、蛇、毒藥。以是義故，定知無我。
復次，善男子！一切眾生於三法中悉有等智，所謂淫欲、飲食、恐怖，是故無我。
復次，善男子！若諸外道以相貌故知有我者，善男子！相故無我，無相故亦無我。若人睡時不能進止、俯仰、視眴，不覺苦、樂，不應有我。若以進止、俯仰、視眴知有我者，機關木人亦應有我。善男子！如來亦爾，不進、不止，不俯、不仰，不視、不眴，不苦、不樂，不貪、不恚，不癡、不行，如來如是真實有我。
復次，善男子！若諸外道以見他食果口中生涎知有我者，善男子！以憶念故，見則生涎。涎非我也，我亦非涎。非喜、非悲，非哭、非笑，非墮、非起，非飢、非飽。以是義故，定知無我。
善男子！是諸外道下，三、結過呵責。凡舉兩譬：初小兒，後生盲。初小兒譬行非，生盲譬教非。
如嬰孩唐戲，終日不營家業；外道亦爾，無益苦身，不成淨行。故文云：無慧方便。
如生盲人不識乳色，便問他言：乳色何似？他人答言：色白如貝。盲人復問：是乳色者如貝聲耶？答言：不也。復問：貝色為何似耶？答云：如稻米粖。盲人復問：乳色柔耎如稻米粖耶？稻米粖者復何所似？答言：如雪。盲人復言：彼稻米粖冷如雪耶？雪復何似？答言：猶如白鶴。是生盲人雖聞如是四種譬喻，終不能得識乳真色。是諸外道亦復如是，終不能識常、樂、淨、我。善男子！以是義故，我佛法中有真實諦，非於外道。
次如生盲人，徒聞四譬，不識真乳。外道亦爾，闇信韋陀，寧知常樂？故文云：而問他言云云。
文殊白佛下，第二、明圓慧行。舊云：破迷四諦、二諦、一諦之著。又云：破前分別心，明畢竟盡淨，無所住著。是義不然。前標章說次第五行，戒、定兩行尚無破著，何獨慧耶？慧行被破，戒、定自破，三行破者即破聖行，聖行破五行亦破，五行若破即無所修，無修即無證，無證則破十功德。此義不然。當知此文明圓慧行。文為四：一、發起；二、正說；三、領解；四、結章。
初發起中不稱四二但稱一實。何以知之？昔初教中析法四諦，摩訶衍中相即二諦，先已曾說非為希有又非無上，今臨涅槃方復更轉一實真諦，是為希有名為無上，故次第後發起圓慧。
正說為二：一、明不般示圓慧；二、約不更示圓慧。不般又為三：一、直示；二、約不轉橫歷事示；三、約如來虗空豎示。就直示又二：初、止其云何；二、示其真理。
云何有二意？一、寄文殊嗟於未達，故言云何；二、難文殊為是未達、為發起故，故言云何。
次示真理，如文。
二、從善男子！若計有我去，明不轉，橫歷諸事，以示圓慧。明不轉者，凡歷七事，謂非果、非因、非轉、非生、非出、非作、非造，皆即事而理，悉是常住。
善男子，若有計我是佛、我成阿耨多羅三藐三菩提、我即是法、法是我所、我即是道、道是我所、我即世尊、世尊即是我所、我即聲聞、聲聞即是我所、我能說法令他聽受、我轉法輪餘人不能，如來終不作如是計，是故如來不轉法輪。善男子，若有人作如是妄計，我即是眼，眼即是我所，耳、鼻、舌、身、意亦復如是；我即是色，色是我所，乃至法亦如是；我即是地，地即我所，水、火、風亦如是；
善男子，若人計言：我即是信，信是我所；我是多聞，多聞即是我所；我是檀波羅蜜，檀波羅蜜即是我所；我是尸波羅蜜，尸波羅蜜即是我所；我是羼提波羅蜜，羼提波羅蜜即是我所；我是毗棃耶波羅蜜，毗棃耶波羅蜜即是我所；我是禪波羅蜜，禪波羅蜜即是我所；我是般若波羅蜜，般若波羅蜜即是我所；我是四念處，四念處即是我所；四正勤、四如意足、五根、五力、七覺分、八聖道分亦復如是。善男子，如來終不作如是計，是故如來不轉法輪。
善男子！若言常住無有變易，云何說言佛轉法輪？是故，汝今不應說言如來方更轉上法輪。
善男子！譬如因眼、緣色、緣明、緣思惟，因緣和合得生眼識。善男子！眼不念言：我能生識。色乃至思惟終不念言：我生眼識。眼識亦復不作念言：我能自生。善男子！如是等法因緣和合得名為見。善男子！如來亦爾，因六波羅蜜和合得名為見。善男子！如來亦爾，因六波羅蜜、三十七助菩提法覺了諸法，復因咽、喉、舌、齒、脣、口、言語、音聲，為憍陳如初始說法，名轉法輪。以是義故，如來不名轉法輪也。善男子！若不轉者即名為法，法即如來。善男子！譬如因燧、因鑽、因手、因乾秌草而得生火，燧亦不言：我能生火。鑽、手、乾草各不念言：我能生火。火亦不言：我能自生。如來亦爾，因六波羅蜜乃至憍陳如名轉法輪，如來亦復不生念言：我轉法輪。善男子！若不生者，是則名為轉正法輪，是轉法輪即名如來。
善男子！譬如因酪、因水、因鑽、因缾、因繩、因人手捉而得出酥。酪不念言：我能出酥。乃至人手亦不念言：我能出酥。酥亦不言：我能自出。眾緣和合故得出酥。如來亦爾，終不念言：我轉法輪。善男子！若不出者，是則名為轉正法輪，是轉法輪即是如來。
善男子！譬如因子及地、水、火、風、沃壤時節，因人作業而芽得生。善男子！子亦不言：我能生芽。乃至作業亦不念言：我能生芽。芽亦不言：我能自生。如來亦爾，終不念言：我轉法輪。善男子！若不作者，是則名為轉正法輪，是轉法輪即是如來。
善男子！譬如因鼓、因空、因皮、因人、因桴和合出聲，鼓不念言：我能出聲。乃至桴亦如是，聲亦不言：我能自生。善男子！如來亦爾，終不念言：我轉法輪。善男子！轉法輪者名為不作，不作者即轉法輪，轉法輪者即是如來。
三、從善男子！轉法輪佛境界去，是豎結圓慧無非常住。
善男子！轉法輪者，乃是諸佛世尊境界，非諸聲聞、緣覺所知。善男子！虗空非生、非出、非作、非造、非有為法；如來亦爾，非生、非出、非作、非造、非有為法。如如來性，佛性亦爾，非生、非出、非作、非造、非有為法。
或云：如來約果理，佛性約因理，虗空通因果云云。
從善男子！語有二種下，第二、明不更，為二：先明異故不更，次明同故不更。初異故不更者，既其兩異，何得言更？異有八：一、語異；二、眾異；三、根異；四、德異；五、利益異；六、請主異；七、所說異；八、聲徧異。
善男子！如來為諸聲聞、緣覺說於世語，為諸菩薩說出世語。
善男子！是諸大眾復有二種：一者、求小乘，二者、求大乘。我於昔日波羅柰城，為諸聲聞轉于法輪；今始於此拘尸那城，為諸菩薩轉大法輪。
復次，善男子，復有二人：中根、上根。為中根人，於波羅柰轉於法輪；為上根人，人中象王迦葉菩薩等，今於此閒拘尸那城轉大法輪。善男子，極下根者，如來終不為轉法輪；極下根者，即一闡提。
初轉法輪為五比丘：一、陳如；二、十力迦葉；三、䟦提；四、頞鞞；五、摩男拘利。今總言之。
復次，善男子！波羅柰城大梵天王稽首請我轉於法轉，今於此城迦葉菩薩稽首請我轉大法輪。
復次，善男子！我昔於彼波羅柰城轉法輪時，演說無常、苦、空、無我；今於此城轉法輪時，如實演暢常、樂、我、淨。
復次，善男子！我昔於彼波羅柰城轉法輪時，所出音聲聞于梵天；如來今於拘尸那城轉法輪時，所出音聲徧於東方二十恒河沙等諸佛世界，南、西、北方、四維、上、下亦復如是。
復次凡有所說下，二、明同故不更。又三：法、譬、結。初法中明同故無更。
譬如下，譬釋無更，凡三譬：初譬生善滅惡：一、偏滅惡，三、偏生善。此等義同，是故無更。
善男子，譬如聖王所有輪寶，未降伏者能令降伏，已降伏者能令安隱。善男子，諸佛世尊凡所說法亦復如是，無量煩惱未調伏者能令調伏，已調伏者令生善根。
是故汝今下，是第三、結無更。
爾時文殊下，第三、領解發迹。
爾時世尊下，第四、結。
初先對迦葉，中間對文殊，今慧行竟，還對迦葉，善始令終。
迦葉白佛下，是第二、釋行名。問：何故戒、慧之後俱釋行名，定行無耶？答：初後既釋，中閒略無。今文為四：前佛復宗通結竟。今初。迦葉問：
次則如來別結。
三，迦葉更問。
四，如來開結次第五行。
此之五行，本為五人有病行處說此法門，二乘之人得有修義，即聲聞、緣覺。如是聞已，則能奉行，故名聖行。又有別根性拙度菩薩，約次第修，亦名聖行。若是諸佛世尊之所行者，名為聖行。此結圓行。如來行之，故作不治，遇與不遇，悉皆得差，正結此人及此法門。古來不見此結束意，是故不作別、圓兩釋。若二乘人及別根性有病行處，聞佛說者，修之則差，不修不差。此結次第。
善男子！是菩薩下，第二、明慧行果。文為五：一、唱地名；二、釋地義；三、明地體；四、明地用；五、結下地況上地。初文者。
舊明慧果得二地，謂無畏地，從初至六地，從七地至法雲，名自在王地。所以得二地果者，慧行斷煩惱，通道疾利。今謂不然，且戒、定兩行不斷惑，通道鈍者云何？舊解：不動、堪忍皆是初地一體異名，若其同是戒、定之果，何不二地通至法雲？今明只是一地自在往生，乃是無畏用，不應更開。
善男子！若有菩薩去，是第二，釋地義。
善男子！若有菩薩得住如是無所畏地，則不復畏貪、恚、愚癡、生、老、病、死，亦復不畏惡道地獄、畜生、餓鬼。善男子！惡有二種：一者、阿脩羅，二者、人中。人中有三種惡：一者、一闡提，二者、誹謗方等經典，三者、犯四重禁。
善男子！住是地中諸菩薩等，終不畏墮如是惡中，亦復不畏沙門、婆羅門、外道邪見、天魔波旬。
此文與地經合。彼解初地離五怖畏，今文亦然，在名小異，意義則同。不畏貪恚下，無不活畏、無死畏；不畏惡道下，無惡道畏。惡有二種，下無惡名畏；亦復不畏沙門下，無大眾威德畏。無死畏即常，無不活、惡道畏即樂，無惡名畏即淨，無大眾畏即我。具四德、無五怖，是故此地名無畏地。
亦復不畏受二十五有去，第三、明地體。文為三：初、出體所入位；次、善男子！住無畏下，出體所證；三、是名下，結。初如文。
善男子，菩薩摩訶薩住無畏地，得二十五三昧，壞二十五有。善男子，得無垢三昧能壞地獄有，得無退三昧能壞畜生有，得心樂三昧能壞餓鬼有，得歡喜三昧能壞阿脩羅有，得日光三昧能斷弗婆提有，得月光三昧能斷瞿耶尼有，得熱𦦨三昧能斷鬱單越有，得如幻三昧能斷閻浮提有，得一切法不動三昧能斷四天處有，得難伏三昧能斷三十三天處有，得悅意三昧能斷燄摩天有，得青色三昧能斷兜術天有，得黃色三昧能斷化樂天有，得赤色三昧能斷他化自在天有，得白色三昧能斷初禪有，得種種三昧能斷大梵王有，得雙三昧能斷二禪有，得雷音三昧能斷三禪有，得注雨三昧能斷四禪有，得如虗空三昧能斷無想有，得照鏡三昧能斷淨居阿那含有，得無閡三昧能斷空處有，得常三昧能斷識處有，得樂三昧能斷不用處有，得我三昧能斷非想非非想處有。
次所證者，此地得二十五三昧，名諸三昧王，一切三昧悉入其中，即是中道。第一義三昧總攝諸三昧，所謂俗諦三昧、真諦三昧，皆來攝屬，故得稱王，一諦三諦即是其體。舊云：二十五三昧斷三界惑，故六地菩薩名無畏地，與羅漢齊。今不用之。若二乘斷二十五有，得稱王者，可言其齊。既不是王，何得云齊？文云：聖行者，諸佛所行，非諸聲聞、緣覺境界。何得云齊？又六地菩薩斷三界惑，是通菩薩，非此文意。諸師謬用，全不相關。釋二十五三昧，具如法華玄文第四卷中。彼釋二十五名，具四悉意。雖二十五無非是王，為辨異故，立名不同，即世界意。於二十五中，如日光、月光等，即為人意；如不退心樂等，即對治意；如常樂等，即第一義意。一一三昧通皆四意：一、明諸有過患，所謂三惑；二、本法功德，即修三諦三昧；三、結行成，即三昧成，入於初地；四、慈悲破有，謂得入初地，即能現於十法界身，徧入諸有，令他破有。古人釋此，全無片意云云。
善男子！菩薩入如是等諸三昧王下，第四、明地用，又二：初、明力用自在；次、明生用自在。初力用中三雙：一、依正為一雙。
須彌是依，眾生心是正。
二，自他為一雙。
次生用者，初總生諸處，即十界處。
次別生處，即是十界。
壞須彌，包世界，散合十方而不染，遊處地獄而不苦，即地之用。
善男子！菩薩成就去，是第五，結下況高，如文。
問：是諸菩薩功德悉等，云何復有高下不同？舊云：等中等悉同無別，等中不等故復淺深。興皇釋云：橫論一地具諸功德，豎論則有高下橫豎，亦復何定？亦如一物，推倒即橫，捧起即豎云云。
爾時眾中下，是第二章，歎經。經詮聖行依教奉行，革凡成聖故可稱歎。文為四：一、無垢歎教，二、如來述歎，三、迦葉自誓，四、如來述誓。歎教為二：先經家敘，次正歎教。
初經家敘內德外儀。初內中有大威德者，總論無畏地之體用，威是外用、德是內證，備內外德故言具大威德。大神通者，即歎外用，如自在地有吹山覆海之用。得大總持者，得二十五三昧王持諸三昧。得無所畏者，備如佛說。上諸功德皆悉具足，即從座起，是敘外儀。
世尊下是正歎教，又二：先領佛旨，結下況高百千功德。
次歎上說次第不次第別圓之教。
何故謂佛、菩薩不如大乘？大乘是佛母，母能生子，則教可尊崇。文云：方等力故，能生諸佛。若就道不自弘，佛能說教，則佛勝於教。佛能弘教，此就化他；教能生佛，此就自行。藏王所歎，舉自行邊。
時佛讚言下。二、如來述歎，為三：謂述、釋、結。述如文。
釋中法說開譬合譬。
是諸大乘方等經典，雖復成就無量功德，欲比是經不得為喻，百倍、千倍、百千萬倍，乃至算數譬喻所不能及。
善男子！譬如從牛出乳，從乳出酪，從酪出生酥，從生酥出熟酥，從熟酥出醍醐。醍醐最上，若有服者，眾病皆除，所有諸藥悉入其中。
善男子，佛亦如是，從佛出十二部經，從十二部經出修多羅，從修多羅出方等經，從方等經出般若波羅蜜，從般若波羅蜜出大涅槃，猶如醍醐。言醍醐者喻於佛性，佛性者即是如來。
開善，謂譬五時教，佛合牛出。十二部經指初教，修多羅指般若，言修多羅是法本，般若是行本故。方等指淨名，思益稱歎菩薩故。般若是法華，法華明平等大慧，大慧只是般若。涅槃可解。又云：般若始在十二秊中，終則鄰於涅槃，乃在法華之後。引釋論畢竟品為證。若爾，修多羅是淨名，方等即法華，般若即般若。招提云：前三明教，後二明理。前三教者，十二部即小乘藏，修多羅即雜藏，方等即菩薩藏，佛教不出此三故。後二理者，般若是因，涅槃是果，行般若因，得涅槃果。興皇云：佛說法即是十二部經，學此十二即了修多羅，知諸法本即達方等，達方等故生於般若，般若生故能了涅槃。觀師云：此竝從多之少，從廣至略。初歎十二部，十二部通於大小，此則是總，更別歎修多羅。修多羅又通，更別歎方等。方等未為希有，復別歎般若。於般若中更別歎涅槃一句佛性，如從牛出乳乃至醍醐，則涅槃為最。義皆不然。何者？十二部經通於大小，豈獨是小乘？又十二部謂是初者，小非初說，故不可用。復何故以修多羅為般若，餘經豈無長行耶？復何故以般若為法華，名不相應，義云何會？假使以般若鄰於涅槃，般若則是第四時教，復違爾五時次第。招提云三教兩理者，此文是述其歎教。何故喻理？縱如招提所說，乃歎他經，非歎今教。興皇所說，乃生解次第，復非歎教。藏王云：諸佛雖有無量功德，故不如是大般涅槃。從教生解，非文所歎。若觀師所說，從廣至略而為最勝。文云：醍醐最上，一切諸藥悉入其中。廣豈過此？既其是廣，可不被歎。諸師皆欲包括收攝，不覺咫尺漏失正宗，邯鄲學步兩無所獲云云。今但依經，即如藏王聞佛說於次第之別，不次第圓。次第之教能生漸行菩薩功德，不次第教能生一切諸佛功德，歡喜踊躍，雙歎兩教。佛助其喜，還述歎之。若次第相生，窮玄極妙，更加稱美。牛者即涅槃教主，乳者戒聖行，酪者定聖行，生酥者四諦慧聖行，熟酥者二諦慧聖行，醍醐者一實諦慧聖行。如五味次第宗於醍醐，五行轉深，極於一實，故言最勝最上。此即述其歎次第教。若單說實慧，一慧一切慧，慧為法界，攝一切慧，不由次第。佛即醍醐最上最妙，一切諸藥悉入其中。如來即是人醍醐也。一實諦者，是法醍醐。醍醐之人說醍醐法，醍醐之法成醍醐人，人之與法一而無二，中閒諸法無不醍醐。次第一實一而無二，歎五行之一實，即是歎一實之五行。作此釋者，次第歎教二義皆成。若望一期教次第者，從佛出十二部者即指華嚴，華嚴最初是十二部。修多羅者即三藏中之一藏，物不堪大即為說小。方等之教折小彈偏歎大褒圓，般若之教三人同聞專歸一實，引小歸大接偏成圓，及住方便未證小果，許其通學摩訶衍道大般涅槃。尊極之教已住小果，斥廢三修說勝常樂。若爾，何以不說法華？法華破小果滅化城，引入寶所與涅槃同。又迦葉如來二萬燈明，皆說法華以為極唱，不說涅槃。今此釋迦惡世垂迹，宜以異名顯於常樂，兩教同極不言法華，意在於此。又前番小熟者以法華熟之，後番未熟更以般若洮汰，今涅槃熟之。釋論云般若至法華後，即此義也。又歎此教與一期教亦不相乖。戒是聖行為首，又戒廣攝如文所說，與華嚴中所照義同。定聖行正與修多羅中定藏義合。四諦慧行以大涅槃三修斥小無漏之非，與方等彈呵義合。二諦慧行真俗相即，正與摩訶衍即色即空義合。一實諦慧行即涅槃教，可知一期一經次第皆成，義不相違。
以是義故下，第三、結歎。
迦葉白佛下，第三、迦葉自誓。文為三：一、領旨；二、愍他；三、自誓。
自誓為四：一誓以正報皮骨，以為紙筆，傳持五行。
二、誓以依報財力充足飽滿，令得宣行。
三、誓以智力折伏攝受。
若尊貴者，先以愛語隨順其意，然後漸當以是大乘大涅槃經勸之令讀。若凡庶者，當以威勢逼之令讀。若憍慢者，為作僕使，隨順其意令其歡喜，然後復以大涅槃經而教導之。若有誹謗方等經者，當以勢力摧之令伏，既摧伏已，然後勸令讀大涅槃。
四誓於同好，傾盡三業而宗事之。
爾時佛讚下，第四、佛述其誓。又為三：一、讚，二、記，三、證。此初讚也。
汝今下，是記。記文有二：一、記超越行成道果。
二，記轉法輪。
三乃往下引證，為二：初引昔，次證今。初舉昔中有三：一陳菩薩昔行，二者諸天謀議，三者逼試陳解。初昔行如文。
善男子，乃昔過去佛日未出，我於爾時作婆羅門，修菩薩行，悉能通達一切外道所有經論，修寂滅行，具足威儀，其心清淨，不為外來能生欲想之所破壞，滅瞋恚火，受持常樂我淨之法，周徧求索大乘經典，乃至不聞方等名字。我於爾時住於雪山，其山清淨，流泉、浴池、樹林、藥木充滿其地，處處石閒有清流水，多諸香華周徧嚴飾，眾鳥羣獸不可稱計，甘果滋繁種別難計，復有無量藕根、甘根、青木香根。我於爾時獨處其中，唯食諸果，食已繫心思惟坐禪，經無量歲，亦不聞有如來出世大乘經名。
我修如是下諸天謀議。
善男子，我修如是難行苦行。時彼帝釋諸天人等，心大驚怪即共集會，各各相謂而說偈言：
說是偈已，復作是言：憍尸迦！世有大士，為眾生故不貪己身，為欲利益諸眾生故，而修種種無量苦行。如是之人見生死中諸過咎故，設見珍寶滿此大地、諸山、大海，不生貪著如視涕唾。如是大士棄捨財寶、所愛妻子、頭目髓腦、手足支節、所居舍宅、象馬車乘、奴婢童僕，亦不願求生於天上，唯願一切得受快樂。如我所解，如是大士清淨無染眾結永盡，唯欲志求阿耨多羅三藐三菩提。
釋提桓因復作是言：如汝言者，是人則為攝取一切世間眾生。大仙！若此世間有佛樹者，能除一切梵天、世人及阿脩羅煩惱毒蛇。若諸眾生住是佛樹陰凉中者，煩惱諸毒悉得消滅。大仙！是人若當未來世中作善逝者，我等悉當得滅無量熾然煩惱。如是之事實為難信。何以故？無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，見少微緣，於阿耨多羅三藐三菩提即便動轉。如水中月，水動則動；猶如畫像，難成、易壞；菩提之心亦復如是，難發、易壞。大仙！如有多人以諸鎧仗牢自莊嚴欲前討賊，臨陣恐怖則便退散；無量眾生亦復如是，發菩提心牢自莊嚴，見生死過，心生恐怖即便退散。大仙！我見如是無量眾生發心之後皆生動轉。是故，我今雖見是人專修苦行、無惱、無熱，住於道檢、其行清淨，未能信也。我今要當自往試之，知其實能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提大重擔不？大仙！猶如車有二輪則有載用、鳥有二翼堪任飛行；是苦行者亦復如是，我雖見其堅持禁戒，未知其人有深智不？若有深智，當知則能堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提之重擔也。大仙！譬如魚母多有胎子，成就者鮮；如菴羅樹，華多、果少。眾生發心乃有無量，及其成就少不足言。
二輪者，福慧也。
大仙！我當與汝俱往下，是第三、逼試。先譬燒、打、磨三試。
半偈者，但說無常一邊，不說常邊，故言半偈。有為三相，何故但明生滅而不言住？一解：四句偈迮，是故略之。問：若略，何不略餘字？答：此復有義，住法不顯生滅，遷謝但明始終，中間宜略。問：三相遷流，那得有住？住即是常，常即不遷，又與無常異。答：言是無常之住，竝三相自是無常，而有無常之住，亦應有無住之常云云。
說是半偈已，便住其前，所現形貌，甚可怖畏，顧眄徧視，觀於四方。是苦行者，聞是半偈，心生歡喜。譬如賈客，於險難處，夜行失伴，恐怖推索，還遇同侶，心生歡喜，踊躍無量。亦如久病，未遇良醫，瞻病好藥，後卒得之。如人沒海，卒遇船舫。如渴乏人，遇清冷水。如為怨逐，忽然得脫。如久繫獄，卒聞得出。亦如農夫，炎旱得雨。亦如行人，還得歸家，家人見已，生大歡喜。善男子！我於爾時，聞是半偈，心中歡喜，亦復如是。即從座起，以手舉髮，四方顧視，而作是語：向所聞偈，誰之所說？
爾時，四顧不見餘人，唯見羅剎，即說是言：誰開如是解脫之門？誰能雷震諸佛音聲？誰於生死睡眠之中而獨覺寤，唱如是言？誰能於此示導生死饑饉眾生無上道味？無量眾生沈生死海，誰能於中作大船師？是諸眾生常為煩惱重病所纏，誰能於中為作良醫？說是半偈啟悟我心，猶如半月漸開蓮華。善男子！我於爾時更無所見，唯見羅剎，復作是念：將是羅剎說是偈耶？覆復生疑：或非其說。何以故？是人形容甚可怖畏，若有得聞是偈句者，一切恐怖醜陋即除，何有此人形貌如是能說此偈？不應火中出生蓮華，非日光中出生冷水。善男子！我於爾時復作是念：我今無智，而此羅剎或能得見過去諸佛，從諸佛所聞是半偈，我今當問。即便前至是羅剎所，作如是言：善哉，大士！汝於何處得是過去離怖畏者所說半偈？大士！汝於何處而得如是半如意珠？大士！是半偈義乃是過去、未來、現在諸佛世尊之正道也。一切世間無量眾生常為諸見羅網所覆，終身於此外道法中初不得聞如是出世十力世雄所說空義。
文云：所說空義。此偈明無常，那得是空？舊解：無常未是空，但是空方便後方得空。一解不然，只無常即是空之異名。大品云：無常即動相，動相即空相。淨名云：不生不滅是無常義。今亦無常是不生不滅義。
善男子，我問是已，即答我言：大婆羅門，汝今不應問我是義。何以故？我不食來已經多日，處處求索了不能得，飢渴苦惱，心亂謬語，非我本心之所知也。我今力能飛行虗空，至鬱單越乃至天上，處處求食而不能得，以是之故，我說是語。善男子，我時即復語羅剎言：大士，若能為我說是偈竟，我當終身為汝弟子。大士，汝所說者，名字不終，義亦不盡，以何因緣不欲說耶？夫財施者則有竭盡，法施因緣不可盡也。法施無盡，多所利益。我今聞此半偈法已，心生驚疑，汝今幸可為我除斷，說此偈竟，我當終身為汝弟子。羅剎答言：汝智太過，但自憂身，都不見念。今我定為飢苦所逼，實不能說。我即問言：汝所食者，為是何物？羅剎答言：汝不足問，我若說者，令人多怖。我復語言：此中獨處，更無有人，我不畏汝，何故不說？羅剎答言：我所食者，唯人煗肉；其所飲者，唯人熱血。自我薄祐，唯食此食，周徧求索，困不能得。世雖多人，皆有福德，兼為諸天之所守護，而我無力不能得殺。善男子！我復語言：汝但具足說是半偈，我聞偈已，當以此身奉施供養。大士！我設命終，如此之身無所復用，當為虎狼、鴟梟、鵰鷲之所啖食，而復不得一毫之福。我今為求阿耨多羅三藐三菩提，捨不堅身以易堅身。羅剎答言：誰當信汝如是之言，為八字故棄所愛身？善男子！我即答言：汝真無智。譬如有人施他瓦器得七寶器，我亦如是，捨不堅身得金剛身。汝言誰當信者，我今有證，大梵天王、釋提桓因及四天王能證是事。復有天眼諸菩薩等，為欲利益無量眾生，修行大乘具六度者，亦能證知。復有十方諸佛世尊利眾生者，亦能證我為八字成捨是身命。羅剎復言：汝若如是能捨身者，諦聽諦聽，當為汝說其餘半偈。善男子！我於爾時聞是語已，心中歡喜，即解己身所著鹿皮，為此羅剎敷置法座，白言：和上！願坐此座。我即於前叉手長跪而作是言：唯願和上善為我說其餘半偈，令得具足。羅剎即說
爾時，羅剎說是偈已，復作是言：菩薩摩訶薩！汝今已聞具足偈義，汝之所願為悉滿足，若必欲利諸眾生者，時施我身。善男子！我於爾時深思此義，然後處處若石、若壁、若樹、若道書寫此偈，即便更繫所著衣裳，恐於死後身體露現，即上高樹。爾時，樹神復問我言：善哉仁者！欲作何事？善男子！我時答言：我欲捨身以報偈價。樹神又言：如是偈者何所利益？我時答言：如是偈句乃是過去、未來、現在諸佛所說開空法道，我為此法棄捨身命，不為利養、名聞、財寶、轉輪聖王、四大天王、釋提桓因、大梵天王、人天中樂，為欲利益一切眾生故捨此身。善男子！我捨身時復作是願：願令一切慳惜之人悉來見我捨離此身，若有少施起貢高者，亦令得見我為一偈捨此身命如棄草木。我於
爾時，說是語已，尋即放身自投樹下。下未至地，時虗空中出種種聲，其聲乃至阿迦尼吒。爾時，羅剎還復釋形，即於空中接取我身安置平地。爾時，釋提桓因及諸天人、大梵天王，稽首頂禮於我足下，讚言：善哉，善哉！真是菩薩，能大利益無量眾生，欲於無明黑闇之中然大法炬。由我愛惜如來大法故相嬈惱，唯願聽我懺悔罪咎。汝於未來必定成就阿耨多羅三藐三菩提，願見濟度。爾時，釋提桓因及諸天眾頂禮我足，於是辭去，忽然不見。善男子！如我往昔為半偈故捨棄此身，以是因緣便得超越足十二劫，在彌勒前成阿耨多羅三藐三菩提。善男子！我得如是無量功德，皆由供養如來正法。
文云寂滅為樂者，涅槃之體非生非滅，今此既云寂滅為樂，亦得生滅生已寂滅生為樂不？答：任道者是例，不任則不例。生起相、滅除相，正取除生除滅是寂滅樂。生是起相，涅槃無生，是故不例。超越十二劫者，出曜、佛藏等經皆云超九劫，或云根緣不同，佛為增減說之。
次善男子！汝今亦爾下，證今云云。
涅槃經疏卷第七
日東 天台沙門本純 分會
南本大般涅槃經會疏卷第十三
聖行品下
起卷是如來。次廣答所問，破前四執。文為三：一、廣破計常；二、略破樂淨；三、廣破計我。常我是執之端首，故廣破之。初破常，文為三：一、明外道理非；二、明其言謬；三、正答所問。初又三：一、明非；二、舉過；三、結非。初文者。