涅槃經會疏
南本大般涅槃經會疏卷第十九
南本大般涅槃經會疏卷第十九
高貴德王品
瑤亮云：五行是略，十功德廣。一、二功德廣聖行，乃至九、十功德廣病行。太昌宗云：從初至六，廣前三行，主對相應；後四廣後，兩全不相應。光宅云：五行、十德，體一義異。同是因善，起自外凡，終於窮學。感後習果，謂之為行；酬前習因，謂之功德。是則行因德果。開善云：五行據淺，十德據深。五行始於聞經，終於初地；十德始於初地，終金剛心。故品初則歎不與聲聞、辟支佛共，聞者驚怪。第六功德以金心為體。河西云：五行是涅槃因，其趣深遠，恐憚不修，故舉十德莊嚴，獎勸令學。今皆不然。前兩家以廣、略主對，義不相應，如其所說。光宅云：習因、習果，乃菩薩之位，不關佛乘。開善云：行淺德深。文云：第九功德，初發五事，悉得成就。此不應深。聖行以大涅槃心，修嬰兒行，云得大涅槃。此那忽淺？河西云：是獎勸之語。獎勸則通，何處不勸？研其遺文，不與經會，皆不用之。今依經文，菩薩當修五種之行，行即是修。文云：菩薩修大涅槃經，得十事功德。豈非是證？前三聖行，各說行果，亦是於證，其文則少。後十功德，非不明修，而證文多，其事顯。故判行為修，以德為證。就文為三：一、佛明十功德；二、高貴領解；三、總結。初又二：一、總唱十數；二、別釋。初唱數為三：有對告、唱數、稱歎、
初對告者，光明徧照，論外化廣；高貴德王，辨內行深。又光明是般若，高貴是法身，德王是解脫。解脫攝法，故如王；般若理周，故徧照；法性尊極，故高貴。三德具足，以目一人，從德名人，從人題品。
次唱數者：
直唱十數，不別列名，下別釋中一一出名。
三、稱歎者。
河西云：梵本云：希有奇特，鈍根小智聞則驚怪。翻者略希奇，但存九句，獨佛境界不與小共，言語道斷，心行處滅，故不可思議。深無底故驚，廣無邊故怪，不真故非內，不假故非外，分別智所不知故非難，泥洹智所不洎故非易，無色故非相，無心故非非相，無去來今故非世法，無邊無中故無相貌，絕四離百故世間所無。
何等為十下，第二、是歷別解釋。先徵起。
次正釋，即為十章。舊分此不同，冶城為兩周，初功德不聞而聞從淺至深，至第六功德金剛三昧為一周，第七功德又始發心，至第十功德修三十七品見佛性為一周。開善作三周，初周如前，第七第八為二周，謂從善友生即是外緣，第九第十為一周，由信心得即是內因。今謂若望法華明三周義，初法、次譬、後因緣，皆重說前義，故言三周。今之功德名義永異，豈同三周？今但為十。初文為三：先明五事，次論義，三結。初文又三：先標五章，次列，三別解。
舊明五事為三慧：初一聞慧，次一思慧，後三修慧。有云：初兩是聞思二慧，中間二是聞思功用，後一是修慧。興皇以初一是本，後四相成，由聞得益，益故斷疑，疑除故直，直故知祕。今明不然，三慧似道，此文明證。修大涅槃，得十功德，真證昺然，尚不得以別真道釋，何用小共？似道釋之，去文逾遠。興皇以五法相由，是亦不然。夫入證在懷，非復前後說非行時，何況證時猶在次第？文明證得，而作修解；文明不共，而作共解；文明不聞聞，而作從他聞解；文明不思議，作思議解；文明祕密，作顯露解；文明圓備，作偏缺解；文明驚怪，作尋常解；文明無差，作差別解；文明中道，作邊窮解。若依文者，無十過失，不知何故拒抗佛經云云？私諮後學，請觀初德五法之文，不聞而聞，猶參因相，聞已利益等四，全是果上之名。初既多立果名，餘九縱似修因，亦是證中之行。章安置多少之言，意亦如是。乃至細尋九句之文，皆悉順於若修若證。故知凡諸釋經，若尋文取義，若依義判文，不然則罔像消文，必招眾失。
三、解五法，文自為五：初、釋不聞。聞為三：標、釋、結。
標不聞聞者，乃是圓證妙悟，發解稱聞，非他邊領。若從他聞，即是聞聞，何得是不聞聞？
次所謂甚深下，此即是釋。釋此圓聞，一聞一切聞不可具說，略舉三種：初、不聞聞第一義諦；二、不聞聞俗諦；三、不聞聞真諦。此之三諦三法一心，非前非後、不淺不深，故言不與聲聞、辟支佛共。二乘之人永不證中，故不與共；亦不證俗，復不與共；其雖證真，不知真之祕密，亦不與共。如此不與共，是故驚怪，乃至非是世法。上所稱美，正歎於此。今初，就不聞聞第一義中為二：初、通列；次、通釋。
初列中五：一、佛性，二、一體，三、寶，三、四德，四、涅槃常住，五、如來涅槃。
次通釋。
非有、非無，非有為、非無為，非有漏、非無漏，非色、非不色，非名、非不名，非相、非不相，非有、非不有，非物、非不物，非因、非果，非待、非不待，非明、非闇，非出、非不出，非常、非不常，非斷、非不斷，非始、非終，非過去、非未來、非現在，非陰、非不陰，非入、非不入，非界、非不界，非十二因緣、非不十二因緣。如是等法甚深微密，昔所不聞而能得聞。
一一事中，無非中道甚深。凡二十句，餘亦如是。
次從復有不聞聞一切外道經書下，是第二、不聞聞俗諦，又二：初、列俗諦法；二、明祕密。
初俗法者，然根本有三，外道各有經書，此但列迦毗羅、優婁佉，不明勒沙婆者，略。又迦毗羅計一即陰是我，優婁佉計二異陰是我，勒沙婆計亦一亦二，亦即陰亦異陰，與二人略同，故不說。
復有十一部經去，是第三不聞。聞真諦法亦二：一、聞真諦法；二、聞祕密。
皆言因此經而得聞之，即是圓證之義。毗佛略中明三寶一體，佛性常住涅槃，小乘所無，是故除之。三、結，如文。
標證得之益，非是思慧之益。文云得近三菩提，思慧猶未發真，豈近義耶？
次釋為二：一略，二廣。略中又二：先提緣由，故言聽受。
次顯真證。
譬如男女於明淨鏡，見其色像了了分明；大涅槃鏡亦復如是，菩薩執之，悉得明見大乘經典甚深之義。亦如有人在闇室中，執大炬火悉見諸物；大涅槃炬亦復如是，菩薩執之，得見大乘深奧之義。亦如日出有千光明，悉能照了諸山幽闇，令一切人遠見諸物；是大涅槃清淨慧日亦復如是，照了大乘深邃之處，令二乘人遠見佛道。所以者何？以能聽受是大涅槃微妙經故。
是一心三智，舉三譬譬之。真智照理，如鏡內淨；假智照事，如炬了外物；中智圓照，如日徧朗。而三番說者，令人易解，證時一心俱得三智。
二、若有菩薩去，是廣明利益，又二：初、敘緣由。
次歷四法，明益。
若能書寫、讀誦、通利、為他廣說、思惟其義，則知一切諸法義理。善男子！其聽受者，唯知名字，不知其義；若能書寫、受持、讀誦、為他廣說、思惟其義，則能知義。復次，善男子！聽是經者，聞有佛性，未能得見；書寫、讀誦、為他廣說、思惟其義，則得見之。聽是經者，聞有檀名，未能得見檀波羅蜜；書寫、讀誦、為他廣說、思惟其義，則能得見檀波羅蜜；乃至般若波羅蜜亦復如是。善男子！菩薩摩訶薩若能聽是大涅槃經，則知法、知義，具二無閡，於諸沙門、婆羅門等，若天、魔、梵，一切世中得無所畏，開示分別十二部經，演說其義無有差違，不從他聞而能自知近於阿耨多羅三藐三菩提。
前利益是內證，斷疑是外論，亦名為離，亦稱智斷。明生闇滅，雖前後互明，同顯圓證功德，故舊云是聞思功能。若小乘聞思，何曾聞思佛性之義？若大乘聞思，未見佛性。今作離斷之義，於證義便
次釋文為二：初略釋離，二廣釋離。略有三番：初離名義兩疑，次離八倒之疑，三離權實之疑。初名義可見。
次疑八倒。
疑三乘是疑權，了眾生佛性是實理，須具列佛性，今但互現。
復次下。二、是廣離。又三：一、離眾多疑。以無常為首者，即離實法上疑。次復次，色是我去，即是離假名上疑。三、四重、五逆下，是離依、正兩報上疑。五逆、四重，就正報論，重惡有佛性、無佛性；就正報論，極善世界有邊、無邊，是依報。
復次，善男子！若有眾生不聞如是大涅槃經，疑心甚多，所謂若常、無常，若樂、不樂，若淨、不淨，若我、無我，若命、非命，若眾生、非眾生，若畢竟、不畢竟，若他世、若過世，若有、若無，若苦、若非苦，若集、若非集，若道、若非道，若滅、若非滅，若法、若非法，若善、若非善，若空、若非空。聽是經者，如是諸疑悉得永斷。
初如文。
復次，善男子！若有不聞如是經者，復有種種眾多疑心，所謂色是我耶？受、想、行、識是我耶？眼能見耶？我能見耶？乃至識能知耶？我能知耶？色受報耶？我受報耶？乃至識受報耶？我受報耶？色至他世耶？我至他世耶？乃至識亦如是？生死之法有始有終耶？無始無終耶？聽是經者，如是等疑亦得永斷。
次假名中云生死之法有始有終者，有始有終是邪外所計，內亦有之。一云生死都無終始，十二因緣輪轉無際。二云無明一念即是其始，金剛後心即是其終。三云無始而有終，經云無始，無明即是無始，佛果即是有終。若定作三執，即是諍論，真證之時，即便得離。
聽是經下。三、結，如文。
四、釋慧心正直無曲，亦三：標、釋、結。初、標。
前明內證三智，外離諸疑，未知何智。今標正直之智，非是二邊，所以雙舉正直邪曲兩章。
次釋出。
心若有疑，則所見不正。一切凡夫若不得聞是大涅槃微妙經典所見邪曲，乃至聲聞、辟支佛人所見亦曲。云何名為一切凡夫所見邪曲？於有漏中見常、樂、我、淨，於如來所見無常、苦、不淨、無我，見有眾生、壽命、知見，計非有想非無想處以為涅槃，見自在天有八聖道，有見、斷見，如是等見名為邪曲。菩薩摩訶薩若得聞是大涅槃經修行聖行，則得斷除如是邪曲。云何名為聲聞、緣覺邪曲見邪？見於菩薩從兜率下，化乘白象降神母胎，父名淨飯，母名摩耶，迦毗羅城處胎滿足十月而生。生未至地，帝釋捧接，難陀龍王及婆難陀吐水浴之，摩尼䟦陀大鬼神王執持寶蓋隨後侍立，地神化華以承其足，四方各行滿足七步至於天廟，令諸天像悉起承迎。阿私陀仙抱持占相，既占相已生大悲苦，自傷當終不覩佛興，詣師學書、算計、射御、圖讖、技藝。處在深宮，六萬采女娛樂受樂。出城遊觀至迦毗羅園，道見老人乃至沙門法服而行。還至宮中，見諸采女形體狀貌猶如枯骨，所有宮殿塚墓無異，厭惡出家。夜半踰城，至鬱陀伽、阿羅羅等大仙人所，聞說識處及非有想非無想處。既聞是已，諦觀是處是非常、苦、不淨、無我，捨至樹下具修苦行滿足六秊，知是苦行不能得成阿耨多羅三藐三菩提。爾時，復至阿夷羅䟦提河中洗浴，受牧牛女所奉乳麋。受已，轉至菩提樹下破魔波旬，得成阿耨多羅三藐三菩提。於波羅奈為五比丘初轉法輪，乃至於此拘尸城入般涅槃。如是等見，是名聲聞、緣覺曲見。
善男子！菩薩摩訶薩聽受如是大涅槃經，悉得斷除如是等見。若能書寫、讀誦、通利、為他演說、思惟其義，則得正直，無邪曲見。
五釋祕密義，亦三：標、釋、結。初能知者，標也。
前無二邊邪曲，而有正直中道之慧，此慧能知深密之義。
次釋出，為三：一、果深密；二、因深密；三、不思議深密。初所謂下，即是如來大般涅槃，即果深密。
次一切下，是約因。
三、復次下，約不思議。
實無有我而於未來不失業果下二句，此寄無而言有。次諸業下四句，寄有而言無，寄有無而言非有非無，寄非有非無而言有無不可思議，不可思議復不可思議，玄而復玄，約不思議而論深密。
爾時光明下，第二、論義。為四：一、德王論；二、瑠光論；三、無畏論；四、德王重論。初論為兩：先問、次歎。問為兩：初、領旨仰非。
二、正難。上雖說五事，今正難。初事凡作三雙：初一雙作奪門，次作縱門，三作況門。初奪門為兩：先法，次譬。法說為三：初通約有無奪，次正就不聞聞奪，三結。初有無奪又二：初奪，次遮。初文奪分使成兩。
次無不應下，遮生滅不得作一。
次如其下，就不聞聞奪。
三、世尊！若不下，正結。先結定成兩。
次云何下，結定不應一。
譬如下，是第二、譬說。先譬，次合。
譬中無不一譬，但是開合互現耳。
從世尊若不聞聞下，第二、一雙是縱難。難有三：初、縱眾生，有三縱：一、徵；
次縱佛果，有一縱一徵。
三更結兩縱，如文。
從世尊凡是色者下，第三、一雙是況難。前就色聲況，次就三世況。初文者。
障內色可見，障外不可見；麤可見，細不可見；質柱一邊可見，餘邊不見。世間之色尚有可見、不可見，況涅槃微妙，云何可見？聲亦類爾。
次三世者：
三世有為尚不可見，涅槃無為何可見聞？
爾時世尊下，第二、歎答。
爾時，世尊讚光明徧照高貴德王菩薩摩訶薩言：善哉，善哉！善男子！汝今善知一切諸法如幻、如𦦨，如乾闥婆城、畫水之迹，亦如泡沫、芭蕉之樹，空無有實，非命、非我，無有苦樂，如十住菩薩之所知見。
舊云稱歎，此非是答，今明亦是答。其以定相難佛，明幻等豈可得定？眾疑皆息，是為歎答。瑠璃光光來，非青見青，非黃見黃，豈非不聞而聞？此即是瑞答。後瑠璃光答問，即兼答德王無疑，為眾興問。凡此三答，三根釋然。河西亦言：歎是總答，下別答。
時大眾中下，第二、瑠璃光論義。為二：一、從遠來；二、至已論義。初又二：先現來相，次正明來。初現相中，先放光，次問答。初放光者。
乃是奇異。仍釋前問，名為瑞答，以示來相。放光是光體，大眾遇光是光用，師子王定即自在定。迹既自在，乃顯光體不可思議云云。
爾時文殊下，二、問答，又二：先明其本，次明其迹。初本又二：先無言辨本，次寄言辨本。
爾時文殊師利菩薩白佛言：世尊！今此光明誰之所放？爾時如來默然不說。迦葉菩薩復問文殊師利：何因緣故，有此光明照於大眾？文殊師利默然不答。爾時無邊身菩薩復問迦葉菩薩：今此光明誰之所有？迦葉菩薩默然不說。淨住王子菩薩復問無邊身菩薩：何因緣故，是大眾中有此光明？無邊身菩薩默然不說。如是五百菩薩皆亦如是，雖相咨問然無答者。
初四菩薩相問皆默者，一顯諸法無言，二顯此疑應從文殊得解，故餘人不答。文殊問佛，佛默然。眾見佛默答，咸謂文殊玄解所以。迦葉復問文殊，文殊又默，眾謂迦葉已解。如是傳傳，乃至五百。
爾時，世尊下，第二、寄言明本。先問。
次答：凡有七番，前六皆破定相。
文殊師利言：世尊！如是光明名為智慧，智慧者即是常住，常住之法無有因緣。云何佛問：何因緣故有是光明？
是光明者名大涅槃，大涅槃者則名常住，常住之法不從因緣。云何佛問：何因緣故有是光明？
是光明者即是如來，如來者即是常住，常住之法不從因緣，云何如來問於因緣？
光明者名大慈大悲，大慈大悲者名為常住，常住之法不從因緣。云何如來問於因緣？
次一，明因緣。
私謂：此因緣？答：是破是立。因滅無明，即是破也，如前皆默；熾然菩提，即是立也，如後世俗。又前是自行破立，故眾皆默；後是為他破立，故答光緣。故知光之本者，莫逾菩提之燈，是故此光非色現。色從真起，應自彼而來，放光召機，故非現而現。問：菩薩放光，豈是常住？一云：藉彼佛力，故有常光。二云：彼菩薩是佛，自有此光。
佛言：文殊下，第二、辨光迹，亦有問答。
佛言：莫入即止其本，應以世諦宜明其迹。
迹文為三：初、此述彼土。
文殊師利言：世尊！於此東方過二十恒河沙等世界，有佛世界名曰不動。其佛住處縱廣正等足滿一萬二千由延，其地七寶無有土石，平正柔耎無諸溝坑，其諸樹木四寶所成，金銀瑠璃及以頗棃，華果茂盛無時不有。若有眾生聞其華香身心安樂，譬如比丘入第三禪。周帀復有三千大河，其水微妙八味具足，若有眾生在中浴者所得喜樂，譬如比丘入第二禪。其河多有種種諸華，優鉢羅華、波頭摩華、拘物頭華、芬陀利華、香華、大香華、微妙香華、常華、一切眾生無遮護華。其河兩岸亦有眾華，所謂阿提目多伽華、占婆華、波吒羅華、婆師羅華、摩利迦華、大摩利迦華、新摩利迦華、須摩那華、由提迦華、檀㝹迦利華、常華、一切眾生不遮護華。底布金沙有四梯陛，金銀瑠璃雜色頗棃。多有眾鳥遊集其上，復有無量虎狼師子諸惡鳥獸，其心相視猶如赤子。彼世界中一切無有犯重禁者、誹謗正法及一闡提、五逆等罪。其土調適，無有寒熱、饑渴、苦惱，無貪欲、恚、放逸、嫉妒，無有日月、晝夜、時節，猶如第二忉利天上。其土人民等有光明，各各無有憍慢之心，一切悉是菩薩大士，皆得神通，具大功德，其心悉皆尊重正法，乘於大乘，愛念大乘，貪樂大乘，護惜大乘，大慧成就，得大總持，心常憐憫一切眾生。其佛號曰滿月光明如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，隨所住處有所講宣，其土眾生無不得聞。為瑠璃光菩薩講宣如是大涅槃經言：善男子！菩薩摩訶薩若能修行大涅槃經，所不聞者悉皆得聞。彼瑠璃光菩薩摩訶薩問滿月光明佛，亦如此閒光明徧照高貴德王菩薩所問，等無有異。
次彼述此土。
彼滿月光明佛即告瑠璃光菩薩言：善男子！西方去此二十恒河沙佛土，彼有世界名曰娑婆，其土多有山陵、堆阜、土沙、礫石、荊棘、惡刺周徧充滿，常有饑渴、寒暑、苦惱。其土人民不能恭敬沙門、婆羅門、父母、師長，貪著非法，欲於非法，習行邪法，不信正法，壽命短促，有行姦詐，王者治之。王雖有國，不知滿足，於他所有生貪利心，興師相伐，枉死者眾。王者習行如是非法，四天善神心無歡喜，故降災旱，五穀不登，人民多病，苦惱無量。彼中有佛，號釋迦牟尼如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，大悲淳厚，憫眾生故，於拘尸城娑羅雙樹間，為諸大眾敷演如是大涅槃經。彼有菩薩，名光明徧照高貴德王，已問斯事，如汝無異。佛今答之，汝可速往，自當得聞。
三，述彼菩薩欲來。
爾時瑠光下，第二、彼菩薩正來。
非彼佛不能。答：示佛道同，欲生此土善、滅此土惡，令見性得道，是故遣來。問：若諸佛同道，彼土遣來，此應遣往？答：亦應遣往，但略不說。又隨化主所舉，此佛舉彼菩薩，故菩薩來，彼亦應舉此，但略不舉。問：迦葉好世不說此經，今佛惡世對治無常，故說常經。滿月如來亦出好世，何以說之？問難：皆與德王同耶？答：常治無常，其土應無。若逗常機，任理而說，是故云同。竝云昔所不聞而今得聞，可非對治。又迦葉如來亦有常機，何故不說？今解不爾，彼土雖無對治之說，亦三悉說，迦葉亦爾。
爾時世尊問下，第二、至已論義，為二：初、傍論去來；二、正問上義。初文者，然問答前後隨緣不定，此中佛先問、次菩薩問，此中傍論與純陀異。上文對佛而文殊傍難，即是人傍而法不傍；此中正應問不聞、聞而問去來，即是法傍而人不傍。
佛問意者：汝見諸法有去來故來、無去來故來？
瑠光答十番，初兩就前境明無來。
後八番約迷悟，悟無去來，迷有去來。
若人見有眾生性者有來不來，我今不見眾生定性，云何當言有來不來？有憍慢者見有去來，無憍慢者則無去來；有取行者見有去來，無取行者則無去來；若見如來畢竟涅槃則有去來，不見如來畢竟涅槃則無去來；不聞佛性則有去來，聞佛性者則無去來；若見聲聞、辟支佛人有涅槃者則有去來，不見聲聞、辟支佛人有涅槃者則無去來；若見聲聞、辟支佛人常樂我淨則有去來，若不見者則無去來；若見如來無常樂我淨則有去來，若見如來常樂我淨則無去來；
瑠光明理不去來，而迹有去來，迷悟亦爾。兼答高貴不聞而聞。
世尊且置下，正論義，為四：一、請許；二、問答；三、重研；四、結難。請許如文。
次瑠光下，問：
若具足問，應如德王三雙六隻。此中直問聞所不聞，凡有三異：一、德王問廣，瑠光問略；二、德王問證，瑠光問修；三、德王問不聞，聞瑠光問。聞所不聞，云何會通？解云：瑠光在本土，亦作三雙之問，眾已聞廣，是故但略。德王通問五行之證，證是內悟，不由外聞，故言不聞。聞瑠光問證中之修，即是天行，天行任運，念念增明，故言聞所不聞。辭異理同云云。
佛答為二：初緣起，二正答。初緣起中二：有讚許、誡聽。
爾時，如來讚言：善哉，善哉！善男子！汝今欲盡如是大乘大涅槃海，正復值我能善解說；汝今所有疑網毒箭，我為大醫能善拔出；汝於佛性猶未明了，我有慧炬能為照明；汝今欲度生死大河，我能為汝作大船師；汝於我所生父母想，我亦於汝生赤子心；汝心今者貪正法寶，值我多有能相慧施。
許有六句，似如六度而不次第。汝欲盡海，我能善說，此約精進許。拔毒箭，此約戒度許。慧炬照明，此約般若許。其問不聞聞，佛許汝於佛性未得明了，我有慧炬能為照明。當知廣說不聞聞，即廣佛性。上文云：云何不聞聞？得聞常樂我淨，復是其義。若瑠光問，與德王同。瑠光得了因，高貴亦然。下文云：我因是事，即得悟解一句半句，得見佛性，入大涅槃。若不聞聞是佛性者，三句云何？不聞聞是了因，聞不聞是緣因，不聞不聞是正因，聞聞是境界又是因性，聞不聞是因因性云云。例來不來、生不生、至不至等，亦復如是。作船師，此約忍度許。生赤子心，此約禪度許。慧施，此約檀度許。
莫生憍慢去，是勿漏生死；亦莫生念去，勿漏涅槃；無此二邊，即是不漏。
從於佛、法、僧去，誡勿汙。
於佛、法、僧應生等想；於生死中生大苦想；於大涅槃應生常、樂、我、淨之想；先為他人，然後為身；當為大乘，莫為二乘；於一切法當無所住，亦莫專執一切法相；於諸法中莫生貪想，常生知法、見法之想。善男子！汝能如是至心聽法，是則名為聞所不聞。
一、勿汙一體，二、勿汙四德，三、勿汙大乘，四、勿汙無住，五、勿汙法相。若作別體汙，即不能尊師。若起四倒汙，即不能尊法。若起小乘，住著生貪汙，即不能尊自。無此五失，即是不汙。凡行十法，結是至心云云。問：瑠光放光，光即常住，安被斯誡？答：槌砧扣物，寄聖誡凡。
善男子！有不聞聞下，第二、正答。即為二：初、約不聞聞四句，次、廣開不生生兩番四句。南方舊解：初四句是法說，後兩四句譬說。地論人初四句是教相，次二是證相。觀師云：諸四句無異，為逗三根，三番說之。舊解：初番四句，諸師不同。一師約二諦，云不聞聞，即真為俗，故真得有聞、不聞、不聞。此但真諦，絕無見聞。聞不聞，即俗為真，無所聞也。聞聞，但是俗中有於見聞。一師約真，應不聞聞者，法身起應；不聞不聞，法身嶷然。聞不聞者，攝應還真；聞聞，應迹聞見。一師約生死、涅槃，涅槃真寂，不聞不聞，有感即應；不聞而聞，生死紛糾。若能修道，則聞不聞；若不修道，常是聞聞。一師云：聞聞四句，非是正意。後重研不生四句，方是正意，宜就不生等解。不聞不聞是涅槃無始無終，不生生是涅槃無始而始，生不生是涅槃無終而終。生死亦然，生生是生死無始無終，不生生是無始而始，生不生是無終而終云云。謂義皆不然。何者？此三番四句，圓冠諸法靡不該通，用圓釋經猶懼不會，安得偏作若教行證法譬解耶？非但方不會圓，兼復屠割傷體。又一師依於一體以釋四句，雖言親密彌益疎遠，況作二諦疣累轉多，真應生死涅槃等二亦復如是。況作生生等三句解者，損失事深，況作互無，只是小乘少分意耳，不關大道，今皆不用。又此十事皆是內證，德王難不聞聞，璃光難聞不聞，二辭雖異而同問證。答中廣明四句，若欲釋之，千途萬轍同顯斯證猶懼不當，而諸師蓬飛野外萍流海表，偏據事相執一害諸，非但乖圓永不關證。
若以四句通釋諸義，觸處皆通。欲解初四句，應扶佛語。佛雖答證，意在通修。初入證道，修道忽謝，無所可有，名為不聞。真明豁開，無所不照，即是於聞，故名不聞聞。證得如是大般涅槃，大般涅槃無有聞相，故名不聞不聞。證起惑滅，名聞不聞。寂而常照，隨扣則應，名曰聞聞。今取佛解不生生中四句釋此，既是佛解，非徒穿鑿。初句明證智，次句明證理，第三句明證斷，第四句明證應。若事若理，智斷自他，於初證中，具足無缺。如此之證，不與小共，不可思議，聞則驚怪，盡涅槃海。此一妙證，釋二人疑。
復次，不聞聞是證聖行，聞不聞是證梵行，不聞不聞是證天行，聞聞是證嬰兒行、病行，一證一切證，圓證具足。故上文佛告迦葉：不獨汝得如是五行，今此眾中五十三萬人，悉皆同得如是五行。即其義也。復次，不聞聞是證了因，聞不聞是證緣因，不聞不聞是證正因，聞聞是證境界。故佛答璃光云：汝於佛性猶未明了，我有慧炬能為照明。即其義也。復次，不聞聞是證圓淨，不聞不聞是證性淨，聞不聞聞聞是證方便淨。故佛答璃光云：汝今欲盡大涅槃海，我能為汝具足解釋。即其義也。若得此意，於一證中自在廣說云云。
第二、廣明四句。從如不生生去，明兩種四句。
云何名如是不異義？彼此四句不可異故，於彼四句更立名義，互相顯釋，類例可通。略舉兩種顯廣義端，徧冠一切內外諸法，那言此四是譬說耶？興皇例以此四句通本有今無。雪山割肉等偈：不生生是本無今有，生不生是本有今無，生生即是三世有法，不生不生即是無有是處，生不生諸行無常，不生生是是生滅法，生生即是生滅滅已，不生不生是寂滅為樂，不生生是如來證涅槃，生不生是永斷於生死，生死即生生，若能至心聽，常得無量樂，即是不生不生。今明初約圓證根本。其義既立徧通一切內外之法，何但通諸大經，亦通小律？生生是諸惡，生不生即是莫作，不生生是諸善奉行，不生不生是自淨其意云云。非但通於大小經律，亦得通於菩薩之論。生生是因緣所生法，生不生我說即是空，不生生是亦名為假名，不生不生是亦名中道義云云。
世尊！云何不生生下，第三、重研。何故重研？良由不聞聞等義猶難解，更研不生生等重助釋之。若了不聞聞等，則不重研不生生等。今欲類例通之使徧一切，故重研也。又為二：一、約內四句；二、約外四句。
世尊，云何不生生？善男子，安住世諦初出胎時，是名不生生。云何不生不生？善男子，是大涅槃無有生相，是名不生不生。云何生不生？善男子，世諦死時，是名生不生。云何生生？善男子，一切凡夫是名生生。何以故？生生不斷故，一切有漏念念生故，是名生生。四住菩薩名生不生。何以故？生自在故，是名生不生。善男子，是名內法。
內四句中，句句皆先問、次答。安住世諦者，有二義：若就生死外法，即是初念託胎來，名安住世諦；若就涅槃內法，修習方便位，名安住世諦。從修發證，無明豁破，即初出胎時，亦是涅槃無始而言。於始將此類通不聞聞等，即是圓證，其義轉明。世諦死時，亦有二義：若就生死外法，福命俱盡，名世諦死；若就涅槃內法，即是無明盡時，名世諦死，亦是生死無終而終。四住菩薩，舊云：十住中第四生，貴住於生自在。又云：十地中第四地，斷見諦盡，不生三途，能以神力示自在生。今觀二解，一似別義，一似通義，未會此文。尋此義意，但令菩薩四住惑盡，非是結業牽生三界而能示現，名生自在。他經有六住義，第四住與此義相應，具如止觀第五卷引。彼亦引證不生生等。
第二、約外法，四句。
云何外法未生生、未生未生、生未生、生生？善男子！譬如種子未生芽時，得四大和合人功作業然後乃生，是名未生生。云何未生未生？譬如敗種及未遇緣，如是等輩名未生未生。云何生未生？如芽生已而未增長，是名生未生。云何生生？如芽增長，若生不生則無增長。如是一切有漏，是名外法生生。
而言未生生者，未之與不，各隨義便。
瑠璃光下，第四、結難。於三四中但難不生生等，於不生生等四句中但難生生，欲因生生廣解諸句。就文為三：一、難；二、解；三、領。就難為六隻三雙：初、就常無常難；次、就自生生他難；三、就本有本無難。皆難生生為常故生、無常故生？為自生、為他生？為本有生、為本無生？
生若自生，生無自性者，言生既是自所生，非復能生無能生性，故言生無自性。二云：生本假緣，未有自性，何能自生？若無自性，何能生他？能生他者，等是生他，何故但能生於有漏之他，而不能生無漏之他？有漏、無漏，望自俱他。
世尊！若未生時第三難。
若本有者，未生之時已是於生，何故於今方名為生？於今乃是緣合之時。若本無生而可生者，虗空是無，那不復云虗空生耶？
佛言下，第二、解釋，為三：先非六問；次釋六非；三、答六問。合有六非一，是為七章門。初非六問者。
若定如汝問，則皆不可說。初言不生，生不可說，即非初難。生定是常，生生不可說，非第二難。生定無常，生不生不可說，非其第三。自生則失自性，故是生不生不可說。不生不生不可說，非其第四生他之難。前云：若能生他，何不生無漏？故言不生不生不可說。生亦不可說，非其第五本有之難。不生不可說，非其第六本無之難。
後一結有因緣亦可得說，即是顯四悉檀因緣而可得說。
云何不生生不可說下，第二、釋上六非章門。
釋第一云：自云是生，復云不生，不生即常，兩事相乖，故不可說。
釋第二章。生若無常，則生復生。生為生所生，舉體皆生；復為滅所滅，舉體皆滅。生生故生，即舉體皆生；生生故不生，即舉體皆滅，故不可說。
釋第三章門。生不自生，本取生死。
釋第六章門，不可定言有於不生，而復有於可得之事，所以復生，不同虗空一向無生。
第七、可說章門。十因緣者，除後兩支，前十為生而作因緣，故可得說。此止消文，止觀中釋四句稍廣。私謂：準彼釋意，與今大經文理雅合。深會彼文，無生之觀咸契涅槃，無生之門莫入空定。大眾鈍故，有二解：一云：眾實是鈍，不解空定，故言莫入。二云：若作空定之說，眾解則遲。空義深隱，取解為難，以遲難為鈍。然經文唱六句皆不可說，有因緣故亦可得說。佛以六番釋不可說竟，又指因緣亦可說竟，此義猶略。今更兩番說，有因緣皆可得說，具於一句作四句說，所謂不生、生生、生不生、不生生不生。四句皆如此說，是為因緣亦可得說，亦應言有因緣故皆不可說。何以故？一句具四，何可偏作一、二、三說？為此因緣則不可說。乃至四句悉具四句，那可偏作一、二、三說？為是因緣皆不可說。又四句即事而理，理皆不可說。又四句即理而事，事皆可說。何以故？下文云：若知如來常不說法，是名多聞。今例此義，若知四句即事而理，即是不說。地師名前三種四句，約教、行、證一往而言，非無此義。今欲分別此之六句，似如單、複、通、別惑解。初兩句明通、別惑，次兩句明通、別解。不生生是別惑，單生生是通惑；複生不生是通解，單不生不生是別解。複次，生句，結前單生、複生同是惑生；次不生句，結前單不生、複不生同是解故。如此單、複惑解皆不可說。因緣可說，具如前辨云云。
善男子！有為之法下，第三、答，即正答六問。答前六句為兩：初、答前兩問；次、答後四問。答前又二：先、別就四相；次、合就四相。初、別就四相，即為四。
初言生是常者，當其分部，守其自性，故得是常。言無常者，住來住生，生即改變，復是無常。
住亦如是，為生所生，不得是常。
各守性分，皆得是常。以二義故，不得是常。近論念念遷變，遠望涅槃，即復非常。為涅槃所斷，是故非常。
善男子！有漏之法下，二、答後四難。又為二：一、正答第五，兼答第六；二、正答第四，兼答第三。此初，答第五問者。
上問：若本有者，云何於今乃名為生？今答云：本有生理，非是已有，今方是生。即兼答：第六等是無生，何故不說虗空為生？今答亦云：有可生之理方得有生，虗空無可生之理，何得說空以之為生？
無漏之法下，答第四難，有法、譬、合。初文者。
初難云：若能生他，應生無漏。今答：無有生無漏之理，故不能生有漏之法。有生性故，故可得生。兼答第三生無自性難。若有自性，生能生之；既無自性，豈可得生？兼答兩意，自然懸去。
次譬中舉火眼者，各有其性，火性能生，眼性能見。此中言有生性故生能生者，即是破性義竟，然後說性，是則無爽。如前非性執竟，後方云有因緣時則可得說。
合如文。
爾時瑠光下，第三、領解，又二：初、經家敘相，次、正陳解。
陳解又二：自陳、陳眾。
二、無畏論義，有三：問、答、領解。問中又二：初、問此生彼；次、問彼利根。
此兩相成，轉側為異。問：經說淨穢二土菩薩互有勝負，今云何通？答：若敵對相望，淨土則勝。若權實相望，若入實，淨土勝；若入權，穢土勝。
次佛答，正答初問，兼遣後問。偈有二十一行，為兩：初十行是止善；
後十一行明行善。
然淨土之業即菩提心，今論別行，乃是總別不異。三、領解，如文。
佛答為二：先讚誡聽，次正答。
答中，先舉未至不至，次牒聞不聞。初又二：初標至不至章，次解釋。
釋中意者，然德王初問有三種六種，佛說六喻及光瑞答不聞聞竟，次璃光論義已答不生生竟，今更重牒不至至耳。初聞不聞四句上根已了，次不生生四句中根又悟，今為下根釋不至至，緣之所宜故前後間出耳。就此四句，前兩句明涅槃有至不至，修道除惑則至，不爾不至；下兩句明生死有至不至，若修道背厭則不至，不爾則至，還重反覆成上諸句。
然此中解釋，還須望前。前云不生，不生即大涅槃，此言不至，還是不生，更無別異。若爾，何以不同前明不至不至？答：為緣單複不至者，即是凡夫不能修習，所以不至。
善男子！何因緣故不至至？不至者名大涅槃。何義故至？永斷貪欲、瞋恚、愚癡、身口惡故，不受一切不淨物故，不犯四重故，不謗方等經故，不作一闡提故，不作五逆罪故，以是義故名不至至。須陀洹者八萬劫至，斯陀含者六萬劫至，阿那含者四萬劫至，阿羅漢者二萬劫至，辟支佛者十千劫至，以是義故名不至至。
不至至者，亦望前初出胎時，名不生生。此中言不至，至於生死，互舉一邊。
至不至者，亦須望前世諦。死時名生不生，亦是互舉。
至至亦須望前，前云生生不斷，此中還論生死，故與前同。
次牒聞所不聞，又二。前列四章。
次釋中但釋一句。
前已釋竟，不欲繁文地人別分教證淺深之異。然今文意只是緣宜，宜作三說，但是悟有前後，非關法有淺深。何以故？語異義同故。
爾時光明下，第四、德王重論。為二：初單問果，次雙問因果。初文中問為三：一問涅槃始有即是無常，二問因莊嚴故復是無常，三問涅槃若有亦是無常。於第三問中復有四章，不爾者直作七問：一問本無今有故無常，二問因莊嚴故無常，三問若是有故無常，四問可見故無常，五問不平等故無常，六問有須待故無常，七問有名字故無常。初問又三，謂領旨、略、廣問。
廣問，有法譬答。
第二、第三、第四如文。
復次，世尊！凡因莊嚴而得成者，悉名無常。涅槃若爾，應是無常。何等因緣？所謂三十七品、六波羅蜜、四無量心、觀於骨相、阿那波那、六念處、破析六大，如是等法皆是成就涅槃因緣，故名無常。
第五、有兩重譬合：
第六、有譬有合，引昔。
第七，如文。
爾時，世尊下，第二、佛答三問。初、答本無今有，有法、有譬、有合。
爾時，世尊告光明徧照高貴德王菩薩：涅槃之體非本無今有，若涅槃體本無今有者，則非無漏常住之法。有佛無佛，性相常住，以諸眾生煩惱覆故，不見涅槃便謂為無。菩薩以戒、定、慧勤修其心，斷煩惱已便得見之。當知涅槃是常住法，非本無今有，是故為常。
善男子！如闇室中井種種七寶，人亦知有，闇故不見。有智之人善知方便，然大明燈持往照燎悉得見之，是人於此終不生念：水及七寶本無今有。
涅槃亦爾，本自有之，非適今也。煩惱闇故，眾生不見。大智如來以善方便然智慧燈，令諸菩薩得見涅槃常樂我淨。是故智者於此涅槃，不應說言本無今有。
地人作真、緣兩修釋言：真修是本有，緣修是始有。三論師用正因、緣因釋：正因是本有，緣因是始有。從汝言因莊嚴故下，答第二、有法有譬。
善男子！汝言因莊嚴故得成涅槃應無常者，是亦不然。何以故？善男子！涅槃之體，非生、非出，非實、非虗，非作業生，非是有漏、有為之法，非聞、非見，非墮、非死，非別異相、亦非同相，非往、非還，非去、來、今，非一、非多，非長、非短，非圓、非方，非尖、非邪，非相、非想，非名、非色，非因、非果，非我、我所。以是義故，涅槃是常、恒、不變易。是以無量阿僧祇劫修習善法以自莊嚴，然後乃見。
譬中三重：譬、合，如文。
從汝言因緣故下，答第三涅槃是有，一往問答似不相應。問直云涅槃是有即應無常，今舉五因者，明涅槃不同五因之有，後舉生了而復簡生但同於了，只答此問即兼餘四。
善男子！汝言因緣故，涅槃之法應無常者，是亦不然。何以故？善男子！因有五種。何等為五？一者、生因，二者、和合因，三者、住因，四者、增長因，五者、遠因。云何生因？生因者，即是業、煩惱等及外諸草木子，是名生因。云何和合因？如善與善心和合、不善與不善心和合、無記與無記心和合，是名和合因。云何住因？如下有柱，屋則不墮；山河、樹木，因大地故而得住立；內有四大，無量煩惱眾生得住。是名住因。云何增長因？因緣衣服、飲食等故，令眾生增長；如外種子，火所不燒、鳥所不食，則得增長；如諸沙門、婆羅門等，依因和上、善知識等而得增長；如因父母，子得增長。是名增長因。云何遠因？譬如因呪，鬼不能害、毒不能中；依憑國王，無有盜賊；如芽依因地、水、火、風等，如水鑽及人為酥遠因，如明、色等為識遠因，父母遺體為眾生遠因，如時節等悉名遠因。善男子！涅槃之體非如是等五因所成，云何當言是無常因？
前舉五因似四緣、三因：生因即報因，但長有草木；和合因即是習因，善惡自然相似；住因即依因；增長因即增上緣；遠因即緣緣，但無次第緣。
復次，善男子！復有二因：一者、作因，二者、了因。如陶師輪繩，是名作因；如燈、燭等照闇中物，是名了因。善男子！大涅槃者不從作因而有，唯從了因。了因者，所謂三十七助道法、六波羅蜜，是名了因。善男子！布施者是涅槃因，非大涅槃因；檀波羅蜜乃得名為大涅槃因。三十七品是涅槃因，非大涅槃因；無量阿僧祇助菩提法乃得名為大涅槃因。
佛答又二：一、雙答因果，二、別答因果。初雙答，如文。
佛言：善男子，菩薩摩訶薩修行方等大般涅槃，不聞布施，不見布施；不聞檀波羅蜜，不見檀波羅蜜；乃至不聞般若，不見般若；不聞般若波羅蜜，不見般若波羅蜜；不聞涅槃，不見涅槃；不聞大涅槃，不見大涅槃。菩薩摩訶薩修大涅槃，知見法界，解了實相空無所有，無有和合覺知之相，得無漏相、無所作相、如幻化相、熱時𦦨相、乾闥婆城空處之相。菩薩爾時得如是相，無貪恚癡，不聞不見，是名菩薩摩訶薩真實之相、安住實相。菩薩摩訶薩自知此是檀、此是檀波羅蜜，乃至此是般若、此是般若波羅蜜，此是涅槃、此是大涅槃。
善男子！云何是施下，二、別答因果，又二：先因，次果。初因中又二：初明順因，次明違因。初文又二：初正答，次歎經。初正答為六，辨度、非度。前五是少分涅槃，後一正是判度。
善男子！云何是施非波羅蜜？見有乞者，然後乃與，是名為施非波羅蜜。若無乞者，開心自施，是則名為檀波羅蜜。
若施他已，還生悔心，是名為施，非波羅蜜；施已不悔，是則名為檀波羅蜜。
菩薩摩訶薩於財物中生四怖心：王、賊、水、火，歡喜施與，是則名為檀波羅蜜。
若為恐怖、名聞、利養、家法相續、天上五欲，為憍慢故、為勝慢故、為知識故、為來報故，如市易法。善男子！如人種樹，為得蔭涼、為得華果及以材木。若人修行如是等施，是名為施，非波羅蜜。菩薩摩訶薩修行如是大涅槃者，不見施者、受者、財物，不見時節、不見福田及非福田，不見因、不見緣、不見果報，不見作者、不見受者，不見多、不見少，不見淨、不見不淨，不輕受者、已身、財物，不見見者、不見不見者，不計己他，唯為方等大般涅槃常住法故修行布施、為利一切諸眾生故而行布施、為斷一切眾生煩惱故行於布施、為諸眾生不見受者、施者、財物故行於布施。善男子！譬如有人墮大海水，抱持死屍則得度脫；菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時亦復如是，如彼死屍。善男子！譬如有人閉在深獄，門戶堅牢唯有廁孔，便從中出至無閡處；菩薩摩訶薩修大涅槃行布施時亦復如是。善男子！譬如貴人恐怖急厄，更無恃怙依旃陀羅；菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是。善男子！譬如病人為除病苦得安樂故服食不淨；菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是。善男子！如婆羅門值穀踊貴，為壽命故食啖狗肉；菩薩摩訶薩修大涅槃行於布施亦復如是。善男子！大涅槃中如是之事，從無量劫來不聞而聞，尸羅、尸羅波羅蜜乃至般若、般若波羅蜜，如雜華經中廣說。
有相有得，則非度義；無相無得，乃名為度。其中廣舉一檀為首，餘五悉指雜華。
云何菩薩不聞下。二、歎。經：先結菩薩為歎，次結三乘為歎。
初文中云十二經其義深邃者，昔十二部但明於空，比生死為深而非邃。此經明生生即不生生，即生不生，即不生不生，故為深邃。亦是即有不有，即空不空，即非空非不空，是故深䆳云云。
聲聞、緣覺唯聞十二部經名字，不聞其義，今於此經具足得聞，是名不聞而聞。善男子，一切聲聞、緣覺經中，不曾聞佛有常樂我淨、不畢竟滅、三寶佛性無差別相、犯四重禁、謗方等經、作五逆罪及一闡提悉有佛性，今於此經而得聞之，是名不聞而聞。
大般涅槃經卷第十九
日東 天台沙門本純 分會
南本大般涅槃經會疏卷第十九
涅槃經疏卷第九
頂法師 撰
天台沙門湛然再治