涅槃經會疏
南本大般涅槃經會疏卷第九
南本大般涅槃經會疏卷第九
佛告迦葉：譬如有人見月不現，皆言月沒，而作沒想，而此月性實無沒也。轉現他方，彼處眾生復謂月出，而此月性實無出也。何以故？以須彌山障故不現，其月常生，性無出沒。
如來、應供、正徧知亦復如是，出現三千大千世界，或閻浮提示有父母，眾生皆謂生閻浮提；或閻浮提示現涅槃，如來之性實無涅槃，而諸眾生皆謂如來實般涅槃，譬如月沒。善男子！如來之性實無生滅，為化眾生示有生滅。
從善男子！如此滿月下，次明虧盈，亦先譬、後合。
長阿含云：從十六日去黑衣侍，臣初一日一兩上侍，至三十日諸臣併上，故稍稍虧。從月一日諸臣漸下，至十五日諸臣都下，故稍稍滿。二云、日天子放六十種光奪月故虧。若月天子處正殿後，光對日天，是故盛滿。三云、從月初一出白銀面，至十五日銀面全現，瑠璃全隱。從十六日出瑠璃面，至三十日瑠璃全現，白銀全隱。因須彌者，為五風所吹，自然運轉：一、持風，二、住風，三、動風，四、轉風，五、行風。
善男子！如來亦爾，於閻浮提或現初生、或示涅槃。現始生時猶如初月，一切皆謂童子初生；行於七步，如二日月；或復示現入於書堂，如三日月；示現出家，如八日月；放大智慧微妙光明，能破無量眾生魔眾，如十五日盛滿之月；或復示現三十二相、八十種好以自莊嚴而現涅槃，譬如月蝕。如是，眾生所見不同，或見半月、或見滿月、或見月蝕，而此月性實無增減、侵蝕之者，常是滿月。如來之身亦復如是，是故名為常住不變。
世云六月一蝕者，書云：由運行相遇，六月一周，陰陽相御，故有此蝕。經云：脩羅所為。
三、復次，譬如滿月者，明大小，先譬、次合。
復次，善男子！譬如滿月，一切悉現，在在處處，城邑、聚落、山澤、水中，若井、若池及諸水器，一切皆現。有諸眾生行百由旬、百千由旬，見月常隨，凡夫愚人妄生憶想，言：我本於城邑、屋宅見如是月，今復於此空澤見之，為是本月？為異於本？各作是念：月形大小，或言如鍑口，或言如車輪，或言如四十九由旬，一切皆見月之光明，或見團圓，猶如金槃。是月性一，種種眾生各見異相。
初譬中云鍑口者，關西謂釜為鍑，關東謂鍑為釜。
善男子！如來亦爾，出現於世。或有人、天而作是念：如來今者在我前住。復有畜生亦生是念：如來今者在我前住。或有聾瘂亦見如來有聾瘂相。眾生雜類言音各異，皆謂如來悉同己語，亦各生念：在我舍宅，受我供養。或有眾生見如來身廣大無量、或見微少、或有見佛是聲聞像、或復有見為緣覺像。有諸外道復各念言：如來今者在我法中出家學道。或有眾生復作是念：如來今者獨為我故出現於世。如來實性譬如彼月，即是法身、是無生身、方便之身，隨順於世示現無量本業因緣，在在處處示現有生，猶如彼月。以是義故，如來常住，無有變異。
四、復次，羅睺去，是明善惡、明制戒。文為三：一、制止；二、輕重；三、如來教戒皆有譬、合。
復次，善男子！如羅睺羅阿脩羅王以手遮月，世間之人咸謂月蝕，阿脩羅王實不能蝕，以阿脩羅障其明故。是月團圓無有虧損，但以手障故使不現。若攝手時，世間咸謂月復還生，皆言是月多受苦惱，假使百千阿脩羅王不能惱之。
如來亦爾，示有眾生於如來所生麤惡心，出佛身血，起五逆罪至一闡提，為未來世諸眾生故，如是示現壞僧斷法而作留難。假使無量百千億魔不能侵出如來身血。所以者何？如來之身無有血肉、筋脈、骨髓，如來真實，實無惱壞。眾生皆謂法、僧毀壞，如來滅盡，而如來性真實無變，無有破壞，隨順世間如是示現。
復次，善男子！如二人鬪，若以刀杖傷身出血，雖至於死，不起殺想。如是，業相輕而不重。
於如來所本無殺心，雖出身血，是業亦爾，輕而不重。如來如是於未來世，為化眾生示現業報。
復次，善男子！猶如良醫勤教其子醫方根本：此是根藥、此是味藥、此是色藥，種種相貌汝當善知。其子敬奉父之所勅，精勤習學，善解諸藥。是醫後時壽盡命終，其子號慕而作是言：父本教我根藥如是、莖藥如是、華藥如是、色相如是。
如來亦爾，為化眾生示現制戒：應當如是受持，莫犯作五逆罪、誹謗正法及一闡提。為未來世起是事者，是故示現，欲令比丘於佛滅後作如是知：此是契經甚深之義，此是戒律輕重之相，此是阿毗曇分別法句，如彼醫子。
五、復次，如人見月去，是明長短，亦有譬、合。
譬中諸天須臾見蝕者，此據四天王同見此月，忉利身光不須日月。
善男子！如來亦爾，天人咸謂如來短壽，如彼天人須臾之間頻見月蝕。如來又於須臾之間示現百千萬億涅槃，斷煩惱魔、陰魔、死魔，是故百千萬億天魔悉知如來入般涅槃。又復示現無量百千先業因緣，隨順世間種種性故，示現如是無量無邊不可思議，是故如來常住無變。
六、譬如明月下，是明樂厭。先譬，次合。
文云眾生若有貪、恚、愚癡，則不得稱為樂見者，為是眾生不樂見月？為是其月不樂見耶？解言兩意：一云直由三毒眾生不樂見月；二云月名不樂見，如作盜人自名其月為不樂見。
復次，譬如日出去，是第二、舉日，亦先譬、次合。
三時異者，佛法無秋，故言三時。二云佛法有秋，經云：秋耕為上。又云：過夏名秋，秋雨連霔。金光明云：三三本攝，足滿四時。律明三時為簡賊住，今言三時非簡賊住，為春秋同，不分為二。
合譬有兩：初以如來壽命合，次以經教合，可尋。
如來亦爾，於此三千大千世界，為短壽者及諸聲聞示現短壽，斯等見已，咸謂如來壽命短促，譬如冬日；為諸菩薩示現中壽，若至一劫若減一劫，譬如春日；唯佛覩佛其壽無量，譬如夏日。
善男子！如來所說方等大乘微密之教，示現世間雨大法雨，於未來世若有人能護持是典，開示分別利益眾生，當知是輩是真菩薩，譬如盛夏天降甘雨。若有聲聞、緣覺之人，聞佛如來微密之教，譬如冬日多遇冷患。菩薩之人若聞如是微密教誨，如來常住性無變易，譬如春日萌芽開敷。而如來性實無長短，為世間故示現如是，即是諸佛真實法性。
譬如眾星者，第三、舉星喻。文為三：一、舉眾星；二、舉陰暗；三、舉慧星。皆先譬後合，前二可見。
復次，善男子！譬如眾星晝則不現，而人皆謂晝星滅沒，其實不沒，所以不現，日光映故。
復次，善男子！譬如陰闇，日月不現，愚人謂言日月失沒，而是日月實無失沒。
第三譬中言黑月者，優婆塞戒經云：十六日至三十日名為黑月。六卷云：支斗星，梁武翻為惡相星，或作歲音，或作戍音，形如掃箒，世人或呼為刁，或呼為麻，謂其作除故布新之怪，即如辟支佛出無佛世。
復次，善男子！譬如日出下，第二、結歎前喻。文為三：一、歎，二、勸信，三、結歎。又二：先勸滅惡。
次歎義深。
以是義下，勸信，又二：初勸信，次勸學。
結歎如文。
今用此三文，結三光喻歎教行理，結日喻歎常住教，結月喻歎常住理，結星喻歎常住行。
菩薩品。
此品次第者，上有十三或十五問，是問佛事，佛答已竟。從此品去，有十九問，問菩薩事，佛皆答之。諸師或言：此品答十二至十七問，今明答十二問。諸問不可備題，從初為名，故言菩薩。釋菩薩義，略有四重：一、三藏菩薩，從見釋迦佛，三事供養，名初發心；三阿僧祇百劫修相，名為中心；坐菩提樹，名為後心。二、通菩薩，從初虗信，諸法幻化，未沾理水，名乾慧地；理水沾神，伏斷見思，名為中心；遊戲神通，淨佛國土，餘有殘習，微烟薄障，是名後心。三、別菩薩，從十信三，十心是初心，十地是中心，等覺是後心。此三菩薩，攝法不盡，退不攝一切眾生，進不攝佛根性人。四、圓菩薩，初謂理性菩薩，名字觀行，相似分真；究竟菩薩，始自理性，通諸眾生，終于妙覺，皆名菩薩。所以迦葉問云：云何未發心而名為菩薩者，故知不問。前三菩薩，正問於圓；就圓菩薩，不問五位，正問理性。故從所問得名，正是理性菩薩。標品就如來答中，正答理性是未發心，稱為菩薩。而此理性為因，涅槃教光為緣，從謗而信，轉成名字。名字即是發心菩薩，理性即是未發心者，問答之義，炳然在文，安作餘解，豈會經宗？從此題名，故言菩薩品。然河西明此品答四問，同為一意，謂未發心者，因經發心，得見佛性；見佛性故，處眾無畏；乃至見佛性故，如醫療病，不為病汗。今明經之圓意，靡所不通，何但答於四問而已？乃至見性能為船師，能脫故皮，如天意樹等。佛性之力，無所不能，舉體皆通，而少於眉目。今就答十二問，為兩：先自行，次利他。初自行，又二：先答生善，次答滅惡。初答生善中，先牒譬歎經，傍答上問；次正答問。初歎經傍答，文兩：一、傍答，二、料簡。
復次，善男子！如日月光，諸明中最，一切諸明所不能及。大涅槃光亦復如是，於諸契經三昧光明最為殊勝，諸經三昧所有光明所不能及。何以故？大涅槃光能入眾生諸毛孔故。眾生雖無菩提之心，而能為作菩提因緣，是故復名大般涅槃。
興皇云：以涅槃經力令未發心者發心，又逼令發心如夢羅剎，即是其義。若爾，乃是內因外緣令得發心，發心方乃名為菩薩，非未發心得菩薩名。又救云：先已聞經中忘斯意，今蒙聲光冥入其體方能發心，發心之前已是菩薩。今不用此解。何者？中忘之前已曾發心，若未曾發何名中忘？若已曾發已是發心，何謂未發名為菩薩？涅槃光者，二解：一云佛放身光入彼毛孔，佛即涅槃名涅槃光。二云以涅槃教詮理分明喻之若光，闡提無善光不入心，四重五逆善根微少，故言毛孔。光譬於教，毛孔譬信。契經者，修多羅藏故，舉三藏以彰劣，顯涅槃以為勝。又今經當機勝餘契經。
二、料簡中，先問，次答。問中，先領歎旨，次仰非，後作難。初領旨者。
先領生善之歎，即此品之前。次領滅惡之歎，即前品之末。
次仰非，如文。
後作難有三：一、作持犯等難；二、作賞善罰惡不等難；三、作難易難。初何以故去，即持犯等難。
若光入毛孔，皆能發心。持戒毀戒，修善作惡，有何等異？云云。
次，如來何故說四依義是不等難？
四、依出世正欲賞罰。若因光發心，何用賞罰？
三、如佛言下，即難易難。
上說祁連三恒猶未解義，此即是難；今云經耳，能除煩惱，此即是易。既不解義，焉能除惑？以此難難易。今明迦葉以別難圓，就別明義，則持犯、昇沈、賞罰自異，云何得等？就圓為論，皆即佛性，何故不等？就別為言，積善方解；就圓為語，即理為解。故佛答云大事大德，即是圓意。
二、佛言去，答。又為兩：一、正答；二、釋答。初正答中二：初明去，取；次正答。初中二：初簡闡提。
次明其餘皆能發心。
其餘眾生聞是經已，悉皆能作菩提因緣。法聲光明入毛孔者，心定當得阿耨多羅三藐三菩提。
何以故？若有人能供養恭敬無量諸佛，方乃得聞大涅槃經，薄福之人則不得聞。所以者何？大德之人乃能得聞如是大事，凡夫下劣則不得聞。
然發心者，非是隨宜，乃是大福大事。
二、釋答者。
大福大事，乃是祕藏如來佛性。此即不簡闡提，闡提寧非祕藏佛性。欲明名字等菩薩，故簡闡提，通取其餘。欲明理性菩薩，故言祕藏如來性也。若無一家圓別之義，如何消經云云。
從迦葉白佛下，第二、正答問。又兩：一、問；二、答。
初問正是騰上作請，此有遠近，遠則騰初偈十二問近騰品初之說。
從佛告下，答，又二：初、正答；後、簡闡提。初、正答，又二：初、因經致夢；次、歎經。
佛告迦葉：若有聞是大涅槃經，言：我不用發菩提心誹謗正法。是人即於夢中見羅剎像，心中怖懼。羅剎語言：咄！善男子！汝今若不發菩提心，當斷汝命。是人惶怖，寤已即發菩提之心。是人命終，若在三趣及在人天，續復憶念菩提之心，當知是人是大菩薩摩訶薩也。
初因經致夢者，即是答四位菩薩。除前置後，但答中四。何者？其問菩提因，正答其問，略舉四耳。得聞涅槃，是名字菩薩；夢見羅剎，悟已發心，即觀行菩薩；不墮三惡，人天續發，即相似菩薩；是大菩薩，即是分真。明文在此云云。
次歎經，可解。
二、從善男子去，舉十譬簡闡提。文為四：初、一譬雙簡，次、一譬別簡，三、四譬重雙簡，四、四譬重別簡。初譬除闡提取善根，故言雙簡。
虗空，譬法身。雲，譬應身。雷雨，譬應身說法。大地、下田、陂池，譬四位菩薩。枯木、石山、高原、堆阜，喻於闡提不受佛教。
次一譬唯簡闡提，是故云別。
復次，善男子！譬如焦種，雖遇甘雨，百千萬劫終不生芽；芽若生者，無有是處。一闡提輩亦復如是，雖聞如是大般涅槃微妙經典，終不能發菩提心芽；若能發者，無有是處。何以故？是人斷滅一切善根，如彼焦種不能復生菩提根芽。
三、四譬中，初譬可見。
復次，善男子！譬如明珠置濁水中，以珠威德，水即為清；投之淤泥，不能令清。是大涅槃微妙經典亦復如是，置餘眾生五無間罪、四重禁法濁水之中，猶可澄清發菩提心；投一闡提淤泥之中，百千萬歲不能令清起菩提心。何以故？是一闡提滅諸善根，非其器故。假使是人百千萬歲聽受如是大涅槃經，終不能發菩提之心。所以者何？無善心故。
復次，善男子！譬如藥樹名曰藥王，於諸藥中最為殊勝，若和乳酪、若蜜、若酥、若水、若漿、若末、若丸，若以塗創、熏身、塗目，若見、若嗅，能滅眾生一切諸病。如是，藥樹不作是念：一切眾生若取我根，不應取葉；若取葉者，不應取根；若取身者，不應取皮；若取皮者，不應取身。是樹雖復不生是念，而能除滅一切病苦。善男子！是大涅槃微妙經典亦復如是，能除一切眾生惡業、四波羅夷、五無間罪，若內、若外所有諸惡。諸有未發菩提心者，因是則得發菩提心。何以故？是妙經典，諸經中王；如彼藥樹，諸藥中王。若有修習是大涅槃及不修者，若聞有是經典名字，聞已敬信，所有一切煩惱重病皆悉除滅，唯不能令一闡提輩安住阿耨多羅三藐三菩提；如彼妙藥雖能療愈種種重病，而不能治必死之人。
第二譬中言藥樹王和乳酪六物者，舊云：依經作六行觀，若末譬長行，散說丸譬偈頌，塗瘡譬聞慧，熏譬思慧，塗目譬修慧，見譬讀，嗅譬誦，根譬法說，葉譬譬說，取身譬理味，取皮譬文言云云。
復次，善男子！如人手瘡，捉持毒藥，毒則隨入；若無瘡者，毒則不入。一闡提輩亦復如是，無菩提因，如無瘡者，毒不得入。所謂瘡者即是無上菩提因緣、毒者即是第一妙藥、全無瘡者謂一闡提。
復次，善男子！譬如金剛無能壞者，悉能破壞一切之物，唯除龜甲及白羊角。是大涅槃微妙經典亦復如是，悉能安止無量眾生於菩提道，唯不能令一闡提輩立菩提因。
復次，善男子！如馬齒草、娑羅翅樹、尼迦羅樹，雖斷枝莖，續生如故；不如多羅，斷已不生。是諸眾生亦復如是，若得聞是大涅槃經，雖犯四禁及五無間，猶故能生菩提因緣。一闡提輩則不如是，雖得聽受是妙經典，而不能生菩提道因。
復次，善男子！如佉陀羅樹、鎮頭迦樹，斷已不生。一闡提輩亦復如是，雖得聞是大涅槃經，而不能發菩提因緣。
開善但九譬，不取最後金剛譬。前第六金剛譬中云白羊角，釋論云山羊角云云。
迦葉白佛下，是品中第二。但前答未發心，是生善之義；次答三問，是滅惡之義。生善滅惡是菩提要路，得佛近因，迦葉為後世開眼，故有斯問。就滅惡三問，即滅三障。初答云何於大眾，而得無所畏，是滅業障；次答云何處濁世，不汙如蓮華，是滅報障；三答云何處煩惱，煩惱不能染，是滅煩惱障。今舉三偈以答初問。前二偈明懺悔滅業障，後一偈明護法滅業障，即是改惡修功補過。通論懺悔凡有十意，謂逆順各十，如別記懺護，是其二也。懺中二：初偈舉非，次偈顯是。初約惡以明懺悔。先舉偈問，次釋偈為答，可見。
佛言：善男子！不見者，謂不見佛性。善者，即是阿耨多羅三藐三菩提。不作者，所謂不能親近善友。唯見者，見無因果。惡者，謂謗方等大乘經典。可作者，謂一闡提說無方等。以是義故，一闡提輩無心趣向清淨善法。何等善法？謂涅槃也。趣涅槃者，謂能修習賢善之行。而一闡提無賢善行，是故不能趣向涅槃。是處可畏者，謂謗正法。誰應怖畏？所謂智者。何以故？以謗法者無有善心及方便故。險惡道者，謂諸行也。
二、迦葉復言下，是約善以明懺悔。亦先舉偈問：
次釋偈為答，凡三番釋偈。
初番見所作即現在，生死際即過去，至無至處即未來，通懺三世業障。
次番舉非，不見所作，謂一闡提，
復次，不見所作者，謂一闡提所作眾惡而不自見。是一闡提憍慢心故，雖多作惡，於是事中初無怖畏。以是義故，不得涅槃，譬如獼猴捉水中月。善男子！假使一切無量眾生一時成就阿耨多羅三藐三菩提已，此諸如來亦復不見彼一闡提得成菩提。以是義故，名不見所作。又復不見誰之所作？所謂不見如來所作。佛為眾生說有佛性，一闡提輩流轉生死不能知見。以是義故，名為不見如來所作。又一闡提見於如來畢竟涅槃，謂真無常，猶如燈滅，膏油俱盡。何以故？是人惡業不損滅故。
後從若有菩薩所作善業，即是舉是。
二、作惡不即受下，第三偈，是護法滅業。護法力大能滅業障，復感長壽不壞眷屬等。亦先舉偈，次釋。
釋此偈有四意：初舉非，次明是，三重舉非，四歎經。
一闡提者名為無目，是故不見阿羅漢道。如阿羅漢不行生死險惡之道，以無目故，誹謗方等，不欲修習。如阿羅漢勤修慈心，一闡提輩不修方等亦復如是。若人說言：我今不信聲聞經典，信受大乘、讀誦、解說，是故我今即是菩薩。一切眾生悉有佛性，以佛性故，眾生身中即有十力、三十二相、八十種好。我之所說不異佛說，汝今與我俱破無量諸惡煩惱，如破水缾，以破結故，即能得見阿耨多羅三藐三菩提。是人雖作如是演說，心實不信有如來性，為利養故隨文而說。如是說者名為惡人，如是惡人不速受果，如乳成酪。
初舉非中，河西云：天竺熱，停乳少時，自然成酪。文明惡不即受報，不如乳即成酪。而文不更安不字者，不須加之以上不字而冠於下。
次譬如王使下，明是正以護法滅業障。先譬，後合。
王譬佛，使譬四，依善談論譬內智慧，巧於方便譬外能說法，實智居懷功說外化，如是之人能護法利他。奉命即傳佛旨，他國是入生死，寧喪身命不匿教者，身輕法重死身弘法。
合譬可見。
三、善男子！有一闡提下，重舉非，更出前偈。
善男子！有一闡提作羅漢像，住於空處，誹謗方等大乘經典。諸凡夫人見已，皆謂真阿羅漢，是大菩薩摩訶薩。是一闡提惡比丘輩，住阿蘭若處，壞阿蘭若法，見他得利，心生嫉妬，作如是言：所有方等大乘經典，悉是天魔波旬所說，亦說如來是無常法，毀滅正法，破壞眾僧。復作是言：波旬所說，非善順說。作是宣說邪惡之法，是人作惡，不即受報，如乳成酪，灰覆火上，愚輕蹈之。如是人者，謂一闡提。
四、是故當知下，歎經先歎滅惡；如蓮華下，歎生善，皆可見。
是故當知，大乘方等微妙經典必定清淨。如摩尼珠投之濁水，水即為清，大乘經典亦復如是。
復次，善男子！譬如蓮華為日所照，無不開敷。一切眾生亦復如是，若得見聞大涅槃日，未發心者皆悉發心為菩提因。是故，我說大涅槃光所入毛孔必為妙因。彼一闡提雖有佛性，而為無量罪垢所纏不能得出，如蠶處繭。以是業緣，不能得生菩提妙因，流轉生死無有窮已。
復次，善男子！如優鉢羅下，是品第三，答上云何處濁世不汙，如蓮華滅報障之問。文為兩：初舉華喻正答，次舉風喻助答。
此釋報障。云何說華生淤泥耶？蓋由煩惱能成於報，如華生泥相緣由故，明於煩惱正意在報可尋。
善男子！譬如有國，多清凉風，若觸眾生身諸毛孔，能除一切鬱蒸之惱。此大乘典大涅槃經亦復如是，徧入一切眾生毛孔，為作菩提微妙因緣，除一闡提。何以故？非法器故。
復次，譬如良醫下品第四，答上云何處煩惱，煩惱不能染，是答滅煩惱障問。凡十四譬：初十二譬譬所說教，次兩譬譬能說人。初譬教中，初一譬譬昔小教：先譬，次合。
次良醫譬，今教可解。
第三如文。
復次，善男子！譬如良醫，能以妙藥治諸盲人，令見日、月、星宿、諸明、一切色像，唯不能治生盲之人。是大乘典大涅槃經亦復如是，能為聲聞、緣覺之人開發慧眼，令其安住無量無邊大乘經典。未發心者，謂犯四禁、五無間罪，悉能令發菩提之心，唯除生盲一闡提輩。
次第四譬，雙明生善滅惡。為三：一正舉譬，二更問答料簡，三重舉譬。初譬，次合。
復次，善男子！譬如良醫善解八術，為治眾生一切病苦，種種方藥隨病與之，所謂吐下、塗身、灌鼻、若熏、若洗、若丸、若散一切諸藥。而貧愚人不欲服之，良醫憫念，即將是人還其舍宅，彊與令服，以藥力故，所患得除。女人產者，闍樓不出，若服此藥，闍樓即出，亦令嬰兒安樂無患。
舊解：吐懺現在，下懺過去。通生善滅惡為塗身，別持滅惡為灌鼻，求理為薰，受持文言為洗，持偈頌為丸，持長行為散。興皇分此八句：初四譬昔無常，吐譬苦，下譬無常，塗身譬無我，不淨譬灌鼻。後四句譬今教，常德譬薰，淨德譬洗，樂德譬丸，我德譬散。貧愚不服，醫將還家。舊解云：眾生顛倒，憚教不受，故言不肎服。將還家者，示三途苦報，是罪栖處所。興皇云：一說不受，再更為說。今明慈悲是聖人之家，慈心為說，故言將還。女人產者，舊云：女人譬生善闍樓，此言兒衣。兒譬常解，衣譬煩惱，煩惱難除，譬衣不出。興皇云：女譬菩薩，產譬正觀，衣譬常無常兩教。夫兒衣裹兒，兒若出者，衣亦須去，若不出者，反為大患。常無常教本生中觀，觀解若成，此教須去，教若不去，反復成病。
下雙合二譬，可見。
次料簡中，先問，次佛答，亦可見。
迦葉菩薩白佛言：世尊！犯四重禁及五無間名極重惡，譬如斷截多羅樹頭更不復生。是等未發菩提之心，云何能與作菩提因？
佛言：善男子！是諸眾生若於夢中夢墮地獄受諸苦惱，即生悔心：哀哉！我等自招此罪。若我今得脫是罪者，必定當發菩提之心。我今所見最是極惡。從是寤已，即知正法有大果報。
三、如彼嬰兒，即重舉譬，還明前意。
如彼嬰兒漸漸長大，常作是念：是醫最良善解方藥，我本處胎與我母藥，母以藥故身得安隱，以是因緣我命得全。奇哉！我母受大苦惱，滿足十月懷抱我身，既生之後推乾去溼，除去不淨大小便利，乳哺長養將護我身，以是義故我當報恩，色養侍衛隨順供養。
正觀漸增，如嬰兒長大。先藉教生解，故言是醫最良。藥病不同，故言善解。一切眾生未聞經時，常處無明，故言我本處胎。與母藥者，母譬經教，藥譬常與無常相治。病去解生，故言安隱。惑心既解，還歎於教，故言奇哉。十月者，二解：一云十使所覆，二云十地行滿。推乾去溼者，舊云慢為乾，愛為溼。興皇云：二乘如乾，凡夫如溼。除不淨者，舊云除無明。興皇云：除斷常諸倒，容受中道，故言長養其身。
犯四重下，句譬可尋。
復次譬如良醫下，第五譬。
復次，善男子，譬如良醫及良醫子，所知深奧出過諸醫，善知除毒無上呪術。若惡毒蛇、若龍、若蝮，以諸呪術呪藥使良，以此良藥用塗革屣，以此革屣觸諸毒蟲，毒為之消，唯除一毒，名曰大龍。是大乘典大涅槃經亦復如是，若有眾生犯四重禁、五無閒罪，悉能消滅令住菩提，如藥革屣能消眾毒，未發心者能令發心，安住無上菩提之道。是彼大乘大涅槃經威神藥故，令諸眾生生於安樂，唯除大龍、一闡提輩。
解者不同。一云：醫譬佛，子譬菩薩，藥譬經教。二云：醫通譬此教，子譬持戒滅罪，蛇譬謗法，蛇似於龍，謗似闡提，龍譬五逆，蝮譬四重，良藥譬理，塗屣譬教，觸毒譬破謗法之心。又云：屣是下物，譬不善心，不善被調，能破惡毒。
譬如有人以毒塗鼓下，第六譬。
復次，善男子，譬如有人，以新毒藥用塗大鼓，於眾人中擊令發聲，雖無心欲聞，聞之皆死，唯除一人不橫死者。是大乘典大涅槃經亦復如是，在在處處諸行眾生有聞聲者，所有貪欲、瞋恚、愚癡悉皆滅盡，其中雖有無心思念，是大涅槃因緣力故，能滅煩惱而結自滅。犯四重禁及五無閒聞是經已，亦作無上菩提因緣，漸斷煩惱，除不橫死一闡提輩。
人譬佛，毒藥譬今教，塗鼓譬昔教。又云：人譬此經，雖無心欲聞，遇時聞者，必能斷惑。
譬如闇夜，是第七譬。
昔教如夜，今教如明。
猶如天雨，是第八譬。
八十者，三解：一云應言八千，如持品中八千得記是也。出經者誤為八十。二云外國本有八十人受記，此文不來故無。三云此非人數，乃是指於諸老聲聞秊已朽邁，於法華中方得信解。後之兩解不可承用。若定以八十為數，數狹不該諸得記人；若定是秊，何必併同？有過有少故不可用。
秋收冬藏，是第九譬。
雖非正譬教，要因於教得收藏故。
聞他人子，是第十譬。
復次，善男子！譬如良醫聞他人子非人所持，尋以妙藥并遣一使，敕語使言：卿持此藥速與彼人。彼人若遇諸惡鬼神，以藥力故，悉當遠去。卿若遲晚，吾當自往，終不令彼枉橫死也。若彼病人得見使者及吾威德，眾苦當除，得安隱樂。是大乘典大涅槃經亦復如是，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷及諸外道有能受持如是經典，讀誦、通利，復為他人分別廣說，若自書寫、令他書寫，斯等皆為菩提因緣。若犯四禁及五逆罪、若為邪鬼毒惡所持，聞是經典，所有諸惡悉皆消滅，如見良醫，惡鬼遠去，當知是人是真菩薩摩訶薩也。何以故？暫得聞是大涅槃故，亦以生念如來常故。暫得聞者尚得如是，何況書寫、受持、讀誦！除一闡提，其餘皆是菩薩摩訶薩。
醫譬此經，使譬弘者。又言是滅罪生福章句。他人子者，往是佛子，起逆起重即成他子。非人所持，譬被外誘。卿若遲晚我當自去者，譬弘經人不稱化緣佛當自化。又遲晚者即是差機，若能詣理即是自往。
聾人，是第十一譬。
譬如良醫，是第十二譬。
復次，善男子！譬如良醫，一切醫方無不通達，兼復廣知無量呪術。是醫見王，作如是言：大王！今者必有死病。其王答言：卿不見我腹內之事，云何而言有必死病？醫復白言：若不見信，應服下藥。既下之後，王自驗之。王不肎服。爾時，良醫以呪術力令王隱處徧生瘡皰，兼復㿃下，蟲血雜出。王見是已，生大怖懼，讚彼良醫：善哉，善哉！汝先所白，吾不用之，今乃知汝於吾此身作大利益。恭敬是醫，猶如父母。是大乘典大涅槃經亦復如是，於諸眾生有欲、無欲，悉能令彼煩惱崩落。是諸眾生乃至夢中夢見是經，恭敬、供養，譬如大王恭敬良醫。是大良醫知必死者，終不治之。是大乘典大涅槃經亦復如是，終不能治一闡提輩。
王，譬犯罪眾生。必死病者，譬必入惡道。王不信者，譬不受此教。不見腹內者，不見未來。下藥，譬懺悔昔罪。王不肎服，譬諸眾生不肎懺悔。以呪力故，令隱處生瘡者，譬經之力，令於夢中見墮地獄云云。
復次善男子下有兩譬，是第二說教之人。文為兩：先譬昔教主，後譬今教主。
復次，善男子！譬如良醫善知八種，悉能療治一切諸病，唯不能治必死之人。諸佛、菩薩亦復如是，悉能救療一切有罪，唯不能治必死之人、一闡提輩。復次，善男子！譬如良醫善知八種微妙經術，復能博達過於八種，以己所知先教其子，若水、若陸、山谷、藥草，悉令識知。如是漸漸教八事已，次復教餘最上妙術。如來、應供、正徧知亦復如是，先教其子諸比丘等，方便除滅一切煩惱，修學淨身不堅固想，謂水、陸、山谷。水者，譬身受苦如水上泡；陸者，譬身不堅如芭蕉樹；山谷者，譬煩惱中修無我想。以是義故，身名無我。如來如是於諸弟子漸漸教學九部經法，令善通利，然後教學如來祕藏，為其子故，說如來常。如來如是說大乘典大涅槃經，為諸眾生已發心者及未發心作菩提因，除一闡提。如是，善男子！是大乘典大涅槃經無量、無邊、不可思議、未曾有也，當知即是無上良醫，最尊、最勝、眾經中王。
上十二譬亦爾，前一譬譬昔教，後十一譬譬今教。初中昔教云八術，今云過八。又下文中合譬，皆以佛菩薩合之，以是得知譬今昔教主。
從譬如大船去品中，第五、答上生死大海中云何作船師之問。前答除障但自解縛，今答船師能解他縛。前因時藉經獲自行力，今是果時藉經有化他力。前是法身善逝力，今是應身應來力。文舉四譬，前二譬是正答，後兩譬歎經助答。
就初明船，未明船師；後譬具明船師及所度人。船譬涅槃，師即化主，所度之人即受化者。
風及風王，兩譬竝歎，經教如文，
復次，善男子！譬如有人在大海中乘船欲度，若得順風，須臾之閒則能得過無量由旬；若不得者，雖復久住，經無量歲不離本處，有時船壞，沒水而死。眾生如是，在彼愚癡生死大海，若諸行船若得值遇大般涅槃猛利之風，則能疾至無上道岸；若不值遇，當久流轉無量生死，或時破壞，墮於地獄、畜生、餓鬼。
復次，善男子！譬如有人不遇風王，久住大海，作是思惟：我等今者必在此死。如是念時，忽遇利風隨順度海，復作是言：快哉！是風未曾有也，令我等輩安隱得過大海之難。眾生如是久處愚癡生死大海，困苦窮悴，未遇如是大涅槃風，則應生念：我等必定墮於地獄、畜生、餓鬼。是諸眾生思惟是時，忽遇大乘大涅槃風，隨順吹向入於阿耨多羅三藐三菩提，方知真實，生奇特想，歎言：快哉！我從昔來未曾見聞如是如來微密之藏。爾乃於是大涅槃經生清淨信。
復次如蛇脫故皮，即答第六應去之問。問：云何捨生死，如蛇脫故皮？此中還舉蛇喻為答。文有兩譬：前蛇喻是正答，次金師譬助答。
復次，善男子！如蛇脫皮為死滅不？不也。世尊！善男子！如來亦爾，方便示現棄捨毒身，可言如來無常滅耶？不也。世尊！如來於此閻浮提中方便捨身，如彼毒蛇捨於故皮，是故如來名為常住。
復次，善男子！譬如金師得好真金，隨意造作種種諸器。如來亦爾，於二十五有悉能示現種種色身，為化眾生拔生死故。是故，如來名無邊身。雖復示現種種諸身，亦名常住，無有變易。
蛇譬，譬一方應去；金師譬，處處應來，處處應去云云。
復次，如菴羅樹下，是品中第七答：云何觀三寶，猶如天意樹？今還舉人閒樹為答。天樹隨天欲見，華果長短，悉隨天意。譬佛適緣，宜見生王宮，宜見滅雙樹云云。人樹三時，榮枯不同，取其譬便，亦應無在。文為五：一、明佛身有三異；二、明如來密語；三、明興衰；四、勸立文夫志；五、論起沒。前三是三寶：佛身是佛寶，密語是法寶，興衰是僧寶。然三寶有兩：一體多約果人，別體竝約因果。佛是果人，僧是因人。此中既云僧有興衰，即是別體。初、佛身譬，又三：初、譬；次、合；三、領解，可尋。
復次，善男子！如菴羅樹及閻浮樹一秊三變，有時生華，光色敷榮；有時生葉，滋茂蓊鬱；有時凋落，狀似枯死。善男子！於意云何？是樹實為枯死不耶？不也。世尊！
次善男子！如來密語下，明法寶。文有四法：譬、合、結。
譬如大王告諸羣臣：先陀婆來！先陀婆者，一名四實：一者、鹽，二者、器，三者、水，四者、馬。如是四物共同一名，有智之臣善知此名。若王洗時，索先陀婆，即便奉水；若王食時，索先陀婆，即便奉鹽；若王食已，欲飲漿時，索先陀婆，即便奉器；若王欲遊，索先陀婆，即便奉馬。如是智臣善解大王四種密語。
莊嚴云：密語是涅槃總名，不可別翻。如四非常從大乘出，於一無常即備四義，各有其意。苦為破樂，乃至空為破有，智者應解如此密語。大乘亦爾，雖說一常，各有其意云云。今寄一事論密語者，佛但說一，具四種意。如說有句，即具於無、亦有亦無、非有非無，但作有解，不名智臣。此與四教義合，佛說生滅即不生滅，即亦生滅亦不生滅，即非生滅非不生滅，但作三藏生滅之解，即非智臣。此義又與四門義合，有門乃至非有非無門云云。六卷譬與此異，三者劒，四者澡槃云云。
三、合譬中，先合無常，後合於常。
是大乘經亦復如是，有四無常，大乘智臣應當善知。若佛出世為眾生說如來涅槃，智臣當知，此是如來為計常者說無常相，欲令比丘修無常想。或復說言：正法當滅。智臣應知，此是如來為計樂者說於苦相，欲令比丘多修苦想。或復說言：我今病苦，眾僧破壞。智臣當知，此是如來為計我者說無我相，欲令比丘修無我想。或復說言：所謂空者是正解脫。智臣當知，此是如來說正解脫無二十五有，欲令比丘修學空相。
初文具以四無常合四種語。
以是義故，是正解脫去，是舉常教為合。
以是義故，是正解脫則名為空，亦名不動。謂不動者，是解脫中無有苦故，是故不動。是正解脫為無有相，謂無相者，無有色聲香味觸等，故名無相。是正解脫常不變易，是解脫中無有無常熱惱變易，是故解脫名曰常住不變清涼。或復說言：一切眾生有如來性。智臣當知，此是如來說於常法，欲令比丘修正常法。
亦四，而不與前相對。初明不動，次明無相，三明常不變，四佛性。雖有四種，只一涅槃。亦如四句，只先陀婆。
四、是諸比丘下，總結，可尋。
是，諸比丘！若能如是隨修學者，當知是人真我弟子，善知如來微密之藏，如彼大王智慧之臣，善知王意。
善男子！如是，大王！亦有如是密語之法，何況如來而當無耶？善男子！是故，如來微密之教難可得知，唯有智者乃能解我甚深佛法，非是世間凡夫品類所能信也。
三、復次，如波羅奢樹下，雙明二寶衰相，為三：初、明經無威德，即法衰；次、比丘起過，即僧衰；三、深誡弘經，即是雙明二寶。初文先譬、後合。
復次，善男子！如波羅奢樹、迦尼迦樹、阿叔迦樹，值天亢旱不生華實，及餘水陸所生之物皆悉枯悴，無有潤澤不能增長，一切諸藥無復勢力。
善男子！是大乘典大涅槃經亦復如是，於我滅後，有諸眾生不能恭敬、無有威德。何以故？是諸眾生不知如來微密藏故。所以者何？以是眾生薄福德故。
夫藥樹值雨，盡堪愈病；若值亢旱，樹死無力。正法亦爾，得好弟子弘宣此法，能破顛倒；值惡比丘，法即衰滅。
二、復次，如來正法去，是比丘起過，即是僧衰。
復次，善男子！如來正法將欲滅盡，爾時多有行惡比丘，不知如來微密之藏，懶墮懈怠，不能讀誦、宣揚、分別如來正法。譬如癡賊，棄捨真寶，擔負草木，不解如來微密藏故，於是經中懈怠不勤。哀哉，大險！當來之世甚可怖畏。苦哉，眾生！不勤聽受是大乘典大涅槃經。唯諸菩薩摩訶薩，能於是經取真實義，不著文字，隨順不逆，為眾生說。
由末世惡人懈怠造惡，令僧衰訛。
三、如放牧下，是深誡弘經令好護持，由人起過致毀法僧。先譬，次合。
復次，善男子！如牧牛女為欲賣乳，貪多利故，加二分水，轉賣與餘牧牛女人。彼女得已，復加二分，轉復賣與近城女人。彼女得已，復加二分，轉復賣與城中女人。彼女得已，復加二分，詣市賣之。時有一人為子納婦，急須好乳以供賓客，至市欲買。是賣乳者多索價直，是人語言：此乳多水，實不直是。值我今日瞻待賓客，是故當取。取已還家，用煑作糜，無復乳味。雖無乳味，於苦味中猶勝千倍。何以故？乳之為味，諸味中最。
譬者，舊云：本一斗乳，初加二分者，加二斗水，成三斗；又加六斗，成九斗；又加二九，成二十七斗；又加二分，成八斛一斗。又有解言：此不應爾。初本一斗，加二分成三，又加二成五，又如二成七，又加二成九。合譬有七句：前四度加水，譬於添譯；後正譬於弘法之人。牧女譬弘經者，女性諂曲，譬弘經人不能亡懷為法，而多諂求利，故以牧女譬之。初、加二分者：一、鈔略此經二分為多分。第二、加二分者：一、除深妙語；二、安世言辭。第三、加二分者：一、鈔前著後；二、鈔後著前。第四、加二分者：前後著中，中著前後。有人解：第四、加二分云：一、所遮則開；二、所開則遮。是時當有諸惡下，合第三、加二分也。是諸惡人雖復讀誦下，合第四、加二分。第五、譬受學者求法。為子納婦，供賓客者，舊云：子譬常解，婦譬常境，餘知見譬賓客。又子譬中觀實智，婦譬師資相繼。世人為後不絕納婦，譬欲使其化不絕，師授於資。急須此乳者，譬求法人速請知解。賓客，譬以方便巧用。至市欲買，譬至講堂。求法賣乳者，是第六、弘經之人多求利養。七、是人語言者，即聽法人善別深淺。值我客急者，譬聽人云為無聽處而來於此。取以還家者，譬聽已作觀，都無所以。猶勝千倍者，雖無深旨，猶是大乘，比於小典，則勝數倍。
二、善男子下，備合上七意也。
善男子！我涅槃後，正法未滅餘八十秊，爾時是經於閻浮提當廣流布。是時當有諸惡比丘鈔略是經，分作多分，能滅正法色、香、美味。是諸惡人雖復誦讀如是經典，滅除如來深密要義，安置世間莊嚴文飾無義之語，鈔前著後，鈔後著前，前後著中，中著前後。當知如是諸惡比丘是魔伴侶，受畜一切不淨之物，而言：如來悉聽我畜。如牧牛女，多加水乳。諸惡比丘亦復如是，雜以世語，錯定是經，令多眾生不得正說、正寫、正取、尊重、讚歎、供養、恭敬。是惡比丘為利養故，不能廣宣流布是經，所可分流，少不足言。如彼牧牛貧窮女人，展轉賣乳，乃至作糜，而無乳味。是大乘典大涅槃經亦復如是，展轉薄淡，無有氣味。雖無氣味，猶勝餘經，超逾千倍。如彼乳味，於諸苦味，其勝千倍。何以故？是大乘典大涅槃經於聲聞經最為上首。譬如牛乳，味中最勝。以是義故，名大涅槃。
天台大師釋云：牧女譬佛，真乳譬於涅槃之法。佛欲說此法，法不可說，說必依諦，所謂二諦，故言加二分水。餘牧女譬作論通經菩薩，為經難解，更作優波提舍，申二諦教，即是第二加水。近城女人譬弘論之師，為論難解，更作義疏，以申此論，是第三加二分水。城中女人譬受學者，為疏難解，更作記申釋，即第四加二分水。經文以惡世比丘，鈔：略作多分，合初加水。不以如來為緣，說法緣樂，鈔：略為依二諦而分別之。佛以所被緣合，智者以能被緣合，亦不違經合第二加水。云隱深密語，此似作論申經。
復次善男子去，第四、勸立丈夫志。為二：先勸，次領解。初又二：先毀呰女身，次定判男子。初呵毀，如文。
復次，善男子！若善男子、善女人等無有不求男子身者。何以故？一切女人皆是眾惡之所住處。復次，善男子！如蟁蚋水不能令此大地潤洽，其女人者[泳-永+(瑤-王)]欲難滿亦復如是。譬如大地，一切作丸令如芥子，如是等男與一女人共為欲事猶不能足，假使男子數如恒沙，與一女人共為欲事亦復不足。善男子！譬如大海，一切天雨、百川、眾流皆悉歸注，而彼大海未曾滿足。女人之法亦復如是，假使一切悉為男子，與一女人共為欲事而亦不足。復次，善男子！如阿叔迦樹、波吒羅樹、迦尼迦樹，春華開敷，羣蠭啑取色、香、細味，不知厭足。女人欲男亦復如是，不知厭足。善男子！以是義故，諸善男子、善女人等聽是大乘大涅槃經，常應訶責女人之相，求於男子。
何以故下。定判也。
何以故？是大乘典有丈夫相，所謂佛性。若人不知是佛性者，則無男相。所以者何？不能自知有佛性故。若有不能知佛性者，我說是等名為女人。若能自知有佛性者，我說是人為大丈夫。若有女人能知自身定有佛性，當知是等即為男子。善男子！是大乘典大涅槃經無量無邊不可思議功德之聚。何以故？以說如來祕密藏故。是故，善男子、善女人若若欲速知如來密藏，應當方便勤修此經。
經判出兩句，若廣明應有四句云云。
迦葉白佛言：世尊，如是，如是，如佛所說。我今已有丈夫之相，得入如來微密藏故。如來今日始覺悟我，因是即得決定通達。佛言：善哉！善哉！善男子，汝今隨順世間之法而作是說。迦葉復言：我不隨順世間法也。佛讚迦葉：善哉！善哉！汝今所知無上法味，甚深難知而能得知。如蠭采味，汝亦如是。
復次如蟁子澤下，第五、明大法起沒。又二：先沒相，次雙辨起沒。初文先譬、次合。
惡世惡人多，弘、宣人少，如蟁子澤不能救旱。
次過夏名秋，去雙辨起沒。
復次，善男子！譬如過夏，初月名秋，秋雨連霔。此大乘典大涅槃經亦復如是，為彼南方諸菩薩故，當廣流布，降霔法雨，彌滿其處。正法欲滅，當至罽賓，具足無缺，潛沒地中，或有信者、或不信者，如是大乘方等經典甘露法味悉沒於地。是經沒已，一切諸餘大乘經典皆悉滅沒。若得是經具足無缺，人中象王諸菩薩等，當知如來無上正法將滅不久。
沒如沒地，盛如秋雨云云。
從爾時，文殊下，是品中第八，答上三乘若無性問。文為兩：初、釋偈疑，兼遣上問；二、迦葉論義，正答上問。初文為五：一、文殊騰純陀疑；二、如來許說；三、文殊出疑；四、如來為釋；五、文殊領解。
然此是答問，那忽騰疑？疑尚不決，復使他騰。河西解云：文殊是遊方大士，影響釋迦，即眾中上座，恒為啟發之主，所以為其騰疑。二云：聖無彼我，唯益是存，況復二人為友，為騰何妨？純陀於何處生疑？前設五難，佛答中未見性是無常，見性是常。如來受飲食已，入金剛三昧，是食消已，則見佛性，得三菩提。如此之常，即本無今有，已有還無，便是無常。當知如來不得是常，何故復言兼答？迦葉！三乘若無性，云何得有三乘差別之問？今舉此偈，明差別無差別，所以得為兼答問也。迦葉所問，懸與理同。若三乘人同一乘性，何得三異？若三乘人全未有於一乘之性，云何說有？若舉偈答，差無差疑，一切皆遣，即兼答意也。然純陀與佛論未見性是無常，見性是常時，凡三根解悟。上根於哀歎品中已悟，中根於迦葉問中悟，下根既未解悟，今文殊更為騰疑。
文殊師利言：純陀心疑如來常住，以得知見佛性力故。若見佛性而為常者，本未見時應是無常；若本無常，後亦應爾。何以故？如世間物，本無今有、已有還無，如是等物悉是無常。以是義故，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺無有差別。
善男子！以是義故，諸佛、菩薩、聲聞、緣覺亦有差別、亦無差別。
此一偈凡四出：一出此中，二出梵行，三出二十五，四出二十六。大意是同，而為緣則異。此中釋差無差別義，梵行中釋得無所得義，二十五釋有不定有、無不定無、非有非無中道之義，二十六為釋破定性明無性義。此之四出，亦為下品三根。成論師云：金剛心未是常，後心是常。無常則本有而今無，常則本無而今有。此釋正是純陀所疑，非關偈意。又解：本有者，本有煩惱，此昔日之本；今無者，今無般若，即昔日之今。皆是金剛心前本有今無耳。三世有法無有是處者，據金剛已後常住佛果，非三世攝，故言無有是處。復云：上半不異前，而言三乘人同入無餘涅槃，故言三世有法無有是處。復一解：本有煩惱，今無煩惱，非三世攝；本無涅槃，今有涅槃，亦非世攝。諸師雖作眾解，都不遣純陀疑。只為汝本既無常，今亦無常；本未得常，今始得常；本無今有，三世所攝。疑難宛然，何關偈意？地人云：常法非是始得，本來體用具足，但為妄惑所覆，後時方顯。若爾，先隱後顯，亦應顯已還隱；既顯已不隱，亦應隱而不顯云云。三藏師云：生死無始而有終，涅槃有始而無終。今時始得，故言有始；一得永已，故言無終。作此釋者，還同地人。小乘亦得作如此說：惑滅道存，本無今有，悉是無常。作此說者，準舊不免純陀之難。興皇云：迦葉難意，三乘各得涅槃，云何同一佛性？同一佛性，亦應同一佛乘。佛答：三乘只一佛性，昔於一為三，今只三為一，豈可三乘前來無性，而今方有？但隨緣異辨，前來未悟，則本有而今無；今時始悟，則本無而今有。例如過去燈王、多寶，此是本有今無；未來彌勒，即是本無今有，亦是現在、過去、現在、未來。斯乃上半意也。至論佛性，何關有無及以今本，即下半意。又彈他解云：有三可三，便成差別；有一可一，便成無差。若差則失無差，若無差則失差。開一為三則失一，合三為一則失三。今明不爾，昔三猶是今一，今一猶是昔三。開三不失一，合一不失三，即是差即無差，無差即差。若得此意，本有今無，三世有法，無有是處。亦應例言，本無今有，三世有法，斯有是處。無常之境智非境智，因果非因果，例皆如是。又云：本有只是有，今無只是無。又本不有今不無，只是非有非無。又云：上半是有，下半是無，無有是處，是非有非無。例本無今有，亦復如是云云。然興皇以同一佛性為本有，始悟為今無，釋上半佛性非今非本，釋下半指此為差別無差別義。斯乃分文兩派，義不相關。今則不爾，只約一句，差即無差，無差即差。一諦即三諦，故言本有；三諦即一諦，故言今無；即三一而非三一，故言三世有法，無有是處。如是展轉，不得相離，乃是差即無差，無差即差，非差非無差。是則遣迦葉之難，豁無遺餘。亦是無常即常，常即無常，非常非無常。釋純陀之疑，雲消冰冶。智悟亦然。悟一即三名本有，悟三即一名今無，悟三一非三一名無有是處。此則何難不遣？何疑不除？如是則本有者，一有一切有，即是世界。今無者，一無一切無，即是對治。合此有無一切亦有亦無，即為人。三世有法無有是處，即第一義。今此一悉即具四悉，乃遣難釋疑。私謂：若二人疑難皆遣皆釋，是則物機咸融悉會。本有即有句有門，今無即無句無門。聲聞緣覺亦有差別亦無差別，即亦有亦無句亦有亦無門。三世有法無有是處，即非有非無句非有非無門。一四相即，乃遣難釋疑。觀師三釋：一云：上三句出所非，非除性有性無。後一句結無有是處。二云：本有即不有，此有可令無。本無即不無，此無可令有。此有不有故非有，此無不無故非無。非有非無，故言三世不攝。三云：上半無差別而差別，下半差別而無差別。釋此為二：一者當體，二者為緣。當體即法身本地，故無差別。約緣故有三乘之異，差別不同。又釋：本有今無，即是無今之本。此本非今，即是非今之本。本無今有，即是無本之今。此今非本，即是非本之今。故非世攝。此解大意可見，不復具之云云。
迦葉白下，第二、正答上問。又為四：一、論無差別；二、論有差別；三、雙領二義；四、重論有差別。初有問答，問如文。
答：有兩譬：前譬聞經信見，後譬分明證見。初譬中二：先譬，次合。譬中為三：初譬眾生同有佛性，次譬致疑，三譬解悟。
佛言：善男子！諦聽諦聽，當為汝說。善男子！譬如長者多畜乳牛有種種色，常令一人守護將養。是人有時為祠祀故，盡𤚼諸牛著一器中，見諸牛乳同一白色。
長者有二解：一云譬佛；二云譬眾生。諸牛譬六道不同。種種色者，譬於六道差別萬品。一人守護，譬有信心。又云譬弘經菩薩令教化之。為祠祀者，譬弘經者能報佛恩，盡𤚼一器觀諸眾生同中道性。白色者，譬理性淨。
一往生疑，譏迦葉之問。眾生既殊，佛性豈一？
三、是人思惟下，譬解悟。
眾生業報令乳色一，知是眾生正因之性，即一中道。
次合譬中還合上三：初合同一佛性。
次而諸眾生下，合致疑。
是諸眾生久後下，合解悟。
次如金廾下，譬於證見。先譬，後合，可見。
復次，善男子！譬如金礦，陶鍊滓穢然後銷融，成金之後價直無量。
善男子！聲聞、緣覺、菩薩亦爾，皆得成就同一佛性。何以故？除煩惱故，如彼金礦除諸滓穢。以是義故，一切眾生同一佛性，無有差別。以其先聞如來密藏，後成佛時自然得知，如彼長者知乳一相。何以故？以斷無量億煩惱故。
迦葉白下，第二、明有差別兩番問答。
迦葉菩薩白佛言：世尊！若一切眾生有佛性者，佛與眾生有何差別？如是說者多有過咎。若諸眾生皆有佛性，何因緣故，舍利弗等以小涅槃而般涅槃？緣覺之人於中涅槃而般涅槃？菩薩之人於大涅槃而槃涅槃？如是等人若同佛性，何故不同如來涅槃而般涅槃？
初問：三乘同一佛性者，應同如來常住涅槃，不應灰斷令三別異。文云：不同如來涅槃而般涅槃。有文云：不同如來涅槃不般涅槃。此二竝得同般者同證常住，不般者常住不變，何曾證入？
次佛答意：為懈怠者說有三乘，實同如來一般涅槃。世若無佛者，假設之言而實不爾，是故實無二乘涅槃。佛不出世，即有二乘得二涅槃；佛若出世，竝同如來得一涅槃。
第二番問答如文。
佛言：無量無邊阿僧祇劫，乃有一佛出現於世開示三乘。善男子！如汝所言，菩薩、二乘無差別者，我先於此如來密藏大涅槃中以說其義，諸阿羅漢無有善有。何以故？諸阿羅漢悉當得是大涅槃故。以是義故，大般涅槃有畢竟樂，是故名為大般涅槃。
迦葉言下，第三、雙領兩義。
迦葉言：云何性差別？即第四重論。差別有三：
初二問答，佛仍無差別中作差別答。
第三迦葉復言下問意者。
既言聲聞佛性勝者，那忽凡夫前得記作佛？
佛答意者：
佛言：善男子！或有聲聞、緣覺、菩薩作誓願言：我當久久護持正法，然後乃成無上佛道。以發速願故與速記。復次，善男子！譬如商人有無價寶詣市賣之，愚人見已不識輕笑。寶主唱言：我此寶珠價直無數。聞已復笑，各各相謂：此非真寶，是頗棃珠。善男子！聲聞、緣覺亦復如是，若聞速記則便懈怠、輕笑、薄賤，如彼愚人不識真寶。於未來世有諸比丘，不能精勤修習善法，貧窮、困苦、饑渴所逼，因是出家長養其身，心志輕躁、邪命、諂曲。若聞如來授諸聲聞速疾記者，便當大笑、輕慢、毀訾，當知是等即是破戒，自言已得過人之法。以是義故，隨發速願故與速記。護正法者為授遠記。
次佛答中，還以護法為答。
迦葉白佛：何緣下是品中第十？答：上云何為生盲，而作眼目導？
先騰脣口乾焦，即生盲義。
佛答中，先答口爽，次答生盲。
初云口爽者，不知三寶常住之味，名為口爽。口爽即是生盲，若計定有，撿覓則無。
從復次，善男子下，答生盲。
復次，善男子！若有眾生不知如來是常住者，當知是人則為生盲。若知如來是常住者，如是之人雖有肉眼，我說是等名為天眼。復次，善男子！者有能知如來是常，當知是人久已修習如是經典，我說是等亦名天眼。雖有天眼而不能知如來是常，我說斯等名為肉眼。是人乃至不識自身、手、足、支節，亦復不能令他識知，以是義故，名為肉眼。
盲故即是不識。不識手足者，不識身內之佛性也。
復次如來常為下是品中第十一，答上云何示多頭之問。
佛答：如來示種種身，即是多頭；說種種法，即是多舌云云。
復次如人生子下是品中第十二，答上云何說法者增長如月初之問。
復次，善男子！如人生子始十六月，雖復語言未可解了，而彼父母欲教其語，先同其音漸漸教之。是父母語可不正邪？不也。世尊！善男子！諸佛如來亦復如是，隨諸眾生種種音聲而為說法，為令安住佛正法故，隨所應見而為示現種種形像。如來如是同彼語言，可不正耶？不也。世尊！何以故？如來所說如師子吼，隨順世間種種音聲而為眾生歎說妙法。
前舉月問佛，今約生子悉有增長答之。十六月者，二解：一云、十箇六月，即是五歲；二解、始經十六月，即是過周四月。在文可見。
大般涅槃經卷第九
日東 天台沙門本純 分會
南本大般涅槃經會疏卷第九
月喻品
前鳥喻俱遊，橫論一時；今月喻隱顯，豎論前後。先橫次豎，自成次第。又俱遊是自行，隱顯適宜，自行化他，復成次第。河西云：三品皆是一真應意，此乃一途。問答既三，意寧一耶？自有兩問一答，一問兩答，一問一答。河西云：只是一句，餘之二句，推文可解。今云：其問既異，答亦不同。前問共行，以鳥喻答之；今對三光以立三問，以月喻答之。然其問中非獨問月，備問三光。月取虧盈，日用長短，星以吉凶，雖有少殊，同況隱顯？在先答月，故以標品。私謂月攝日星，故月題品。又名異義同，故月義便。梁武勅學士撰天地義有三：一宣夜，二周髀，三靈憲。宣夜久廢不傳，諸學士推理不得。周䉈者，是周公問殷齊論天地義云：天如圓䉈，邊下中高，為蓋天義。日月橫行，同於佛法。靈憲者，即是渾天義也。張衡作渾天圖云：日如鷄子黃，天如鷄子白。日從東出，漸漸西沒，復從土下，入地東出，繞天地轉。故言日出扶桑，日入減池，日月豎行。長阿含及樓炭云：日月天子果報與四天王同，壽五百歲。舊云二百五十。日形縱廣五十由旬，月形四十九由旬，星小者不減三由旬，方百二十里。日城為兩寶所成，二分火精，二分金精。月為二寶所成，二分瑠璃精，二分白銀精。星唯一寶所成，謂水精繞須彌山照四天下。樓炭第五云：劫初未有三光，眾生福力感亂風吹火精、黃金二寶作日，日天子所居城郭七重，東西二千里，南北高下亦然，周圍八千。又亂風吹二寶瑠璃、白銀作月，月天子所居其城七重，東西一千九百六十里，南北高下亦然，周圍七千八百四十里。又亂風吹水精作星，星天子所居皆大風持，猶如浮雲右轉而行，大者周圍七百二十里，中者四百八十里，小者一百二十里。月以三事缺減：一者角行；二侍臣形服如瑠璃色在於月前；三以日有六十光照之故減。又三事故增：一月正行故增；二十五日處正殿，侍臣不當前故增；三日所放六十光照月皆不受，是故增滿。此品正答云何？如日月太白與歲星既具答三光，而以月喻當名者，如向分別：一者月在中，從中題品。又月有虧盈，譬隱顯易見。又月譬文多，從易從多以用題品。古來云：品後明日出時眾露悉除。十行六字屬菩薩品，出經者誤。招提云：非誤，只是歎經力用之文。興皇不定，或屬前品或屬後品。觀師云：屬前。今分為二：先答問，後結歎經。初約三光分為三段，用答三問。就月為六：一出沒，二虧盈，三大小，四善惡，五長短，六樂厭。初明出沒中，先譬後合，如文。