涅槃經會疏
南本大般涅槃經會疏卷第七
南本大般涅槃經會疏卷第七
問則牒上四依，答則出邪三寶。魔即邪佛，所說即邪法，受持者即邪僧。如百論迦毗羅自謂為佛所說，弟子等為此惑亂，須上四依。
迦葉白佛去。二、廣說邪正，有問有答。
問中雙問邪正三寶云何分別，如文。上問云何知天魔為眾作留難，是問形亂。如來波旬說云何分別知，此問聲亂。今問魔及所說，即上兩問。而言隨魔行者，即是徒黨還隨魔作形聲兩亂。
廣答為二：先答形亂，次答聲亂。
佛告迦葉：我般涅槃七百歲後，是魔波旬漸當壞亂我之正法。譬如獵師身服法衣，魔王波旬亦復如是，作比丘像、比丘尼像、優婆塞像、優婆夷像，亦復化作須陀洹身，乃至化作阿羅漢身及佛色身。魔王以此有漏之形作無漏身，壞我正法。
初云七百秊者，正法千秊，由度女人，減五百秊。六百、七百入像法時，摩耶經云：六百秊馬鳴出，七百秊龍樹出。是時魔盛，即有四依。魔有有漏，通能變為四部、四果及佛色像。猶如獵師，外被袈裟，內懷殺害。魔亦如是，外為聖像，內挾邪謀。夫無漏在心，不在於色，云何言作無漏之形？聖人有無漏威儀，亦是無漏五陰，故魔學之。
從是波旬當作是說下，二、是明聲亂。文為五：一、亂佛身；二、亂結戒；三、亂佛德；四、亂經律；五、亂罪福。初亂佛身者，又四：一、亂生；二、亂行；三、亂入廟；四、亂納妃。初文者。
是魔波旬壞正法時，當作是言：菩薩昔於兜術天上沒，來在此迦毗羅城白淨王宮，依因父母愛欲和合生育是身。若有人生於人中，為諸世間天人大眾所恭敬者，無有是處。又復說言：往昔苦行，種種布施頭目髓腦、國城妻子，是故今者得成佛道。以是因緣，為諸人、天、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽之所恭敬。若有經律作是說者，當知悉是魔之所說。善男子，若有經律作如是言：如來正覺久已成佛，今方示現成佛道者，為欲度脫諸眾生故，示有父母依因愛欲和合而生，隨順世間作是示現。如是經律當知真是如來所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，即是菩薩。
若言實生，是魔說；言不生生，是佛說。
次就行中亦應例爾。今不爾者，明不行是魔說、行是佛說。何者？魔邪常欲隱佛之德、顯佛之過，名亂佛行。
若有說言：菩薩生已，父王使人將詣天祠，諸天見已悉下禮敬，是故名佛。復有難言：天者先出，佛在其後，云何諸天禮敬於佛？作是難者，當知即是波旬所說。若有經言：佛到天祠，是諸天等，摩醯首羅、大梵天王、釋提桓因，皆悉合掌敬禮其足。如是經律是佛所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，即是菩薩。
若有經律說言：菩薩為太子時，以欲心故，四方聘妻，處在深宮，五欲自娛，歡悅受樂。如是經律，波旬所說。若有說言：菩薩久已捨離欲心、妻息之屬，乃至不受三十三天上妙五欲，如棄涕唾，何況人欲？剃除鬚髮，出家修道。如是經律，是佛所說。若有隨順魔經律者，是魔眷屬；若有隨順佛經律者，即是菩薩。
入廟、納妃，皆如文。
從佛在舍衛去，是亂結戒，如文。
若有說言：佛在舍衛祇洹精舍，聽諸比丘受畜奴婢、僕使、牛羊、象馬、驢騾、雞豬、貓狗、金銀、瑠璃、真珠、頗棃、硨磲、碼碯、珊瑚、琥珀、珂貝、璧玉、銅鐵、釜鍑、大小銅盤所須之物，耕田種植，販賣市易，儲積穀米。如是眾事，佛大慈故，憐憫眾生，皆聽畜之。如是經律，悉是魔說。若有說言：佛在舍衛祇陀精舍，那黎樓鬼所住之處。
爾時，如來因婆羅門字羖羝德及波斯匿王說言：比丘！不應受畜金、銀、瑠璃、頗棃、真珠、硨磲、碼碯、珊瑚、琥珀、珂貝、璧玉，奴婢、僕使、童男、童女，牛、羊、象、馬、驢、騾、雞、豬、貓、狗等獸，銅、鐵、釜鍑、大小銅盤，種種雜色牀敷臥具，資生所須所謂屋宅，耕田種植，販賣市易，自手作食，自磨自舂，治身呪術，調鷹方法，仰觀星宿，推步盈虗，占相男女，解夢吉凶，是男是女，非男非女，六十四能。復有十八惑人呪術，種種工巧，或說世間無量俗事，散香、粖香、塗香、熏香，種種華鬘，治髮方術，姦偽諂曲，貪利無厭，愛樂憒閙，戲笑談說，貪嗜魚肉，和合毒藥，治壓香油，捉持寶葢及以革屣，造扇箱篋種種畫像，積聚穀米、大小麥豆及諸果蓏，親近國王、王子、大臣及諸女人，高聲大笑或復默然，於諸法中多生疑惑，多語妄說長短、好醜或善不善，好著好衣，如是種種不淨之物，於施主前躳目讚歎，出入遊行不淨之處，所謂沽酒、淫女、博奕。如是之人，我今不聽在比丘中，應當休道還俗伇使，譬如莠稗悉滅無餘。當如是等經律所制，悉是如來之所說也。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若有隨順佛所說者，即是菩薩。
若有說言：菩薩為欲供養天神故入天祠，所謂梵天、大自在天、韋陀天、迦旃延天。所以入者，為欲調伏諸天人故。若言不爾，無有是處。若言：菩薩不能入於外道邪論，知其威儀、文章、技藝，僕使鬬爭不能和合，不為男女、國王、大臣之所恭敬，又亦不知和合諸藥。以不知故，乃名如來；如其知者，是邪見輩。又復如來於怨親中其心平等，如以刀割及香塗身，於此二人不生增益損減之心，唯能處中，故名如來。如是經律，當知是魔之所說也。若有說言：菩薩如是示入天祠外學法中出家修道，示現知其威儀禮節，能解一切文章技藝；示入書堂技巧之處，能善和合僕使鬬爭；於諸大眾、童男、童女、後宮、妃后、人民、長者、婆羅門等，王及大臣、貧窮等中最尊最上，復為是等之所恭敬，亦能示現如是等事。雖處諸見，不生愛心，猶如蓮華不受塵垢。為度一切諸眾生故，善行如是種種方便，隨順世法。如是經律，當知即是如來所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，是大菩薩。
此中明佛不知好惡、不別怨親，刀割香塗悉不忻惡，如即人云刺眼不瞬，此以癡意亂德。
四、從若有說言如來為我者，是亂經律。初通就經律作亂，後就常無常作亂，如文。
若有說言：如來為我解說經律。若惡法中輕重之罪及偷蘭遮，其性皆重，我等律中終不為之。我久忍受如是之法，汝等不信，我當云何自捨己律就汝律耶？汝所有律是魔所說，我等經律是佛所制。如來先說九部法印，如是九印印我經律。初不聞有方等經典一句一字，如來所說無量經律，何處有說方等經耶？如是等中，未曾聞有十部經名。如其有者，當知必定調達所作。調達惡人以滅善法造方等經，我等不信。如是等經是魔所說。何以故？破壞佛法相是非故。如是之言，汝經中有，我經中無。我經律中，如來說言：我涅槃後，惡世當有不正經律，所謂大乘方等經典。未來之世當有如是諸惡比丘。我又說言：過九部經有方等典。若有人能了知其義，當知是人正了經律，遠離一切不淨之物，微妙清淨猶如滿月。若有說言：如來雖為一一經律演說義味如恒沙等，我律中無，將知為無。如其有者，如來何故於我律中而不解說？是故我今不能信受。當知是人則為得罪。是人復言：如是經律我當受持。何以故？當為我作知足、少欲、斷除煩惱、智慧、涅槃、善法因故。如是說者非我弟子。若有說言：如來為欲度眾生故說方等經。當知是人真我弟子。若有不受方等經者，當知是人非我弟子，不為佛法而出家也，即是邪見外道弟子。如是經律是佛所說，若不如是是魔所說。若有隨順魔所說者是魔眷屬，若有隨順佛所說者即是菩薩。
復次，善男子！若有說言：如來不為無量功德之所成就，無常、變異，以得空法宣說無我，不順世間。如是經、律名魔所說。若有人言：如來、正覺不可思議，亦為無量阿僧祇等功德所成，是故常住，無有變異。如是經、律是佛所說。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若有隨順佛所說者，即是菩薩。
五、從復有人言去，是亂罪福。文為三番：初明正，次明邪，三更明正。
復有人言：或有比丘實不毀犯波羅夷罪，眾人皆謂犯波羅夷，如斷多羅樹。而是比丘實無所犯。何以故？我常說言：四波羅夷若犯一者，猶如析石不可還合。若有自說得過人法，是則名為犯波羅夷。何以故？實無所得，詐現得相故。如是之人退失人法，是名波羅夷。所謂若有比丘少欲知足，持戒清淨住空閑處，若王大臣見是比丘，生心念言：謂得羅漢。即前讚歎恭敬禮拜，復作是言：如是大師捨是身已，當得阿耨多羅三藐三菩提。比丘聞已即白王言：我實未得沙門道果，王莫稱我已得道果，唯願大王勿為我說不知足法。不知足者，乃至謂得阿耨多羅三藐三菩提，皆默然受。我今若當默然受者，當為諸佛之所訶責。知足之行諸佛所讚，是故我欲終身歡樂奉修知足。又知足者，我定自知未得道果，王稱我得，我今不受，故名知足。時王答言：大師實得阿羅漢果，如佛無異。爾時其王普皆宣告內外人民中宮妃后，悉令皆知得沙門果，是故咸令一切聞者心生敬信供養尊重。如是比丘真是梵行清淨之人，以是因緣普令諸人得大福德。而是比丘實不毀犯波羅夷罪。何以故？前人自生歡喜之心讚歎供養故。如是比丘當有何罪？若有說言是人得罪，當知是經是魔所說。復有比丘說：佛祕藏甚深經典，一切眾生皆有佛性。以是性故，斷無量億諸煩惱結，即得成阿耨多羅三藐三菩提，除一闡提。若王大臣作如是言：比丘！汝當作佛、不作佛耶？有佛性不？比丘答言：我今身中定有佛性，成與不成未能審之。王言：大德！如其不作一闡提者，必成無疑。比丘言：爾，實如王言。是人雖言定有佛性，亦復不犯波羅夷罪。復有比丘即出家時作是思惟：我今必定成阿耨多羅三藐三菩提。如是之人雖未得成無上道果，已為得福無量無邊不可稱計。假使有人當言是人犯波羅夷，一切比丘無不犯者。何以故？我於往昔八十億劫，常離一切不淨之物，少欲知足威儀成就，善修如來無上法藏，亦自定知身有佛性。是故我今得成阿耨多羅三藐三菩提，得名為佛，有大慈悲。如是經律是佛所說。若有不能隨順是者，是魔眷屬；若能隨順，是大菩薩。
初比丘自知非聖，答云：非聖。是則無犯。
次從復有說言：無波羅夷去是邪。
復有說言：無四波羅夷、十三僧殘、二不定法、三十捨墮、九十一墮法、四懺悔法、眾多學法、七滅爭等，無偷蘭遮、五逆等罪及一闡提。若有比丘犯如是等墮地獄者，外道之人悉應生天。何以故？諸外道等無戒可犯，此是如來示現怖人，故說斯戒。若言佛說：我諸比丘若欲行淫，應捨法服，著俗衣裳，然後行淫。復應生念：淫欲因緣非我過咎。如來在世，亦有比丘習行淫欲得正解脫，或命終後生於天上，古今有之，非獨我作。或犯四重，或犯五戒，或行一切不淨律儀，猶故得具真正解脫。如來雖說犯突吉羅，如忉利天日月歲數八百萬歲墮在地獄，是亦如來示現怖人。言波羅夷至突吉羅輕重無差，是諸律師妄作此言，言是佛制，必定當知非佛所說，如是言說是魔經律。
三、從若復說言：於諸戒中去，更明正。
若復說言：於諸戒中，若犯小戒乃至細微，當受苦報無有齊限。如是知已，防護自身如龜藏六。若有律師復作是言：凡所犯戒都無罪報。如是之人不應親近。如佛所說：
是故不應親近是人。我佛法中清淨如是，況復有犯偷蘭遮罪、或犯僧殘及波羅夷而非罪耶？是故應當深自防護如是等法。若不守護，更以何法名為禁戒？我於經中亦說：有犯四波羅夷乃至微細突吉羅等，應當苦治。眾生若不護持禁戒，云何當得見於佛性？一切眾生雖有佛性，要因持戒然後乃見，因見佛性得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經中無方等經，是故不說有佛性耳。經雖不說，當知實有。若作是說，當知是人真我弟子。
若過一法者，說戒時最初問清淨不？三唱不答，即成妄語云云。一切眾生雖有佛性，要因持戒者，佛性是正因，持戒是緣因云云。
迦葉白佛去，是第三論義。文有三番：一、論佛性，二、論過人，三、論夢覺。初番先問云云。
迦葉菩薩白佛言：世尊！如上所說，一切眾生有佛性者，九部經中所未曾聞。如其說有，云何不犯波羅夷耶？
佛言：善男子！如汝所說，實不毀犯波羅夷罪。善男子！譬如有人說言：大海唯有七寶，無八種。者，是人無罪。若有說言：九部經中無佛性。者，亦復無罪。何以故？我於大乘大智海中說有佛性，二乘之人所不知見。佛故說無，無有罪也。如是境界，諸佛所知，非是聲聞、緣覺所及。善男子！若人不聞如來甚深祕密藏者，云何當知有佛性耶？何等名為祕密之藏？所謂方等大乘經典。善男子！有諸外道或說我常、或說我斷；如來不爾，亦說有我、亦說無我，是名中道。若有說言：佛說中道，一切眾生悉有佛性，煩惱覆故，不知、不見。是故，應當勤修方便，斷壞煩惱。若有能作如是說者，當知是人不犯四重；若有不作如是說者，是則名為犯波羅夷。若有說言：我已成就阿耨多羅三藐三菩提。何以故？以有佛性故。有佛性者，必定當成阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣，我今已得成就菩提。當知是人則名為犯波羅夷罪。何以故？雖有佛性，以未修習諸善方便，是故未見；以未見故，不能得成阿耨多羅三藐三菩提。善男子！以是義故，佛法甚深不可思議。
次答中，如來或說我說無我，是名中道者，中論云：諸法實相中，無我非無我，我無我皆是假名。言我是假，言無我是實，非我非無我即是中道。
次第二番問答，先問次答。
答中，先明犯，次明不犯，後重明犯，如文云云。
佛告迦葉：若有比丘為利養故、為飲食故，作諸諛諂邪偽欺詐：云何當令諸世間人定實知我是真乞士？以是因緣，令我大得利養名譽。如是比丘多愚癡故，長夜常念：我實未得四沙門果，云何當令諸世間人謂我已得？復當云何令諸優婆塞、優婆夷等咸共指我作如是言：是人福德真是聖人。如是思惟，專為求利非為求法，行來出入進止安庠，執持衣鉢不失威儀，獨坐空處如阿羅漢，令世間人咸作是言：如是比丘善好第一，精勤苦行修寂滅法。以是因緣，我當大得門徒弟子，諸人亦當大致供養衣服、飲食、臥具、醫藥，令多女人敬念愛重。若有比丘及比丘尼作如是事，墮過人法。
復有比丘為欲建立無上正法，住空閑處非阿羅漢，而欲令人謂是羅漢、是好比丘、是善比丘、寂靜比丘，令無量人生於信心。以此因緣，我得無量諸比丘等以為眷屬，因是得教破戒比丘及優婆塞悉令持戒。以是因緣建立正法，光揚如來無上大義，開顯方等大乘法化，度脫一切無量眾生，善解如來所說經律輕重之義。復言：我今亦有佛性，有經名曰如來祕藏，於是經中我當必定得成佛道，能盡無量億煩惱結。廣為無量諸優婆塞說言：汝等盡有佛性，我與汝等俱當安住如來道地，成阿耨多羅三藐三菩提，盡無量億諸煩惱結。作是說者，是人不名墮過人法，名為菩薩。
若言有犯突吉羅者，忉利天上日月歲數八百萬歲，墮地獄中受諸罪報，何況故犯偷蘭遮罪？此大乘中若有比丘犯偷蘭遮，不應親近。何等名為大乘經中偷蘭遮罪？若有長者造立佛寺，以諸華鬘用供養佛，有比丘見華貫中縷，不問輒取，名偷蘭遮；若知不知亦如是犯。若以貪心破壞佛塔，犯偷蘭遮，如是之人不應親近。若王大臣見塔朽故，為欲修補供養舍利，於是塔中或得珍寶即寄比丘，比丘得已自在而用，如是比丘名為不淨，多起鬪爭。善優婆塞不應親近供養恭敬，如是比丘名為無根、名為二根、名不定根。不定根者，欲貪女時身即為女，欲貪男時身即為男，如是比丘名為惡根，不名為男、不名為女，不名出家、不名在家，如是比丘不應親近供養恭敬。於佛法中沙門法者，應生悲心覆育眾生，乃至螘子應施無畏，是沙門法；遠離飲酒乃至嗅香，是沙門法；不得妄語，乃至夢中不念妄語，是沙門法；不生欲心，乃至夢中亦復如是，是沙門法。
第三番問答中二：先問，次答。
佛言：不也。應於淫欲生臭穢想，乃至不生一念淨想，遠離女人煩惱愛想。若夢行淫，寤應生悔。比丘乞食受供養時，應如饑世食子肉想。若生淫欲，應疾捨離。如是法門，當知是佛所說經律。若有隨順魔所說者，是魔眷屬；若能隨順佛所說者，是名菩薩。若有說言：常翹一脚、寂默不言、投淵赴火、自墜高巖、不避險難、服毒斷食、臥灰土上、自縛手足、殺害眾生、方道呪術、旃陀羅子、無根二根及不定根、身根不具，如是等事，如來悉聽出家為道。是名魔說。佛先聽食五種牛味及以油蜜、憍奢耶衣、革屣等物。除是之外，若有說言：聽著摩訶棱伽，一切種子悉聽貯畜，草木之屬皆有壽命。佛說是已，便入涅槃。若有經律作是說者，當知即是魔之所說。我亦不聽常翹一脚，若為法故，聽行住坐臥。又亦不聽服毒斷食、五熱炙身、繫縛手足、殺害眾生、方道呪術、珂貝象牙以為革屣、儲畜種子、草木有命、著摩訶棱伽。若言：世尊作如是說。當知是為外道眷屬，非我弟子。我唯聽食五種牛味及油蜜等，聽著革屣、憍奢耶衣，我說四大無有壽命。若有經律作是說者，是名佛說。若有隨順佛所說者，當知是等真我弟子；若有不隨佛所說者，是魔眷屬；若有隨順佛經律者，當知是人是大菩薩。善男子！魔說、佛說差別之相，今已為汝廣宣分別。
夢婬無罪，悟已應悔。若悟已，讚歎得罪。大品中意亦爾云云。摩訶楞伽，此云赤色，與下文被服赤色相違。云何通？解云：下文說未制戒時，此中說制戒後。又一解：赤亦多種，大赤則遮。如乾陀輕赤，此則不遮云云。
迦葉白佛去，第四、是領解。
第五，述成。
四諦品。
此品答上：云何諸調御心喜說真諦？舊云：佛昔隨情，但說有量四諦，止在界內，聖心不暢。今緣常住，說無量四諦，出三界外，故佛心喜。亦名有為、無為四諦，亦名有作、無作四諦。今問：有量出分段，不出變易，無量亦不出變易。不出既同，俱是有量。量與無量，是對小大兩緣，何足為喜？又有量是有為者，那言三是有為，一是無為？若爾，有為義不成。若無量是無為者，那得猶有變易生死？解言：不為分段身命所為，故言無為不無三相。若爾，實非無為，無為不成，無作亦壞。勝鬘雖有此之名教，別為一緣，不得用彼無量四諦釋此經文，義不相會。舊又明五時四諦。初時約事，如苦是逼迫相云云。第二時至第四時約理，如五受陰洞達空無所有是苦義，義即是理。解言：入觀之時，亡名絕相，無此四事，藉四方便，故言四諦。如見諦入真，無八忍、八智，但緣一滅。言忍、智者，從方便為名。為此義故，四時不明佛性，佛心不喜。第五時以智為諦，文云：無苦而有真實，故說佛性，佛心則喜。今問：若還是前有量、無量，已如前難。若非有量、無量，復是何諦？則無別名。既無別名，則無別理，復何用此以釋今經？今明此品與聖行品有同有異，聖行具明四種四諦，今文但明一實四諦。其相云何？佛性實相徧一切處，能於四事明了實相，乃可稱諦。若不了者，倒而非諦。經有明文，何須致惑？謂知如來甚深境界常住不變微密法身，名之為諦。此乃亦舉佛果為端，實通一切畜生、地獄、陰、界、諸入，悉了常住，法身不變，名苦聖諦。於不淨中而生真智，不壞正法，名集聖諦。於斷滅中識如來藏，名滅聖諦。明識三寶及正解脫，名道聖諦。諦非四數，約四了諦，故名四諦。如來出世，元為說此覆相，今開塗乳毒洗，故言心喜說真諦。從此立名，故言四諦。品文為二：初、明四諦，二、領解。初四諦即為四章，四章各六，但有次第、不次第之殊。苦諦六者：一、明惑，二、明惑果，三、明解，四、明解果，五、結解，六、結惑。一即是四，四即是一，名不思議，此文明矣。初明惑又兩：先直明苦，後不解故。苦
佛復告迦葉：所言苦者，不名苦聖諦。何以故？若言苦是苦聖諦者，一切畜生及地獄眾生應有聖諦。
善男子！若復有人不知如來甚深境界常住不變微密法身，謂是食身，非是法身；不知如來道德威力，是名為苦。何以故？以不知故，法見非法，非法見法。
下文明苦有三種：一、是苦非諦非實，二、是苦是諦非實，三、非苦非諦是實云云。
當知是人必墮下，是明惑果。
若有能知下，是明解。
若一經耳下，是明解果。
若如是知下，結解。
若不知下，結惑。
次集章亦六，次第如前。此初，明惑。
以是不知下，明惑果。
若有深智下，明解。
以是因緣下，明解果。
又牒昔迷，舉非顯是。
若能知下，結解。
若人不能下，結惑。
次滅諦章亦六，次第小異，初明惑。
言多修空者，一是二乘沈空，二是外道撥無，即是多修空。
次修苦滅者，是明解。
亦應言逆聲聞而偏語。外道有二義：一、前來以訶聲聞，二、聲聞乖理即是外道。
若有修習下，明惑果。
若有不作下，明解果。
若能如是下，結解。
若有不能下，結惑。
道諦章亦六，還如前次第，但後結小異。初即明惑。
先出所惑，次正明惑。
以是因緣下，明惑果。
若能發心下，明解。
乘此一念下，明解果。
若有人言三寶無常下，結惑。
若修是法下，結解。
實結道滅。言四諦者，道滅是四諦之後，當於第四。迦葉白佛去。二、是領解。
四，倒品。
倒者，惑也。上云醉人眩亂，日月回轉，況顯惑業？但倒數不定，或一二三四八，乃至眾多。一者只是無明虗妄，羅籠自繞；二者見想取著，而致毀傷；三者癡心心倒，狂狷想倒，分別見倒；四者常樂我淨，偽藝無實；八者無常樂我淨，瓦礫非真。眾多者，但涅槃佛性，畢竟清淨，非倒非諦。從解惑因緣，而說倒諦。先佛出世，破倒之教，遺法在世。時去聖遠，執字亡旨，不知方便，藥變成毒，即起常樂我淨四倒。佛初出世，投無常藥，而倒瀉之。病去藥存，執之為是，迷佛方便，起無常等。佛觀是病，應用常等，以治其病。若後末世，常等為病，傳付後佛，乃能治之。通互前後，皆名四倒。若治常等，則如昔教；治無常等，如哀歎品。此品但明迷惑之病，若其解病，即能解藥。離倒無諦，緣宜別說，故明四倒。文明八倒，以四題品，經家從略，就合為四。今從合題者，欲對四諦，便相成故。近論三品相成，魔說佛說，總論邪正。四諦別明正解，四倒別明邪惑。若但解諦倒者，如偏識人，入單知杌。人非具足知，不名正善具成就，不能作善業。雙解邪正，倒諦俱通，即是正善具成就，能作善業。業者，即如來性。次第相成，合為四倒，其義則便，故言四倒。品文為二：先明四倒，後領解。初就四倒，即為四章。初章為三：一出苦境，二出苦體，三結
非苦者名為如來生苦想者，謂諸如來無常變異。若說如來是無常者，名大罪苦。若言如來捨此苦身入於涅槃，如薪盡火滅，是名非苦而生苦想，是名顛倒。我若說言如來常者，即是我見，以我見故有無量罪，是故應說如來無常。如是說者，我則受樂。如來無常即為是苦，若是苦者，云何生樂？以於苦中生樂想故，名為顛倒。樂生苦想，名為顛倒。樂者即是如來，苦者如來無常。若說如來是無常者，是名樂中生於苦想。如來常住，是名為樂。若我說言如來是常，云何復得入於涅槃？若言如來非是苦者，云何捨身而取滅度？以於樂中生苦想故，名為顛倒。
於佛果非苦為苦，此即是惑，應招苦報，遂言是解，即是苦中生於樂想。無常變異者，謂佛行苦；捨身入滅，謂佛壞苦。彼言：如來是常謂為倒，無常謂為諦。我若說言下，正是倒心樂生苦想云云。
所言不修者，即是不修般若空慧。
後二倒可尋。
世間之人亦說有我，佛法之中亦說有我。世間之人雖說有我，無有佛性，是則名為於無我中而生我想，是名顛倒。佛法有我即是佛性，世間之人說佛法無我，是名我中生無我想。若言佛法必定無我，是故如來敕諸弟子修習無我，名為顛倒。
淨者即是如來常住，非雜食身、非煩惱身、非是肉身、非是筋骨繫縛之身。若有說言如來無常，是雜食身乃至筋骨繫縛之身，法、僧、解脫是滅盡者，是名顛倒。不淨淨想名顛倒者，若有說言我此身中無有一法是不淨者，以無不淨定當得入清淨之處。如來所說修不淨觀，如是之言是虗妄說，是名顛倒。
第二領解，又二：先領解，後述迷。
別論取撥無因果名邪見，迦葉久無；通取一切倒心為邪，迦葉猶有云云。
大般涅槃經卷第七
涅槃經疏卷第五
日東 天台沙門本純 分會
南本大般涅槃經會疏卷第七
邪正品六卷云分別邪正品
邪者，魔也。正者，聖也。邪魔多種，謂邪惡、邪俗、邪偏、邪漸。邪惡者，闡提、謗法、四重、五逆、十惡、四趣等果是也。文云：聽畜八種不淨，即謗佛。執九部經，謂無方等，即謗法。若欲行婬，應脫法服，即犯四重。此等名為邪惡。邪俗者，通謂二十五有、因、果、煩惱、業、陰、天魔等是。文云：依因父母，愛欲和合，生育是身。愛即煩惱，是身即陰。以有漏形，作無漏身，即是天魔。往昔苦行，即是業等。即其義也。邪偏者，謂聲聞、緣覺無常、苦、空、邪曲、涅槃等是。文云：如來無常變異，宣說無我。即其義也。邪漸者，謂分別、歷別、棄捨二邊，別求中道，亦三昧魔、菩提心魔等是。文云：如來於諸外道邪論無所知，於世間湯藥無所知。無所知故，故名如來。於刀割香塗，不生憎愛，唯能處中，故名如來。即是其義。正者，名聖。聖正多種，謂執正、善正、真正、方正。對於四邪，以論四正。四邪既出於文，翻邪即正，不俟更論。此四邪、四正，即四悉意。邪惡尤重，眾邪之根，即世界也。邪俗之邪，為清昇者，立此名字，即為人也。邪偏偏破生死，入涅槃，即對治也。邪漸所到之處，即是常住，從歷別門，立此邪名，即第一義。正亦如是，執正是魔，是欲界主，執正欲界，即世界也。善正是世間之善，為成眾善，即為人也。真正是出世之法，對破世間，方乃名正，是次第大乘，能到實相，實相是第一義。通途邪正，其相如是。今經所指兩法兩人，謂魔經、魔律、持魔經律，是為四魔，此意則寬，該前諸邪。正亦四種，佛經、佛律、持佛經律，是為四正，則冠前四正。從此立名，故言邪正品。此品答前迦葉問：云何知天魔，為眾作留難？如來波旬說：云何分別知？然四依有廣大之德，邪正有分別之能，雖二義相成，而四依答廣大，邪正答分別。兩品備有形聲兩偽，而前品多明形亂，後品多明聲亂云云。文為五：一、略明邪正，二、廣明邪正，三、論義，四、領解，五、述成。初略中，有問有答。