涅槃經會疏
南本大般涅槃經會疏卷第二
南本大般涅槃經會疏卷第二
純陀品
釋品為三：一、辨疎密；二、辨德行；三、釋名。初意者，依於天竺文，猶屬壽命品，開破今昔常無常義，於義則密，於文則疎。謝氏從人從事，題純陀品，於文則密，於義則疎。今明涅槃施章，於梵漢兩文，俱無所失，隨前人則施常命，隨後事則施常修云云。次德行者，純陀是二恒之類，何故別立一品？略明十異：一、時眾先供而後請，純陀先請而後供；二、時眾三請，佛皆默然，純陀一請，如來即受；三、因受大會；四、因食開常；五、自請住；六、騰眾請；七、金口歎；八、大眾歎；九、當徒問答；十、往昔誓願。眾無其一，寧不立品？問：純陀十異，逈超眾表，何不前供而後獻耶？答：後供者，讓他德也。舊明五讓，謂賤讓貴，凡讓聖，麤讓妙，少讓多，近讓遠。今依文宜為十讓：初、以俗讓道，謂僧尼眾；次、以凡讓聖，謂學無學；三、以淺讓深，謂諸菩薩；四、以賤讓貴，即國王大臣；五、以顯讓冥，謂天龍鬼神；六、以少麤讓多妙，謂人天等；七、以財讓法，即是魔眾；八、以同類讓異類，即師子鳥蠭等；九、以近讓遠，謂十方菩薩；十、以城傍讓隱遁忍辱仙眾；五、讓收文不盡，十意粗周。問：何故昔默今默，而有受不受異？答：佛意難知，今通別兩解，今昔二默，俱是四悉，世人所默，有受不受，佛隨世界，故有二默，受不受異，或宜默受，宜默不受，二俱生善，欲生彼善，故有三默，破惡得道，亦復如是，聖無唐捐，非凡所測。別釋者，時眾無奇緣弱不感，令追責往緣，是名世界默然不受。初若發言不受，則後供息心，眾供都集普皆等受，是名為人默然不受。默不受者，貶其不能因食以明不食，開無常顯常無勝治力，是名對治默然不受。若是食身可默受食，法身常身無食無受，是名第一義默然不受。默然不受是佛境界，義不可盡，略言四耳。三、釋名者，純陀名也。六卷云：姓華名子純。子之與陀二文互出。舊云：本名純陀，後大眾稱德號為妙義。今則不然，純陀是彼音，妙義是此語，先立嘉名為最後作瑞，所以大眾稱美，不應名德兩分，例如善吉、空生即其儔也。然妙義淵博不可言盡，略示其十，謂義妙、解妙、檀妙、位妙、德妙、感妙、通妙、說妙、田妙、益妙。義妙者，三點四德不縱不橫不竝不別，佛及眾生皆悉安住祕密藏中。文云：諸佛境界不可思議，一切法中有安樂性。解妙者，解大涅槃微妙智慧，照窮理性動合機宜，發心畢竟等無差別。文云：言純陀者名解妙義，雖受人身心如佛心。檀妙者，八斛四斗充足一切針鋒大眾。文云：令汝具足檀波羅蜜。位妙者，雖在居家，葢諸無學工巧之賤釋梵歸仰，如盛滿月映蔽星辰，是優婆塞等法王子。文云：如幼出家墮大僧數。德妙者，如前十異十讓，為佛為眾之所稱歎。文云：南無純陀！南無純陀！而為我等之所瞻仰。感妙者，東方佛使作大神通，人天枯燥，齎持香飯，獻而不受。九方亦爾，況復人天？純陀一請，即為哀納。故知物妙非妙，食麤不麤，非麤非妙。文云：普為大會，哀受純陀最後供養。神通妙者，始辦供具，地六種動，正獻食時，說十三偈。如經即神通妙。說妙者，巧興五難，善覆有為。如經田妙者，最後入滅，是良福田。文云：汝為眾生作良福田。益妙者，因受其供，普受大會，則財益一切；因食開常，即法益一切。如經純陀大士具此十妙及餘無量一切諸妙，故名純陀品。若依經名，應言十大；若依人名，故言十妙。妙之與大，左右之異。從此訖眾問是涅槃施，分文為三：此品施常住五果，擬對此土雜類眾；哀歎品施勝三修，擬對此土聲聞眾；長壽品去，隨問而施，擬對此土諸菩薩眾云云。問：有他方眾，何文擬之？答：從現病品去，更明五行、十德；師子吼問性及迦葉、陳如，擬對他方諸菩薩眾。然佛平等說，普雨一切，豈容分隔？一往分文以示起盡，於無分別中作差別說。問：若爾，始終只是一涅槃施，則無餘章。答：前明通意，得作此說云云。此品為四：初、因獻食以明不食，不食是常，破於無常，開非常非無常；二、因其請住，以不住破住，開非住非不住；三、因於論義，有為、無為且共置之，開非有為非無為。四、因催供，明為滅須食，為不滅不食，開非滅非不滅。四段在文可尋。生起者，眾被召來，意在開密，故因食明常；常則應住，故因常請住。住非圓極，是故遮住，以無住破住。住與無住互成得失，故有為、無為且共置之。若置非求是，是亦無是，故即非是。是故文云：方便涅槃即是而非。故催其施，今正是時。第二、第三亦復如是。是非俱非，寂滅為樂，事窮理盡，故低頭飲淚而辦供也。通別者，雖分四段，不可一向。何者？圓滿妙說，義不可盡，隨其類音，各各得解，不可各解局於圓法。今三意望之：一、別舉常破無常。文云：我今施汝常命、色、力、安、無礙辯。別明於我，以有我故，所以論於我住我觀。若無我者，誰住誰觀？文云：汝今當觀。別明於淨，有為不淨，無為即淨。文云：善覆如來有為之相。別明於樂，樂即涅槃，一切諸佛皆至是處。文云：生已不住，寂滅為樂。若一向從別，則成對治，失於圓旨，此義可知云云。二、明通者，今所明常，不言常異於我。常即是我，亦即淨樂；我即是常，亦即淨樂。淨樂亦爾。文云：是常法印，即是諸佛之法界也。若但是常，常即缺減，不具四德，寧當得是法界印耶？三、明非通非別，畢竟清淨。何者？若但是常，破於無常，是待對法，經論所害。釋論云：無常者，是對治法，非第一義。常治無常，亦復如是。中論云：若法為待成，是法還成待。今言常者，非常無常故非通別。若是通者，通即對別，別既被非通寧得是？當知常者非通非別。文云：二施果報等無差別，無通無別乃名為等。我亦如是，非我無我。文云：汝今當觀諸佛境界，佛境界者無我無無我。淨亦如是，非淨非不淨。文云：有為無為且共置之，捨有捨無非淨不淨。樂亦如是，非樂非不樂名寂滅樂。文云：不應思惟長壽短壽，無長無短即非樂非不樂。如是三意不可定三，不縱不橫不竝不別，即通而別即非通別，不一二三而一二三，須識圓妙乃解於常。又此四文通成前起後。言成前者，上大聲普告令最後問，為欲顯發方便密教，今果為開雙非之教。上面門放光却障生善，咸欲成就第一空行，今果勸觀諸佛境界。上地動翻倒咸歸佛所，今果示有為無為且共置之。欲求正法應如是學，如是學已寂滅為樂，同於如來所至到處，故涅槃施成前召請等義。言起後者，教觀諸佛境界即般若德，欲求正法應如是學且共置之即解脫德，寂滅之樂佛所到處即法身德。如是分文即顯佛語，上中下善不徒開章。初獻供，文為四：一請、二受、三難、四答。請又二：初經家敘德、二發言陳請。敘德為二：一敘德、二敬儀。先敘其讓德，次敘所為德。
敘讓德中兼具十意：優婆塞如前釋，此即三讓，謂俗讓道、凡讓聖、淺讓深。拘尸城如前釋，此是以近讓遠城、傍讓隱遁。工巧之子有二義：將作大匠子則貴，執斧子則賤。未知何是？且指以賤讓貴、以麤讓妙。同類十五人者，一本云五十，雙卷云五百，十五據端首，五十據親近，五百據徒屬，或當如是。此之一句是同類讓異類，以顯讓冥、以少讓多。今敘意者，此人正為請佛受供，即是以財讓法，依文證義義自滿足。
善果多途，謂可意果、無漏果、隨分果、究竟果。可意果者，賢聖所呵，文云：我今於此處，不求人天身。無漏果者，二乘灰滅，經家所歎，必非自調自淨之果。隨分果者，三賢十聖住果報，分而非極，下文云：我今所獻食，願得無上報。故非分果，為令眾生得佛菩提究竟之果。
次捨身威儀下，敘敬儀。
威儀不同，謂俗威儀、道威儀、法門威儀、佛威儀。如波斯匿王見諸佛時，捨五威儀：冠、劒、珮、履、車。餘雖無五，亦有脫巾、解帶、徒行等，皆俗威儀。道威儀者，謂偏袒、單縫、天冠、天衣、法式、規矩等。法門威儀者，謂生忍、法忍等諸法門也。佛威儀者，謂相好、力、無畏、不共等法。或可捨俗服服道服，或捨事服入法門服，或即俗服是力、無畏。偏袒右肩者，有俗袒、道袒、權袒、實袒。俗袒者，如書中肉袒謝罪。道袒者，弟子事師供伇便易，故袒右覆左。權袒者，權化易行，故袒權覆實。此釋他經，非今教意。今言袒實覆權，覆無常之權、袒雙非之實，正當機利物便易得宜，故言偏袒右肩。右膝著地者，日既右轉隨順世間，以右著地即世界也。日是陽精表智導行，此即為人。文殊經云：右是正道，左是邪道。用正去邪，此是對治。膝表於行，地表於理，以行契理，故以膝著地，即第一義。此意通用，可解他經。若依今經，膝即常行，地即常理，以行到理，故膝著地，此是第一義也。不釋合掌。私云：事釋可知。如世斂手，則表敬也。若所表者二，表權實二理。諸教諸味，各有此二，今經合已，理無外也。悲感者，悲則悲他，感則感佛，他行不同，悲亦不一。諸供不受，則福德不生，是故悲也。供既不受，不得因供開常，是故悲也。常既不開，雙非不顯，是故悲也。佛若受供，最後檀成，我與同類，眾願悉滿，故以悲助他，以感祈佛。不釋禮足。私云：以我之頂，歸佛足下，故諸教之果，咸歸圓因。
次白佛去，陳請，謂標請、正請、結請。標為二：初標三寶舟艇，次標自他求度。
初、世尊及比丘僧，即二寶也。佛及比丘智斷具足，即是法寶。哀者，慈悲法門，指此一字又是法寶。如是三寶即無供之眾，為有供眾而作福田。若無無供，供無所供；供若無受，供無由供，是故須請。
受我等者，即是同類群輩。言最後者，由初致後，如來出世初益眾生，今入涅槃後益眾生，佛無再受之期，我無再供之日，故言最後。為度無量者，標他也。如此自他欲憑舟航請求度脫。
世尊去正請，有三：法、譬、合。法說為二：一所失故請，二所求故請。所失為兩：初明所失，次釋所失。初所失者。
失於三寶，無主是失佛，無親是失法，無救是失僧。
無護去，釋所失。
若無主，忠無所護；若無親，孝無所歸；若無師，學無所趣。既不為主護，又無主可護，則無榮無祿，是故言貧。既無親可歸，又親去不歸，則無生無蔭，是故言窮。無師可趣，又師不示趣，則無訓無成，是故言困。釋所失意，顯
次從欲從如來下是所求故請，又二：初明所求，次釋所求。初文者。
求佛一體，即滿三益。佛是良田，即是從主求祿，故言求將來食。佛能長養法身慧命，即是從親求生。佛能訓導，令得正轍，即是從師求成。若從如來，即兼諸義。
次唯願去，即釋所求。
次從世尊！譬如剎利去，是譬請開為二：一、貧窮譬，譬上所失無主無親等請，無主故貧、無親故窮。二、伇力譬，譬上所求求將來食請。
貧窮譬中舉四姓者，舊云是四族姓，是義不然。現見四族一方俱貴，不相忝謝。今文四姓高下不同，於義不便。今明是四種姓：剎利翻田主、愛民、治國、王者之類；婆羅門翻淨行、博學、明文之類；毗舍未見翻，應是平民、耕農、販賣之類；首陀未見翻，應是底下、客𡐢、擔屍之類。舊以四姓譬四生，又譬六道，是義不然。若四生、六道譬太近，收義不盡。今譬九法界根性，束九以為四種方便。菩薩根性既有化他統物之能，譬於剎利；聲聞、緣覺同是無漏清淨涅槃，譬婆羅門；天、人兩界善道受報，譬於毗舍；地獄等四同是惡趣，譬於首陀。所以然者，一切眾生同一佛性，其味真正，一體三寶等無差別，而為煩惱之所覆蔽，輪迴六道受種種身，界隔差別其味混雜，或酢、或醎、或甜、或苦，無主、無親、亡家、亡國，一體三寶隱而不顯。外則遠離三寶，喪失善法，故言貧窮；善惡隔絕，故言遠至；非己本源，故言他國。下性品云：一切眾生雖有佛性，皆不能見，而為三毒所覆，故墮地獄、畜生、餓鬼，生剎利等種種家中。即其義也。若觀開譬，以剎利等譬四種人，根性則便。若觀合譬，云貧四姓者，即我身是，可譬一人有四根性，其義則便。而文又云拯及無量苦惱眾生者，復似就於多人作譬。既有二文，不可一向。若得此意，一人既然，多人亦爾，故於一人兩用無妨。然此經宗明常辨性，尋初法說通失三性，三性不顯，義說為無。正性不顯，故言無親；緣性不顯，故言無主；了性不顯，故言無救。通舉三失以為請端。法說所求中云但從如來求將來食者，專從主求祿，是求緣因，緣能資了，了能顯正，此略舉一而為請也。就譬失中別請三性，意言眾生本有正因之性，一體三寶等無差別，而為惑覆，受種種身，四姓等異，此舉異以請不異，別請如來顯於正性。以貧窮故，遠至他國者，無主曰貧，無親曰窮，無師曰困，此舉貧請富，別請如來顯緣因性。伇力農作，乃至草穢，此明始從人天乃至菩薩偏除煩惱，但是少分無上善根不能開發，唯悕天雨，天雨一灑，即能發生，別請如來顯了因性。然三佛性非通非別，隨順根緣通別兩請，餘文如經。下如來受中亦有兩意：我今為汝除斷貧窮，是許其作主顯緣因性；無上法雨，許為作師顯於了性；雨汝身田令生法芽，許為作親顯於正性。此是別許三因佛性。從何以故？純陀！施食有二，果報無差。云何無差？若許作主即是親師，若許親師即是許主，是三如一等無差別。若顯緣因即顯了正，了正若顯即顯緣因，是三性顯等無差別。此是通許三因性也。或者云：此未明佛性。云何此解？答：經明佛性是其正宗，初若不開，後何所躡？良以初請一體之佛作主親師，一體之親施其常命色力，一體之主施其常安，一體之師施其常辯，令其身內一體三寶三佛性顯，自他內外等無差別。上根利智已同純陀，為未解者至哀歎中開祕密藏，安置諸子悉入其中，長壽金剛次第相躡，乃至迦葉師子吼等廣顯佛性。若初開宗不明佛性者，為開何義？何義為宗？恐帖文流散，故玄示此意。
次從伇力農作去，譬上所求。
伇力農作，得好調牛，良田平正，無諸沙鹵惡草荒穢，唯希天雨。
此譬略從人天二乘方便，菩薩所有善法悉是緣因少分，故舉此為求。伇力者，正明厭弊惡趣貧窮尚人天善，故言伇力農作得好調牛。文有兩意：若以牛譬於身，身是善果猶屬人天；若以調牛譬身口七，此譬於戒，良田譬定，平正譬慧，耘除草穢譬斷煩惱。此亦兩意：若除四住譬二乘善，若除塵沙譬三菩薩。唯悕法雨去正求了因，唯悕如來是求主，求親法雨是求師。三求若充，如貧得主、如窮得親、如曚得師，則佛性顯，所求之要正在於此。佛隨其求應請而施，施常命色力是許為親顯其正性，施其常安是許為主顯其緣性，施其常辯是許為師顯其了性，前後無違方知文旨。
三、從言調牛下，合譬。先合伇力，後合貧窮。文不次者，貧之與伇不定前後，只貧故伇，只伇故貧。始從人天至三菩薩悉皆是貧，雖少不同，皆貧如來無上財寶，不次第合，意或在此。合伇力譬，又兩：先歷法合，後一體合。
初歷法合中，不合人天者，特是文略。身口七支，用戒防護，合上調牛；定能資慧，合上良田；慧忘差別，合上平正；除四住惑，合上除穢；除塵沙惑，合除沙鹵。
次世尊！我今身有下，就一體合。
法請中云受我微供然後涅槃，似獨請佛。今結譬云冀得充足如來大眾者，結其不獨在佛善能充足五十二眾，又是顯其能以一食普施大眾，眾多而供足、供少而周多，不思議供供難思議眾云云。
次我今無主無親去，雙結上法譬中所失之請。
三、如羅睺羅者，雙結法譬中求失之請。
佛是金輪，即羅睺主，又是親師。我及一切亦復如是，事三如一，同羅睺羅。
從爾時世尊去，第二、受供。文為三：一、許受施；二、正受；三、釋施。許受又二：一、敘許；二、佛唱許。
初經家舉三號佛，然其所請，故以三號而對許之。舉世尊許為主，舉種智許為師，舉調御許為親。既許為主，即斷其貧；既許為親，即袪其窮；既許為師，即除其困。三失還得，三求遂剋。世尊者，一切之所瞻仰，如世孝子之事親，如婆羅門之事火，如諸天之奉釋。事親即親義，事火即師義，奉釋即主義云云。又世尊者，如學、無學等眾星之瞻佛月，如四種菩薩海水繞佛，須彌、寶山、檀林、師子等喻，喻戒、定、慧，世所宗仰，故言世尊。一切種智者，或以相好色身徧對一切，一切各解，故名一切種智。何者？世有眾生事八十神，一神一好，隨其所覩，見其所事，如來一身徧令其解，故名一切種智。又不以色身為佛，以一切種智為佛，一切種智依此色身見相莊嚴，當知智慧具足，故名一切種智。調御者，稱適機緣，應生應滅，應受不受，皆為調御一切眾生。他經以調御、丈夫為兩號，今經合為一號。文云：自既丈夫，復調丈夫。善哉！善哉者，印其法、譬兩請。
次我今為汝除斷貧窮去。是佛唱許：
斷貧是許主。法雨是許師。生法芽是許親。
從汝今，於我去，是正受。
汝今於我欲求常命，色力者述其請父，安者述其請主，無礙辯者述其請師。我當施汝者，即是許三云云。舊明涅槃正體是常，治於無常，故序五時云：般若雖明尊特之佛為成無生，楞嚴雖云七百僧祇，豈及法華無量壽？法華無量壽猶是無常，至涅槃教始明常樂，遠斥鹿苑，近破法華，同歸涅槃圓常窮源盡性之說。如此說者，偏摘諸經對緣一句作無常義，偏取涅槃破病之常以為正體，二途俱失。何者？般若佛母，涅槃佛師；楞嚴三佛，涅槃三點；法華一乘，涅槃佛性。一乘即佛性，一切眾生悉一乘故，云何一乘還破一乘？法身云何破於法佛？佛師云何破於佛母？故知惑其方便，迷於部教，互相是非，失其正旨，今所不用。地人雖無五時之執，以當現常破無常義，義勢相似，已同舊懷。興皇解云：常無常者，藥病相治，無常治常。若識無常，是治常方便，病去藥盡。若不識者，執藥為病，病即斷見。故云：王今病重，常治無常，亦是方便，病去藥盡。若不識者，即成常見。識兩方便能斷斷常，則非斷常。故智者見法生即滅斷見，見法滅即滅常見，若不識者還是二見。今明此釋與舊不同，若得意者無所閒然，逐語生想俱同前病。何者？彈常無常是互論方便，指非常非無常而為正體，如避空求空去空逾遠。何者？佛言二施果報等無差別，若其昔說五果無常，今說是常可是差別，若常無常俱是非常非無常者，方是等無差別，亦是顯發方便密教。若得此意，般若楞嚴莫非祕密，然此常義斯教之喉衿，眾經之心首，群聖之窟宅，諸佛之法界不可思議，如來智慧說不可盡，若凝然常，若當現常，若破病常，豈會圓理？今試言之，夫佛出世本為大事因緣，大事因緣即是常住，常法包容故名為大，常立諸法故名為事，常機常感故曰因緣，常無差別差別說常。下文云：諸佛所師所謂法也，以法常故諸佛亦常，三世諸佛悉師此常，常無師弟師弟俱常，如是分別名世界常。我今為汝除斷貧窮，無上法雨雨汝身田令生法芽，汝今於我欲求壽命色力安樂無礙辯才，我當施汝常命色力安無礙辯。又云：我今哀愍汝及一切，是故今日欲入涅槃，若諸天人於此最後供養我者，悉皆當得不動果報。如是等文皆明常法發生常善，是名為人常也。若欲遠離四顛倒者，應知是常、樂、我、淨。我是佛義，常是法身，樂是涅槃，淨是正法，以此四種破四顛倒。又云：先所修習四法相貌悉是顛倒，欲得真實修諸想者，如彼智人巧修我想、常、樂、淨想。譬如明醫先以鹹苦治其本病，本病雖去復患鹹苦，後以淨乳治於鹹苦。佛亦如是，先以無常治其常病，常病既去更病無常。今以真常破昔無常，故云我為醫王欲伏外道，是故唱言無我、無人，為此因緣而說有我。常破無常亦復如是。又東方雙者，即是於常為破無常。又二鳥雙遊，譬於如來無二二用。如是等文皆明常法對破無常。釋論亦云：常與無常是對治法，非第一義。是名對治常也。第一義者，則非常、無常。今經亦云：二施果報等無差別。若常破無常，無常異常，是則差別，非第一義。第一義者，非常、無常，故無差別。若二鳥雙遊明其二用，二鳥俱息明其雙寂，即用而寂，寂滅為樂，是大涅槃。如是等文皆第一義常也。當知是常四悉無礙，常亦間隔因緣大事，常亦寂絕畢竟妙理，常亦出生建立諸法，常亦對治破於倒惑。自在若此，云何偏據？是於對治藥病互論，埋沒圓能害諸經論。又大涅槃本自有之，非適今也。又二十五有悉皆有我，我即佛性，佛性即常，佛性雄猛難可毀壞，此多文義即是現常。又云夫有心者皆當作佛，未來當得常樂我淨，如是等文即是當常。又三世有法無有是處，既無三世何得復有現常當常？淨名云但以世俗文字說有三世，非謂菩提有去來今，若固執當現各據三世，不解我意寧會偈言？又此常者顯發如來方便密教，昔覆於常今開辨常，無別今常異昔無常，開昔無常即是今常。次我今為汝斷貧窮者，若除四趣貧窮，即開諸惡無常而顯於常，下文云懺四重禁、除謗法心、盡五逆罪、滅一闡提，即其義也。若斷人天貧窮，即開諸善無常而顯於常，文云我今於此處不求天人身，設使得之者心亦不甘樂，又云因滅是色獲常色等，即其義也。若斷二乘貧窮，即開無漏無常而顯於常，文云為諸聲聞開發慧眼云云。若斷方便菩薩貧窮，即開六度通別無常而顯於常，文云令諸菩薩了見佛性，又云自此之前我等皆名邪見人也。總而言之，開諸有餘悉是無餘，開諸不了悉是了義，是名顯發如來方便密教，悉皆安置三點四德祕密藏中。又此常者，即是佛性，佛性即常。既開於常，即開佛性。既為此等作親開正，作主開緣，作師開了，除斷貧窮，開境界性，悉皆當得不動果報，即開果性。若例此義，何人、何法、何教、何行、何位、何用而不是常？何法不是非常非無常？豈復更有善惡二乘差別等性？畢竟悉是大般涅槃，言語道斷，心行處滅，不可思議，豎深橫廣，無邊無底，能建大義，充滿法界，不可窮盡。何得判是凝然破病，當現常耶？如此常義，猶若虗空。略對四家，示其梗概。次正受中，五果之名，文中不釋。私云：五既竝果，具攝因果一切萬德。先消名，次對法。五法竝常，故初云常。連持曰命，常命則以無始無終而無斷絕，以非色為色。吾今此身即是法身，作用為力，徧一切處，用無窮盡。不動名安，雖具力用，安固不動，被機有辯，無緣慈悲，普施法藥。次對法者，此即三密：命即意密，色力及安即身密，無礙即口密。亦名四德：意是常德，身是樂我，口即淨德。若得此意，徧一切法，無非此五。佛具此五，故以施人。以五常故，施亦無盡。言無盡者，即五果也。
三、何以故去，即釋施也。
釋初、釋後，中間可知。此意非但後教開常，開初亦爾。既舉諸教，例知行、位、證人亦復如是。是常法印，印於一切，無不是常。初後供養，即是行常；初後法施，即是教常；初後二施必有其人，即是人常；初後果報，即是證常；證必有位，即是位常；等無差別，即是法常云云。復次，等無差別者，若依答文，有種種義：或初後皆受、皆食、皆不食故等；或初後皆得五果故等；或初後皆見佛性、皆斷煩惱、皆能說法故等。若依楞嚴，初後皆如、皆空故等。若依釋論，初後皆是諸法實相故等。若此中意，即是初後皆常故等。常者，即非常非無常之常故等。若得非常非無常意，歷一切法、教、行、位、人，等無差別。問：一切眾生常，為現？為當？答：已如上說，三世皆常。問：若現常者，眾生即佛耶？答：如胎中子，豈不同父姓？若同父姓，寧責耆少？凡有六即：一切眾生，即是理常；聞大涅槃，解知佛性，即名字常；知性能修，即觀行常；如夜見杌，即相似常；金錍決眼，三指分明，即分真常；無上大覺，即究竟常。如此諸常，疑何等常？阿耨菩提，翻名釋義，如常可見。受最後供，一期事畢，法利具足。汝聞見此，依而行施，檀必具足。
三、純陀設難。文為二：初、總非不然。
後別作難，冶城作四難，開善作五難，名目不同云云。今明五難：一、有智斷，無智斷。
二、有聖號無聖號。
三、具四身、五身。
四，具度眼、不具度眼。
五、得五果，不得五果云云。
初一難具論自他，後四難唯論於自。此難本明受者福他，初既備舉，後不煩文，是故略之。然此五難，芰角難解。何者？至理寂滅，無大無小。若垂迹化物，緣有利鈍，應有勝劣。小緣所見，初後俱劣；大緣所見，初後俱勝。若始坐樹下，受牧女乳糜，食此食已，十力充滿，此小緣劣見。若始坐華臺，眷屬菩薩悉坐華葉，十方諸佛放眉間光入華臺頂，諸佛眷屬放眉間光入華葉頂，華臺菩薩三昧受職成於報佛，華葉菩薩成於應佛，此大緣見勝。當知牧女與諸佛不同，乳糜與光明永異，此即大小二佛最初受施。若見佛自行乞食，到純陀舍，食檀茸羮，中夜入滅，舉向雙林，以火焚身，此小緣劣見。若見純陀悲感，但獻八斛四斗，不思識供充飽一切，見十方佛遣大弟子鉢盛香飯奉佛涅槃，大緣見勝。當知乞食與送食不同，香飯與檀茸永異。大小二佛最後受施，其相若此，例推智斷，乃至五果亦應各異。純陀芰角將大緣之後，竝小緣之初，構差別之難。佛約大緣所見初後無差以答，則涇渭皎然，初後不二。今更引經而分別之。勝天王中，初坐樹下，有四種相：或見坐祥草，或見坐天衣，或見坐七寶，或見坐虗空。像法決疑經：佛入涅槃，亦四種相：或見拘尸土石樹林，或見是七寶莊嚴，或見是三世諸佛菩薩所遊居處，或見是真如實相。純佛境界，前後既現，四相不同，例推智斷，乃至五果，亦應各異。今更對教主而略說之。若三藏佛，初受乳糜，未有智斷，不能化他，令得智斷。凡法未離，不得聖號。苦行體羸，外須雜食。無漏未發，內有煩惱。果縛尚在，是後邊身。必歸磨滅，是無常身。雖行事檀，未得理度，檀不具足。乃至般若，亦復如是。父母之身，但是肉眼，未有通明，故無四眼。既受食已，自得五益，能五益他。觀純陀言，專引三藏佛初成為難。若通教佛，菩薩道時，已斷正使，無漏現前，自得智斷，亦令他得。已捨凡法，入聖人位，誓願扶習，現坐道場。示受食身，無復四住，但有習氣，名無常身。後邊之身，非是正使。無常之身，後邊之身，已具亡三檀波羅蜜。乃至般若，已得四眼，未得佛眼。示消揣食，福利於他，令得五果。純陀所難，都未涉此。若別圓佛，初受施時，如佛所答：我成佛來，無量阿僧祇劫，久具智斷，令他智斷。乃至久已，不食不消，無五事果。示現初成初受，後成後受。豈可以劣見之初，難勝見之後？初後二果，等無差別，其義明矣。
四佛答為兩：初正答五難，次普受大會。初答第三四身五身之難者。
身有離合，故有四五。常是此教之首，故超而答之。但純陀先舉三藏佛，初以作難。三藏之佛，六秊苦行，精氣殆絕，乳糜資益，身力充滿，則是食身。如是食身，從業緣現，故是煩惱身。三十四心，斷子縛盡，唯果縛在，是後邊身。終必入滅，是無常身。故舉為難。佛今以五破四，正言後邊與無常同，故合為無常身也。汝舉四身，乃小緣所見，大緣所覩，則無此四。何者？光明者即是智慧，智慧者即是常住，常住之身則非食身。又光明者即是智慧，智慧之光破煩惱闇，非煩惱身。若始斷煩惱，猶有果縛，是後邊身。今非始斷，故非後邊。四大果縛，可是無常。常住智慧，猶如金剛，故非無常。大緣所覩，唯五無四，何況如來已於無量阿僧祇劫無此四身？大小雙非，四五俱遣，即是非食非不食、非常非無常、非煩惱非不煩惱、非法非非法、非邊非非邊、非金剛非不金剛，能赴兩緣作四作五，而於如來非四非五，玄而復玄，是故二施果報無差明矣。
次從善男子未見佛性去，答第一有智斷無智斷難。
純陀引三藏佛為菩薩時，納妃生子，棄國捐王，樹下坐草，起洗受食，是時未斷一毫煩惱，不能化物。據此為難，佛以大緣所見為答，破於藏、通二緣成佛。何者？二緣所見，非但三藏未受食時不見佛性，受已作佛亦不見性，通佛亦爾。當知未見性者，雙破二教。若華臺菩薩受佛職時，入金剛定，登佛職位，得三菩提，明見佛性，常身、法身、金剛之身即名為智，無四種身即是於斷，亦能令他具足智斷。又入金剛三昧即金剛身，破無常身即一番智斷；得三菩提即是法身，破煩惱身又一番智斷；究竟見性即是常身，破於食身又一番智斷，亦能令他具足智斷。是故二施果報無差，智斷無殊，得名時異。
三、從菩薩爾時破壞四魔去，答第二、有尊號無尊號難。
純陀！據三藏，菩薩在家之日，有輪王相，是人中天。從出家來，至受食時，猶未得道，尚劣生天，何得尊號？亦非生天之天，乃至不得作生淨天之天。既無此號，故言猶是眾生。佛今不以三藏為答，乃以大緣所覩華臺。華臺菩薩已破四魔，故釋論云：得菩薩道，破煩惱魔；得法性身，破陰死魔；得不動三昧，破天子魔。今經亦爾，入金剛定，是金剛身，破天子魔，即是生天；得三菩提，即是法身，破煩惱陰；得見佛性，即是常身，破於死魔。如此功德，豈非生天、淨天、天中之天？今入涅槃，亦破無常等四倒之魔。無四倒故，破煩惱魔；無煩惱陰死，即無天魔，初成後滅。既俱破四魔，俱非眾生，俱得尊號，是天中天，等無差別。
四、從菩薩爾時雖不廣說去，答第四、六度五眼難。
純陀據三藏中，棄國捨位，不見說法，但有捨財，不見理檀，故言猶未具足檀波羅蜜乃至般若。但見障內，故言唯有肉眼，無有佛眼乃至慧眼。佛今乃以華臺大緣所見，雖不說法，先已通達財、法、事、理，檀波羅蜜乃至般若皆已具足，過於人、天、二乘、菩薩之所見也，亦分得佛眼。今佛答法檀一事，餘度五眼，準此可知，故略不答。先廣通達，今為眾生廣顯通達，是故二施等無差別。
五、從善男子！如來之身去，答第五有五果無五果難。
純陀以三藏中施食五德命色力安語，施主還得五種果報。今聞佛說，我實不食，施主亦應無五事果。佛今以本地初成答之，我無量劫不受不食，畢竟清淨。小緣初見口受乳糜，大緣初見頂受光明，而於法身非食非不食。小緣後見受於檀羮，大緣後見普受大會，而於如來無乞無受。是故初後二施，果報等無差別。
次普受者，從我今去是受眾供。
次請住。文為四：一因請，二騰請，三遮請，四重請。先生起四意，眾咸獻供請住。供既不允，請住未申。佛因純陀，許受眾供。眾因純陀，更請佛住。純陀順旨，仍騰眾心。佛受眾供，普開於常。常法非住，不應請住。常法深奧，眾未能達。眾意慇懃，是故重請。興皇解云：大眾同聞聲告，不久當滅。聞答難云：法身常身。又初聞滅，謂如燈盡；聞常，謂恒在世。夫如來者，本無去住，何曾如彼見住見去？只去是住，只住是去，不起寂滅，現身餘會。去相宛然而恒在，住相不去而常去。若爾，如來去住，於眾何益云云？今明佛無去住，緣宜不同，略有四種：或有見去而自慶，乃言無量眾生墮佛前後，我今有幸，見佛始終，自慰為得，此是世界因緣見去；或悲泣懊惱，拍頭啼哭，三業戀慕，此是為人因緣見去。或有見去破無量惡，如來尚去，我云何著？是為對治因緣見去。或有見去入祕密藏，至佛至處，了了見性，與法王子等，是為第一義因緣見去。或可一人具四，或但三但二，或可四人各一，種種不同，而於如來都無去住。且舉純陀，或時悲感，或時歡喜，或云：如來不般涅槃，而我不能不懷憂惱。或時自云：我今已與文殊師利、法王子等。若眾無緣，純陀豈然？故知純陀不爾，悉為緣耳。於去一句，四緣不同，餘住、亦去亦住、非住非去三句準知。初因請文為三，謂喜、歎、請。初不納供，是故悲塞。今聞普納，咸皆歡喜。喜由純陀，是故稱歎。欲遂本心，所以進請。
就歎為兩，有長行、偈頌。長行又二：一、略，二、廣。
略舉四歎，謂名、利、德、願。名者，嘉名先立，妙義後興，將後驗前，名不虗稱，故同聲歎云：希有純陀。言大義者，橫闊無崖；言妙義者，豎深無底。又常非常是深義，一常一切常是大義，非常非非常是妙義，已如前說。次汝今下，利者，吉祥福地，率土同集，十方響會，旛懸梵世，葢覆三千，如來默然，一無所納。純陀後請，前供普收，如此聲譽，絕倫葢世，故眾歎言：汝今現世得大名利。德者，德之一字，十讓居後，五果當先，一人而已。八斛微少，用滿檀度，此其德也。願者，願等三字，滿足貫上，四俱足故。前佛立誓，今佛願圓，故言願滿。
從甚奇純陀去，廣歎從後向前以歎四德。初更舉六難，廣歎第四願滿。
諸天命盡，五衰相現。其餘天子為呪願云：願生善處，願得善利。處是人道，利是持戒。下文云：十方土多，爪上土少。捨人天身，得三惡多；捨人天身，得人天少。捨天得天，諸天不喜；捨天得人，諸天所願。猶如兩人在兩須彌，一彼豎針孔，一因風放綖得入針孔。此事甚難，若在人中能持戒者，復難於此。海底盲龜，千秊一出，值浮木孔，入孔中居。此事甚難，若在人中值世有佛，難復過此。仰針於地，梵宮投芥，墮在針鋒。此事甚難，值佛生信，復難於是。生信聞法，復難於是。辦最後供，復難於是。此六於他為難，純陀則易。故大眾歎言：甚奇純陀！復得難得無上之利。如優曇華者，華表輪王，能最後供，得五事果，必作法王。大眾已為授記，廣歎願滿竟。
次從南無去，是廣歎德。
南無，或言救我，或言歸命，或言屈膝，謂屈雙膝。其有十讓五果檀度之德，故今歎之。又南無者，具有三義：口稱是口業，屈膝即身業，歸命即意業。
三、從猶如秋月去，廣歎其利。
秋是陰時，月是陰精，至時即盛，映葢眾星，孤明獨秀，麗天皎地，一切瞻仰。純陀亦爾，既有妙利，與勝妙時會，建立妙義，在大眾前，眾莫能先，對佛開常，蒙普受供，一切大眾，三業歸崇。
四、從南無純陀心、如佛心下，廣歎其名。
上云名解妙義，名與法合；心如佛心，名與佛合；真是佛子，名與僧合；與三寶合，即顯其身一體三寶，亦是五果、三點、四德、五佛性等一切法界，具如向說。歎其得主，心如佛心；歎其得師，名解妙義；歎其得親，如羅睺羅云云。
次偈頌中二：但初一偈頌上歎，次三偈請。
初文云汝者，汝即純陀，頌上名也。生人道者，六難之一，頌願滿也。超第六天而等梵王，請佛開常，即頌德也。我及一切眾，頌譽也。上同聲讚，此云我及一切也。如有端首，推下論義，似如文殊為請首也。
次請中二：先二行為眾。
為一切云云。
次一行要請。
要之以命者，佛不在世，不蒙甘露，法身慧命將不全也。
次騰請，為二：初長行經家所敘，次偈是純陀請辭。初長行中。
我今所奉食，去騰歎德也。
因供發願，願無上果，不願諸有，
從一切諸世間去，正騰眾請，為三：初兩偈騰悲苦意，次三偈騰請住益意，後兩偈結二意。
文云：世間無調御者，無主親師，生大苦惱。
次文如來在僧中去，總明三寶益。如須彌山，別明師益。山若映水，水同山色，師若說法，如法奉行，故是師益。佛智能善斷半行，是智度益。雲起清涼，是善權益。此兩明親益。如來能善除去，是主益。煩惱之賊，寇亂行人，佛日照除，撥亂反正，故是主益。
三結者。
若失三益，增戀悲慟，結上苦惱意也。若得三益，信心增長，結上請住意也。
從佛告純陀如是如是去，第三、遮請，有長行、偈頌。長行為二：初、述歎難；次、以難遮請。初文者。
夫六難展轉相依，三種無佛時亦有，三種佛出乃有。今述佛出時三難，餘者可知云云。
次以難遮請，為三：初、以難遮請；二、以佛境界遮請；三、以二用遮請。以諸難遮請者。
汝騰眾四歎，自快六難。六難之與四歎，由我涅槃施汝常命，種種功德普及一切。我若久住，無最後供；誓若不滿，眾不稱譽，名亦虗設。自失己利，又障他人，那忽自欣後供而請久住？久住無後供，後供無久住。汝自鉾鍎故，遮言不應，意正在此。
次汝今下，舉佛境界遮者。
佛之境界，唯佛能知。非下地圖度，言語道斷，心行處滅，至存彌亡，至亡彌存，非存非亡，即住不住，不住即住，非住非不住。如是境界，言之者訥，取之者失，絕其情慮，故遮云不應。問：純陀住十住地，那忽遮之，同凡不知？答：知有六種云云，亦是為下而抑於高。高尚不應，下自息望。
三、悉皆下，舉二、用遮請者。
但佛境玄玅及佛勝用，汝所不知，謂常、無常二鳥雙遊，去住適宜，稱機隱顯，或時用住，或用不住，只不住即住，亦是非住非不住。昔用無常施得五果，一切諸行悉皆無常。若定無常，何得今教施常五果，徧一切法悉開為常？當知非常非無常，能常能無常。又昔用無常論五門觀，謂他境界；今教用常論五門觀，即自境界。豈定自他能作如此之自他耶？當知皆是佛之勝用。若用於常，故無勞請；若用無常，復不須請。故舉二用，遮言不應。
十一行半偈為兩：初十行半明無常用，後一行明常用。初又二：前九行通明諸行無常，後一行半正用無常。初又五：初三行半無常觀；
次一，行苦觀。
次一行，空觀。
次二行，無我觀。
次一行半不淨觀。
問：諸天化生，豈是不淨？答：雖無臭穢，賢聖所呵，亦是不淨。
次諸欲下，明正是無常用。
如瑞應云：出四城門，起於厭患，故不貪著，離欲思惟，六秊苦行，證真實法，三十四心，發無漏慧，今日當涅槃，即最後無餘。
次我度有彼岸，一行即常用。
度者，度此彼之彼岸，亦度非此非彼之彼岸，於諸此彼而得自在。故我非但過一切苦，亦過諸樂及無苦樂，乃名大樂。我淨亦例然云云。他判前九行半，是佛同於常無常行，亦是真不真義。後兩行，即是諸行同於如來無常常不真真義。此常無常，顯非常非無常真實法也。今言若爾，常無常是二方便，因兩方便得顯真實。即如瓔珞二觀方便，得入中道第一義諦。此乃淺深三諦之意。菩薩境界，云何得與佛境界同？此文分明云：當觀諸佛境界。佛境界者，三諦一諦，一諦三諦，非一非三，而三而一。一空一切空，三諦皆空。一假一切假，三諦皆假。一中一切中，三諦皆中。只中是俗真，只俗真是中，無二無別，如此乃名諸佛境界。所以用佛境界而遮請者，若一空一切空，云何請住？乃至一中一切中，云何請住？遮請之意，正在於此。云何以菩薩境界，釋佛境界耶？若但隨文，難見此意。今更就偈文，以顯此意。前九行半，明一空一切空。離欲一偈，明一假一切假。我度一偈，明一中一切中。偈中廣出，還釋長行佛境界意。且點其意，在後更釋云云。
四、重請者，或云非重請，佛不重答故；或言兩向，望前為重請，望後為論端。於中為三：初、領旨；次、謙謝；三、正請。
領旨。從以難遮，請生六難，由佛誠如聖言。
謙謝從佛境界生，諸佛境界浩無涯底，豈是蟁蚋能知？邊表分知，非究竟知，知是謙也。謝者從於用生，蒙佛受供成最後檀，慳結漏斷等於文殊，蒙佛受供成彼岸智，均大菩薩，故舉龍象喻於智斷，又舉幼秊自況，以初具戒況於先達。拔淵泉之下、處雲霄之上者，葢佛菩薩之恩，是故須謝，謝無常用。三、正請。常住之用能生物善，大眾苦至如來未然，是故重請，有法、譬、合。初法如文。
次譬中言變吐者，有二解：一云譬大眾戀慕饑渴，願如來住終無變吐，故文云我今欲令如來久住，故知為眾生作譬。二云為佛作譬，佛思物機亦如饑渴，願佛住世亦無變吐，故合譬云唯願世尊亦復如是，故知為佛作譬。夫聖言巧密不可偏取云云。
第三、傍論者，何名傍論？先釋名，次帖文。釋名文三：一、釋名；二、出意；三、料簡。初釋名。言傍論者，前獻供為正，為無為是傍。又時眾是傍人，時眾未解為傍，故論。又兩人實慧為正，方便為傍，興斯問答，是其權巧，故名傍論。又如來境界為正，二用為傍，今之所論，論於二用，故言傍論。斯乃四悉意，思之。出意者，何故傍論？佛因獻供，施常以破無常。又明二施等無差別，利者玄解非常無常，惑者便生勝負之見，鄙無常而崇於常。如來又因請住，以不住破住。又明諸佛境界不可思議，利者即解非住非不住，惑者又謂不住勝住，回惑自迷，不能得解。是故文殊以無常不住呵其請住，純陀以常住難其無常不住，拒抗紛紜，彰其非理，故云有為、無為且共置之。懸指如來，後當廣說，舉是顯非，照然可解。為是義故，故須傍論。復次，上純陀自云文殊師利法王子等，時眾懷疑文殊古佛行遠解深，能問能答。純陀初心位淺解微，上雖能問，未見其答，云何稱等？是故傍論文殊深而墮負，純陀淺而獲勝，淺勝非勝，深負非負，非負非勝，方顯其等。約斯事理，顯傍論意，大略可見，不俟多釋。料簡者，問：文殊明空三昧而為正法，應是無為；純陀對有論無，無待有成，還應是有，那忽言文殊執有，純陀執無？解云：文殊扶昔教之空，望大是有；純陀扶於今教，對有論無，有去無無，還得是無。又復純陀始具足檀，則行淺，不應云勝；文殊、古佛則深，故不應負。解云：適物所宜，更互槌砧，非定勝負。不負而負，於深無損；不勝而勝，於淺無增。文殊且共置之，則勝負雙捨。又文殊執昔，就昔為是，望今為非；純陀執今，就今為是，望昔為非。若作四句，各執二用顯體為俱是，各執二用傷體為俱非，各辨體用各有一是一非，即用而體即俱非是非非。文為二：一、傍論；二、復宗。傍論又三：一、文殊呵勸；次、純陀呵勸；三、文殊稱美。初文殊呵勸，又二：先呵，次勸。先呵中，
牒其請辭，汝今不應發如是言。即呵也。
次汝今當觀，應如是學。即勸也。
次純陀呵勸，又二：先雙呵說觀，次雙勸說觀。就雙呵又二：初呵說觀之非，次雙結觀說之過。初呵說觀之非，又二：先呵說，次呵觀。初呵說又三：一、不應摧勝號同劣號；二、不應舉劣法同勝法；三、結其失辱。初文者。
夫如來者，通是諸佛之極號，今古不異，故曰如來。豈可以極尊同於諸行？夫諸行者，生死賤名，卑鄙底下，羣有勞累。若以如來同諸行者，摧常住為遷滅，屈涅槃作生死，豈可然乎？
次譬如水泡去，舉三見一聞，不應以劣法同於勝法。
譬如水泡速起速滅，往來流轉猶如車輪，一切諸行亦復如是。我聞諸天壽命極長，云何世尊是天中天，壽命更促不滿百秊？如聚落主勢得自在，以自在力能制他人，是人福盡其後貧賤，人所輕蔑為他䇿使。所以者何？失勢力故。
勝法者即四德也，劣法者即四倒也。水泡譬無常，車輪譬苦。我聞諸天壽命極長，極長天者即是非想，非想無色不可見故，故言我聞。舉長對短，短即墮胎落孕，此舉不淨。問：無色云何不淨耶？答：雖非惡色，賢聖所呵，亦是不淨。如聚落主失勢力者，譬無我也。當知不應舉四倒法同四德法。
三、世尊亦爾去，彰其失辱。
若摧勝同劣，則失天中之尊號，亦失四德之勝法。若舉劣同勝，則辱諸佛世尊之勝名，亦辱常等之勝法。
從是故文殊下，是呵其觀，亦為三：一、不應觀勝名同劣名。文云：勿觀如來同於諸行。
二、不應觀劣法同勝法。
文云：為知而說？不知而說？若知如來非是諸行，強說同者，令下法同上法；若不知如來非是諸行，而言同者，即闇惑上法，混和下法。
三、彰其失辱
若使如來同諸行者，則不得稱為天中天，則失尊勝名及尊勝法。若使諸行同如來者，則辱尊勝之名，亦辱尊勝之法云云。
次從譬如人王去，兩譬雙結觀說之過。初譬結觀過，次譬結說過。初文又二：先譬，次合。
初譬中云：王者譬眾生，力士譬佛。力士為王施功，佛為眾生施化。王見力士多技藝者，厚賜封祿；眾生得佛恩深，四事供養。力士以技德伏物，不以威加；如來但以智慧神通，非那羅延力。
佛具功德，汝今云何憶想分別觀於如來同諸行耶？此豈非結觀之過明矣。
次短壽譬，結其說過，亦二：先譬，次合。
初譬中云：父母譬眾生，子譬於佛，相師譬文殊。眾生感佛，譬如父母；佛隨機應，譬如生子。
佛實長壽，文殊說短，豈非呵說之過此文明矣。
次從譬如貧女者，是雙勸說觀。舊云：貧女譬生解，丈夫譬護法。開善云：貧女譬生解，丈夫譬捨迷。冶城云：貧女譬護解，大夫譬慚愧。招提云：貧女譬說佛無為，丈夫譬覆佛有為。今以女譬慈，生子譬說，丈夫譬剛，遠行譬觀，譬文自現。又承躡上來，非徒臆說。然對聖訓凡，寓上誡下，非呵勸文殊。又勸博地無益，極聖不勞，勸不上不下。發心已去，未足已還，正須呵勸，譬文自明矣云云。初勸說譬，有開有合。此開六慈，謂理乃至究竟。貧女至加復病苦，以譬理慈。
貧譬無智，病譬無斷。無有居家，譬無常住五果。無救護者，譬無主無親。女雖貧病，有生子義。理無智斷，而有解說之義。下文云：慈是一切諸善根本云云。
饑渴所逼，遊行乞匃者，即名字慈。
無智為饑，無定為渴，癡散所逼，欲求靜慧，則素絲易染，薄知名數，微達方偶。名字，慈也。
止他客舍，觀行慈也。
向觀陰舍生清淨解，如寄生子。此慈說已彰譬子生出，通前慈說悉有障難，至相似時慈悉倚伏更互強弱，故於此位說諸障難，實通前也。舍主驅者，此譬報障，障於慧解義言驅去，慈解同體故言抱兒，向涅槃城故至他國。名字慈後、分真慈前，兩楹之間故言中路，遇惡風雨即內業障，蟁蝱唼食即外業障，經由恒河即煩惱障。抱兒而度者，於三障中不捨正說，說陰界入非常非無常，說諸惡業非縛非脫，說諸煩惱非明非闇，以相似慈及相似解障不能障，故言而度。水漂疾者，三障力強激奪慈說，慈說體妙不屈三障，故言而不放捨。於是母子遂共俱沒者，慈與解觀俱從相似轉入分真，故言俱沒。
如是女人慈念功德，生於梵天。天者，通是分真、究竟兩慈。觀下，合譬，其義自顯云云。
從文殊！若有善男子去，合譬。先通合四慈，後通合兩慈。通途明者，從前理慈已來，不應偏運、偏解、偏說。初文為三：一者、正護，不得偏說；
二者、引過不得偏說。
三者乖理，不得偏說。
偏說非正護，正護不偏說；偏說無慧眼，慧眼不偏說；偏說乖正理，正理豈偏說？此中三文，廣有所破云云。
從若正見去，合後兩慈。合前許圓說，不許偏說；合後開偏說，不云圓說。若通論前後，皆有偏圓而互現者，前未見機理，宜但許圓止偏，是故文云自責愚癡；後見機理，尚許偏說，何況圓耶？是故文云正見者也。又正見者，即是圓見。若見有無，不名無為；無有無者，方乃名圓。就文為四：先開偏說；次釋見機；三、牒譬合初沒；四、牒譬合後證。初開偏，如文。
次釋見機者。
能為眾生是見世界機，生善法故見為人機，亦是見第一義機，生憐愍心即對治機。
如彼貧女在於恒河，為愛念子而捨身命。善男子！護法菩薩亦應如是，寧捨身命，不說如來同於有為，當言如來同於無為；以說如來同無為故，得阿耨多羅三藐三菩提。
如彼女人得生梵天。何以故？以護法故。云何護法？所謂說言如來同於無為。善男子！如是之人雖不求解脫，解脫自至；如彼貧女不求梵天，梵天自應。
三四如文。
次從如人遠行是勸觀，有譬、合。譬又二：初正勸，次重勸。初文者，六卷名為丈夫譬。
文殊師利！如人遠行，中路疲極，寄止他舍。臥寐之中，其室忽然大火卒起，即時驚寤，尋自思惟：我於今者，定死不疑。具慚愧故，以衣纏身，即便命終，生忉利天。從是已後，滿八千反，作大梵王；滿百千世，生於人中，為轉輪王。是人不復生三惡趣，展轉常生安樂之處。
此開六種觀義，謂理觀乃至究竟觀。遠行譬理觀，去後位遙名遠，理寂而照名行。中道譬名字觀，始生兩間通稱中耳。疲極者，煩惱勞累生死拘逼，謙卑請益皆是疲極。寄止他舍譬觀行觀，三界幻居猶如寄止，五欲非己為他權託。陰入如舍，無明所魘如臥，沈昏不醒如寐。忽然火起火是無常，來無徑路故言卒起，卒起無常即報障也。上具三障，此略舉一。即時驚寐譬相似觀，昔來未得而今得之為驚，似解鄰真為寐。言定死者，解惑相排，惑雖強盛不久磨滅，如入海見平故言定死。雖知定死即猶未死，未能入聖但在白法，故言慚愧。衣纏身者，衣以譬觀、身以譬境，若作偏觀照境不周是為可恥，圓觀圓境無所可恥故言纏身。便命終者，他以被問難屈為死，然被難死死者無量應生梵天，既不生者當知非也。今言死者似觀轉謝。生忉利天者，分真觀起此譬兩成就，三十二臣即分真義，若就一主即究竟義。而言梵王及輪王者，更譬究竟觀，不生等顯其所離。
善男子下，重勸勿觀。
從文殊如來真實去，合譬。
但合上即便命終。分真觀去，若能如是去，合上生忉利天。他以此文三十二相合者，乃是合主，不是合臣。若爾，八十反應合八十種好，輪王無敵應合十八不共法耶？今云八十種好亦不與他共，故皆合究竟。
從文殊讚言去，是第三，文殊稱美。文為四：初、領成其說，二、歎言行相應，三、歎會佛旨，四、受勸。又勸領成前兩勸，兼領兩呵。初如文。
次，善男子！汝今下，言行相應。
善男子！汝今已作長壽因緣，能知如來是常住法、不變異法、無為之法。汝今如是善覆如來有為之相，如被火人為慚愧故，以衣覆身，以是善心生忉利天，復為梵王、轉輪聖王，不至惡趣，常受安樂。汝亦如是，善覆如來有為相故，於未來世必定當得三十二相、八十種好，具足十八不共之法，無量壽命不在生死，常受安樂，不久得成應、正徧知。
言長壽因緣者，正見正知正護正說，即是常住因緣也。此領前合譬中似解之意，故言因緣。能知如來是常住法者，此領前合譬中分真之解。善覆如來，此領後合譬似解也。常受安樂者，是領後合譬中分真解也。若領真似二解，即是兼領六位之意。然文殊止一言呵勸，純陀作爾許呵勸，文殊竟不拒攘飜更讚美，良由純陀所說會教會機，聖人但說己法不說他法，驗知純陀是分真位，是故文殊還以分真美其言行，即是發純陀五戒之迹、顯分真之本。私云：當知十讓從迹而說。復以小初難大後者，亦恐時會及未來世，唯執小初以難大後，妨於大後用破小初。言時會者，乃是新眾。何以故？一代教門彈斥洮汰已會毫善，豈執如來定入涅槃同於小初？正為未來鈍根小習而執於小。故法華云：除佛滅後。若不爾者，豈有如前幢旛妙供，人天雜類菩薩聲聞皆默不受，而於城中工巧微供彰言納受？因茲普領時會之供，復能難佛為佛所歎，及與文殊傍論往復，故知純陀非聊爾人。
三、從如來次後去，歎玄會佛旨。
指哀歎等為廣說。
四，從我之與汝去受勸。
又汝勸我覆於有為，我亦勸汝覆於無為。雖終日說有，不能盡其用；終日說無，不能罄其極。言所不洎，絕而置之。又言置者，指廣置略，即世界置。涅槃正體，非體、非用，非為、無為，既非正體，可共置之，即第一義置。汝勸我覆有，我勸汝覆無，更互是非，莫知其正，即對治置。有為、無為，乃是傍論。今此正以獻供為宗，置傍復宗，故言且置，即為人置。
次從汝可隨時去，是復宗論。文為四：初、復宗勸供，有勸有呵；二、如來印讚，成前起後；三、明悅可，有問有答；四、明讚發，讚純陀之說，發文殊之迹。初又二：先勸，次呵。就勸供為三：一、勸時，二、勸速，三、勸奉佛。勸時者，
如初行時、初到時、病時、物新熟時、今最後供，是初去時。
二、勸速者。
古佛道法，過中不食，今速赴此時。
三、勸奉佛者。
正為最後，供佛涅槃。
次純陀下，呵，亦為三：一、不知時；二、不知速；三、不知佛。初令時者。
汝令時施，佛可時施，一切大眾不皆涅槃。此則非時，非時索施，理涉於貪。
次不知速者。
佛六秊苦行，尚一麻一米，今須臾間，何須速也？
三、不知佛者。
印其呵即是成前，讚其智即是起後。
三、從文殊語純陀去，是明悅可。文為五：一、偏慶悅可；二、破偏悅可；三、竝悅可；四、解悅可；五、寂絕悅可。
時眾謂純陀行淺，故佛印其所說，以破時情。初，文殊因此偏而慶之：汝說無為，蒙佛悅可。
次純陀，即以圓破偏。
非但悅可於，我亦悅一切。
三、文殊作兩番關，竝先定之。
若定悅可一切眾生，我說有為亦應悅可。若不悅我，圓悅則破一切之義，是則不成還是偏悅，成佛愛憎即作伏竝。
四、純陀覺其伏，竝還解兩關：一、無偏染悅可；二、有普淨悅可。無偏為三：一、彈無偏悅可；
二、釋無偏之意。
三、舉譬顯，如文。
次從等視一切去，明有普淨悅可。
即是如來境界，非我爾所知云云。
五從國王去，明寂絕悅可，
文殊師利！譬如國王調御駕駟，欲馳驢乘令及之者，無有是處。我與仁者亦復如是，欲盡如來微密深奧，亦無是處。文殊師利！如金翅鳥飛昇虗空無量由旬，下觀大海，悉見水性魚、鼈、黿、鼉、龜、龍之屬，及見己影，如於明鏡見諸色像。凡夫少智，不能籌量如是所見。我與仁者亦復如是，不能籌量如來智慧。
不應作偏普籌量。上文殊明有為無為且共置之，即是絕言不可說悅。此中意明有悅無悅是佛境界不可籌量，即是絕思悅可。初譬分智不及究竟。王家駕駟譬究竟智，羣下驢乘譬分真智，後譬分斷不及究竟。龜龍在水喻有無明，菩薩行故見不了了。金翅騰空譬無明盡，佛不行故見則了了。開善云：前是下不知上，後是上能知下。冶城云：兩譬皆是下不知上，初不知上智，後不知上境。靈味云：初不知法身，後不知應身云云。
四、文殊去，讚發。
讚純陀之說，故言如是如是。其既高推佛境，不可度量，是故讚美。發者，拂我執一途之義。因汝試我，試則非實，故言有為非有為。汝推未詳，故言無為非無為。前文殊云：且共置之，言語道斷。今純陀云：是佛境界，非我所知。則心行處滅。覈微則言盡，研極則思窮，故說觀皆寂。
從爾時面門去，第四、催供。文為四：一、催供；二、請住；三、領解；四、辦供。前來諸瑞各有所表，故知此光正為催供。文殊前勸純陀時施，靳固彈呵，今佛躳催不敢前却。催文為兩，謂光催、聲催。光催為兩：一、催；二、默。初催又三：一、放光；二、解光；三、騰光。初放光中。
照文殊者，上佛印純陀所說，會教合機。今光照文殊，亦扶上化下。二人論難，皆由佛力。
次即知是事者，解也。
次悲默者，催供故悲，未諾故默。
次聲催，亦二：初三催。
次悲哭
次復白大眾去，請住。文為兩：初告眾共請，次重請。初告眾。文為兩：初告眾請，次佛有酬。初告請，如文。
次佛酬中二：先止亂，次說五門觀。
觀中二：先作觀，次結。
初六譬空，三譬無常，三譬不淨，兩譬無我。
後總結：
何故說五門耶？汝請住世，本為開道。若能五觀，與住不殊；若不能觀，住世何益？遺教云：能持戒時，與佛在不異。即此義也。
次重請，亦二：有請，有酬。請如文。
重酬為兩：初酬，次釋。初文者。
汝謂久住為哀愍，我以入滅為哀愍云云。
釋中二：長行、偈頌。長行如文。
偈與下二偈意同，後當說之。偈中二：先偈；
次長行止。
三、爾時，純陀領解，又二：初、領解；次、述成。領解者：
雖知不滅，不能不悲，不能不請。雖知如來滅而不滅，不能不慶，不能不悅。
述成又兩。一述其不能不喜。二止其不能不悲。初喜者。
汝既能知如來方便，亦應合知如來真實，故舉二鳥以譬權實不得相離，春陽之時譬適會機宜，無煩熱池譬涅槃自在。無畏諸佛同以二法逗緣，無礙自在能如此解。善哉！善哉！
次汝今不應思量長壽短壽去，凡舉四義，止其不能不悲。一、舉如來境界不可思惟。
若長若短，皆如幻化，幻長幻短，非短非長，何所可悲？
二，舉如來方便。
若長若短，如來於中無所染著，何所可悲？
三，舉如來涅槃。
成汝檀因，剋不動果，因果具足，何所可悲？
四、我為良田成汝因果
汝剋因果，自是良由，復能令他因果圓滿，自利利人，何所可悲，尋文可見。
四、爾時，純陀下，是辦供。先自謙，次辦供。
初文中云涅槃非涅槃者，亦是共行二鳥義也，即如來境界，故下地絕思。
次辦供中云尋與文殊者，有二解：一云、文殊解最後供，故攜友共辦；二、六卷云燒香散華，盡心供養佛及文殊，不云同去。
涅槃經疏卷第二
涅槃經疏卷第三
頂法師 撰
天台沙門湛然再治
哀歎品
荼毒居懷曰哀，悲號發言為歎，略從事標言哀歎品。廣而言之，內喪道法曰哀，外失慈覆曰歎，文云失蔭及法味，如犢失其母世界也。已生善訛故哀，未生善翳故歎，文云養育諸子付旃陀羅，老少病苦而行險道生善也。又現惡未盡故哀，將惡方起故歎，文云猶如困病人，食所不應食對治也。又應獲祕而不獲故哀，應不失祕而失故歎，文云獨以祕法偏教文殊，遺棄我等第一義也。然四緣感佛佛則興世，四機若息佛則唱滅，故約四悉釋哀歎品。此文梵本猶屬壽命品，謝氏分為兩者，略有十異：前品從人，後品從事；前品對俗，今品對道；前品有供，今品無供；前品雙請，此品單請；前品因人，此品率自；前品略明佛性常住，此品具說三點四德；前品論今教，此品具今昔；前品對二人論，今品對佛論；前品動執生疑，此品破執除疑；前品聞法抑割，此品見地動哀歎。然此十義備有通別，今舉一邊別彰其異。興皇釋此品有七，謂三請、三詶、結會。生起云：佛入涅槃眾生孤露，故哀請住世。佛酬云：汝本為獻供聞法，今已納供，生汝福德。已說新伊，生汝智慧。而不肎學，知住何益？次祈請者，如來昔教無常，五十許秊始得成就。今說新伊常樂我淨，應久住教詔。若入涅槃，不如還修舊法。舉象迹秋耕，憚教不受。佛即酬云：非全不教，終令汝等得解新伊。故云安置諸子祕密藏中，我亦住中，名入涅槃。前已哀祈，既不許住，只應譏諷，以命要請。如來若具常樂我淨，既免四倒，便得自在，久住於世。必入涅槃，便不免倒。常樂之言，便為徒設。若不住者，我等毒身，寧容久住？亦當同佛入於涅槃。佛即酬云：我之去住，豈汝所知？汝言去是定去，住是定住。我之去住，如二鳥雙遊。去而恒住，此何勞請住？住而恒去，亦何須請？汝不解此，寧得同我入於涅槃？既三請不允，情無所厝，即便生疑：若無常非，昔不應說。常樂若是，何不早說？如來則有差機之失。佛即會云：昔說無常，破汝常病。汝今又以無常為病，為汝說常。汝病有前後，故教有興廢。汝自橫謂施教早晚紆回，如來屈曲隨逐，豈佛差機早晚，自汝反咎如來？如此生起，於義易見。而復三請在前，三酬居後，其間子段處處相關，斯乃彼師玄談七意，若欲消釋，殊背相生。今明此品是對比丘施於新伊，勝三修法。就文為四：一、大眾請；二、如來答；三、比丘疑執；四、佛破除疑。就請又二：一、請緣；二、正請。緣者，緣於地動，知必涅槃，是故悲請。問：誰動地為緣？答：法不在因，亦不在緣；不在因緣，不離因緣。既從因緣，寧有作者？雖無作者，亦佛神通而動於地，令其悲戀，安置有緣於解脫中；亦佛智力，說法歡喜，安置有緣於般若中；亦佛體力，非悲非喜，安置有緣於法身中；亦是純陀、文殊智力，令眾開解，入般若中；亦二人通力，去時地動，令眾悲戀，入解脫中；亦是二人第一義力，令眾非悲非喜，入法身中；亦是大眾感對治力，聞法歡喜，感為人力；動地悲哀，感第一義非悲非喜，致地動緣，其義無量。淨名云：或有恐畏或歡喜，或生厭離或斷疑，斯則神力不共法。就地動又四，謂時、處、相由。時者，
處者，大地是橫處，梵世是豎處，或言初禪是梵世，或通四禪皆是梵世，雖不連地而有寶宮，亦皆震搖，即其事也。問：上釋聲光徹至非想以為有頂，今此地動焉止梵宮？答：上云有頂，有頂文寬得作遠解；此云梵世，齊文而已。若依下文，動時能令眾生心動，名大地動，無色四心亦應被動，即其例也。
地動有二：或有地動，或大地動。小動者，名為地動；大動者，名大地動。有小聲者，名曰地動；有大聲者，名大地動。獨地動者，名曰地動；山林河海一切動者，名大地動。一向動者，名曰地動；周回旋轉，名大地動。動名地動，動時能令眾生心動，名大地動。
相者有三：一、小大動相，二、六種動相，三、十八動相。是三種相，皆以形聲為本。形有動、涌、起，聲有震、覺、吼。若單形聲，是為小動；形聲共動，是名大動；形聲各三，是為六動。一中更三，謂動、徧動、等徧動，三六十八。若更分別閻浮提一四天下，小千、中千、大千、十方，傳傳相望，作小大動、大大動等。有人云：此經六動，華嚴十八動。此豈應爾？特是形中略言一動，聲中略言一震。又云大動，又云能令眾生心動。當知義兼十八，不同人情。
由者，例此亦應有小由、大由、大大由。若輪王生沒地，得主、失主，悲、喜故動，是名小動。若辟支、羅漢生沒地，得應供、失應供，悲、喜故動，是名大動。若佛生滅，地神、山神及諸天、龍等，得應供、失應供，悲、喜而動，即大大動。今經正明如來八相，唯少昇天降魔，文略不存。就八相中，是如來入滅，地大震動，此則別語緣由。若通論者，如前所解，純陀大眾皆是動緣。舊云：料簡地動之辭，是經家所序，或言佛說。觀師云：不然。當時聞語，豈是經家？文無標告，焉知是佛？應是地震而有此辭。
次從時諸天龍下是正請，又為三：初長行及十一行半偈是哀請，次二行是祈請，三長行五譬是譏請。初長行敘語。
以毛豎哀泣而為其相。
次十一行半偈，為三：初兩行一句略請，次七行一句廣請，三二行結請。
初標調御師人仙犢母，即是略舉三事，為哀請之端可見。
次猶如困病人下，作喪師譬云云。
如國無君主下，作喪主譬云云。
長者子下，作喪親譬云云。
如來入涅槃下，兩行，結哀請。
上文初明犢失母，今結還明我等及眾生，悉無有救護。護字結無主，救字結無師。
次譬如日初出兩行，舉日山兩譬是祈請。
歎於一佛而具三益。日有三義：一、高圓明譬主益，生長萬物譬親益，照了除闇譬師益。而譬文論，照了合文明，除闇正言師義，是本兼有二能。山亦三義：高出水上譬主益，深入水底譬親益，水色同山譬師益。師德如山，安處眾海，能宣妙慧，照下昏迷，言略意兼矣。舊解日還自照，諍論不同。開善莊嚴云：佛有智能自照。光宅云：佛果無有自反照智。觀師難光宅云：佛無反照智，亦應不自知作佛不作佛。彼救云：佛雖無智，知作不作，若欲知時，借諸佛智，佛道同故。今更問之：佛道既同，諸佛無智，何所可借？又竝但能知他無智，自知者唯應覺他，不名自覺。此是光宅四失：樏隔、真諦、牛糞、淨土、指端、種覺、無記、如來。次問開善莊嚴：汝用反照智照一切種智者，復用何智照反照智？是則無窮。觀師自云：佛無別反照智，只自有智，智能反照。如此說者，即害兩家云云。今明佛有一智三智，三智一智，非三非一，而三而一，一道種智，外破諸闇；二、一切智能反自照；三、一切種智非內非外，非自非他。若即一而三，可難光宅；即三而一，可難開善；三一難思，可難觀師云云。此二偈亦名祈請。如來在世，所益若此，祈佛留光，照益我等，故名祈請。
從長行去，即第三、譏請。先述舊解。譏請凡作五譬：初、作有始無終譬；二、作怖畏譬；三、違本誓譬；四、不平等譬；五、無慈悲譬。初譬三，有開、合、結。
國王，佛也。諸子，四眾也。他云技爇者，始從鹿苑，終至法華，所說諸經巨有所妨。今則不爾，以二乘法合之則可見。端正，正見也。愛念，禪定也。技藝，神通也。旃陀，無明也，亦習氣也。初教三學似如有始，不盡餘惑，故言無終。
二、怖畏譬者，亦三：
舊云諸論者，譬通達諸經。今謂不爾，譬破四魔，而今不住，乃畏死魔。
三、違誓譬者，略無結請。
有人，佛也。作務本誓，誓盡度生。官事譬起應，囹圄譬入生死。人問者，舊云十方佛，或云實智問權，又云假設此問。今以機為傍人，機謝告終，終如出獄，故言安樂。夏曰臺，殷曰羑里，周曰囹圄。白虎通曰：囹，令也；圄，舉也。令其思譽舉罪云云。
四、不平等譬亦三。
世尊！譬如醫王善解方藥，偏以祕方教授其子，不教其餘外受學者。
如來亦爾，獨以甚深祕密之藏偏教文殊，遺棄我等不見顧憫，如來於法應無祕吝。如彼醫王偏教其子，不教外來諸受學者，彼醫所以不能苦教，情存勝負故有祕惜。如來之心終無勝負，何故如是不見教誨？
方藥，十二部法也。祕方即密教，教文殊諸菩薩也，不教外學二乘也。
五、無慈悲譬，亦三可尋。
世尊！譬如老少病苦之人，捨遠夷塗而行險道，險道多難備受眾苦，更有異人見而憫之，即便示以平坦好路。
舊釋譏請，但譏請於師，失主親二義，今更會之。初一譬譏法親，次兩譬譏法主，後兩譬譏法師。初譬譏法親者，夫云親者，慈念為本，初生教訓，似若親慈，付旃陀羅，頓乖骨肉。法親亦爾，從佛口生，即是養育，得佛法分，即是端正。技藝者，學人思惟無學習氣，若大乘意，凡有無明，斯皆毒害，棄我而去，是付旃陀云云。次兩譬譏法主者，夫云主者，以威伏敵，以恩養民，前譬威武未暢，後譬恩惠不充，通達諸論，如當敵怖畏，今此畏論者，如為敵欺。法王亦爾，除眾生畏，眾生未免，故佛有畏，初學作務，譬民有生業，收閉囹圄，譬民無聊生，業廢譬無惠，閉獄譬無恩。法王亦爾，初令學無學等修道品作務，而復猶在思習無明獄中，百姓有罪，在予一人，眾生苦惱，云何如來欲受安樂？次兩譬譏法師者，夫師有訓導之德，前譬譏師內惜良方，後譬譏師外祕坦道，觀諸譬文，皆有深意，而此譬最明，攀類文殊，而恥行險路，豈非譏師意耶？
第二、酬請。初、酬哀請，有長行、偈頌。長行：
初止外悲，勸修內觀。凡夫八風，得失憂喜，道與俗反，昇沈碩異。何者？失不可愁憂追，喜不可愁惱得。下文云：若常愁苦，愁遂增長，唐勞無益。若能勤遮二惡，勤生二善，惡是憂喜之本，善故則無憂喜。唯當清淨，故勤精進，止其苦惱。苦惱止故，則無攀緣，寂然無為，謂之正念。正念者何？即無念也。若無念者，親主師誰？誰臣子弟？誰去誰住？誰度不度？誰是愁者？所愁者何？寂然無朕。由是人天還得正路，止不啼哭。又以譬顯之，佛是生善之緣，得善如愛子，失善如喪子。今聞近慧，不憂失善，故言殯送已訖云云。
次偈頌為二：初一偈是止悲，次一偈是勸觀，而互有二義，不可一向。
次偈者，樂不放逸，勸正念慧。守心，勸定也。遠離，勸進也。自慰者，結前勿悲。受樂者，守斯念慧。汝應正念修心，勿如凡夫，悲號何益？然諸比丘悉是上果，豈同下凡？特是對聖呵凡，此正酬其哀請也。
復次，比丘下，酬其祈請、歎請。
復次，比丘！若有疑惑，今皆當問。若空、不空，若常、無常，若苦、不苦，若依、非依，若去、不去，若歸、非歸，若恒、非恒，若斷、若常，若眾生、非眾生，若有、若無，若實、不實，若真、不真，若滅、不滅，若密、不密，若二、不二，如是等種種法中有所疑者，今應咨問。我當隨順為汝斷之，亦當為汝先說甘露，然後乃當入於涅槃。
汝稱佛，如日如山，鎮照等益。法身常在，不出不沒，隨機二用，乍隱乍顯。日雖照世，有目者覩；山雖峙海，流入者見。汝同無目不流，復何益矣？若言即有益，今勸汝問。設不能問，我今為汝開其問端。若能問者，為說甘露，然後涅槃。既不能問，請住何益？此乃貶其不及，止其祈請，兼顯菩薩之德，正酬其歎。請，祈請也。舊解十五，雙純就初教中作藥病義，謂空是藥，不空是病，乃至二不二亦如是。有純約今教，謂空是生死，不空是涅槃，乃至二不二亦如是。若能問者，則甘露門開，於汝有益。既不能問，請住何益？興皇云：下文具有此意，下文正約始終意也。空即昔教，不空今教，乃至二不二亦如是。今明此義寬廣，兼開眾問，故文云：如是等種種法中，我當隨順，為汝斷之。諸釋無咎。今更約三種：空、不空、非空非不空，乃至二不二、非二非不二亦如是。又約四種：空、不空、亦空亦不空、非空非不空，乃至二不二亦如是。昔教今教，悉得同此，三種四種，廣分別之云云。即是昔教今教，三門四門，
從諸比丘！佛世難值下，是酬譏請。興皇云：此為八階，是彼師之盛釋：一、歎五難；二、歎離八難；三、舉佛昔因，成佛今果；四、奪其果非；五、奪其因非；六、顯真法性，勸令修習；七、勸捨昔依今；八、正示新伊。先歎者，又二：先歎，次示。先奪後與，得成次第。以此八階，酬五譏也。初五難，於餘人是難，於汝為易。八難難離，而能得離，是故歎之。既歎離難，得羅漢果，即是於始；方令汝入祕密之藏，即是於終。云何而言有始無終？復言空過，於小為是，於大為非，故言空過。舉於往因成今果者，正酬其譏。明如來久劫捨頭目髓腦，求大涅槃，只為利益，豈當怖畏？所以非其果者，汝果虗偽，非正法寶，無戒定慧，不能莊嚴正法寶城。他取寶城證涅槃，是圓總包含故，故不可翻。興皇云：涅槃非總非別，名含總別，取此酬其不達本誓。所以非其因者，發菩薩心，乃名出家；汝不發心，則非出家。袈裟但是染衣而已，汝不染正法，故非大乘衣。汝雖剃頭，不為正法，除諸結使，所以示勸真實法性。昔之小乘是虗偽，今日大乘是真實；昔以無為為法性，今以妙有為法性。法性未曾是有是無，為他緣故說有說無。知昔無為是法性者，如迦葉云：身是法性，身云何存？身若存者，即非法性。當知昔以無為為法性，佛即破之滅非法性。夫法性者，非是滅法，取此酬其不平等譏。汝取滅度，非我不等，所以捨昔依今。此正釋疑。疑云：令我捨昔依今者，昔何不說？佛即解云：譬如大地，我法亦爾，治眾生病。初說無常為治汝病，今說於常亦治汝病，初後竝為治病故也。所以說新伊者，既勸捨昔依今，故須新伊祕密安置汝等令住其中，非是棄汝不示坦道，不是無慈前後共答五譏請也。今明不然，得五難，離八難，同是一意，何以分為二？只就斥中酬五譏請，文義具足，何煩八階共來答之？是故不用今分。文為三：一、歎與，二、斥奪，三、勸獎。夫欲奪之，必先與之。其譏請既切，今斥奪亦深。既斥其偽，復須示真，與奪抑揚，自成次第。於此三中，即是三雙。初歎與為一雙，謂能得能離，是故須歎。次斥奪為一雙，謂不得不離，不得真實，不離虗偽，是故須斥。三勸獎為一雙，謂應離應得，昔教應離，新伊應得，是故須勸。初從佛出世難下，是歎與得離，又三：先釋，次譬，三、結。
初文五難，此與上文互有互無。上為俗人不歎出家割愛，不歎阿羅漢難。此中為出家人不歎最後檀難，不歎聞法難，餘皆相應。離八難者，得人身離三途，值佛離佛前後鬱單越長壽天及邊地難，得出家離根不具難，得羅漢離世智難。
次舉金沙曇華譬之。
次離於下，結之云云。
次從汝等遇我下，是斥奪不得不離。今點此意酬五譏者，汝等遇我，我初令汝得五難、離八難，是我善始；今復使汝不應空過，是我令終。云何謂我有始無終？又取意釋，其上文云：生育諸子形貌端正，是佛之始；付旃陀羅，是佛無終。若取佛意，不應以親認佛。何者？其不識佛非是王子，不識寶城形不端正無明自覆，即旃陀羅何須遣付？此即無始無終回過與諸比丘。從我於往昔下，第三、即是酬其違本誓譏。夫難行苦行非止一途，我甘之如薺，無上方便其門不小未甞恡惜。汝等放逸不受不行，於此大乘不肎作務，非我無惠。夫身命者誰所不重？我輕生忽死經無量劫，指山指地骸骨倍多，指海指江髓腦非喻，況復妻子國城捐棄無數。如是恩德，但為汝等放逸無慙，繫在囹圄不得解脫，非我無恩。此以不慙不受之過還諸比丘。從汝等比丘云何莊嚴下，酬第二、怖畏譏。我正法寶城功德具足，戒為牆壁，嚴峻絕險，眾魔羣盜所不能窺；定為其塹，深廣波瀾，無崖無底，五塵六賊沒溺沈淪；慧為睥睨，鑑微識遠，博達今古，明了具足。我城如是，何所不威？何所可畏？汝等比丘！無城無嚴，有怖有畏，故回怖畏還諸比丘。從汝今遇是下，酬其第四、不平等譏。此正法城表裏皆寶，琳琅充溢，瓌琦煥爛，非但無窮，復無遮礙。商人遇之，執持偽礫，取者鄙恡，非城不等。此以偏過回還比丘。從汝諸比丘下，酬其第五、無大慈悲，不示坦道譏。汝下心知足，是不厭小徑；不貪大乘，是不欣坦道；披服袈裟，是不厭糞掃；不染淨法，是不欣瓔珞；多處乞食，是不厭貧里；不求法食，是不欣上味；剃除鬚髮，是不厭小智；不為正法，是不欣大明。汝既不厭，悲無所拔；汝即不欣，慈無所與。盤桓隘路，憎背坦道。此以無欣無厭之過還諸比丘。已懸酬五譏竟，今更帖文。從汝等遇我下，是第二、不得不離一雙。文為二：先略明不得不離，次廣明不得不離。
汝等遇我，是略明不得、不應空過。是略明不離我者，即是真佛。此佛亦我、亦常、亦淨，即是法身、金剛之身，非後邊身，非雜食身。如此真佛，汝所不識，但識應化。應化非真佛，非說法人。淨名云：汝不見佛，不聞法，不入眾數，與六師等，不識真佛。是斥其不得、不應空過。此奪其不離。云何不離？雖離八難，不得無難；雖得四果，不得真果。果既非真，難亦不離。故言空過，即是奪其不得。
次從我於往昔下，廣斥不得。文為二：一、斥不得真三寶；二、廣示真三寶。斥文為三：一、廣釋真佛；二、廣釋真法；三、廣釋真僧。廣示此三，彰其不得。初釋真佛，又兩：
先舉道前方便，故言我於往昔；次舉道後方便，故言今得無上方便。將後例前皆是無上。無上方便者，道前是圓，因下文云復有一行是如來行；道後是圓，用下文云二鳥雙遊。舉前舉後無上方便釋成真佛，常樂我淨汝所不識，而汝識者灰斷入滅，無道後圓用。雖有道前非無上圓因，此是斥其不見真佛。
從汝等云何莊嚴下，廣釋不見真法。
夫真法者，即真善妙色，出生妙善，甘露圓滿，具足無缺，亦名醍醐。一切諸藥，悉入其中。一切三學，種種功德，縱橫高廣，充溢彌滿，猶如寶城，墻塹睥睨，乃名真法。汝以空觀除惑，惑盡則觀亡，以身智為有餘涅槃。若入無餘，灰身滅智，同空永寂。淨名云：貧所樂法。攝論為下劣乘。法華云：鄙事。此經稱偽礫。此是斥其不得真法。
從汝諸比丘勿以下，心下，廣斥不得真僧，又二。
先總斥下心不慕上法，次別約因果功德斥之。本以因果功德名僧，汝之因果，皆非真僧。雖服袈裟，非破五住惡，非怖內外魔。雖行乞食，經歷多處，非應供乞士。雖剃除鬚髮，非殺賊不生，則非真僧。上舉真佛法，斥偽佛法，而不出於偽佛法相。今斥偽僧，亦不出真僧之相。前後互現，亦是舉真即知偽，舉偽即知真。
從汝諸比丘今當真實下，示真三寶。文為二：先標今當真實是也。
真對昔偽，實對昔虗。
二、正示者，今我現在是也。
我即佛寶，大眾和合即僧寶，如來法性即法寶。法寶之中具於三點：如來即般若，法性即法身，不倒即解脫。此三稱藏，藏一切法，佛僧例然。
三、從是故汝等下，是應離應得一雙，又二：初勸離偽，次勸修真。初文者。
夫偽體者，正由無明。無明未除，不得免偽，故勸捨無明。
諸比丘！譬如大地下，是勸修真。文為四：一、譬說祕密藏，二、法說祕密藏，三、釋祕密藏，四、結祕密藏。譬為三：一、大地譬，二、諸山藥草譬，三、為眾生用譬。
初、大地者，大地非但普載而已，亦不生而生，生於藥草；亦無用而用，為眾生用。藥草所生不離能生，亦即所生為眾生用。眾生雖復取用，亦業招大地、福感藥草，三種宛轉不得相離，種別不一。一即具三，可以譬祕；三即是一，可以譬密；具一切物，可以譬藏。故舉此譬祕密之藏。
次從我法亦爾下，即以法合譬以明祕藏，於中有順合、超合，欲表祕藏自在不定不可思議。初我法亦爾者，此順合。
法身如大地，大地如法身，故言亦爾。舉三法身，合大地三義。出生妙善甘露法味，此舉三般若，合諸山藥草三義。為眾生用，舉三解脫，合用中三義。
我今當令一切眾生入祕密藏，即超合用。諸子！四部入祕密藏，即超合藥草；我亦自入，超合大地。病若愈者，藥地之功息矣，安住湛然；眾生得益，般若功亡，法身之用息矣，同歸至寂。秘密藏中，一切眾生是初發心，擬初住位；四眾中心，擬四十位；佛是後心，擬妙覺位。同入祕藏，咸見佛性。問：眾生入者，與佛同耶？答：六位分別云云。復次，躡上文來，大地譬佛寶，諸山藥草譬法寶，為眾生用譬僧寶。次合文者，我法亦爾是佛，出生甘露是法，而為眾生是僧。
三、從我等名為下，是釋祕密藏。先出他解，次帖文。地人云：阿梨耶識在妄惑內，稱祕密藏。成論人云：當來果佛在眾生外，一切眾生當得佛果。此理屬人，是亦內；即時未有，是亦外。外故非內，內故非外，名祕密藏。涅槃本有論云：眾生身內有，佛亦非密。身外有、非身內非身外有、非非內非非外有，竝非密也。眾生即是，故名為密。前兩種解，為此論破云云。若昔教說者，隱故名祕，覆故名藏。謂無常覆常，相覆無相，不了覆了，令常等隱，名祕密藏。如形殘人，如外道論等，種種譬喻，下文廣說，是名昔教祕密之藏。今經開蔽，如月處空，清淨顯露，不如昔教。但以正法微妙，不可思議，絕名離相，眾生不解，名為祕密。法界包含，攝一切法，用不可盡，名之為藏。故下文云：不縱不橫，不竝不別，是祕密義。三法具足，無有缺減，是其藏義。文義炳然，那忽餘解？舉涅槃論，破諸人師；舉涅槃經，破方便教。大風卷霧，清漢昞然云云。今釋祕密藏文為三：一、譬三點，二、譬三目，三、合以三德。此之三文，一往而言，是從事入理。三點是文字，此約言教。三目是天眼，此約修行。三德佛師，此即約理。又是佛印，印於教行。凡有言說，與此相應，即祕密教。修習相應，是祕密行。證得相應，是祕密理。故約三釋，稱理、教、行。
初三點中，言云何如世伊字。外國有舊新兩伊，舊伊橫豎，斷絕相離。借此況彼，橫如烈火，豎如點水，各不相續。不橫不同烈火，不豎不同點水。應如此土草下字相，細畫相連，是新伊相。舊伊可譬昔教三德，法身本有，般若修成，入無餘已，方是解脫，無復身智。如豎點水，縱而相離。又約身約智，分得有餘解脫，橫一時有，三法各異。如橫烈火，各不相關。新伊字者，譬今教三德，法身即照，亦即自在，名一為三。三無別體，故是不橫。非前非後，故是不縱。一即三，如大點。三即一，如細畫。而三而一，而一而三，不可一三說，不可一三思，故名不可思議。不可思議者，即非三非一，名祕密藏，如世伊字。此句是茲經之根本。為顯斯義，廣立問答，致二十五品，洋洋無盡。若失此意，全迷根本，將何指歸云云。
次約三目釋者。
摩醯首羅，居色界頂，統領大千，一面三目，三目一面，不可單言。一三縱橫，若竝若別，能嚴天顏，作世界主，徹照三千。若不縱橫，嚴主照世，一切皆成。三德亦爾，縱橫竝別，祕藏不成；不縱不橫，祕藏則成云云。
次約三德釋祕密藏者。
果地眾德，但言三者，葢舉略兼諸。法身之身，非色非無色。非色故，不可形相見；非無色故，不可心想知。雖非色，而色充滿十方，巨細相容，不廣不狹。雖非非色，亦可尋求，能發眾生深廣智慧，故曰如來色無盡等，即法身德。般若者，非知非字。非知故，不可動慮分別；非字故，不可言說書紳。亦非不知，非不字。非不知故，不同灰滅；非不字故，不同偏空。雖非知，無所不照，三諦徧朗，極佛境界，凡聖竝明。雖非字，而半滿具足，世間、出世間、出世間上上諸字，悉了法界流注，若懸河海涌，不可窮盡。淨名云：能以一音演說法，眾生隨類各得解，皆謂世尊同其語，斯則神力不共法。即般若德。解脫者，非喧非寂，非縛非脫。非縛故，五住不能繫；非脫故，十智不能虗。非脫而脫，二邊之所不拘，如百句解脫中說。非縛而縛，為訥鈍邪癡闡提外道所縛，故有病行嬰兒行住。首楞嚴示現善惡，隨所調伏眾生之處，雖鄙必施，如醫療病，如華在水，無染無著，名解脫德。佛身業不可思議，法身則攝；佛口業不可思議，般若則攝；佛意業不可思議，解脫則攝。故知三德攝一切德。又大品名為色淨般若淨，受想行識淨般若淨。法華云：如來莊嚴。又云：六根清淨。總諸經異說，悉為三德所收，包含總別，囊括事理，以略收廣，不逾三德。若偏縱橫，竝別一異，皆非祕藏。文云：法身亦非，般若亦非，解脫亦非，不縱不橫，不竝不別，三一相即，一中無量，無量中一，非一非無量者，是名祕藏。
從我今安住下，第四、結祕密藏。
安住三法此結三德，入大涅槃結祕密藏。如世伊字是結三點，文略不結天目。然佛常安住三法而言我今者，葢隨緣宜，故云為眾生故名入涅槃，即此意也。
第三、從爾時，諸比丘去，是疑執章。文為三：一、執；二、請；三、疑。佛上斥奪，奪是所證，未能即捨，是故有執。佛說新伊，一聞不解，欲學須請。今昔兩教皆是佛說，何故一偽一真？故有斯疑執。文為兩：一、敘悲苦；二、正陳執。初文者。
其聞佛說安住三法名入涅槃，了不思惟安住之義，而生去此住彼之解，是故悲苦云云。
次從世尊快說去，是陳執。他云：述上聞法，上未曾說，但執昔教。就執為二：初執，後歎。執又三：一、約教執理，二、約行執理，三、正執理。
快說者，執昔之教，壯之言快，此教快能詮理故也。
次譬如象迹者，執昔之行，行是進趣中勝，故以大迹為譬。行有智斷，想是智之初門，舉初為言。從精勤去是執斷，斷思則知亦斷邪見，是故語後不言前耳。及無常想者，惑去智亡。
從世尊若離無常，去正執理。
此理中，適非離非不離。若離無常，應不入涅槃；若不離無常，猶具諸惑。以非離非不離故，能斷諸惑。冥理會真，豈復過此？斥言是偽云云。他解：離者，則昔教為非；若不離者，則昔教為是。觀文難見云云。
次從世尊譬如農夫去，是歎也。
歎上三執秋時耕者，法有二能：一、草不生，二、水地肥。肥即歎教，草死歎斷。又肥即歎行，農法歎理，秋耕歎教，象迹歎行，無常歎理云云。
次世尊！譬如帝王去，是請。上聞新伊，欲欣修學，如來若去，從誰稟承？因是則請。上譏請中多作親譬，佛斥非真，今不敢作親譬，但作主師譬，正是統訓，義寬故也。合有五譬：初一請主譬，後四請師譬。觀合譬文，是請學新伊。何者？羅漢已破四住，無知無明是所未除，既舉別惑，知請新伊。初恩赦者，通為聲聞未除兩惑者作請；呪師譬，亦通為聲聞未除無明者作請；香象譬，偏為學人未除思惑者作請；瘧病譬，偏為無學人未除一邊者作請；醉人譬，通為一切凡聖作請。
前二譬如文。
第三、香象譬中，先譬，次合。
合中云五十七煩惱者，解者有三：五，五葢也；十，十纏也；七，七漏也。數人言：欲界四鈍：貪、瞋、癡、慢，通迷五行。五行者，見諦四，思惟一，五行上各有四，四五二十，上兩界各除一瞋，則五行下各三，三五十五，兩界成三十，就欲界二十成五十，通心七使，即七漏為根本。論人云：見諦十使，迷四諦為四十，思惟四使，又迷四諦，四四成十六，合見諦為五十六，并無明，是為五十七。興皇云：五門觀一，一有三倒，謂想、見、心，三五十五，約三界成四十五。又四諦各三倒，三四十二，足前成五十七云云。
世尊！如人病瘧，值遇良醫，所苦得除。我亦如是，多諸患苦、邪命、熱病，雖遇如來，病未除愈，未得無上安隱常樂，云何如來便欲放捨入於涅槃？
世尊！譬如醉人不自覺知，不識親疏母女姉妹，迷荒淫亂言語放逸臥不淨中。時有良師與藥令服，服已即吐，還自憶識心懷慚愧，深自克責：酒為不善諸惡根本，若能除斷則遠眾罪。世尊！我亦如是，往昔已來輪轉生死，情色所醉貪嗜五欲，非母母想、非姉姊想、非女女想，於非眾生生眾生想，是故輪轉受生死苦，如彼醉人臥不淨中。如來今當施我法藥，令我還吐煩惱惡酒，而我未得醒寤之心，云何如來便欲放捨入於涅槃？
醉譬中，行三業惡得報，合中服藥吐惑云云。
三、從世尊！譬如芭蕉樹去，是疑教。昔教若非，佛不應說；昔教若是，佛不應非。今教若是，何不早說？今教若非，云何稱實？是故致疑。就文為三：初、明無我，次、引證，三、明用。
世尊！譬如有人歎芭蕉樹以為堅實，無有是處。世尊！眾生亦爾，若歎我、人、眾生、壽命、養育、知見、作者、受者是真實者，亦無是處。我等如是修無我想。世尊！譬如漿滓無所復用；是身亦爾，無我、無主。世尊！如七葉華無有香氣；是身亦爾，無我、無主。我等如是心常修習無我之想。
芭蕉約行陰。漿滓約色陰。七葉約三陰。
次引佛說一切法無我、我所。
三、如鳥迹空中下，明無我用者。
昔教能除見思故也。所以明無我者，佛昔教明無我，我修無我。若有我者，無有是處，云何今日說言有我？故舉無我為疑教端。
四、從爾時，世尊讚諸比丘去，是破執除疑二：初讚無我，次破。初文者。
上有三意，何故獨讚無我？無我是執疑等本故也。何故讚之？世間問答法爾故也。又初以無我破邪，其能服用，又將欲奪而先與之，又執劣感勝，即四悉意也。
次破有三意：初破其偏理，下文云是三種修無有實義斥之；二破其偏行，下文云先所修習悉是顛倒；三破其偏教，下文云先所斷乳此非實語。此三意各二，謂騰、執、酬、破。初破偏理，先騰、次酬。初騰為三：一接讚騰執，二作譬，三世尊下結歎。
醉有二過：一倒亂，二乖善。
三、結歎。文二：初、結醉過與不修者。
二，歎無過與善修者。
次佛破者，即以酬為破。於中為二：初破不倒亂是倒亂，回醉與之；次破善修非善修，回不善修而與之。初破倒亂為四：一、誡聽牒起；二、明其倒亂；三、出不倒亂；四、結過歸之。
次倒亂中提日月來者，正破倒亂譬也。眾生者，他云正寄比丘泛指眾生，今謂不爾，既回醉與之，當知比丘即是眾生。我計無我者，破其倒亂，亦是破其執無常無我為是，汝以無常無我為是，此是亦非實非無我橫計無我，如彼醉人於非轉處而生轉想云云。
三、我者，去出不倒亂者，即常、樂、我、淨。
汝之所非則不非，乃非其所是。佛者覺義，以自在故名我。常者法身，不從緣生故常。樂者即是涅槃，涅槃無受，名為大樂。淨即是法，法即無染。汝所非者，而今則是。是義不知，良由於醉云云。
四、汝等比丘下，結歸者，即回醉還之。
比丘謂常是倒，無常不倒。佛回：無常是倒，常是不倒。如日月不轉，醉見回轉，日月豈醉？醉者過耳。常樂我淨，實非無常，橫計無常，是倒者過。
次從汝等若言去，破善修、非善修。文為四：初雙標兩修；次雙明八倒；三、雙回過還之；四、專舉勝修。
初中云汝等若言者，是標其善修無有實義，斥善非善，如醉偽言而無真實。次標勝修。夫相對者，義有廣略，或作十門、八倒、六行等不同，今但略對三。次從苦者計樂去，是雙明八倒。
汝行八倒，云何自樹稱為善修？文云：是人不知正修諸法。
三、從汝諸比丘去，是雙回八倒而反歸之。文為二：初回常樂四倒歸之，後回無常四倒歸之。就初又二：初正回倒，次三番料簡。初如文。
次三番者，謂世出世、有不有、倒不倒等。初世出世者。
夫至理如空，非世、出世。惑之者成倒，名為世間；解之者成德，名出世間。無明覆汝，唯倒非德。彼若救云：若是倒者，云何名為常、樂、我、淨？
次世間法下，有不有。
是則但有四倒、三倒，顯其無義。舊云：三心無倒，識心是倒。又云：識心無倒，餘三三倒：想有想倒，受有心倒，行有見倒。又通、別二釋，三倒通在四心之中。差別對者，識心心倒，想受想倒，行心見倒。又凡有心緣境即心倒，通是想像即想倒，通能分別即見倒。又初心妄計即心倒，心緣成想是想倒，想成冰執是見倒。又見倒在凡夫，心倒、想倒是學人，無學則無倒。今謂何故却以倒還比丘？是等比丘妄謂心盡，心實不盡，無漏心空，想偏見故，故成三倒。一倒具四，成十二倒，故結過還之。問：世間亦有常、樂、我、淨，出世亦爾者，亦應言世間亦有無常、無我，出世亦然耶？答：例二乘無常、無我，即是世間；諸佛無常、無我、無上方便，即出世間。問：有名無義云云。世間、出世間，倒德、非倒德，勝修、劣修，竝應四句分別。又世間唯倒無德，出世唯德無倒。即倒不倒，是世倒之德；起方便用，是出世之德。例餘一切，諸義悉然。舊云：無常、無我是劣修，常、樂、我、淨是勝修。又云：單修者劣，雙修者勝。又非偏、圓修，乃是勝修。今問：屬當諸修，與誰分別云云？單勝修者，是次第人；雙勝修者，是不定人；非偏、非圓者，是頓人云云。
四、從何等為義去，是專明勝修。文為二：一、對劣明勝，二、勸勝修。
若通論其劣備有諸過，但偏破甚者，生死有縛著故無我，聲聞更進趣故非常，外道以苦捨苦故是苦，有為多染是不淨云云。偏舉勝破劣如經。今通意者，初文云我者即如來，只標三寶攝一切法；常即法身，此標三點攝一切法；樂即涅槃，此標四德攝一切法；淨即無為，此標法界攝一切法。然此諸聲不縱不橫、不一不異、不可思議，故得是義、故得是勝。
次若欲下，勸修，如文。
次從時諸比丘去，是破其偏行，亦名酬請。文為二：初騰請，後酬請破行。初騰為三：一、領旨歎佛，二、因歎正請，三、要命結請。如文。
從爾時，佛告去，是酬請，又二：初、呵不應，次、正酬。
初呵者，如來去住非汝境界，汝既不能知佛往來，寧得隨去？故言不應。
次酬為二：初以人酬，次以法酬。汝前請住正欲學法，今留人法於學頓足，更何所請？人酬中為三：一標付囑人，次歎人同如來，三釋歎。
初二如文。
第三、釋中意者，如王委任大臣。巡者，行也。佛欲巡行餘方，故委任迦葉。
從汝等當知去，以法酬請，又二：初酬請，次破偏行。初酬中有法、譬、合。譬中從春時去，為偏行作譬。舊云聞思修慧，觀文不會。今從河西朗師，分文為兩：先明起惑失理，後修學求理。初一句是起惑。春時者，秊初物生，譬起惑之始。又因惑生解，故言春時。有諸人等二句，失珠之處。舊云大池是無常教，朗師云是生死海。浴字或作沼，多作浴。乘船遊戲三句，失珠之緣。舊云聞慧解淺，故云遊戲。河西云：恚慢心如乘船，五欲樂如遊戲。失瑠璃寶，喻失佛性。舊或言失理，或失解。沒深水中，一往沒失，非永失也。舊云圓理蘊在無常教下，故言沒深水中。又佛性理為恚慢生死所沒，不能得現。次是時諸人下，習解求理，為二：先依昔教偏修，即是偽修；二、明今教圓修，即是勝修。初云競捉者，即是偏修無常、苦觀而習學之。瓦石即傷害，譬苦；草木虗浮，譬無我；砂礫水底分分離散，譬無常。各各自謂，無非得理。次歡喜持出下，譬今教圓修。舊亦三慧，今意不爾，猶是偏修之末，明理未極，故云乃知非真。一往為四：一、悟昔非真，二、由佛性力令眾生悟，三、明信解，四、明慧見，即是得理。初文即今教起已，方悟昔非舊。兩釋歡喜向前，持出向後。莊嚴云：歡喜持向前，出非真向後。今皆為一句。次是時寶珠下，由佛性力始明真修。此聞今教說於佛性，由佛性力令眾生悟。在水中者，佛性非遠，只在生死五陰身中。水澄清者，由佛性力令眾生悟。三、於是大乘下，明一往信解，喻之知見而未得取。如月形者，中道圓理究竟無缺。四、是時下，慧見也。安徐者，處在生死，如在涅槃，故言安徐。次汝等比丘不應下，合譬，又四：先合偏修；次合圓修；三、復應當知下，重合偏修；四、欲得真實下，重合圓修。此中經文是留心處，故存舊解，請勿嫌煩。今釋此章，諸比丘雖聞新伊，未除舊執，謂佛無常，所以請住。雖信法常，未信佛常，口雖請新，意猶在舊。佛呵其舊執云：汝等不應作如是語。佛酬其請新，故言所有正法悉付迦葉。如來緣謝故去，迦葉機興故付。內同佛德，外委大臣，秉正法教，乃指圓伊而作依止，酬其所請。此中為學新伊者故，故言法付迦葉。下文為不學新伊者故，故言迦葉無常，不堪付囑，各各為緣。今初以法酬請中為二：一、法說破；二、譬說破。法說者，
汝欲學新，伊應改迷生信，猶存偽執，真法不染，故言汝先修習無常苦想，非是真實。
次譬中又二：譬、合。初譬如春時去，先開放逸失寶譬，次開求得不得譬，亦名有方便譬、無方便譬。
春時者，秊物俱新適悅時也，譬五塵六欲是耽湎之境。諸人者，總譬放逸之徒。在大池浴者，大池譬生死河，浴譬恚慢愛憎等也。乘船譬乘諸業，遊戲譬著可愛果。失瑠璃寶者，譬無解因於放蕩，慧解潛昏故言失耳。故此章破行失為便，非先解後失，著樂翳解義言失耳。沒深水中者，生死陰覆也。
從是時諸人去，為無方便求解，不得作譬。
諸人者，通是迷徒別擬三修。悉共入水者，信於初教義如入水。求覓是寶者，作劣三修。競捉瓦石者，證三為真。自謂得者，言得滅度。歡喜持出一句，譬上稱歎象迹第一善修無我，內執在懷故言歡喜，向佛稱歎故言持出，譬上封執生疑之意。
乃知非真者，為有方便求，解得者作譬。
譬聞今教，破昔理行非實，方知苦、無常等偽同瓦礫，故言乃知非真。都從上來，合作六意，共消求得之文。夫寶珠者，珠是本有，非適今也。而眾生著樂，沈沒水底，拙觀推求，竟不能得，即理寶珠。以聞今教，知前不實，知字知義，始自今經，即名字寶珠。是時寶珠猶在水中，以珠力故，水皆澄清者，觀行寶珠，依教觀理，理為所詮，故言猶在水中。能詮如所詮，所詮如能詮，故言以珠力故，水則澄清。於是大眾乃見寶珠，故在水下。猶如仰觀虗空月形者，相似寶珠，仰觀於月，髣髴類珠，似解鄰真，故言乃見相似位明矣。虗空譬相似常，月圓譬相似樂，月光譬相似淨。非上非下，以上比下，自在無礙，譬相似我云云。是時一人，譬分證寶珠。以一名人，人得其門，故言一人。方便力者，道前圓修。安徐者，安於生死，作涅槃解。微妙正觀，徐詳審諦，不昏教水，不動心波，與理相應，即分得寶珠。此約六位，顯有方便勝修之人求得寶珠，約行義便。
汝等比丘者，合得失兩譬，又二而復兩。番合者，初番合三修得失，後番合四修得失。
應用此意，徧歷諸法，皆有劣勝兩種修也。故文云：在在處處，常修我想，常樂淨想。豈獨今經非止一境，觸處成觀？思之。
第三、從爾時，諸比丘去，是破疑教章。文為兩：初騰、後破。
次答。答又二：先譬，後合。譬為四：一譬四倒病，二譬三修藥，三譬三修病，四譬四德藥。就初為六。初倒病者，王是也。
內闇常淨，外舉我威，貪引取樂，是為病者。
次秉倒師者外道。
著常淨為頑，著我樂為嚚，邪病師也。
三，信受邪倒。
謂厚賜俸祿，信邪術也。
四、純用乳藥者，倒藥也。
六、是王下亦不自知病。
王不別者，是病者不知，是倒病也。已略對竟，重更釋文。王者，主領為義。如受化者，亦有徒屬，譬之為王。無明為闇，著樂為鈍，世智為少智。醫譬外道，其實不能治病，而亦欲為眾生強請。春秋傳云：心不惻德義為頑，口不談忠信為嚚。外道亦爾，內無真解，外無巧說。俸祿者，受化眾生，供養外道。純用乳藥者，總明藥少病多，俱不知藥。病不知病起根原者，眾生三毒八倒，由於取相，取相緣於無明。其所不知，不知病也。雖知乳藥，是不知藥。佛假說我，橫計即離，乍言青白黃黑云云。風冷熱病者，逗藥失所。風喻瞋，冷喻癡，熱喻愛。是王不別者，何但不知藥，亦不知病。
次復，有明醫者譬三修藥。文為三：初、說明醫，二、治病緣，三、正治病。
初文明醫曉八術：一、治身；二、治眼；三、治胎；四、治小兒；五、治瘡；六、治毒；七、治邪；八、知星內合。佛知八正道，能治八倒病云云。今通論醫有十種：一者、治病但增無損，或時致死，空見外道也。恣行惡法，善法既亡，慧命亦死。二者、治病不增不損，常見外道也。投巖赴火，不生禪定，不能斷結。三者、唯損無增，即世醫所治差已還發，斷結外道也。四、治病差已不發，所治不徧，即二乘也。五者、雖能兼徧，而無巧術，六度菩薩也。六者、治無痛惱，而不能治必死之人，通菩薩也。七者、治難愈病，而不能一時治一切病，別菩薩也。八者、能一時治，不能令復本，圓十信也。九、能一時治，亦令復本，而不能令過本，圓中心也。十者、能一時治，復令過本，圓後心也。今之明醫，即第十醫，通達常、無常等二鳥雙遊，即是八術。
次從是時舊醫去是治病緣，為二：初同、後異。同為三：一、同生業，二、同學業，三、同化緣。初同生業者。
明如來託生王宮，納妃生子，而眾生不知諮受，反生貢高如文。
次同學業者。
彼時明醫即便依附請以為師，咨受醫方祕奧之法，語舊醫言：我今請仁以為師範，唯願為我宣暢解說。舊醫答言：卿今若能為我給使四十八年，然後乃當教汝醫法。時彼明醫即受其教：我當如是！我當如是！隨我所能當給走使。
乘羊車學書，後園講武，脫冠遣馬，詣阿羅羅六秊苦行等。四十八秊者，中阿含云：就外道學，必先給使四十八秊，然後與法。宗師云：自佛出世，凡五十許秊。法華已來，至涅槃時，始明久本。前三時教，唯明此身成佛，無別本身。然師弟之敬，必自終身，則猶是外道弟子，故言四十八秊。從法華已來，別有本身，所餘二秊，始非其弟子。此解太漫。又開善云：四十即四禪，八秊即八定。六卷云：四秊八秊。冶城云：八禪中各有六行，厭下苦麤障，攀上勝妙出，合四十八。依天台止觀中，四見為根本，一見三假，一假四句，一見十二句，四見合四十八句，即是邪法四十八秊。
三、共入見王者，是化緣同。
然外道實無觀機之智，邪化先出，故言是同。
次是時客醫為王說去，即是後異。又為二：初少異，後頓異。
初文云醫方者，如為提謂說五戒文鱗。三歸技藝者，即是神通，如瑞應中明。治國療病者，三歸翻邪入正，譬如治國；五戒治五惡，譬之療病。又歸戒者，皆能翻邪治惡。時王聞已，即是歸正；驅令出國，即是捨邪。
從是時客醫去，即是頓異，又二：先觀機頓異，次設教頓異。
是時，客醫作是念言：欲教王者，今正是時。即語王言：大王！於我實愛念者，當求一願。王即答言：從此右臂及餘身分，隨意所求，一切相與。彼客醫言：王雖許我一切身分，然我不敢多有所求。今所求者，願王宣令一切國內，從今已往，不得復服舊醫乳藥。所以者何？是藥毒害，多傷損故。若故服者，當斬其首。斷乳藥已，終無復有橫死之人，常處安樂，故求是願。時王答言：汝之所求，葢不足言。尋為宣令一切國內，凡諸病人，皆悉不聽以乳為藥。若為藥者，當斬其首。
初觀機中有問有答，實非顯灼二人往復也。初求願者，唯觀一初教之機也。次王即答者，根緣冥對。右臂身分者，右手動便譬初教中無常苦便，餘身分者譬後機教竝皆隨順，此即已有大機意也。又解右臂譬我見，餘界譬諸惑，作此解者於初教便。彼客醫言我不敢多者，此重觀機，但唯須初教一機。多傷損者，我見生惑妨害事多，若聞正教猶故計我當斷善根之首。橫死者，以解斷惑此是壽終，以惑障解此名橫死。時王答言下，眾生受化復傳未聞，即上中下皆得悟也。
次爾時客醫，去即正施教，
此中舉五味者，即五門觀：辛譬不淨，苦譬無我，鹹譬無常，甜譬空，酢譬苦云云。
三、其後不久下，正治眾生復起無常之病。前破邪常，說無常教，眾生不解，定執一切皆是無常，還復成病。譬如癡人謂鹿為馬，智人語言此鹿非馬，雖知鹿無馬，而執無為馬，何處復有無是馬耶？故無馬是病，起無常倒。復有多種：一、謂佛果無常，此病易見；二、謂生死無常，此病難見。何者？生死即是真常佛性，既謂無常，寧不是病？文云王復得病者，眾生病也。文為二：一、正起病；二、根緣扣佛。初如文。
次即命是醫下根緣扣佛。
如遣使命，醫古本云：我今重病，困苦欲死。
四、醫占王病下，說今真常四德之藥。文為四：一、一往為說，二、眾生不受，三、如來重說，四、眾生方受。初文又四：一、正說，二、開權，三、顯實，四、病藥相治。初即如來正為說常。
次我於先時下，開權。
古本云：所斷乳藥，是大妄語。今經治定，止言是非實語，明昔權宜，說非究竟。
三、今若服下，顯實。
即顯今時常樂之教。
四王今患熱，下病藥相治。
無常譬火，能燒世間，故言患熱。今圓常之藥，猶如乳味，能治熱病。
次時王語醫下，眾生不受，即前諸比丘疑執不受常住之言。文中有四，雙驚雙譏，貶如來，褒外道。
狂耶是一驚，熱病是一驚，故云雙驚。狂謂失心之病，今驚如來為是失本無常之解，熱病者是驚如來為更起於邪常惑耶？
汝先言毒，今云何服？即是雙譏。
汝先言毒，今云何服？即是以昔譏今。今既令服，先那言毒？即是以今譏昔。回互此語，即兩譏也。欲欺我耶者，還成上意。
三、先醫所讚下，是貶咎如來。
如來誤我，驅逐舊醫。
四、如汝所言下，褒外道，如文。
三、是時，客醫下，如來重說，即是此中破執釋疑。文中有四：一、止其所說，二、正為釋疑，三、重問，四、重答。此初，即一往止其所說。
次如蟲食木下，正為解釋，又二：先譬、後合。
三、時，王問言下，重問。
四、客醫答言下，重答，又二：先唱兩章門，次釋兩章門。初唱章門者。
一即毒藥邪常章門。二即甘露真常章門。
次云何是乳下釋兩章門，又二：先廣釋甘露，後略解毒藥。所以爾者，既廣識甘露，反此即毒不勞繁文。就初釋甘露章，又三：牒、釋、結。初牒可見。
次若是乳牛下，釋章門。
若是乳牛，不食酒糟、滑草、麥䴬。其犢調善，放牧之處，不在高原，亦不下溼，飲以清水，不令馳走，不與特牛同共一羣，飲食調適，行住得所。
舊解七事：初事者，本明於乳而言牛者，欲明乳從牛出，譬教是佛說。此言牛者，為犢子時不食酒糟等，後成大牛其乳則善，譬為菩薩時已不起斷常果時。多德諸法師云：酒糟能令荒醉，以譬五欲之愛。滑草滑利則譬利使，麥䴬麤澀以譬鈍使。興皇云：酒是真味，糟糠則無，譬橫說求真無復真味。又云：酒清浮在上，糟沈濁在下，譬斷常高下。滑草譬食欲，麥䴬譬瞋恚。次其犢調善下，第二事，明復有善好眷屬放牧之處。第三事，所行境界不高不下。二解：一云：慢心為高，愛心為下。又云：二乘為高，凡夫在下。飲以清水下，第四事，明唯有般若清水無戲論馳動。不與特牛下，第五事，外譬特牛是無乳之牛，內合諸惡知識斷常之人，不受中道圓常之教即是特牛。飲食調適下，第六事，舊云：禪定之水譬之如飲，智慧資粮喻之如食，明定慧二事竝得所宜。又云：正以此慧方便自資不令失所，故言調適。行住得所，第七事，舊云：精進勤䇿名為行，取捨調停故云住。又云：常在中道平正，故言行住得所。次除是乳已下，釋毒藥章門。今明是義不然。何者？既舉甘露破於毒乳，應辨常義破於無常，何用利鈍兩使釋耶？滑草麥䴰復將矜己以蔑人，解高原下溼，此與聲聞斷見思何異？共二乘無我我所何殊？同於無常如何破病？今所不用。今釋七事，牛譬教主即喻法身，常身舍那尊特異無常，丈六乳譬常教，此乳亦名醍醐，下文云牛食忍草即出醍醐，是其義也。酒糟者，酒清譬無為定，糟濁譬有為定，佛不酖染真諦三昧如不食酒，不味著俗諦三昧如不食糟。滑草麥䴬者，泥洹智易得如滑，分別智難生如䴰，佛智非一切智非道種智。其犢調善者，得中道理柔和善順。不處高原下溼者，不以涅槃為證，不以生死可住。飲以清水者，非五欲淤泥，非無明闇濁，離此二邊即佛性清水。不馳空真不驟俗假，不與特牛同羣者，特牛無乳譬無慈悲，明佛有不共慈悲。飲食調適者，入空為饑出假為飽，中道不入不出即不饑不飽。行住得所者，住祕密藏是住得所，二鳥雙遊是行得所。如此釋者，符經合義常破無常，文理俱會豈與他同？
四、從爾時大王下，眾生受化，又四：一、受化傳化，二、餘人不受，三、重為說，四、方信受。
三王言下，重復傳化。
四、爾時，大王下、上、中、下根俱時領悟。
次汝等比丘下，合譬。上本有兩藥、兩病，今此合中但合兩藥，不合兩病。所以然者，本疑經教有說、不說。若昔非者，即不須說；今若是者，何不早說？今用此意除疑，為邪常故，不得早說。今常復破邪常病故，只得說於昔空、無常。今直合兩藥，令於教門可解，故不復言病。文中，初合無常之藥，後合真常之藥。上譬中，先明始同，後明末異。今亦備合，此先合始同。
今言如來為大醫王，正合前時有明醫曉八種術出現於世者，今合從遠方來。
次降伏一切下，合末異。初合漸異。
即合共入見王，說種種醫方及餘技藝、治國、療病等。
次欲伏外道下，合頓異，即此教意。
無我、無常，合前和合諸藥，謂辛、苦、鹹五味。
次比丘當知下，合此教意，前結外道之非。
後結今教為是。
為調眾生，為知時故，須說此無我。
如是無我一句二解：一云此語向後，二云此猶屬前，有因緣故，合前真常之教。合後又三：第一、正說。
二，簡外道之非。
三，說如來之是。
如來說我悉不如是，是故說言諸法無我，實非無我。何者是我？若法是實、是真、是常、是主、是依，性不變易，是名為我。如彼大醫善解乳藥；如來亦爾，為眾生故說諸法中真實有我。汝等四眾應當如是修習是法。
大般涅槃經卷第二
涅槃經疏卷第三
日東 天台沙門本純 分會
南本大般涅槃經會疏卷第二
涅槃經疏卷第二
頂法師 撰
天台沙門湛然再治