涅槃經會疏
南本大般涅槃經會疏卷第十八
南本大般涅槃經會疏卷第十八
大般涅槃經梵行品之五卷第十八
北凉 天竺三藏 曇無讖 譯
晉 沙門 慧嚴 慧觀 謝靈運 重治
論義中二：先問、次答。
答為二：一、正答；二、密語。
初答意者，同在雙林之眾咸知不滅，唯世王謂滅，故須云為。
善男子！如我下，第二、明如來密語。又三：一、唱密語；二、解釋；三、結歎。唱密語如文。
何以故？我言為者，一切凡夫；阿闍世者，普及一切造五逆者。又復，為者，即是一切有為眾生。我終不為無為眾生而住於世。何以故？夫無為者，非眾生也。阿闍世者，即是具足煩惱等者。又復，為者，即是不見佛性眾生。若見佛性，我終不為久住於世。何以故？見佛性者，非眾生也。阿闍世者，即是一切未發阿耨多羅三藐三菩提心者。又復，為者，即是阿難、迦葉二眾；阿闍世者，即是阿闍世王後宮妃后及王舍城一切婦女。又復，為者，名為佛性；阿闍者，名為不生。世者，名怨。以不生佛性故，則煩惱怨生；煩惱怨生故，不見佛性。以不生煩惱故，則見佛性；以見佛性，則得安住大般涅槃，是名不生。是故，名為為阿闍世。善男子！阿闍者，名不生；不生者，名涅槃。世，名世法；為者，名不汙。以世八法所不汙故，無量無邊阿僧祇劫不入涅槃。是故，我言為阿闍世無量億劫不入涅槃。
解有六番：初明此語多含，即是通為一切；二云不為無為。無為三解：一云八地已上是無為眾生；二云登地已上真證乃是無為；三云此文自說無為者非眾生也，當知佛果方乃稱為無為眾生。又說理內眾生皆是無為，然非但眾師不同，經亦不定。文云為者為一切，又云為五逆，五逆與一切不同。又云為未發心者，下文又云汝於毗婆尸佛已曾發心，發心與未發心不同。又云闍王者不見佛性具煩惱人，又云闍王者名不生，不生者名涅槃，涅槃者寧不見性？他云夫密語者所解不同，今謂如來密語豈可定作深淺遠近？
如來密語下，第三、結歎不可思議。
爾時世尊下，第二、正為滅罪。文為二：先身、次心，故云先治王身然後及心。以其前言無有良醫治身心者，是故放光治身、說法治心。初治身文為二：初放光，次論光。初放光如文。
爾時，世尊大悲導師為阿闍世王入月愛三昧，入三昧已放大光明，其光清涼往照王身，身瘡即愈鬱烝除滅。
次王覺瘡愈下，是第二問答論光，有五文，於中又二：初四番論光，後一番解月愛。初四番中各有問答，前三如文。
王覺瘡愈身體清凉，語耆婆言：曾聞人說，劫將欲盡三月竝現，當爾之時一切眾生患苦悉除。時既未至，此光何來照觸吾身，瘡苦除愈身得安樂？耆婆答言：此非劫盡三月竝照，亦非火日星宿藥草寶珠天光。王又問言：此光若非三月竝照寶珠明者，為是誰光？大王當知，是天中天所放光明，是光無根無有邊際、非熱非冷、非常非滅、非色非無色、非相非無相、非青非黃非赤非白，欲度眾生故使可見有相、可說有根有邊、有熱有冷、青黃赤白。大王！是光雖爾，實不可說不可覩見，乃至無有青黃赤白。
最後番亦先問次答。
王言：耆婆！如來世尊亦見念耶？耆婆答言：譬如一人而有七子，是七子中一人遇病，父母之心非不平等，然於病子心則偏重。大王！如來亦爾，於諸眾生非不平等，然於罪者心則偏重，於放逸者則生慈念，不放逸者心則放捨。何等名為不放逸者？謂六住菩薩。大王！諸佛世尊於諸眾生不觀種性、老少中秊、貧富時節、日月星宿、工巧下賤、僮僕婢使，唯觀眾生有善心者，若有善心則便慈念。
答中，七子中一子遇病者，三解：一云、通譬六道眾生，以有罪者譬於一子；二云、六住菩薩并外凡為七，外凡是病者；三云、四果支佛菩薩為六，合取外凡為七。一子遇病，即譬外凡起惡者是。今明不爾，文云七子之中一子遇病，何曾的云是外凡病？又一切眾生皆是吾子，如前諸解，或進或退，收義不盡。今取圓家七方便根性為七，七子之中起逆遇者，心則偏重云云。六住二解：一云、即真解六地；二云、似解六心。
後番解月愛，先指如來所入三昧。
次問：
次釋出。
耆婆答言：譬如月光，能令一切優鉢羅華開敷鮮明；月愛三昧亦復如是，能令眾生善心開敷，是故名為月愛三昧。大王！譬如月光，能令一切行路之人心生歡喜；月愛三昧亦復如是，能令修習涅槃道者心生歡喜，是故復名月愛三昧。大王！譬如月光，從初一日至十五日，形色光明漸漸增長；月愛三昧亦復如是，令初發心諸善根本漸漸增長，乃至具足大般涅槃，是故復名月愛三昧。大王！譬如月光，從十六日至三十日，形色光明漸漸損減；月愛三昧亦復如是，光所照處，所有煩惱能令漸滅，是故復名月愛三昧。大王！如盛熱時，一切眾生常思月光，月光既照，鬱熱即除；月愛三昧亦復如是，能令眾生除貪惱熱。大王！譬如滿月，眾星中王，為甘露味，一切眾生之所愛樂；月愛三昧亦復如是，諸善中王，為甘露味，一切眾生之所愛樂，是故復名月愛三昧。
於中皆先舉月為喻，凡六番，如文。
王語耆婆：第二、滅其心罪。又二：先、明滅罪緣；次、正滅罪。初文為四：一、自未發；二、受勸而往；三、如來稱歎；四、至佛所。初明未發，有二番問答：一、王不能發；次、耆婆勸往。
王語耆婆：我聞如來不與惡人同止、坐起、語言、談論，猶如大海不宿死屍、如鴛鴦鳥不住圊廁、釋提桓因不與鬼住、鳩翅羅鳥不棲枯樹。如來亦爾，我當云何而得往見？設令見者，我身將無陷入地耶？我觀如來寧近醉象、師子、虎、狼、猛火、絕燄，終不接近重惡之人。是故，我今思惟如是，當有何心往見如來？
耆婆答言：大王！譬如渴人速赴清泉、饑者求食、怖者求救、病者求醫、熱者求涼、寒者求衣，王今求佛亦應如是。大王！如來尚為一闡提等演說法要，何況大王非一闡提而當不蒙慈悲救濟？
第二番，論一闡提，先問次答。
答中，先譬，次合。初譬中為四：一、闡提斷善，二、根緣感佛，三、善不可生，四、而為說法。就初文又二：先明起五鈍，後明起五利。初又二：初起惡，次失善。初又二：初總起惡，後別明五鈍。
初總中兩句：初是病，譬闡提有重惡；次句云夜夢者，譬無明心；昇一柱殿，譬闡提斷現未善盡，唯有過去少善所感報身，譬如大殿唯有一柱，將頹不久。
次服酥油脂下，別起五鈍。
夫愛使黏膩，譬若酥油。貪欲浸潤，譬之於脂。在口為服，在身為塗，意通身口。臥灰食灰，譬起瞋使。瞋體碎裂躁急，譬之如灰。發瞋運身，如臥灰。縱毒在口，如食灰，意通身口。攀上枯樹，譬於起慢。自舉陵人，如上枯樹。何不攀上茂華之樹？若賢聖自高，可譬茂華。以惡自高，故言枯樹。或與獼猴下，譬起疑使。疑使不定，如獼猴騰擲。從枝至枝，捨一取一，譬疑心求理，計有計無，或我無我。又獼猴似人，而實非人，譬疑謂得理，實不得理。沈水沒泥下，譬於無明。輕者如沈水，重者如沒泥。
墮墜樓殿下，第二、明失善，又二：先、失三品；次、失三乘。
初文者，墜樓譬失慧。樓是高觀，譬於智慧昇出照達，而今墜者是失慧品。高山譬失戒品。樹木譬失定品。
次象馬牛羊，譬失三乘。
案此文意，應有四乘相承，但云失三乘耳。四乘皆有墜落之言，但是文略。
身著青黃下，第二、起利使，又二：初、起利使；二、雜起惡緣。
初身著衣，譬起我見。如人計我四種不同：婆羅門計黃，剎利計赤，毗舍計青，首陀計黑。喜笑歌舞，譬起見取。於無樂中而生樂心，於無勝中而起勝想，譬之喜笑。鳥、鷲、狐、狸，譬起邪見。此之四類皆悉食肉，故譬邪見。吞噉善根，齒髮墮落，譬邊見，即斷、常兩邊，今偏言斷見。裸形枕狗，譬戒取，即持狗戒，狗為信首，故言枕狗。私謂全計五陰，故云臥糞穢中。復與亡者下，第二、雜起惡緣，值惡知識。
亡即死人，譬斷善盡私。謂四儀動運，無生善處，故云行住坐起。善纔欲生，邪念尋起，故云攜手。以邪自資，故云食噉。蛇，譬多瞋私。謂心所行處，常與瞋俱，故云滿路而從中過。被髮女人，譬多愛人。樹葉為衣，譬無慙愧人。乘壞驢車，譬惡法自運。正南者，三解：一云、南是離地，北是坎地，去坎就離，譬失善起惡。二云、就諸方為語，北是上方，譬斷善人從上墜下。三云、天子南面，殺活自在，此人邪見，判無因果，此心自在，身病轉增，譬諸惡向重。
以病增故下，第二、明根緣感佛。
病增，譬斷善心重。諸家親屬者，三解：一云、過去戒善感此人身，唯此善在，譬之親屬；二云、闡提斷過現善盡，而當善方生，皆應作佛，名未生善以為親屬；三云、不然，自有善感佛，自有惡感佛，闡提無善，但以惡感惡為親屬，即是遣使請醫。形體缺短者，若以善為使，此善為惡所瘵，故云缺短；若將惡為使，此惡道理自是痤陋，善根微弱，故言缺；信不具故，故言短。私云：信等不具，故云根不具足。頭蒙塵土者，五住所覆。著弊壞衣者，被無慙愧。載故壞車者，藉先世善感此人身殘缺善根。私云：冥機冥扣，故云語醫。速疾上車者，立望感應。
爾時良醫下，第三、觀善不可生。又二：初、觀察；二、許應。初又二：一、一往觀機；二、重觀察。
初觀機不得善根，佛未欲捨，故重更觀。
二、復作是念下，即是重觀，又二：先、觀現在；二、觀過去。現在為三：一、觀日，譬上根；次、觀星，譬中根；三、觀時，譬下根。時言夜者，最下闡提星劣於日，中品闡提雖復三品，俱斷善根。
初觀日中，四日譬四倒，六日六蔽，八日八邪，十二日撥無十二因緣，亦十二我見，十四日撥無十四諦，十四諦出華嚴十四相差別，示成事生起盡無生，說入道如來智等。
二、觀星之中，凡占六星，譬受六師教。
三、觀時中，凡占五時，或云斷於五乘善根。
復作是念下，第二、觀過去善根。
初文云與使俱者，一往許應感應道交，故言與俱。在路復念下，第二、更觀察，又二：初、觀現在；次、觀未來。
在路復念：若彼病者，有長壽相，則可療治；短壽相者，則不可治。即於前路，見二小兒，相牽鬬諍，捉頭拔髮，瓦石刀杖，共相打擲；見人持火，自然盡滅；或見有人，斫伐樹木；或復見人，手曳皮革，隨路而行；或見道路，有遺落物；或見有人，執持空器；或見沙門，獨行無侶；復見虎狼烏鷲野狐。見是事已，復作是念：所遣使人，乃至道路，所見諸相，悉皆不祥，當知病者，定難療治。復作是念：我若不往，則非良醫；如其往者，不可救療。復更念言：如是眾相，雖復不祥，且當捨置，往至病所。思惟是已，
初現在中云二小兒者，即是斷常有無等見。持火滅者，火無光用譬失慧品，斫樹木譬定盡，曳皮革譬失戒品。闡提雖受既不遵承，猶如枯皮遺落物者，出世善盡唯有憐愛，妻子之善聖人所棄。空器者，雖有身器無道可愛。沙門獨行，譬出世法獨一無侶。復見虎狼是噉肉獸，譬現在惡食善都盡。
復於前路下，第二、觀未來。又二：一、觀未來因；次、觀未來果。
即三途報鳥獸聲，譬聞受苦之聲。
爾時即入下，第二、正應，又二：先正應譬，次更觀察。
初譬即入宅，捨本地入生死，故言入病人舍。
見彼病人下，第二、更觀察，又二：先觀現在，後觀過去。現在為四：一、三毒；二、五根；三、十使；四、三業。初三毒者：
寒凝結譬癡，熱躁變譬貪，略無瞋。
次骨節疼痛，譬五根。
骨節是身根，目赤是眼根，耳聲是耳根，咽喉是舌根，略無鼻根。
三，其色正黑，下是十使。
黑色，譬無明使。頭不自勝，譬慢使。欲將慢自舉而不得高，體枯無汗，譬瞋使。無有潤澤，便利不通，譬斷、常二見。身卒肥大，譬我見。
四、語聲不調下，譬三業。
既云昨來，豈非過去？
次根緣對。
凡五句：初一失出世善，後四失世間善。一失信三寶之善，二失慧施之善，三失少食無廉讓之善，四失弊惡之善，五失慈孝之善。既云三寶，知是出世，餘是世間。四善如文。本性弊惡，今和善者，但有憐妻愛子和純之善，弊惡是剛烈護法之善。
醫聞是已，即前嗅之，優鉢羅香、沈水雜香、畢迦香、多伽羅香、多摩羅䟦香、鬱金香、栴檀香、炙肉臭、蒲桃酒臭、燒筋骨臭、魚臭、糞臭，知香臭已。
初文者，嗅之譬一往為說，和七香、五臭。七香譬七漏，五臭譬五欲。
觸身下，第二、譬窮源之說。
轉復相近，如觸身唯見三毒。
語瞻病者下，第二、息化。
使到譬復更感佛，善既不生，故言我事未訖。
大王世尊下，第二，合譬。文為三：一、正合，二、簡闡提，三、往三途救拔。此初，正合，略合大意。若望前譬，唯合後兩，不合前二：初合第四而為說法，次合第三觀善不可生。
一、闡提輩下，第二、料簡闡提。
大王！一闡提輩分別有二：一者、得現在善根，二者、得後世善根。如來善知一闡提輩能於現在得善根者則為說法，後世得者亦為說法，今雖無益作後世因，是故如來為一闡提演說法要。一闡提者復有二種：一者、利根，二者、中根。利根之人於現在世能得善根，中根之人後世則得諸佛世尊不空說法。
而此中言現在生或後世生，若即事為言，三世皆無；若方將遠望，有生善義。又二：初因時教化，次果時濟拔。
譬如淨人下，第三、往三途拔救也。
王語耆婆下，第二、受勸而往，如文。
王語耆婆：若使如來審如是者，明當選擇良日吉星，然後乃往。耆婆白王：如來法中無有選擇良日吉星。大王，如重病人不擇良日時節吉凶，唯求良醫；王今病重，求佛良醫，不應選擇良時好日。大王，如栴檀火及伊蘭火，二俱燒相無有異也；吉日、凶日亦復如是，若至佛所俱得滅罪。唯願大王，今日速往。爾時，大王即命一臣，名曰吉祥，而告之言：大臣當知，吾今欲往佛世尊所，速辨供養所須之具。臣言：大王，善哉！善哉！所須供具一切悉有。阿闍世王與其夫人，嚴駕輦乘一萬二千巨力大象，其數五萬，一一象上各有三人，齎持旛葢、華香、伎樂，種種供具無不具足，導從馬騎有十八萬，摩伽陀國所有人民尋從王者五十八萬。
爾時，拘尸城所有大眾滿十二由旬，悉皆遙見阿闍世王與其眷屬尋路而來。
爾時佛告下，第三、如來稱歎。又為四：一、王疑；二、佛為決定；三、持一切問；四、佛答。
爾時，佛告諸大眾言：一切眾生為阿耨多羅三藐三菩提近因緣者，無先善友。何以故？阿闍世王若不隨順耆婆語者，來月七日必定命終墮阿鼻獄，是故近因莫若善友。阿闍世王復於前路聞舍婆提毗流離王乘船入海，遇火而死；瞿伽離比丘生身入地，至阿鼻獄；須那剎多作種種惡，至於佛所，眾罪得滅。聞是語已，語耆婆言：吾今雖聞如是二語，猶未審定。汝來耆婆，吾欲與汝同載一象。設我當入阿鼻地獄，冀汝捉持，不令我墮。何以故？吾昔曾聞，得道之人不入地獄。爾時，佛告諸大眾言：阿闍世王猶有疑意。
以能除智，除可除罪。
三、爾時下，持一切問。
佛說一切無定，云何為王而作定說？
四、佛言下，答。
佛言：善哉，善哉！善男子！我今定為阿闍世王作決定心。何以故？若王疑心可破壞者，當知諸法無有定相。是故，我為阿闍世王作決定心，當知是心為無定定。
善男子！若彼王心是決定者，王之逆罪云何可壞？以無定相，其罪可壞。是故，我為阿闍世王作決定心。
王自謂可除不可除，我為其除，除其不定為定。
爾時大王下，第四、到佛所。又四，一王來至。
二，佛慰問。
爾時世尊出八種聲告言：大王！時阿闍世左右顧視：此大眾中誰是大王？我既罪逆又無福德，如來不應稱為大王。爾時如來即復喚言：阿闍世！大王！時王聞已心大歡喜，即作是語：如來今日顧以愛言，真知如來於諸眾生大悲憐憫等無差別。即白佛言：世尊！我今疑心永無遺餘，定知如來真是眾生無上大師。
總喚猶惑，別喚歡喜。
三，迦葉騰述。
四王獻供如文。
爾時佛告下，第二、正是滅罪。為二：前略說法，次廣說法。初略文又二：初略說，次領解。略說又三：初許誡，次正說，三結。
正說中，先標二十事，次釋。
釋中為十雙：初明無無漏真法，次明無有漏似解，此真似為一雙。
次初通明有生死惡因，後明墮三途惡果，為一雙。
三：初明無道前智慧方便，次明無道前修定之力，為一雙。
四：初明四倒生死唯苦無常，後明不脫八難倒難為一雙。
五，怨讎為一雙。
六、初不免三途苦果，後不免苦因子果兩縛為一雙。
七，無始無終為一雙。
八，空有為一雙。
九，因果為一雙。
十，癡逸為一雙。
今約三諦釋二十觀：一、無無漏無善根者，此無真諦中真似之法。生死未調深坑怖畏者，此俗諦中因果有畏。兩句佛性者，此無中道。道前慧定方便四倒是煩惱道，八難是苦道，怨家諸有是業道云云。
凡夫之人下，第三、結得失。
大王！凡夫之人當於此身常作如是二十種觀，作是觀已不樂生死，不樂生死則得止觀。爾時，次第觀心生相、住相、滅相，定、慧、進、戒亦復如是。觀生、住、滅已，知心相乃至戒相終不作惡，無有死畏、三惡道畏。若不繫心觀察如是二十事者，心則放逸，無惡不造。
作二十種觀者為得，不觀為失，如文。
阿闍世言下，第二、領解。
世尊自我招殃下，第二、廣說，又三：一、世王起執，次、佛廣破，三、王奉教行。初起執有四：一、執重罪，二、執父王，三、執無辜，四、執定墮。
堅執此四，妨於入道，故須破之。
佛告下，第二、佛破，又三：初、別破；次、總破；三、結勸。初別破，即破上四執，但不次第。初破第四定墮，又三：初、正破者。
殺無定相，如普賢觀云：一切諸罪業，皆從妄想生，端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除。若達妄想，則罪業釋然，無業故無墮。
次世王領。
三，如來述成。
大王！如汝所言下，第二、破第二父王之執。雖雙牒父王無辜，而先破父王。先明因緣假有故無父，次明念念生滅故無父。
大王！如汝所言，父王無辜橫加逆害者，何者是父？但於假名眾生五陰妄生父想。於十二入、十八界中，何者是父？若色是父，四陰應非；若四是父，色亦應非。若色、非色合為父者，無有此處。何以故？色與非色性無合故。大王！凡夫眾生於是色陰妄生父想，如是色陰亦不可害。何以故？色有十種，是十種中唯色一種可見、可持、可稱、可量、可牽、可縛。
初中於於諸法，推求撿覓，父不可得。若就世諦，天性尊重，父子昺然。若就真空，諸法平等，無有差別。既無父子之殊，寧有能殺所殺之色？色有十種者，即五根、五塵，乃至應有四大，文略亦是相攝。五塵成四大，四大成五根，四大成五根，即是四大攝十色，五塵成四大，即十色攝四大，故不廣說。
雖可見縛下，第二、明念念生滅故無罪。
雖可見縛，其性不住；以不住故，不可得見、不可捉持、不可稱量、不可牽縛。色相如是，云何可殺？若色是父，可殺、可害獲罪報者，餘九應非；若九非者，則應無罪。大王！色有三種：過去、未來、現在。過去、現在則不可害。何以故？過去、過去故，現在、念念滅故。遮未來故，名之為殺。如是一色，或有可殺、或不可殺。有殺、不殺，色則不定；若色不定，殺亦不定；殺不定故，報亦不定。云何說言定入地獄？
大王！一切眾生下，第三、破其第一定重之執。
大王！一切眾生所作罪業凡有二種：一者、輕，二者、重。若心、口作則名為輕，身、口、心作則名為重。大王！心念、口說、身不作者，所得報輕。大王！昔日口不教殺，唯言別足。大王！若敕侍臣立斷王首，坐時乃斷猶不得罪，況王不敕，云何得罪？王若得罪，諸佛、世尊亦應得罪。何以故？汝父先王頻婆娑羅曾於諸佛種諸善根，是故今日得居王位。若佛、世尊不受其供則不為王；若不為王，汝則不得為國興害。汝若殺父當有罪者，我等諸佛亦應有罪；若諸佛、世尊無有罪者，汝獨云何而得罪耶？
混高下之心，泯分別之見。
大王頻婆下，第四、破其第三無辜之執，又二：先、引昔事。
大王，頻婆娑羅往有惡心，於毗富羅山遊行射獵，周徧曠野悉無所得，唯見一仙五通具足，見已即生瞋恚惡心：我今遊獵所以不得，正坐此人驅逐令去。即敕左右而令殺之。其人臨終生瞋惡心，退失神通而作誓言：我實無辜，汝以心口橫加屠戮。我於來世亦當如是，還以心口而害汝命。時王聞已，即生悔心供養死尸。先王如是尚得輕受不墮地獄，況王不爾而當地獄受果報耶？先王自作還自受之，云何令王而得殺罪？
次牒執破之。
大王眾生狂惑下，第二、總破，又三：初、舉四狂等袪其定執實有；次、如王宮中下，破其無慈不等；三、譬如涅槃下，破其滯邊失理。初四狂中二：先法，次譬。
大王！眾生狂惑凡有四種：一者、貪狂，二者、藥狂，三者、呪狂，四者、本業緣狂。大王！我弟子中有是四狂，雖多作惡，我終不記是人犯戒。是人所作不至三趣，若還得心亦不言犯。王本貪國興此逆害，貪狂心作云何得罪？
法中貪狂猛盛，倒亂尤甚；藥狂迷悶，衝突水火；呪狂所咀，縱橫非法；業狂業持，令其失心。王無三狂，但有貪狂，貪狂所作，貪之過耳。
次譬中二：先醉、次幻。初醉又二：先譬、次合。
初舉醉人。譬若本時相瞋，寄酒後罵者，不名為醉。若從此義，作罪得罪。若其醉後，全無所知，都無避就，如此作罪，是則無罪。
王今下，合。
王亦如是，猶如醉人。
次大王譬如幻師下，次舉幻化等九譬破其實有，皆先譬次合。初譬正舉幻化以破實有。
大王！譬如幻師，於四衢道幻作種種男女、象馬、瓔珞、衣服，愚癡之人謂為真實，有智之人知非真有。殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。
大王！如人有怨詐來親附，愚癡之人謂為真實，智者了達乃知虗詐。
大王！如人執鏡自見面像，愚癡之人謂為真面，智者了達知其非真。
大王！如熱時𦦨，愚癡之人謂之是水，智者了達知其非水。
大王！人如夢中受五欲樂，愚癡之人謂之為實，智者了達知其非真。
殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王，殺法、殺業、殺者、殺果及以解脫，我皆了之，則無有罪。王雖知殺，云何有罪？
大王，譬如有人主知典酒，如其不飲則亦不醉，雖復知火亦不燒然。
如王宮中下，第二、破其無慈不等。
大王！如王宮中常敕屠羊，心初無懼，云何於父獨生懼心？雖復人獸尊卑差別，保命、畏死二俱無異，何故於羊心輕無懼，於父先王生重憂苦？大王！世間之人是愛僮僕，不得自在，為愛所使而行殺害。設有果報乃是愛罪，王不自在，當有何咎？
重死者何？人重死而輕生，今不言故重於死，莫問人獸，皆以死苦為重，故言保命重死，人獸無異。若就結戒者，人犯重，獸犯輕，此就往業，善惡別論，不可相類。若就施食，此就施心，同緣實相故等，此復別論。
大王！譬如涅槃下，第三、破其滯邊失理。又二：先、舉涅槃為譬；
次將殺來合譬，凡三番，合如文。
殺亦如是，雖非有非無而亦是有。慚愧之人則是非有，無慚愧者則為非無，受果報者名之為有。空見之人則為非有，有見之人則為非無，有有見者亦名為有。何以故？有有見者得果報故，無有見者則無果報。常見之人則為非有，無常見者則為非無，常常見者不得為無。何以故？常常見者有惡業果故，是故常常見者不得為無。以是義故，雖非有非無而亦是有。大王！夫眾生者名出入息，斷出入息故名為殺，諸佛隨俗亦說為殺。
三番破竟，結勸其觀云云。
大王！色是無常下，第三、結勸觀行。又二：先、勸作無常等觀；
大王！色是無常，色之因緣亦是無常，從無常因生色云何常？乃至識無常，識之因緣亦是無常，從無常因生識云何常？以無常故苦，以苦故空，以空故無我。若是無常、苦、空、無我，為何所殺？殺無常者得常涅槃，殺苦得樂，殺空得實，殺於無我而得真我。
次若殺無常下，勸作常樂等觀。
爾時阿闍世下，第三、奉行。又二：前明觀行，次辨發心。初觀行為三：一、正作觀；二、諮佛；三、自慶。
三、世尊！我昔曾聞下，歡喜自慶，又三：初、明蒙佛覆蔭；
次須彌山王下，明仰同佛解。
三、我見世間下，正是自慶。
無根信者，本時五根未立，今遂得信故曰無根。世尊我若不遇下，第二、辨其發心。又三：一、偏明王發心；二、夫人眷屬發心；三、辭退王發心。又三：一、王發心；
二，如來印。
三王重發心。
二、爾時，摩訶陀國下，通明王及眷屬。發心又三：一、發心，二、供養讚歎，三、如來述成。正發心又三：一、國人，二、王夫人，三、王慶喜。
國人發心令王罪輕者，以是滅罪之疎緣故。何以故？由眾生病故菩薩病，眾生病愈菩薩亦愈。若依此文，從毗婆尸佛所發心不墮。若依世王經，以於七十二億佛所發菩提心。
次偈口業供養。偈有十五行半，為二：初九行半稱歎，次六行發願。就九行半又三：前七行半歎口密，次一行歎意密，三、一行歎身密。初口密又三：初三行歎實語，次一行半歎輭語，三、三行歎義語。
實語對虗語，輭語對麤語，義語對綺語，應有和合語對兩舌語，無者文略。又實語兼和合語。
二、如來為一切下，歎意業大慈之德。
世尊大慈悲下一行，歎身為物示現。
我今得見佛下，第二、六偈，發願懺悔。即五悔意：初一行，明迴向；
次一行，明勸請。
次一行，明隨喜。
次一行，明懺悔。
後兩行發願，初行願悉發始心。
次行終見佛性。
爾時世尊下，第三、述成。又三：一、述其現世。
世王經中，明佛為說，文殊為說，王之重罪，如須彌山，一切皆滅，所不滅者，如芥子許，猶入賓吒地獄，雖復在中，而無苦痛，又為受記成佛，名惟首陀惟沙耶，此言淨其所朗。
三辭，退如文。
天行懸指雜華。
嬰兒行品。
此是第三明嬰兒行。有師言：借譬得名，權智為體，化物為用。今明涅槃非大小，亦得論大小，小即嬰兒行，大即如來行。權智為體，可施黃葉，此不得在如來之行。文為三：初明嬰兒，次釋嬰兒意，三結嬰兒果。上聖梵兩行皆爾，此不應無。就初為二：一明圓行嬰兒，二明偏行嬰兒。他解不起不語是本地嬰兒，此義不然。汝云嬰兒是化他行，本地化誰？今明本地非大非小，能起大小兩化，作大小嬰兒。就圓嬰兒為二：一譬，二合。譬為四：一不能起，二不能住，三不能來，四不能語。
不起，譬常不起邊中諸法之相。不住者，譬淨不著生死涅槃。不來，譬我不從淺至深動搖彼此。不語，譬樂寂滅涅槃不可言說。此圓嬰兒從初發心，常觀涅槃四德行道，故言不能起住來去語言，呼此嬰兒為如來行。佛作此行引上根者，能化所化皆行四德，悉如來行，故名如來嬰兒行。上聖梵兩行，皆先釋次第行，後釋圓行。今品先明圓行，後明次第，當是前後赴緣自在。
從如來亦爾去，是合向四譬，合前三為三，如文。
三祕密之言，眾生不解，故不能語。
四、明隨類不同，隨他言音於我非語，非語故不能語。
是究竟樂，說即無說，是常祕密，不解是淨，隨類是我。不能語中還具四德，餘三譬亦應如是。
從又嬰兒者能說大字去，是第二明偏行嬰兒。文為五：一大字嬰兒，二無知嬰兒，三不作嬰兒，四黃葉嬰兒，五欣厭嬰兒。初大字中二：有譬，有合。
初譬中言大字者，婆和是也。正取和字而為大字，即是六度菩薩嬰兒。此菩薩三僧祇劫百劫種相志求作佛，此佛是有為半字無常之佛，故知是和字嬰兒。合文自釋，文甚分明。
二、從又嬰兒者，不知苦樂下，是無知嬰兒，有譬有合。
譬中舉六字，無苦樂是不取捨，無晝夜是無憎愛。尋譬文似自行，合文中合菩薩化他，當是互現。前後皆以如來合譬，中間兩種以菩薩合譬，亦是互出。佛與菩薩皆能具行諸嬰兒行，下文云迦葉及九十三萬人悉皆得此五行云云，無知是通教。菩薩嬰兒達幻化相，苦樂平等，怨親不二，合文分明。三、從又嬰兒者不能造作去，是不作嬰兒，有譬有合。
辟支佛乘。
初譬中云不作大逆不作小乘，此是別教菩薩嬰兒。次合文云無五逆二乘等心，即是非生死非涅槃，行於中道菩薩之行。
四、從又嬰兒者，啼哭之時，下是黃葉。嬰兒有譬有合。
又嬰兒行者，如彼嬰兒啼哭之時，父母即以楊樹黃葉而語之言：莫啼！莫啼！我與汝金。嬰兒見已，生真金想，便止不啼，然此黃葉實非金也。木牛、木馬、木男、木女，嬰兒見已，亦復生於男女等想，即止不啼，實非男女。以作如是男女想故，名曰嬰兒。
如來亦爾，若有眾生欲造眾惡，如來為說三十三天常、樂、我、淨，端正自恣，於妙宮殿受於五欲，六根所對無非是樂。眾生聞有如是樂故，心生貪樂，止不為惡，勤作三十三天善業，實是生死無常、無樂、無我、無淨，為度眾生方便說言語常、樂、我、淨。
初譬中云楊樹譬妄常，黃葉譬妄淨，木牛馬譬妄樂，木男女譬妄我。次合文中合於天上常樂我淨，此中義推應有人中四倒常樂我淨，文略不出。
五、又嬰兒者下，欣厭嬰兒直法說無譬。文為二：初、略標；二、釋。
厭生死時說於二乘，即是標。
然實無有者，是釋又二：初、略釋，二、廣釋。
初略者，知生死過，是識苦集；見涅槃樂，是識道滅。
次廣者，有斷、不斷，此約集諦。正使有斷，習氣不斷。有真、不真，此約苦諦。生死中無涅槃則不真，離生死有涅槃此則有真。有修、不修，此約道諦。四倒惑等是不修，四念處等是修。有得、不得，此約滅諦。利使、鈍使名不得，見道、修道名為得。然此中先明道、次明滅者，若鈍根小乘望果修因滅前道後，中乘利根道前滅後，此亦無在。問：此中偏明五種嬰兒，上何不明五梵行、五聖行？答：彼之兩行依文則無，義推則有。所言義者，以大涅槃心修於三品，即別菩薩聖行。諸佛說已，聲聞、緣覺則能奉行，則是二乘聖行。二乘既能奉行，例知六度通別人天等亦能隨分隨說奉行，故則有也。梵行中九品增修，即是別菩薩梵行。慈為一切善法根本，自然攝得聲聞六度通教人天等四無量心一切梵行。何以知然？此嬰兒行同他小善，小善不一故具列五。偏嬰兒行、聖行正是自行，但明次第不次第，故不列餘行。梵行是淨行化他，但列佛菩薩次第不次第梵行。六度通教雖有化他，一是具惑、二是半惑，非淨梵行故不列。二乘及以人天皆無化他，故不列之。有無之意大旨如是。
從善男子！如彼嬰兒下，第二、釋嬰兒譬意。文為三：一、牒譬，二、合，三、釋。
善男子！如彼嬰兒於非金中而生金想；如來亦爾，於不淨中而說為淨。如來以得第一義故則無虗妄，如彼嬰兒於非牛馬作牛馬想。若有眾生於非道中作真道想，如來亦說非道為道。非道之中實無有道，以能生道微因緣故，說非道為道，如彼嬰兒於木男女生男女想。
初牒金譬妄淨，木牛馬譬妄樂，非道譬妄常，木男女譬妄我。
二合
如來亦爾，但合木男女一意，餘三可解。
三、若佛如來下，釋。
既知是妄，何以誑彼眾生？若不以妄引，墮邪因果無由得出。今以妄引破彼邪因，則因縛眾生想破；破彼邪果，則果縛眾生想破，是名破眾生相。眾生相破，由此妄引人天嬰兒。其意既爾，顯餘可解。
若於眾生中下，第三、明嬰兒行果。
若於眾生作眾生想者，但是嬰兒，非嬰兒行。以於眾生不作眾生想故，能破眾生相，即嬰兒行成。以行成故，止不啼哭；以果成故，得大涅槃。果之文分明若此，古來不見如何如何。前聖行、梵行立果，近在初地；今嬰兒行立果，遠到涅槃。近遠互現，勿起偏執。又初地亦具常、樂、我、淨，亦呼為大涅槃云云。
善男子下，是大段第三，單結次第五行。文為三：一、總結，二、迦葉領，三、佛述。如文。
涅槃經疏卷第八
日東 天台沙門本純 分會
南本大般涅槃經會疏卷第十八
梵行品之五
起卷是第三正明滅罪，又二：前為住世，後為滅罪。前文又二：一為住世，二論義。