光明徧照高貴德王菩薩白佛言：世尊！若犯重禁、謗方等經、作五逆罪、一闡提等有佛性者，是等云何復墮地獄？世尊！若使是等有佛性者，云何復言無常、樂、我、淨？

世尊！若斷善根名一闡提者，斷善根時所有佛性云何不斷？佛性若斷，云何復言常、樂、我、淨？如其不斷，何故名為一闡提耶？

世尊！犯四重禁名為不定，謗方等經、作五逆罪及一闡提悉名不定。如是等輩若決定者，云何得成阿耨多羅三藐三菩提？得須陀洹乃至辟支佛亦名不定，若須陀洹至辟支佛是決定者，亦不應成阿耨多羅三藐三菩提。世尊！若犯四重不決定者，須陀洹乃至辟支佛亦不決定。如是不定，諸佛如來亦復不定。若佛不定，涅槃體性亦復不定，至一切法亦復不定。云何不定？若一闡提除一闡提則成佛道，諸佛如來亦應如是，入涅槃已亦應還出不入涅槃。若如是者，涅槃之性則為不定。不決定故，當知無有常樂我淨，云何說言一闡提等當得涅槃？

爾時，世尊告光明徧照高貴德王菩薩言：善哉，善哉！

善男子！為欲利益無量眾生令得安樂，憐憫慈念諸世間故，為欲增長發菩提心諸菩薩故，作如是問。

善男子！汝已親近過去無量諸佛世尊，於諸佛所種諸善根；久已成就菩提功德，降伏眾魔令其退散；已教無量無邊眾生，悉令得至阿耨多羅三藐三菩提；久已通達諸佛如來所有甚深祕密之藏；已問過去無量無邊恒河沙等諸佛世尊如是甚深微密之義。

我都不見一切世間，若人、若天、沙門、婆羅門、若魔、若梵，有能咨問如來是義。

今當誠心，諦聽！諦聽！吾當為汝分別演說。

善男子！一闡提者亦不決定。

若決定者，是一闡提終不能得阿耨多羅三藐三菩提。

以不決定，是故能得。

如汝所言，佛性不斷，云何一闡提斷善根？者，善男子，善根有二種：一者、內，二者、外。佛性非內非外，以是義故，佛性不斷。

復有二種：一者、有漏，二者、無漏。佛性非有漏、非無漏，是故不斷。

復有二種：一者、常，二者、無常。佛性非常非無常，是故不斷。

若是斷者則應還得，若不還得則名不斷，若斷已得名一闡提。

犯四重者亦是不定，若決定者，犯四重禁終不能得阿耨多羅三藐三菩提。謗方等經亦復不定，若決定者，謗正法人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。作五逆罪亦復不定，若決定者，五逆之人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。

色與色相二俱不定，香味觸相、生相至無明相、陰入界相、二十五有相、四生乃至一切諸法皆亦不定。

善男子！譬如幻師在大眾中化作四兵：車、步、象、馬，作諸瓔珞嚴身之具，城邑、聚落、山林、樹木、泉池、河井。於彼眾中有諸小兒無有智慧，覩見之時悉以為實。其中智人知其虗誑，以幻力故惑人眼目。

善男子！一切凡夫乃至聲聞、辟支佛等，於一切法見有定相亦復如是，諸佛、菩薩於一切法不見定相。

善男子，譬如小兒，於盛夏月，見熱時燄，謂之為水。有智之人，於此熱𦦨，終不生於實水之想，但是虗燄，誑人眼目，非實是水。

一切凡夫、聲聞、緣覺見一切法亦復如是，悉謂是實。諸佛菩薩於一切法不見定相。

善男子，譬如山磵，因聲有響，小兒聞之謂是實聲。有智之人解無定實，但有聲相誑於耳識。

善男子！一切凡夫、聲聞、緣覺於一切法亦復如是，見有定相。諸菩薩等解了諸法悉無定相，是無常相、空寂等相、無生滅相。以是義故，菩薩見一切法是無常相。善男子！亦有定相。云何為定？常、樂、我、淨。在何處耶？所謂涅槃。

善男子！須陀洹果亦復不定，不決定故，經八萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心；斯陀含果亦復不定，不決定故，經六萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心；阿那含果亦復不定，不決定故，經四萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心；阿羅漢果亦復不定，不決定故，經二萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心；辟支佛道亦復不定，不決定故，經十千劫得阿耨多羅三藐三菩提心。

善男子！如來今於拘尸城娑羅雙樹間，示現倚臥師子之牀欲入涅槃，令諸未得阿羅漢果眾弟子等及諸力士生大憂苦，亦令天、人、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等大設供養。欲使諸人以千端氎纏裹其身，七寶為棺，盛滿香油，積諸香木，以火焚之。唯除二端不可得燒：一者、襯身，二、最在外。為諸眾生分散舍利以為八分。一切所有聲聞弟子咸言：如來入於涅槃。當知如來亦不必定入於涅槃。何以故？如來常住不變易故。以是義故，如來涅槃亦復不定。

善男子！當知如來亦復不定。如來非天。何以故？有四種天：一者、世間天，二者、生天，三者、淨天，四者、義天。世間天者，如諸國王；生天者，從四天王乃至非有想非無想天；淨天者，從須陀洹至辟支佛；義天者，十住菩薩摩訶薩等。以何義故，十住菩薩名為義天？以能善解諸法義故。云何為義？見一切法是空義故。善男子！如來非王，亦非四天乃至非有想非無想天、從須陀洹至辟支佛、十住菩薩。以是義故，如來非天。然諸眾生亦復稱佛為天中天，是故如來非天、非非天，非人、非非人，非鬼、非非鬼，非地獄、畜生、餓鬼、非非地獄、畜生、餓鬼，非眾生、非非眾生，非法、非非法，非色、非非色，非長、非非長，非短、非非短，非相、非非相，非心、非非心，非有漏、非無漏，非有為、非無為，非常、非無常，非幻、非非幻，非名、非非名，非定、非非定，非有、非無，非說、非非說，非如來、非不如來。以是義故，如來不定。

善男子！何故如來不名世天？世天即是諸王，如來久於無量劫中已捨王位，是故非王。非非王者，如來生於迦毗羅城淨飯王家，是故非非王。非生天者，如來久已離諸有故，是故非生天。非非生天。何以故？昇兜率天下閻浮提故，是故如來非非生天。亦非淨天。何以故？如來非是須陀洹乃至非辟支佛，是故如來非是淨天。非非淨天。何以故？世間八法所不能染，猶如蓮華不受塵水，是故如來非非淨天。亦非義天。何以故？如來非是十住菩薩故，是故如來非是義天。非非義天。何以故？如來常修十八空義故，是故如來非非義天。

如來非人。何以故？如來久於無量劫中離人有故，是故非人。亦非非人。何以故？生於迦毗羅城故，是故非非人。

如來非鬼。何以故？不害一切眾生故，是故非鬼。亦非非鬼。何以故？亦以鬼像化眾生故，是故非非鬼。

如來亦非地獄、畜生、餓鬼。何以故？如來久離諸惡業故，是故非地獄、畜生、餓鬼。亦非非地獄、畜生、餓鬼。何以故？如來亦復現受三惡諸趣之身化眾生故，是故非非地獄、畜生、餓鬼。

亦非眾生。何以故？久已捨離眾生性故，是故如來非眾生。亦非非眾生。何以故？或時演說眾生相故，是故如來非非眾生。

如來非法。何以故？諸法各各有別異相，如來不爾，唯有一相，是故非法。亦非非法。何以故？如來法界故，是故非非法。

如來非色。何以故？十色入所不攝故，是故非色。亦非非色。何以故？身有三十二相、八十種好故，是故非非色。

如來非長。何以故？斷諸色故，是故非長。亦非非長。何以故？一切世間無有能見頂髻相故，是故非非長。

如來非短。何以故？久已遠離憍慢結故，是故非短。亦非非短。何以故？為瞿師長者示三尺身故，是故非非短。

如來非相。何以故？久已遠離諸相相故，是故非相。亦非非相。何以故？善知諸相故，是故非非相。

如來非心。何以故？虗空相故，是故非心。亦非非心。何以故？有十力心法故，亦能知他眾生心故，是故非非心。

如來非有為。何以故？常樂我淨故，是故非有為。亦非無為。何以故？有來去坐臥示現涅槃故，是故非無為。

如來非常。何以故？身有分故，是故非常。云何非常？以有知故。常法無知猶如虗空，如來有知，是故非常。云何非常？有言說故。常法無言亦如虗空，如來有言，是故無常。有姓氏故名曰無常，無姓之法乃名為常；虗空常故無有姓氏，如來有姓，姓瞿曇氏，是故無常。有父母故名曰無常，無父母者乃名曰常；虗空常故無有父母，佛有父母，是故無常。有四威儀名曰無常，無四威儀乃名曰常；虗空常故無四威儀，佛有四儀，是故無常。常住之法無有方所，虗空常故無有方所；如來出在東天竺地，住舍婆提或王舍城，是故無常。以是義故，如來非常。亦非非常。何以故？生永斷故。有生之法名曰無常，無生之法乃名為常；如來無生，是故為常。常法無姓，有姓之法名曰無常；如來無生無姓，無生無姓故常。有常之法徧一切處，猶如虗空無處不有；如來亦爾，徧一切處，是故為常。無常之法，或言此有，或言彼無；如來不爾，不可說言是處有、彼處無，是故為常。無常之法，有時是有，有時是無；如來不爾，有時是有，有時是無，是故為常。常住之法無名無色，虗空常故無名無色；如來亦爾，無名無色，是故為常。常住之法無因無果，虗空常故無因無果；如來亦爾，無因無果，是故為常。常住之法三世不攝；如來亦爾，三世不攝，是故為常。

如來非幻。何以故？永斷一切虗誑心故，是故非幻。亦非非幻。何以故？如來或時分此一身為無量身，無量之身復為一身，山壁直過無有障閡，履水如地，入地如水，行空如地，身出煙𦦨如大火聚，雲雷震動其聲可畏，或為城邑、聚落、舍宅、山川、樹木，或作大身，或作小身、男身、女身、童男女身，是故如來亦非非幻。

如來非定。何以故？如來於此拘尸城娑羅雙樹間，示現入於般涅槃故，是故非定。亦非非定。何以故？常樂我淨故，是故如來亦非非定。

如來非有漏。何以故？斷三漏故，故非有漏。三漏者，欲界一切煩惱，除無明，是名欲漏；色、無色界一切煩惱，除無明，是名有漏；三界無明，名無明漏。如來永斷，是故非漏。

復次，一切凡夫不見有漏。云何凡夫不見有漏？一切凡夫於未來世悉有疑心：未來世中，當得身耶？不得身耶？過去世中，身本有耶？為本無耶？現在世中，是身有耶？是身無耶？若有我者，是色耶？非色耶？色非色耶？非色非非色耶？想耶？非想耶？想非想耶？非想非非想耶？是身屬他耶？不屬他耶？屬不屬耶？非屬非不屬耶？有命無身耶？有身無命耶？有身有命耶？無身無命耶？身之與命，有常耶？無常耶？常無常耶？非常非無常耶？身之與命，自在作耶？時節作耶？無因作耶？世性作耶？微塵作耶？法非法作耶？士夫作耶？煩惱作耶？父母作耶？我住心耶？住眼中耶？徧滿身中耶？從何來耶？去何至耶？誰生耶？誰死耶？我於過去，是婆羅門姓耶？是剎利姓耶？是毗舍姓耶？是首陀姓耶？當於未來，得何姓耶？我此身者，過去之時，是男身耶？是女身耶？畜生身耶？若我殺生，當有罪耶？當無罪耶？乃至飲酒，當有罪耶？當無罪耶？我自作耶？為他作耶？我受報耶？身受報耶？如是疑見，無量煩惱覆眾生心。

因是疑見生六種心：決定有我、決定無我、我見我、我見無我、無我見我、我作、我受、我知。是名邪見。如來永拔如是無量見漏根本，是故非漏。善男子，菩薩摩訶薩於大涅槃修聖行者，亦得永斷如是諸漏。諸佛如來常修聖行，是故無漏。

善男子！凡夫不能善攝五根，則有三漏，為惡所牽，至不善處。善男子！譬如惡馬，其性狠戾，能今乘者，至險惡處。不能善攝此五根者亦復如是，令人遠離涅槃善道，至諸惡處。譬如惡象，心未調順，有人乘之，不隨意去，遠離城邑，至空曠處。不能善攝此五根者亦復如是，將人遠離涅槃城邑，至於生死曠野之處。善男子！譬如佞臣，教王作惡。五根佞臣亦復如是，常教眾生造無量惡。善男子！譬如惡子，不受師長、父母教敕，則無惡不造。不調五根亦復如是，不受師長善言教敕，無惡不造。善男子！凡夫之人不攝五根，常為地獄、畜生、餓鬼之所賊害，亦如怨盜害及善人。善男子！凡夫之人不攝五根，馳騁五塵。譬如牧牛，不善守護，犯人苗稼。凡夫之人不攝五根，常在諸有，多受苦惱。

善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃行聖行時，常能善調守攝五根，怖畏貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢、嫉妒，為得一切諸善法故。善男子！若能善守此五根者，則能攝心；若能攝心，則攝五根。譬如有人擁護於王，則護國土；護國土者，則護於王。菩薩摩訶薩亦復如是，若得聞是大涅槃經，則得智慧；得智慧故，則得專念。五根若散，念則能止。何以故？是念慧故。善男子！如善牧者，設牛東西啖他苗稼，則便遮止，不令犯暴。菩薩摩訶薩亦復如是，念慧因緣故，守攝五根，不令馳散。菩薩摩訶薩有念慧者，不見我相、不見我所相、不見眾生及所受用，見一切法同法性相，生於土、石、瓦、礫之相。譬如屋舍，從眾緣生，無有定性。見諸眾生四大、五陰之所成立，推無定性；無定性故，菩薩於中不生貪著。一切凡夫見有眾生，故起煩惱。菩薩摩訶薩修大涅槃，有念慧故，於諸眾生不生貪著。復次，菩薩摩訶薩修大涅槃經者，不著眾生相，作種種法相。善男子！譬如畫師，以眾雜彩畫作眾像，若男、若女、若牛、若馬。凡夫無知，見之則生男女等相，畫師了知無有男女。菩薩摩訶薩亦復如是，於法異相觀於一相，終不生於眾生之相。何以故？有念慧故。菩薩摩訶薩修大涅槃，或時覩見端正女人，終不生於貪著之心。何以故？善觀相故。善男子！菩薩摩訶薩知五欲法無有歡樂，不得暫停，如犬齧枯骨，如人持火逆風而行，如炭毒蛇夢中所得，路邊果樹多人所擲，亦如段肉眾鳥競逐，如水上泡畫水之迹，如織經盡，如囚趣市，猶如假借勢不得久。觀欲如是，多諸過惡。復次，菩薩觀諸眾生為色、香、味、觸因緣故，從昔無數無量劫來常受苦惱。一一眾生一劫之中，所積身骨如王舍城毗富羅山，所飲乳汁如四海水，身所出血復多於是，父母、兄弟、妻子、眷屬命終哭泣，所出目淚多四大海，盡地草木斬為寸籌以數父母亦不能盡。無量劫來或在地獄、畜生、餓鬼，所受行苦不可稱計，丸此大地猶如棗等易可窮極，生死無量不可得盡。菩薩摩訶薩如是深觀一切眾生欲因緣故受苦無量，菩薩以是生死行苦故不失念慧。善男子，譬如世間有諸大眾滿二十五里，王勅一臣持一油鉢，經由中過莫令傾覆，若棄一渧當斷汝命，復遣一人拔刀在後隨而怖之。臣受王教盡心堅持，經歷爾所大眾之中，雖見可意五邪欲等，心常念言：我若放逸著彼邪欲，當棄所持命不全濟。是人以是怖因緣故，乃至不棄一渧之油。菩薩摩訶薩亦復如是，於生死中不失念慧，以不矢故，雖見五欲心不貪著。若見淨色不生色相，唯觀苦相，乃至識相亦復如是，不作生相，不作滅相，不作因相，觀和合相。菩薩爾時五根清淨故，護根戒具，一切凡

夫五根不淨，不能善持，名曰根漏。菩薩永斷，是故無漏。

如來拔出，永斷根本，是故非漏。

復次，善男子！復有離漏。菩薩欲為無上甘露佛界故，離於惡漏。云何為離？若能修行大涅槃經，書寫、受持、讀誦、解說、思惟其義，是名為離。何以故？善男子！我都不見十二部經能離惡漏如此方等大涅槃經。善男子！譬如明師教諸弟子，諸弟子中有受教者，心不造惡。菩薩修大涅槃微妙經典亦復如是，心不造惡。善男子！譬如世間有善呪術，若有一聞，後二十秊不為一切毒藥所中，蛇不能螫；若有誦者，乃至命盡，無有眾惡。善男子！是大涅槃亦復如是，若有眾生一經耳者，却後七劫不墮惡道；若有書寫、讀誦、解說、思惟其義，必得阿耨多羅三藐三菩提，淨見佛性，如彼聖王得甘露味。善男子！是大涅槃有如是等無量功德。善男子！若有人能書寫是經，讀誦、解說、為他敷演、思惟其義，當知是人真我弟子，善受我教，是我所見、我之所念。是人諦知我不涅槃，隨如是人所住之處，若城邑、聚落、山林、曠野、房舍、田宅、樓閣、殿堂，我亦在中常住不移。我於是人常作受施，或作比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、婆羅門、梵志、貧窮乞人。云何當令是人得知如來受其所施？善男子！是人或於夜臥夢中夢見佛像，或見諸天、沙門之像、國主聖王、師子王像、蓮華形像、優曇華像，或見大山、或大海水、或見日月、或見白象及白馬像、或見父母，得華、得果、金、銀、瑠璃、頗棃等寶、五種牛味，爾時當知即是如來受其所施。寤已喜樂，尋得種種所須之物，心不念惡，樂修善法。善男子！是大涅槃悉能成就如是無量阿僧祇等不可思議無邊功德。善男子！汝今應當信受我語。若有善男子、善女人欲見我者、欲恭敬我、欲同法性而見於我、欲得空定、欲見實相、欲得修習首棱嚴定、師子王定、欲破八魔。八魔者，所謂四魔：無常、無樂、無我、無淨。欲得人中、天上樂者，見有受持大涅槃經、書寫、讀誦、為他解說、思惟義者，當往親近、依附、咨受、供養、恭敬、尊重、讚歎，為洗手足、布置牀席，四事供給令無所乏。若從遠來，應十由旬路次奉迎。為是經故，所重之物應以奉獻；若其無者，應自賣身。何以故？是經難遇，過優曇華。

善男子！我念過去無量無邊那由他劫，爾時世界名曰娑婆，有佛、世尊號釋迦牟尼如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，為諸大眾宣說如是大涅槃經。我於爾時從善友所轉聞彼佛當為大眾說大涅槃。我聞是已，心中歡喜，欲設供養。居貧無物，周行賣身，薄福不售，即欲還家。路見一人而復語言：吾欲賣身，君能買不？其人答言：我家作業，人無堪者，汝設能為，我當買汝。我即問言：有何作業，人無堪者？其人答言：吾有惡病，良醫處藥，應當日服人肉三兩。卿若能以身肉三兩日日見給，便當與汝金錢五枚。我時聞已，心大歡喜，即復語言：汝與我錢，慧我七日，須我事訖，便還相就。其人答言：七日不可，審能爾者，聽汝一日。善男子！我於爾時即取其錢，還至佛所，頭面禮足，盡其所有而以奉獻，然後誠心聽受是經。我時闇鈍，雖得聞經，唯能受持一偈文句。

受是偈已，即便還至彼病人家。善男子！我時雖復日日與三、兩肉，以念偈因緣故，不以為痛，日日不癈，足滿一月。善男子！以是因緣，其病得差，我身平復，亦無瘡痍。我時見身具足完具，即發阿耨多羅三藐三菩提心。一偈之力尚能如是，何況具足受持、讀誦！我見此經有如是利，復倍發心：願於未來成得佛道，字釋迦牟尼。善男子！以是一偈因緣力故，令我今日於大眾中為諸天、人具足宣說。善男子！以是因緣，是大涅槃不可思議，成就無量無邊功德，乃是諸佛、如來甚深祕密之藏。以是義故，能受持者，斷離惡漏。

所謂惡者，惡象、惡馬、惡牛、惡狗、毒蛇住處、惡刺土地、懸崖險岸、暴水洄澓、惡人、惡國、惡城、惡舍、惡知識等。如是等輩，若作漏因，菩薩即離；若不能作，則不遠離。若增有漏，則便離之；若不增者，則不遠離。若作惡法，則便離之；若能作善，則不遠離。云何為離？不持刀仗，常以正慧方便而遠離之，是故名為正慧遠離。為生善法，則離惡法。菩薩摩訶薩自觀其身，如病、如瘡、如癰、如怨、如箭入體，是大苦聚，悉是一切善惡根本。是身雖復不淨如是，菩薩猶故瞻視將養。何以故？非為貪身，為善法故；為於涅槃，不為生死；為常、樂、我、淨，不為無常、無我、樂、淨；為菩提道，不為有道；為於一乘，不為三乘；為三十二相、八十種好微妙之身，不為乃至非有想非無想身；為法輪王，不為轉輪王。善男子！菩薩摩訶薩常當護身。何以故？若不護身，命則不全；命若不全，則不能得書寫是經、受持、讀誦、為他廣說、思惟其義。是故，菩薩應善護身。以是義故，菩薩得離一切惡漏。善男子！如欲度水善護船筏、臨路之人善護良馬、田夫種植善護糞穢、如為蠆毒善護毒蛇、如人為財護旃陀羅、為壞賊故養護健將、亦如寒人愛護於火、如癩病者求於毒藥。菩薩摩訶薩亦復如是，雖見是身無量不淨具足充滿，為欲受持大涅槃經故，猶好將護不令乏少。菩薩摩訶薩觀於惡象及惡知識等無有二。何以故？俱壞身故。菩薩於惡象等心無恐怖，於惡知識生畏懼心。何以故？是惡象等唯能壞身、不能壞心，惡知識者二俱壞故。是惡象等唯壞一身，惡知識者壞無量善身、無量善心。是惡象等唯能破壞不淨臭身，惡知識者能壞淨身及以淨心。是惡象等能壞肉身，惡知識者壞於法身。為惡象殺不至三趣，為惡友殺必至三趣。是惡象等但為身怨，惡知識者為善法怨。是故，菩薩常當遠離諸惡知識。如是等漏，凡夫不離，是故生漏；菩薩離之，則不生漏。菩薩如是尚無有漏，況於如來？是故非漏。

云何親近漏？一切凡夫受取衣食、臥具、醫藥，為身心樂，求如是物，造種種惡，不知過患，輪回三趣，是故名漏。菩薩見如是過，則便遠離，若須衣時，即便受取。不為身故，但為於法，不長憍慢，心常卑下；不為嚴飾，但為羞恥，障諸寒暑、惡風、惡雨、惡蟲、蟁蝱、繩𧎮、蝮螫。雖受飲食，心無貪著，不為身故，常為正法；不為膚體，但為眾生，不為憍慢，為身力故；不為怨害，為治饑瘡，雖得上味，心無貪著。受取房舍亦復如是，貪慢之結，不令居心，為菩提舍，遮止結賊，障惡風雨，故受屋舍。求醫藥者，心無貪慢，但為正法，不為壽命，為常命故。善男子！如人病瘡，為酥麨塗，以衣裹之；為出膿血，酥麨塗傳；為愈瘡故，以藥坌之；為惡風故，在深屋中。菩薩摩訶薩亦復如是，觀身是瘡，故以衣覆。為九孔漏，求索飲食；為惡風雨，受取房舍；為四毒發，求覓醫藥。菩薩摩訶薩受四種供養，為菩提道，非為壽命。何以故？菩薩摩訶薩作是思惟：我若不受是四供養，身則磨滅，不得堅牢；若不堅牢，則不忍苦；若不忍苦，則不能得修習善法；若能忍苦，則得修習無量善法。我若不能堪忍眾苦，則於苦受生瞋恚心，於樂受中生貪著心；若求樂不得，則生無明。是故，凡夫於四供養生於有漏。菩薩摩訶薩能深觀察，不生於漏，是故菩薩名為無漏。云何如來當名有漏？是故如來不名有漏。

復次，善男子！一切凡夫雖善護身心，猶故生於三種惡覺。以是因緣，雖斷煩惱得生非想非非想處，猶故還墮三惡道中。善男子！譬如有人度於大海，垂至彼岸沒水而死。凡夫之人亦復如是，垂盡三有還墮三塗。何以故？無善覺故。何等善覺？所謂六念處。凡夫之人善心羸劣、不善熾盛，善心羸故慧心薄少，慧心薄故增長諸漏。菩薩摩訶薩眼根清淨見三覺過，知是三覺有種種患，常與眾生作三乘怨。三覺因緣乃令無量凡夫眾生不見佛性，無量劫中生顛倒心，謂佛世尊無常樂我唯有一淨，如來畢竟入於涅槃。一切眾生無常無樂無我無淨，顛倒心故言有常樂我淨。實無三乘，顛倒心故言有三乘。一實之道真實不虗，顛倒心故言無一實。是三惡覺常為諸佛及諸菩薩之所訶責，是三惡覺常害於我或亦害他。有是三覺，一切諸惡常來隨從。是三覺者即為三縛，連綴眾生無邊生死。菩薩摩訶薩常作如是觀察三覺，菩薩或時有因緣故應生欲覺，默然不受。譬如端正淨潔之人不受一切穢污不淨，如熱鐵丸人無受者，如婆羅門性不受牛肉，如飽滿人不受惡食，如轉輪王不與一切旃陀羅等同坐一牀。菩薩摩訶薩惡賤三覺，不受不味亦復如是。何以故？菩薩思惟：眾生知我是良福田，我當云何受是惡法？若受惡覺則不任為眾生福田。我自不言是良福田，眾生見相便言我是。我今若起如是惡覺，則為欺誑一切眾生。我於往昔以欺誑故，無量劫中流轉生死墮三惡道。我若惡心受人信施，一切天人及五通仙悉當證知而見訶責。我若惡覺受人信施，或令施主果報減少、或空無報。我若惡心受檀越施，則與施主而為讎怨。一切施主恒於我所起赤子想，我當云何欺誑於彼而生怨想？何以故？或令施主不得果報、或少果報。我常自稱為出家人，夫出家者不應起惡，若起惡者則非出家。出家之人身口相應，若不相應則非出家。我棄父母、兄弟、妻子、眷屬、知識出家修道，正是修習諸善覺時，非是修習不善覺時。譬如有人入海求寶，不取真珠而取水精；亦如有人棄妙音樂遊戲糞穢；如捨寶女愛念婢使；如棄金器而用瓦盂；如棄甘露服食毒藥；如捨親舊賢善良醫，反從怨憎求藥自療。我亦如是，捨離大師如來世尊甘露法味，而服魔怨種種惡覺。人身難得如優曇華，我今已得；如來難值過優曇華，我今已值；清淨法寶難得見聞，我今已聞。猶如盲龜值浮木孔，人命不停過於山水，今日雖存明亦難保，云何縱心令住惡法？壯色不停猶如奔馬，如何恃怙而生憍慢？猶如惡鬼伺求人過，四大惡鬼亦復如是，常來伺求我之過失，云何當令惡覺發起？譬如朽宅垂崩之屋，我命亦爾，云何起惡？我名沙門，沙門之人名覺善覺，我今乃起不善之覺，云何當得名為沙門？我名出家，出家之人名修善道，我今行惡，云何當得名為出家？我今名為真婆羅門，婆羅門者名修淨行，我今乃行不淨惡覺，云何當得名婆羅門？我今亦名剎利大姓，剎利姓者能除怨敵，我今不能除惡怨敵，云何當得名剎利姓？我名比丘，比丘之人名破煩惱，我今不破惡覺煩惱，云何當得名為比丘？世有六處難可值遇，我今已得，云何當令惡覺居心？何等為六？一、佛世難值，二、正法難聞，三、怖心難起，四、中國難生，五、人身難得，六、諸根難具。如是六事難得已得，是故不應起於惡覺。菩薩爾時修行如是大涅槃經，常勤觀察是諸惡心，一切凡夫不見如是惡心過患，故受三覺名為受漏。菩薩見已，不受不著、放捨不護，依八聖道推之令去、斬之令斷，是故菩薩無有受漏，云何當言如來有漏？以是義故，如來世尊非是有漏。

大般涅槃經卷第二十