復次，善男子！菩薩摩訶薩修慈、悲、喜已，得住極愛一子之地。

善男子！云何此地名曰：極愛？復名：一子？

善男子！譬如父母，見子安隱，心大歡喜。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，視諸眾生同於一子，見修善者生大歡喜。是故，此地名曰極愛。

善男子！譬如父母見子遇患，心生苦惱，憫之愁毒，初無捨離。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，見諸眾生為煩惱病之所纏切，心生愁惱，憂念如子，身諸毛孔血皆流出。是故，此地名為一子。

善男子！如人小時，拾取土塊、穢物、瓦石、枯骨、木枝置於口中，父母見已，恐為其患，左手捉頭，右手挑出。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，見諸眾生法身未增，或行身、口、意業不善，菩薩見已，則以智手拔之令出，不欲令彼流轉生死受諸苦惱，是故此地復名一子。

善男子！譬如父母所愛之子捨而終亡，父母愁惱，願與并命。菩薩亦爾，見一闡提墮於地獄，亦願與俱生地獄中。何以故？是一闡提若受苦時，或生一念改悔之心，我即當為說種種法，令彼得生一念善根。是故，此地復名一子。

善男子！譬如父母唯有一子，其子睡、寤、行、住、坐、臥，心常念之；若有罪咎，善言誘喻，不加其惡。菩薩摩訶薩亦復如是，見諸眾生若墮地獄、畜生、餓鬼、或人、天中造作善惡，心常念之，初不放捨；若行諸惡，終不生瞋，以惡加之。是故，此地復名一子。

迦葉菩薩白佛言：世尊，如佛所說，其言秘密，我今智淺，云何能解？

若諸菩薩住一子地能如是者，云何如來昔為國王行菩薩道時，斷絕爾所婆羅門命？

若得此地，則應護念。

若不得者，復何因緣不墮地獄？

若使等視一切眾生同於子想如羅睺羅，何故復向提婆達多說如是言：癡人無差，食人涕唾。令彼聞已生於瞋恨，起不善心出佛身血。提婆達多造是惡已，如來復記當墮地獄一劫受罪。世尊！如是之言云何於義不相違背？

世尊，須菩提者住虗空地，凡欲入城求乞飲食要先觀人，若有於己生嫌嫉心則止不行，乃至極饑猶不行乞。何以故？是須菩提常作是念：我憶往昔於福田所生一惡念，由是因緣墮大地獄受種種苦。我今寧饑終日不食，終不令彼於我起嫌，墮於地獄受諸苦惱。復作是念：若有眾生嫌我立者，我當終日端坐不起；若有眾生嫌我坐者，我當終日立不移處；行臥亦爾。是須菩提護眾生故尚起是心，何況菩薩！菩薩若得一子地者，何緣如來出是麤言，使諸眾生起重惡心？

佛告迦葉：汝今不應作如是難言：佛如來為諸眾生作煩惱因緣。

善男子！假使蟁觜能盡海底，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。

善男子！假令大地悉為非色，水為堅相，火為冷相，風為住相，三寶佛性及以虗空作無常相，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。

善男子！假使毀犯四重禁罪及一闡提、謗正法者，現身得成十力、無畏、三十二相、八十種好，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。

善男子！假使聲聞、辟支佛等常住不變，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。

善男子！假使十住諸菩薩等犯四重禁、作一闡提、誹謗正法，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。

善男子！假使一切無量眾生斷滅佛性，如來究竟入般涅槃，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。

善男子！假令擲罥能繫縛風、齒能破鐵、爪壞須彌，如來終不為諸眾生作煩惱因緣。寧與毒蛇同共一處，內其兩手、餓師子口、佉陀羅炭用洗浴身，不應發言：知來，世尊！為諸眾生作煩惱因緣。善男子！如來真實能為眾生斷除煩惱，終不為作煩惱因緣。

善男子！如汝所言，如來往昔殺婆羅門者。

善男子！菩薩摩訶薩乃至螘子尚不故殺，況婆羅門！菩薩常作種種方便慧，施眾生無量壽命。善男子！夫施食者，則為施命；菩薩摩訶薩行檀波羅蜜時，常施眾生無量壽命。善男子！修不殺戒，得壽命長；菩薩摩訶薩行尸波羅蜜時，則為施與一切眾生無量壽命。

善男子，慎口無過得壽命長；菩薩摩訶薩行羼提波羅蜜時，常勸眾生莫生怨想，推直於人，引曲向己，無所爭訟得壽命長；是故菩薩行羼提波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子，精勤修善得壽命長；菩薩摩訶薩行毗棃耶波羅蜜時，常勸眾生勤修善法，眾生行已得無量壽；是故菩薩行毗棃耶波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子，修攝心者得壽命長；菩薩摩訶薩行禪波羅蜜時，勸諸眾生修平等心，眾生行已得壽命長；是故菩薩行禪波羅蜜時，已施眾生無量壽命。善男子，於諸善法不放逸者得壽命長；菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，勸諸眾生於諸善法不生放逸，眾生行已以是因緣得壽命長；是故菩薩行般若波羅蜜時，已施眾生無量壽命。

善男子！以是義故，菩薩摩訶薩於諸眾生終無奪命。

善男子！汝向所問：殺婆羅門時，得是地不？

善男子！我時已得以愛念故斷其命根，非惡心也。善男子！譬如父母唯有一子，愛之甚重，犯官憲制。是時父母以怖畏故，若擯、若殺，雖復擯、殺，無有惡心。菩薩摩訶薩為護正法亦復如是，若有眾生謗大乘者，即以鞭撻苦加治之，或奪其命，欲令改往遵修善法。菩薩意常作是思惟：以何因緣能令眾生發起信心？隨其方便要當為之。諸婆羅門命終之後生阿鼻地獄，即有三念：一者、自念：我從何處而來生此？即自知從人道中來。二者、自念：我今所生為是何處？即便自知是阿鼻獄。三者、自念：乘何業緣而來生此？即便自知乘謗方等大乘經典不信因緣，為國主所殺而來生此。念是事已，即於大乘方等經典生信敬心，尋時命終生甘露鼓如來世界，於彼壽命具足十劫。

善男子，以是義故，我於往昔乃與是人十劫壽命。云何名殺？

善男子！若人掘地、刈草、斫樹、斬截死尸、罵詈、鞭撻，以是業緣墮地獄不？

迦葉菩薩白佛言：世尊！如我解佛所說義者，應墮地獄。何以故？如佛昔為聲聞說法：汝諸比丘！於諸草木莫生惡心。何以故？一切眾生因惡心故墮於地獄。

爾時，佛讚迦葉菩薩：善哉，善哉！如汝所說，應善受持。

善男子！若因惡心墮地獄者，菩薩爾時實無惡心。何以故？菩薩摩訶薩於一切眾生乃至蟲螘，悉生憐憫利益心故。所以者何？善知因緣諸方便故，以方便力欲令眾生種諸善根。善男子！以是義故，我於爾時以善方便，雖奪其命而非惡心。

善男子！婆羅門法，若殺螘子滿足十車，無有罪報；蟁蝱、𧎮蝨、貓子、師子、虎、狼、熊、羆諸惡蟲獸，及餘能為眾生害者，殺滿十車；鬼、神、羅剎、拘槃茶、迦羅、富單那、顛狂、乾枯諸鬼神等，能為眾生作嬈害者，斬奪其命，悉無罪報。若殺惡人，則有罪報；殺已不悔，則墮餓鬼；若能懺悔，三日斷食，其罪消滅，無有遺餘。若害和尚及其父母、女人及牛，無數千秊在地獄中。

善男子！佛及菩薩知殺有三，謂下、中、上。下者，螘子乃至一切畜生，唯除菩薩示現生者。善男子！菩薩摩訶薩以願因緣示受畜生，是名下殺。以下殺因緣墮於地獄、畜生、餓鬼，具受下苦。何以故？是諸畜生有微善根，是故殺者具受罪報，是名下殺。中殺者，從凡夫人至阿那含，是名為中。以是業因墮於地獄、畜生、餓鬼，具受中苦，是名中殺。上殺者，父母乃至阿羅漢、辟支佛、畢定菩薩，是名為上。以是業因墮於阿鼻大地獄中，具受上苦，是名上殺。

善男子！若有能殺一闡提者，則不墮此三種殺中。善男子！彼諸婆羅門等一切皆是一闡提也。譬如掘地、刈草、斫樹、斬截死尸、罵詈、鞭撻，無有罪報；殺一闡提亦復如是，無有罪報。何以故？諸婆羅門乃至無有信等五法，是故雖殺不墮地獄。

善男子！汝上所言，如來何故罵提婆達多癡人食唾？

汝亦不應作如是難。何以故？諸佛世尊凡所發言不可思議。善男子，或有實語為世所愛，非時非法，不為利益，如是之言我終不說。善男子，或復有言麤獷虗妄，非時非法，聞者不愛，不能利益，我亦不說。善男子，若有語言雖復麤獷，真實不虗，是時是法能為一切眾生利益，聞雖不悅，我要說之。何以故？諸佛世尊應正徧知，知方便故。

善男子！如我一時遊彼曠野聚落叢樹，在其林下有一鬼神即名曠野，純食肉血，多殺眾生，復於其聚日食一人。善男子！我於爾時為彼鬼神廣說法要，然彼暴惡、愚癡、無智、不受教法，我即化身為大力鬼，動其宮殿令不安所。彼鬼于時將其眷屬出其宮殿欲來距逆，鬼見我時即失心念，惶怖躃地，迷悶斷絕猶如死人。我以慈憫手摩其身，即還起坐作如是言：快哉！今日還得身命。是大神王具大威德，有慈憫心赦我愆咎。即於我所生善信心，我即還復如來之身，復更為說種種要法，令彼鬼神受不殺戒。即於是日曠野村中有一長者次應當死，村人已送付彼鬼神，鬼神得已即以施我。我既受已，便為長者更立名字，名手長者。爾時，彼鬼即白我言：世尊！我及眷屬唯仰血肉以自存活，今已受戒，當何資立？我即答言：從今當敕聲聞弟子，隨有修行佛法之處，悉當令其施汝飲食。

善男子！以是因緣，為諸比丘制如是戒：汝等從今常當施彼曠野鬼食。若有住處不能施者，當知是輩非我弟子，即是天魔徒黨眷屬。善男子！如來為欲調伏眾生故，示如是種種方便，非故令彼生怖畏也。善男子！我亦以木打護法鬼；又於一時在一山上推羊頭鬼，今墮山下；復於樹頭撲護獼猴鬼，今護財象；見五師子使金剛神怖薩遮尼犍，亦以針刺箭毛鬼身。雖作如是，亦不令彼諸鬼神等有殘滅者，直欲令彼安住正法故，示如是種種方便。

善男子！我於爾時實不罵辱提婆達多，提婆達多亦不愚癡、食人涕唾，亦復不生惡趣之中、阿鼻地獄受罪一劫，亦不壞僧、出佛身血，亦不違犯四重之罪、誹謗正法大乘經典，非一闡提，亦非聲聞、辟支佛也。善男子！提婆達者實非聲聞、緣覺境界，唯是諸佛之所知見。善男子！是故，汝今不應難言：如來何緣訶責罵辱提婆達也？汝於諸佛所有境界不應如是生於疑網。

迦葉菩薩白佛言：世尊！譬如甘蔗，數數煎煑，得種種味。我亦如是，從佛數聞，多得法味，所謂出家味、離欲味、寂滅味、道味。世尊！譬如真金，數數燒打，融消鍊治，轉更明淨，調和柔耎，光色微妙，其價難量，然後乃為人天寶重。世尊！如來亦爾，鄭重咨問，則得聞見甚深之義，令深行者受持奉修，無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，然後為諸人天所宗，恭敬供養。

爾時，佛讚迦葉菩薩：善哉，善哉！菩薩摩訶薩為欲利益諸眾生故，咨啟如來如是深義。善男子！以是義故，我隨汝意說大乘方等甚深秘法，所謂極愛如一子地。

迦葉菩薩白佛言：世尊！若諸菩薩修慈悲喜得一子地者，修捨心時復得何地？

佛言：善哉，善哉！善男子！汝善知時，知我欲說，汝則咨問。菩薩摩訶薩修捨心時，則得住於空平等地，如須菩提。

善男子！菩薩摩訶薩住空平等地，則不見有父母、兄弟、姉妹、兒息、親族、知識、怨親中人，乃至不見陰、界、諸入、眾生、壽命。

善男子！譬如虗空，無有父母、兄弟、妻子，乃至無有眾生、壽命。

一切諸法亦復如是，無有父母乃至壽命。菩薩摩訶薩見一切法亦復如是，其心平等如彼虗空。何以故？善能修習諸空法故。

迦葉菩薩白佛言：世尊！云何名空？

善男子！空者，所謂內空、外空、內外空、有為空、無為空、無始空、性空、無所有空、第一義空、空空、大空。

菩薩摩訶薩云何觀於內空？是菩薩摩詞薩觀內法空。是內法空，謂無父母、怨親、中人、眾生、壽命、常樂、我常、如來、法、僧、所有財物。是內法中雖有佛性，而是佛性非內非外。所以者何？佛性常住無變易故。是名菩薩摩訶薩觀於內空。

外空者亦復如是，無有內法。

內外空者亦復如是。善男子！唯有如來、法、僧、佛性不在二空。何以故？如是四法常、樂、我、淨，是故四法不名為空，是名內外俱空。

善男子！有為空者，有為之法悉皆是空，所謂內空、外空、內外空、常樂我淨空、眾生壽命如來法僧第一義空。是中佛性非有為法，是故佛性非有為法空，是名有為空。

善男子！云何菩薩摩訶薩觀無為空？是無為法悉皆是空，所謂無常、苦、不淨、無我、陰、界、入、眾生、壽命相、有為、有漏、內法、外法。無為法中，佛等四法非有為、非無為，性是善故非無為、性常住故非有為。是名菩薩觀無為空。

云何菩薩摩訶薩觀無始空？是菩薩摩訶薩見生死無始皆悉空寂。所謂空者，常樂我淨皆悉空寂無有變易，眾生、壽命、三寶、佛性及無為法，是名菩薩觀無始空。

云何菩薩觀於性空？是菩薩摩訶薩觀一切法本性皆空，謂陰、界、入、常無常、苦樂、淨不淨、我無我，觀如是等一切諸法不見本性，是名菩薩摩訶薩觀於性空。

云何菩薩摩訶薩觀無所有空？如人無子言舍宅空，畢竟觀空無有親愛，愚癡之人言諸方安，貧窮之人言一切空，如是所計或空或非空。菩薩觀時，如貧窮人一切皆空，是名菩薩摩訶薩觀無所有空。

云何菩薩摩訶薩觀第一義空？善男子！菩薩摩訶薩觀第一義時，是眼生時無所從來，及其滅時去無所至，本無今有、已有還無，推其實性無眼、無主。如眼，一切諸法亦復如是。何等名為第一義空？有業、有報、不見作者，如是空法名第一義空。是名菩薩摩訶薩觀第一義空。

云何菩薩摩訶薩觀於空空？是空空中乃是聲聞、辟支佛等所迷沒處。

善男子，是有是無，是名空空；是是非是，是名空空。善男子，十住菩薩尚於是中通達少分猶如微塵，況復餘人？

善男子！如是，空空亦不同於聲聞所得空空三昧，是名菩薩觀於空空。

善男子！云何菩薩摩訶薩觀於大空？善男子！言大空者，謂般若波羅蜜，是名大空。

善男子！菩薩摩訶薩得如是空門，則得住於虗空等地。

善男子！我今於是大眾之中，說如是等諸空義時，有十恒河沙菩薩摩訶薩，即得住於虗空等地。

善男子！菩薩摩訶薩住是地已，於一切法中無有滯閡、繫縛、拘執，心無迷悶。以是義故，名虗空等地。善男子！譬如虗空，於可愛色不生貪著，不愛色中不生瞋恚。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，於好惡色心無貪恚。善男子！譬如虗空，廣大無對，悉能容受一切諸物。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是，廣大無對，悉能容受一切諸法。以是義故，復得名為虗空等地。

善男子！菩薩摩訶薩住是地中，於一切法亦見亦知，若行、若緣、若性、若相、若因、若緣、若眾生心、若根、若禪定、若乘、若善知識、若持禁戒、若所施，如是等法一切知見。

復次，善男子！菩薩摩訶薩住是地中，知而不見。云何為知？知自餓法、投淵赴火、自墜高巖、常翹一脚、五熱炙身、常臥灰土、棘刺編椽、樹葉惡草、牛糞之上、衣麤麻衣、塜間所棄、糞埽氀偈、欽婆羅衣、麞鹿皮革、芻草衣裳、茄菜啖果、藕根油滓、牛糞根果。若行乞食，限從一家，主若言無，即便捨去，設復還喚，終不回顧。不食鹽、肉、五種牛味，常所飲服糠汁、沸湯，受持牛戒、雞、狗、雉戒，以灰塗身，長髮為相，以羊祠天，先呪後殺，四月事火，七日服風，百千億華供養諸天，諸所欲願因此成就。如是等法，能為無上解脫因者，無有是處。是名為知。云何不見？菩薩摩訶薩不見一人行如是法得正解脫，是名不見。

復次，善男子！菩薩摩訶薩亦見、亦知。何等為見？見諸眾生行是邪法必墮地獄，是名為見。云何為知？知諸眾生從地獄出生於人中，若能修行檀波羅蜜乃至具足諸波羅蜜，是人必得入正解脫，是名為知。

復次，善男子！菩薩摩訶薩復有亦見、亦知。云何為見？見常、無常，苦、樂，淨、不淨，我、無我，是名為見。云何為知？知諸如來定不畢竟入於涅槃、知如來身金剛無壞、非是煩惱所成就身、又非臭穢腐敗之身、亦復能知一切眾生悉有佛性，是名為知。

復次，善男子！菩薩摩訶薩復有亦知、亦見。云何為知？知是眾生心信成就、知是眾生求於大乘、是人順流、是人逆流、是人正住、知是眾生已到彼岸。順流者，謂凡夫人；逆流者，從須陀洹乃至緣覺；正住者，諸菩薩等；到彼岸者，所謂如來、應供、正徧知。是名為知。云何為見？菩薩摩訶薩住於大乘大涅槃典修梵行心，以淨天眼見諸眾生造身、口、意三業不善，墮於地獄、畜生、餓鬼；見諸眾生修善業者，命終當生天上、人中；見諸眾生從闇入闇、有諸眾生從闇入明、有諸眾生從明入闇、有諸眾生從明入明。是名為見。

復次，善男子！菩薩摩訶薩復有亦知、亦見。菩薩摩訶薩知諸眾生修身、修戒、修心、修慧，是人今世惡業成就，或因貪欲、瞋恚、愚癡，是業必應地獄受報。是人直以修身、修戒、修心、修慧，現世輕受，不墮地獄。云何是業能得現報？懺悔發露所有諸惡，既悔之後更不敢作，慚愧成就故、供養三寶故、常自訶責故。是人以是善業因緣，不墮地獄，現世受報。所謂頭痛、目痛、腹痛、背痛、橫羅、死殃、訶責、罵辱、鞭杖、閉繫、饑餓、困苦，受如是等現世輕報，是名為知。云何為見？菩薩摩訶薩見如是人不能修習身、戒、心、慧，造少惡業，此業因緣應現受報。是人少惡不能懺悔、不自訶責、不生慚愧、無有怖懼，是業增長，地獄受報，是名為見。

復有知而不見。云何知而不見？知諸眾生皆有佛性，為諸煩惱之所覆蔽不能得見，是名知而不見。

復有知而少見，十住菩薩摩訶薩等知諸眾生皆有佛性，見不明了，猶如闇夜所見不了。

復有亦見亦知，所謂諸佛如來亦見亦知。

復有亦見亦知、不見不知。亦見亦知者，所謂世間文字、言語、男女、車乘、缾盆、舍宅、城邑、衣裳、飲食、山河、園林、眾生、壽命，是名亦見亦知。云何不見不知？聖人所有微密之語，無有男女乃至園林，是名不見不知。

復有知而不見，知所慧施、知所供處、知於受者、知因果報，是名為知。云何不見？不見所施、供處、受者及以果報，是名不見。菩薩摩訶薩知有八種，即是如來五眼所知。

迦葉菩薩白佛言：世尊！菩薩摩訶薩能如是知，得何等利？

佛言：善男子！菩薩摩訶薩能如是知，得四無閡：法無閡、義無閡、詞無閡、樂說無閡。

法無閡者，知一切法及法名字；義無閡者，知一切法所有諸義，能隨諸法所立名字而為作義；詞無閡者，隨字論、正音論、闡陀論、世辯論；樂說無閡者，所謂菩薩摩訶薩凡所演說無有障閡、不可動轉、無所畏懼、難可摧伏。善男子！是名菩薩能如是見知，即得如是四無閡智。

復次，善男子！法無閡者，菩薩摩訶薩徧知聲聞、緣覺、菩薩、諸佛之法。義無閡者，乘雖有三，知其歸一，終不謂有差別之相。詞無閡者，菩薩摩訶薩於一法中作種種名，經無量劫說不可盡。聲聞、緣覺能作是說，無有是處。樂說無閡者，菩薩摩訶薩於無量劫為諸眾生演說諸法，若名、若義，種種異說不可窮盡。

復次，善男子！法無閡者，菩薩摩訶薩雖知諸法而不取著；義無閡者，菩薩摩訶薩雖知諸義而不取著；詞無閡者，菩薩摩訶薩雖知名字而亦不著；樂說無閡者，菩薩摩訶薩雖知樂說如是最上而亦不著。何以故？善男子！若取著者，不名菩薩。

迦葉菩薩復白佛言：世尊！若不取著則不知法，若知法者則是取著，若知不著則無所知，云何如來說言知法而不取著？

佛言：善男子！夫取著者不名無閡，無所取著乃名無閡。善男子！是故，一切諸菩薩等有取著者則無無閡。若無無閡不名菩薩，當知是人名為凡夫。何故取著名為凡夫？一切凡夫取著於色乃至著識，以著色故則生貪心，生貪心故為色繫縛乃至為識之所繫縛，以繫縛故則不得免生、老、病、死、憂、悲、大苦、一切煩惱，是故取著名為凡夫。以是義故，一切凡夫無四無閡。

善男子！菩薩摩訶薩已於無量阿僧祇劫知、見法相，以知、見故則知其義；以見法相及知義故，而於色中不生繫著，乃至識中亦復如是。以不著故，菩薩於色不生貪心，乃至識中亦不生貪；以無貪故，則不為色之所繫縛，乃至不為識之所縛；以不縛故，則能得脫生、老、病、死、憂、悲、大苦一切煩惱。以是義故，一切菩薩得四無閡。善男子！以是因緣，我為弟子十二部中說繫著者名為魔縛，若不著者則脫魔縛。譬如世間有罪之人為王所縛，無罪之人王不能縛。菩薩摩訶薩亦復如是，有繫著者為魔所縛，無繫著者魔不能縛。以是義故，菩薩摩訶薩而無所著。

復次，善男子！法無閡者，菩薩摩訶薩善知字持而不忘失。所謂持者，如地、如山、如眼、如雲、如人、如母，一切諸法亦復如是。義無閡者，菩薩雖知諸法名字而不知義，得義無閡則知其義。云何知義？謂地持者，如地普持一切眾生及非眾生，以是義故，名地為持。善男子！謂山持者，菩薩摩訶薩作是思惟：以何義故名山為持？山能持地令無傾動，是故名持。何名眼持？眼能持光，故名為持。何名雲持？雲名龍氣，龍氣持水，故名為持。何名人持？人能持法及以非法，故名為持。何名母持？母能持子，故名為持。菩薩摩訶薩知一切法名字句義亦復如是。詞無閡者，菩薩摩訶薩以種種詞演說一義亦無有義，猶如男女、舍宅、車乘、眾生等名。何故無義？善男子！夫義者，乃是菩薩諸佛境界；詞者，凡夫境界。以知義故，得詞無閡。樂說無閡者，菩薩摩訶薩知詞、知義故，於無量阿僧祇劫說詞、說義而不可盡，是名樂說無閡。

善男子，菩薩於無量無邊阿僧祇劫修行世諦，以修行故，知法無閡；復於無量阿僧祇劫修第一義諦故，得義無閡；亦於無量阿僧祇劫習毗伽羅論故，得詞無閡；亦於無量阿僧祇劫修習說世辨論故，得樂說無閡。

善男子！聲聞、緣覺若有得是四無閡者，無有是處。善男子！九部經中我說聲聞、緣覺之人有四無閡，聲聞、緣覺真實無有。

何以故？菩薩摩訶薩為度眾生故，修如是四無閡智。緣覺之人修寂滅法志樂獨處，若化眾生但現神通，終日默然無所宣說，云何當有四無閡智？何故默然而無所說？緣覺不能說法度人令得煗法、頂法、世第一法、須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩摩訶薩，不能令人發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故？善男子！緣覺出世，世間無有九部經典，是故緣覺無詞無閡、樂說無閡。善男子！緣覺之人雖知諸法，無法無閡。何以故？法無閡者名為知字。緣覺之人雖知文字，無字無閡。何以故？不知常住二字故。是故緣覺不得法無閡。雖知於義，無義無閡。真知義者，知諸眾生悉有佛性。佛性義者，名為阿耨多羅三藐三菩提。以是義故，緣覺之人不得義無閡。是故緣覺一切無有四無閡智。

云何聲聞無四無閡？聲聞之人無有三種善巧方便。何等為三？一者、必須耎語然後受法，二者、必須麤語然後受化，三者、不耎不麤然後受化。聲聞之人無此三故，無四無閡。

復次，聲聞、緣覺不能畢竟知詞知義，無自在智知於境界，無有十力、四無所畏，不能畢竟度彼十二因緣大海，不能善知眾生諸根利鈍差別，未能永斷二諦疑心，不知眾生種種諸心所緣境界，不能善說第一義空，是故二乘無四無閡。

迦葉菩薩白佛言：世尊！若諸聲聞、緣覺之人，一切無有四無閡者，云何世尊說舍利弗智慧第一、大目楗連神通第一、摩訶拘絺羅四無閡第一？若其無者，如來何故作如是說？

爾時，世尊讚迦葉言：善哉，善哉！善男子！譬如恒河有無量水、辛頭大河水亦無量、博又大河水亦無量、私陀大河水亦無量、阿耨達池水亦無量、大海之中水亦無量。如是，諸水雖同無量，然其多少其實不等；聲聞、緣覺及諸菩薩四無閡智亦復如是。善男子！若說等者，無有是處。

善男子！我為凡夫說摩訶拘絺羅四無閡智為最第一，汝所問者其義如是。

善男子，聲聞之人或有得一，或有得二，若具足四，無有是處。

迦葉白佛言：世尊！如佛上說梵行品中，菩薩知見得四無閡者。

菩薩知見則無所得，亦無有心言無所得。世尊！是菩薩摩訶薩實無所得。若使菩薩心有得者，則非菩薩，名為凡夫。

云何如來說言菩薩而有所得？

佛言：善男子！善哉，善哉！我將欲說，而汝復問。

善男子！菩薩摩訶薩實無所得，無所得者名四無閡。

善男子！以何義故，無所得者名為無閡？若有得者則名為閡，有障閡者名四顛倒。善男子！菩薩摩訶薩無四倒故，故得無閡，是故菩薩名無所得。復次，善男子！無所得者則名為慧，菩薩摩訶薩得是慧故，名無所得。有所得者名為無明，菩薩永斷無明闇故，故無所得，是故菩薩名無所得。復次，善男子！無所得者名大涅槃，菩薩摩訶薩安住如是大涅槃中，不見一切諸法性相，是故菩薩名無所得。有所得者名二十五有，菩薩永斷二十五有，得大涅槃，是故菩薩名無所得。

復次，善男子！無所得者名為大乘，菩薩摩訶薩不住諸法故得大乘，是故菩薩名無所得。有所得者名為聲聞、辟支佛道，菩薩永斷二乘之道故得佛道，是故菩薩名無所得。復次，善男子！無所得者名方等經，菩薩讀誦如是經故得大涅槃，是故菩薩名無所得。有所得者名十一部經，菩薩不修，純說方等大乘經典，是故菩薩名無所得。復次，善男子！無所有者名為虗空，世間無物名為虗空，菩薩得是虗空三昧無所見故，是故菩薩名無所得。有所得者名生死輪，一切凡夫輪回生死故有所見，菩薩永斷一切生死，是故菩薩名無所得。復次，善男子！無所得者名常、樂、我、淨，菩薩摩訶薩見佛性故得常、樂、我、淨，是故菩薩名無所得。有所得者名無常、無樂、無我、無淨，菩薩摩訶薩斷是無常、無樂、無我、無淨，是故菩薩名無所得。復次，善男子！無所得者名第一義空，菩薩摩訶薩觀第一義空悉無所見，是故菩薩名無所得。有所得者名為五見，菩薩永斷是五見故得第一義空，是故菩薩名無所得。復次，善男子！無所得者名為阿耨多羅三藐三菩提，菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時悉無所見，是故菩薩名無所得。有所得者名聲聞、緣覺菩提，菩薩永斷二乘菩提，是故菩薩名無所得。

善男子，汝之所問亦無所得，我之所說亦無所得。若說有得，是魔眷屬，非我弟子。

迦葉白佛言：世尊！為我說是菩薩無所得時。

無量眾生斷有相心，以是事故，我敢諮啟無所得義，令如是等無量眾生離魔眷屬，為佛弟子。

迦葉菩薩白佛言：世尊！如來上為純陀說偈：

世尊，是義云何？

佛言：善男子！我為化度諸眾生故而作是說，亦為聲聞、辟支佛故而作是說，亦為文殊師利法王子故而作是說，不但正為純陀一人說是偈也。時文殊師利將欲問我，我知其心而為說之。我既說已，文殊師利即得解了。

迦葉菩薩言：世尊！如文殊等，詎有幾人能了是義？唯願如來更為大眾廣分別說。

善男子！諦聽，諦聽！今當為汝重敷演之。

言本有者，我昔本有無量煩惱，以煩惱故，現在無有大般涅槃。言本無者，本無般若波羅蜜，以無般若波羅蜜故，現在具有諸煩惱結。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在有煩惱者，無有是處。復次，善男子！言本有者，我昔本有父母和合之身，是故現在無有金剛微妙法身。言本無者，我身本無三十二相、八十種好，以本無有三十二相、八十種好故，現在具有四百四病。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在有病苦者，無有是處。復次，善男子！言本有者，我昔本有無常、無樂、無我、無淨，以有無常、無我、無樂、無淨故，現在無有阿耨多羅三藐三菩提。言本無者，本不見佛性，以不見故，無常、樂、我、淨。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在無常、樂、我、淨者，無有是處。復次，善男子！言本有者，本有凡夫修苦行心，謂得阿耨多羅三藐三菩提。以是事故，現在不能破壞四魔。言本無者，本無六波羅蜜。以無六波羅蜜故，修行凡夫苦行之心，謂得阿耨多羅三藐三菩提。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在有苦行者，無有是處。復次，善男子！言本有者，我昔本有雜食之身。以有食身故，現在無有無邊之身。言本無者，本無三十七助道之法。以無三十七助道法故，現在具有雜食之身。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在有食身者，無有是處。復次，善男子！言本有者，我昔本有一切法中取著之心。以是事故，現在無有畢竟空定。言本無者，我本無有中道實義。以無中道真實義故，於一切法則有著心。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人，說言如來去、來、現在說一切法是有相者，無有是處。

復次，善男子！言本有者，我初得阿耨多羅三藐三菩提時，有諸鈍根聲聞弟子；以有鈍根聲聞弟子故，不得演說一乘之實。言本無者，本無利根人中象王迦葉菩薩等；以無利根迦葉等故，隨宜方便開示三乘。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人說言：如來去、來、現在畢竟演說三乘法。者，無有是處。復次，善男子！言本有者，我本說言：却後三月於娑羅雙樹當般涅槃。是故，現在不得演說大方等典大般涅槃。言本無者，本昔無有文殊師利大菩薩等；以無有故，現在說言：如來無常。若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人說言：如來去、來、現在是無常。者，無有是處。

善男子，如來普為諸眾生故，雖知諸法，說言不知；雖見諸法，說言不見；有相之法說言無相，無相之法說言有相；實有無常說言有常，實有有常說言無常，我、樂、淨等亦復如是；三乘之法說言一乘，一乘之法隨宜說三；略相說廣，廣相說略；四重之法說偷蘭遮，偷蘭遮法說為四重；犯說非犯，非犯說犯；輕罪說重，重罪說輕。何以故？如來明見眾生根故。善男子，如來雖作是說，終無虗妄。何以故？虗妄之語即是罪過。如來悉斷一切罪過，云何當有虗妄語耶？善男子，如來雖無虗妄之言，若知眾生因虗妄說得法利者，隨宜方便則為說之。

善男子！一切世諦若於如來，即是第一義諦。何以故？諸佛世尊為第一義故說於世諦，亦令眾生得第一義諦。若使眾生不得如是第一義者，諸佛終不宣說世諦。善男子！如來有時演說世諦，眾生謂佛說第一義諦；有時演說第一義諦，眾生謂佛說於世諦。是則諸佛甚深境界，非是聲聞、緣覺所知。

善男子！是故，汝先不應難言：菩薩摩訶薩無所得也。菩薩常得第一義諦，云何難言無所得耶？

迦葉復言：世尊！第一義諦亦名為道、亦名菩提、亦名涅槃。若有菩薩言有得道、菩提、涅槃，即是無常。何以故？法若常者則不可得。

猶如虗空，誰有得者？世尊！如世間物本無今有，名為無常。

道亦如是，道若可得則名無常，法若常者無得無生，猶如佛性無得無生。

世尊！夫道者，非色、非不色，不長、不短，非高、非下，非生、非滅，非赤、非白，非青、非黃，非有、非無，云何如來說言可得？菩提、涅槃亦復如是。

佛言：如是，如是。善男子！道有二種：一者、常，二者、無常。菩提之相亦有二種：一者、常，二者、無常。涅槃亦爾，外道道者名為無常，內道道者名之為常；聲聞、緣覺所有菩提名為無常，菩薩、諸佛所有菩提名之為常；外解脫者名為無常，內解脫者名之為常。

善男子！道與菩提及以涅槃悉名為常。一切眾生常為無量煩惱所覆，無慧眼故不能得見。而諸眾生為欲見故修戒、定、慧，以修行故見道、菩提及以涅槃，是名菩薩得道、菩提、涅槃。道之性相實不生滅，以是義故不可捉持。

善男子，道者雖無色像可見，稱量可知，而實有用。

善男子！如眾生心雖非是色，非長、非短，非麤、非細，非縛、非解，非是見法，而亦是有。以是義故，我為須達說言：長者！心為城主。若不護心，則不護身、口；若護心者，則護身、口。以不善護是身、口故，令諸眾生到三惡趣；護身、口者，則令眾生得人、天、涅槃。得，名真實；不得者，名不真實。

善男子！道與菩提及以涅槃亦復如是，亦有、亦常。若其無者，云何能斷一切煩惱？以其有故，一切菩薩了了見知。

善男子，見有二種：一、相貌見，二、了了見。云何相貌見？如遠見烟名為見火，實不見火，雖不見火亦非虗妄；見空中鶴便言見水，雖不見水亦非虗妄；如見華葉便言見根，雖不見根亦非虗妄；如人遙見籬閒牛角便言見牛，雖不見牛亦非虗妄；如見女人懷妊便言見欲，雖不見欲亦非虗妄；又如見樹生葉便言見水，雖不見水亦非虗妄；又如見雲便言見雨，雖不見雨亦不虗妄；如見身業及以口業便言見心，雖不見心亦非虗妄。是名相貌見。云何了了見？如眼見色。善男子，如人眼根清淨不壞，自觀掌中阿摩勒果；菩薩了了見道、菩提、涅槃亦復如是。雖如是見，初無見相。善男子，以是因緣，我於往昔告舍利弗：舍利弗，一切世間，若有沙門、若婆羅門、若天、若魔、若梵、若人所不知、不見、不覺，唯有如來悉知、見、覺，及諸菩薩亦復如是。舍利弗，若諸世間所知、見、覺，我與菩薩亦知、見、覺；世間眾生之所不知、不見、不覺，亦不自知、不知、見、覺；世間眾生所知、見、覺，便自說言我知、見、覺。舍利弗，如來一切悉知、見、覺，亦不自言我知、見、覺，一切菩薩亦復如是。何以故？若使如來作知、見、覺相，當知是則非佛世尊，名為凡夫，菩薩亦爾。

大般涅槃經卷第十五