迦葉品之三

起卷是。第四、辨行法，又五：一、修行，二、通別，三、名體，四、人數，五、結住。初文又四：一、不淨觀，二、念處觀，三、因緣觀，四、煗法觀。然得住人但具二方便，何用四耶？不淨、因緣是念、煗，前方便開則列四，合只是念、煗。初又二：先明緣起中

云智不具足，凡有五事者，即前信、戒、施、聞、慧。

次正明四法。

而以不淨當名。若依雜心三度門，此中剩有著我多者，說十八界。依地持五度門，則足因緣。

次如法行已下，是念處觀。

觀有總別，總深別淺云云。

得是觀下，第三、因緣觀。

如是觀已下，第四、煗法觀。

通論前二方便，亦皆得住。別論正據煗法，空解成時，決定不退，名為住人。

次迦葉白下，明通別料簡煗法。先問，次答。初問又二：初問人，通舉煗觸為問；

次引佛說為證。

佛答為二：初非其問。

汝之所據，非我所說。

次如是煗法下，正答，又二：初明地別，次明人別。初地別者，色有欲無。次人別者，我弟子有，外道則無。

文云：煗法以色有欲無。仍作三義釋之：一、多用色定，發煗法觀，從多為言；二、據中間三界，皆能發於煗法，而色界居中。言色界有三：據勝處為語，色發煗為易，欲界為難。

色界雖有下，第二、明人別。

簡除外道，唯佛弟子。外六行觀者，攀上勝妙出，厭下苦麤重。佛弟子十六行者，即十六諦，亦是苦法忍、苦法智、苦比忍、苦比智等。此中既未斷惑，只是十六諦觀。私謂：緣此諦觀而修欣厭，是佛弟子亦修欣厭。若外道修，唯約地也。

迦葉白佛下，第三、定名體。先問，次答。問中二：先問名，次問體。如文。

佛答中，先答後問，後答前問。初答體為二：初正答。

次料簡中，先問，次答。

初引佛明馬師無信，即是無煗。

次佛答：我亦不取信心為煗，信是煗因。煗者，從觀四諦智生。言十六者，即四諦下之十六也。

如汝所問何因緣下，次答名，又二：前正答，次重論。初又二：初牒煗略答，明從譬得名；

次譬如下，第二、廣答，又二：先譬、次合，如文。

次重問答。初問中二：先領旨，次若是有為下正問。

所言報得色界五陰者，若依數師，實用煗法得色界報，但不為受身，為無漏業，即是滅報。論師解煗焦生死，不復受報，但是色定得報，故從之受名。

佛答中二：先然其問。

如是煗法下，正答，有三法：譬、合。

意同數解，以想心為愛，愛故受生，厭故觀行，為無漏相。

得煗法人下，第四、明人數。

言七十三者，三解：一、莊嚴云：欲界十善相應心名電光定，時得時失，故名電光。此人名具煩惱性，而不開品數。若論方法，定有九品，惑亦九品，以九定斷九惑，足電光人，合成十人。色界、四禪、無色、三空，一一地中皆有九品惑，九品定七九六十三，足前十人，合七十三。二、開善云：無別電光異方法，亦無方法異電光，只電光定以對九惑而成九定。初一品定只是實法，未賴於假，猶與惑抗行，未能伏惑。第二品定與初品定作相續假，共為力用，方乃能伏初一品惑。第三品定伏第二品惑，乃至第九品定即伏第八品惑。餘有欲界一品惑在，牽於初禪一品定起而共伏之，并四禪、三空，一一皆有九惑、九定，乃至不用處第九品定伏第八品惑，猶餘第九品惑在，更將非想定來伏不用處第九品惑，八九七十二，復取非想定足之，合為七十三。引鬱頭藍弗得非想定，即其義也。此中云欲界初禪乃至無所有處，前文得非想定斷不用處惑，皆是良證。三數人解者，又二不同：事障未來，性障根本。一云分為九品解，一品解對一品惑，復有十善相應心，即具煩惱性足。前成十具煩惱人，與初品定共斷一品惑，後去一品解對斷一品惑，四禪三空，一一九定九惑，亦成七十三人。第二解云性障根本者，未來禪九品定斷欲界九品惑，取欲界具煩惱性一人足九品，合成十人。如是八定皆有未來，二禪未來定斷初禪九品惑，三禪未來九品定斷第二禪九品惑，乃至非想未來定斷不用處九品惑，亦得七十三人。問：前云煗是色界法，何得通三界作七十三人？答：初學之人須依四禪，據後利時則通三界。又昔在凡夫、外道曾得七十三定，今入佛法中作煗法觀，

如是等人下，第五、結得住人不復斷善根，不犯四重。

是人二種下，合第四、觀方之人。又二：前列觀方人體，次更問答論初果義。初又二：此先牒前，次正合。初文者。

牒前第二暫出還沒人，若遇惡友即恒為此人，若遇善友則進為住人，復成觀方，是故先還論於前人。

次觀四方者下，第二、出觀方人體。

或謂從苦忍去至於初果，方是此中人。文意不然，凡有五人：一、頂法，二、忍法，三、世第一法，四、苦忍至十五心，五、初果至第十六心。以此五人皆觀四諦，竝名觀方。然前煗法亦觀四方，且從得住立名，沒觀方義。頂法已上方受其名，明此五位即為五章，文悉可見。但前二文皆云性是五陰，實論頂法唯是行陰，而言五者，以其未免陰之所盖，是故通以五陰為言，而能觀四諦得世第一。言五根者，以最深勝近生真解，顯是根義。別本亦云陰次得苦忍，即是真解。緣一諦者，得於平等真空一諦。師子吼中則以四方用喻四果。今譬四諦者，各有所據。而婆沙云：東方是苦，乃至北方為道。

次迦葉白佛下，第二、論義，即初果義三番問答。初番中先問，有四：一、問斷惑，二、問觀方，三、問名義，四、問譬喻。

見思共有九十八使，見諦有八十八，思惟有十八。十八先盡，但有十使，故言輕也。有經言須陀洹夢八十八頭蛇死，即表此意。如四十里水者，如池喻經云云。

佛答四問為四：先答斷惑之問，為二：初正答，次明所為。初又二：先唱兩章門，次釋。初又二：一重章門。

二、攝一切煩惱章門。

譬如下，次釋兩章門。先釋攝章，有譬有合。

此三煩惱，能攝一切。如王行多從世人，但言王來王去。三是惑本，徧攝諸惑。

何因緣下，次釋初重章門，凡有五句：一、常所起故；二、微難識故；三、難斷除故；四、為惑因故；五、是三對治諸怨敵故。初言常所起者。

恒存有我，即是我見。皆信邪神，即戒取。猶豫未了，即疑心。

次難識者。

我見似正見，戒取似正戒，疑心似正解。

三四可見。

五、是三對治怨者。

我見乖正慧，戒取乖正戒，疑心乖正定，

有諸眾生下，第二、明所為。

即是為引物故，略言此三。若言斷無量煩惱者，眾生或當生於退意，故不說多。

次答觀方，又二：先牒問。

次善男子下，正答。

答中言五根者，即信等五根。言呵內外煩惱者，以三毒為內，疑及諸見為外。

次答第三名義，又二：初正答，次重顯。初正答中二：先牒問，次正答。

正答中二：先釋修無漏名。

次二種下，釋逆流名。

流有二種：一、生死流，須陀洹人即逆此流，眾生順之；二者、道流，須陀洹人順入此流。小般若云：名為入流而無所入。

次論義重顯。初問通義。

若逆流者，後三果人亦皆逆流，盡名須陀洹不？

佛答又二：初正答，次明根別。初正答中二：先明下名通上，次明上名通下。下名通上又二：初明修無漏名通，次明逆流名通。

所以下名通上者，以初得故名須陀洹，後得者名斯陀含云云。

須陀洹者亦名菩薩下，是第二、上名通下，又為二：初、明菩薩名通下；

次明佛名通下。

佛只是覺，能見理故。今須陀洹覺知諸法，斷惑見理，豈不名佛？

是須陀洹下，第二、明根別，又二：先唱兩根。

次別釋。別釋中二：先釋鈍根。

極，鈍七反。生死作減，無出鈍中，又有六、五、四、三、二也。

次釋利根即生至第四果。

次答第四譬喻，又二：先牒問。

次釋，於中二：標、釋。

釋中堅持者，如魔說五諦，長者不信，是為堅持。

迦葉白下，第二番，先問、次答。先問中有兩定：兩、結、難。初兩定如文。

若先得道下，結兩難。先結初難。

若初得道則名須陀洹者，得苦忍真解，亦應名須陀洹，不應名向云云。

次結，次難。

舉外道昔斷煩惱，得上定，伏下結，後回心時，齊所伏而斷，即成那含。既是初果，應名須陀洹。

佛答有二：此答初難。

本以初果名須陀洹，苦忍之時未得初果，由是向故，是故非也。

如汝所問下，答後問，又二：初牒問，後正答。可見。

迦葉言得阿那含下，第三番，先問、次答。

問云：那含亦具八智、十六行？

佛答又二：初明行異，次明境異。此先明行異。

所言十六行，即觀十六諦。言有漏者，即似解。有共、不共者，三解一異。毗曇云：前十五心共觀，十六不共，一時併觀。若觀苦時，只得觀苦，不通餘諦，乃至道亦爾，故言共。若得十六心，一時獨觀十六諦者，故言不共。第二、愛師言：有漏十六與凡夫共，無漏十六不與凡共。此解不然。經本云：有漏有共、有不共。何以無漏釋之？第三、河西云：以七方便中，前三方便亦觀十六，是則名共；後四方便則是不共。若初果次第行，則備作七方便，觀捨共、得不共；若超越人，但作後四方便，仍證三果，故言不共。無漏十六行亦有二種：一、向；二、得者。論家解云：初果前未有果，故言捨、向得果。那含前已有二果，超越者雖不取證，皆從中過，故云不爾。若依數義，超越之人懸得那含，亦不從前二果而過，則從方便道入十六心，十五心是那含向，十六心證那含果，亦是捨、向得果。此解不便。彼亦釋云：若初果定爾，那含不定；若超越者亦爾，次第者不爾。既其不定，故言不爾。八智亦二者，即四諦各有比、現，故為八，非十智之八。若依數師，則向中但有七智，果唯一智，此亦不便。

須陀洹人緣於四諦下，第二、明境別。

所言初果緣四諦，那含緣一諦者，初果入道之初方便之時，具遊十六行觀，故備緣四諦。那含在思惟道擇法覺支，隨得一諦為緣，故言一諦。

徧觀己行者，合第五譬，即是斯陀含果。若攝諸賢聖者，即攝得那含向，復攝得斯陀含向，并自地果攝此三事。何故攝阿那含向？那含本取觀已即住，汝在向時猶行非住，所以攝得，以上向屬下果攝故。若得那含，便名行已復住，例如羅漢向屬那含果攝。若依此例，斯陀含向應屬初果攝。而不然者，以初果但明正位，不說進行。又見、思道異，故不相攝。今斯陀含果位則有一果兩向。文云為斷四惑、三毒及慢者，乃應具言十使，以思惟道中五見及疑皆攝入慢，所以不述。文有二：先正合。

次舉譬帖。

行已復住下，合第六譬阿那含人，又四：第一章門，第二解釋，第三簡中滅，第四釋復住。此初章門中又四：一列二人，二列五人，三列六人，四列七人。此初先列二人。

即經生不經生。經生者，即上行人。

問：依莊嚴即有十一，那含於九人中即更明信解與見得人，足成十一？開善師但云有九。又彈莊嚴云：此簡利鈍，非是二人。今只問此文於九，何故但出其七，不言身證及轉世人？答：有三義：一者、不言轉世與身證者，以轉世人竟不出觀，故不說身證人，乃入滅盡定。大乘不說此定，故無二人。二者、只是廣略不同。三者、身證與轉世，目足論所明，我大乘所無。

行般涅槃復有二種下，第二、釋章門。上雖有四今但釋兩：先釋二人，次釋五人，六、七兩章門竝略不釋。此初釋二人。於二人中，第一、現滅人雖在章門，前章已釋。又現在身得那含已，亦更進修即得羅漢果，不滅此身於現身上即得兩果，極是利根，易解故不釋。但釋上行之人，又二：初、明生數，次、辨行別。此即初文。

言行般，即上流貪著色、無色人也。或受二身者，初禪死，生二禪；四身者，徧四禪受生。二身為利，四身為鈍，利鈍亦不正關生數。今約多少明之：利根那含初禪死，生二禪，即得羅漢果；鈍人本從初禪生二禪，不得羅漢，復更生三禪，不得已，復生四禪，爾時始名得羅漢果。今約四禪，故作此說。

復有二種下，二、明行別。

并言二種，即是四句，約進定兩行有無。

從欲色界眾生有二業下，釋第二五人章門，即為五。此先釋中陰滅人。何者是耶？即已離欲未及色界，於中即得阿羅漢果。又三：初明用業，二釋中陰名，三明入滅。此初明用業中。

言二業者，作業即散業，受生即上界定業。

又捨欲界身下，第二、釋中陰名。

在兩生中間故。私謂：是於色界中陰而入涅槃，既不受正生，故言利根。

是中涅槃下，第三、明入滅之心。

言四種心者，二解：一云：前兩是那含果空有二心，後兩即羅漢果空有二心：一、非學非無學者，即那含緣世諦心；二者、學，即那含緣真諦心；三、無學，即羅漢緣真諦心；四、非學非無學，即羅漢緣世諦心。以那含得滅即是羅漢，故就兩果明之。二解云：此四句同就那含果上明之：一、非學非無學，即被導心；二、學，即緣真心；三、無學，即修舊心；四、非學無學，即失念心。有師云：此解不可。其文見云阿那含四心，應言那含自有此四。前解當理。初二心是那含，後兩心是羅漢。問：既其二果共四心者，何得云那含四心？解云：今云那含四心者，此是帶本為語。此中是釋中滅人，只滅已是羅漢。又言一是一非，還應兩解。若前解者，則言羅漢兩心是涅槃，那含兩心非涅槃。羅漢得無餘極果，所以是涅槃；那含未得無餘非極果，故非涅槃。若後解，則世諦兩心是，真諦兩心非，更須釋之。

次釋第二受身涅槃，又二：初正釋，次論義。

此初正釋，即生滅之人生初禪滅。

次論義，先問，次答，可見。

次釋第三行滅。

常修行者，即是鈍根。言三昧者，慧心靜故，作三昧名。

次釋第四不行滅。

不待自勤，然後得滅，故是利也。

次釋第五上流人，又二：初單就色界，次徧就上二界。此即初文。

所言得第四禪已退生初禪者，解云：實無聖人得上界定，生上界已退生下者，有此言者，以曾懸修得上定已而退故生下，非身在上界而退。又言以道流故上生者，即是方便，非實煩惱受生。

是四禪中下，第二、徧上二界。

從此分流生於兩界，樂論義者即生尼吒，樂三昧者生不用處。問：自有人從於初禪即生尼吒即得入滅，復有人生不用處方得入滅，有人未至阿尼吒即滅、未至不用處即滅，此屬何人？答云：此屬見得、信解兩人，不名上流。凡四義相對：初、據樂定、樂慧；二、明修五差、不修五差；三、明樂寂靜、樂論義；四、修熏禪、不修熏禪。此之四義還成兩意：第三、還成第一樂智慧、樂三昧；第四、還成有五差、無差之異。前三如文。於第四中所言熏者，二解：一、數師云：兩無漏心挾熏一有漏心；二者、論師云：以慈悲心而熏此定。所以不釋後兩章門者，前六人本加現滅人，上章門已解現滅人竟，故今不釋；前七人本加上行人至無色處滅，上已兼釋第五人竟，故不須解。

迦葉白下，第三、論義料簡中滅。先問，次答。問中有二：初問中滅。既是利根，何不現滅即得羅漢？

二、問：何故欲界有中色界則無？

佛答為二：此答初問。以三義故，故不現滅：一、羸劣；二、乏眾緣；三、喜作世俗恖務等事。餘皆可見。初如文。

二、乏眾緣。

事出婆沙。彼云：天須菩提！非今解空須菩提。

如汝所問下，答第二問，又二：初明緣別，次明根別。初緣別中又二：初明欲界多在緣，二明性勇健故。

色界中為無外諸苦，所以不得。欲界既有外諸煩惱，以厭此故，即修道品詺修為勇。若依數解，上界全無初入道者，論師亦有，同前云無。或云上界亦有初入，故普曜經云：八萬諸天得法眼淨，是則上界亦證初果。而有此文者，以信法行人初在方便，可得出觀上生，故言得果，非元發始從凡至聖。

次明根性勇健。

次有三種下，明根不同，如文。

喻以䱜魚下，第四、釋行已復住。

到彼岸者，合第七人。

又有四人：一、羅漢，二、支佛，三、菩薩，四、佛前，三、皆分到，佛、究竟到。

如恒河中下，第三、結譬，又三：初、正結譬；次、明得失；三、辨同異還成前意。初正結中又三：一、通結七人；二、更問答論義；三、偏結到彼岸人。初文又兩：初、結七人即見佛性人；次、結七法法即佛性。此初，明七人悉皆不離佛性之水，有譬有合。

是七眾生下，第二、明七法即佛性。

一、善，二、不善，三、方便，四、解脫，五、次第，六、因，七、果。前後可見。中間三者，即婆沙三道，方便是似解，解脫是解脫道，次第是無礙道。故論文念處品云：如次無礙，必生解脫。然此七法為佛性者，即有二意：一、次第合上七人，二、總合。次第合者，若善法，即合第二人，凡夫眾生有少善根。不善者，即合第一常沒人，極重闡提，無善可論，故言不善。方便道者，即是第三得住人，具四念處、煗法二方便也。若解脫道，即合第四觀方之人，從頂法去至十六心，是真解脫人，故名解脫道。次第道者，即合第五觀己行，從見諦道，次入思惟，得斯陀含，故云次第。因者，即是行已復住，未得羅漢，始是那含，故云因也。果者，即是第七到彼岸人，羅漢、中乘、菩薩、佛四人。二、總合。七人者，於前善、惡兩人，故是河中常沒及出已沒。若因者，即從得住至阿那含，竝皆是因。果者，即羅漢等四人，盡皆是果。前方便道者，盡是因位。

迦葉菩薩言下，第二、論義，為二番問答。初問有二：前問涅槃無因那得名果？

次問：云何涅槃復名沙門果？

佛答為二：先答初問，次答後問。此先答初問，又二：先明七果涅槃是遠離果。

次明二因。

涅槃有了因，泛論亦得。義說不生名為生因，其實是了。文云：三解脫門能為煩惱作不生。生因者，令煩惱不生而善法得生。即是義說三解脫了因而為生因，而復能為涅槃作了因，此即正義。

如汝所問下，答其後問。

具於三義：一、斷乏；二、樂靜；三、上人。

迦葉言下，第二番，問答。初問者，更論前意。

佛答云：翻那即道，沙門名乏斷，餘乏餘道名八正道，即兩非意。

阿羅漢人下，第三、偏結到彼岸。四人又二：前、結羅漢支佛；次、結菩薩佛。初文者。

問：支佛是果屬到彼岸，其向屬何所攝？答：前既云那含向屬第五，觀已即行本取住，為第六向中猶行那不？屬第五行人亦是本果，為第七人向猶是因，所以屬第六行已復住。

問：本用得果為第七人，菩薩未得果，云何是第七人？答：經中解云：何故為菩薩以行六波羅蜜？波羅蜜者翻度彼岸。又十地是十波羅蜜，云何非度彼岸人？今謂此答未遣難，別有意也云云。

是七眾生不修身下，第二、明得失，又三：初、更結中道不定；次、正明得失；三、總結大宗。初文又四，此第一、明沒人。

言七人皆不能修身戒心慧者，四種果人正是能修，云何不能？解云：初皆不修，後時佛菩薩修故，得到彼岸。闡提不能修，即不到彼岸。佛性亦有亦無，得此亦有亦無，即是兩破云云。今謂不應作此解。七人初皆未修，未修之時非是第七人，修已方名第七人。經文現云七人皆不能修，云何言初非第七人？今明此是以別破通故，七人皆不能修身戒心慧。此中以通涅槃為河，明文在此，不須致惑。

是七人中下，第二、明出入。

若有說言下，第三、明偏執不可。

是七種人下，第四、正明中道不定。

或一人具七，則始終為語：初雖作惡，後漸修行，成第二、三及以第七。或七人各一，則當分為言：

若人心口下，第二、正明得失。又二：初單明失，次雙明得失。初又二：先就三法明失，次結於失。初為三：初就闡提，次就聖道，三就佛性，定皆不可。

是故我於契經下，第二、結失義，又四：初、唱二人能謗。

若信心下，第二、唱信慧互無。

不信之人下，第三、結皆是謗。

是故我說下，第四、結互無。

若有說言下，第二、雙明得失。又二：先就闡提成佛不成佛，次就眾生有佛性無佛性。各有三句。初三者：

前兩是謗，後一不謗。何故爾？各據一邊取有取無，故兩句成謗；若以縱容中道之解，故一句不謗。有人云：闡提不捨惡心即得成佛，是謗義。復言：闡提只即此身不得成佛，於異身中乃得成佛，復是謗義。有人言：闡提改惡修善，善心相續不斷，即非謗義。佛性義亦爾。有人云：眾生有佛性，身中已有相好，常樂具足，斷惑即得者，亦是謗義。若言眾生全無佛性，亦名為謗。今時有說當果佛性，則墮此中。

後之三句，初二是謗，後一不謗，如文。

夫佛性者不名下，第三、總結大宗。又四：一、明佛性之理。

未得菩提下，二、明約法因中說果。

三引證，明如來或因中說果，果中說因。

是名如來下。四、結隨自意語。

迦葉菩薩言下，第三、明同異，又三：初、明佛性同虗空；次、明異虗空；三、破外道執虗空佛性。言同異者，肇云：為好同者說同，雖同而異；為好異者說異，雖異而同。前明佛性有同虗空、不同虗空，此乃法王正典有同不同。破外道虗空者，此是破世性眼所見之虗空。初明同義，先問，次答。

答中有三：先明佛性同虗空非三世攝，次明同虗空非內非外，三明同虗空無罣礙。

初文廣明三世相待是無，故不得有三世。三世既無，虗空即不為三世所攝。文云：虗空無故，非三世攝。其相云何？空只是無，無即是常。佛性是有，而復是常，故三世所不攝。虗空是無，而常亦非三世攝。問：若爾，即應佛性是有，不為世攝，何因云常非三世耶？解云：佛性不全有，故不云有。

又虗空無故非內外下，第二、佛性同空非內非外。

如世間中下，第三、佛性同虗空無罣礙不復細開。

迦葉白下，第二、明異虗空義，又兩番問答。

此初番問者，正言佛性、涅槃、虗空等，竝非三世。虗空非三世，而名為有；涅槃非三世，而名為常。同無三世，何不同有？

佛答為三：一、章門，二、解釋，三、結酬。先唱章門，如文。

云何名下，次釋三門皆有所以。

涅槃等三，為利益故，相待而說。空無利益，故無相待。但得是無，不名為常。私謂：言利益者，只為將護末代權機者，不宜聞於生死是涅槃，二乘是如來，瓦礫是佛性。忽有機緣，不可不說。但依下答，其言有歸。法華已說，豈可固違？故經云：世間相常。世間之言，豈過五陰、國土等耶？況陰、界、入、色、大、小兩乘，不唯正報。

一切世間下，第三、結酬。

以虗空無待故，所以名無；涅槃有待，故名為常。問：涅槃對非涅槃，虗空亦對非虗空，何故非待？解云：欲互顯故。涅槃本絕而名為待，虗空本待而名為絕。涅槃相待，故得是有，明是妙有；虗空絕待，故得是無，明是妙無。此即不例。

後番迦葉因佛上答，即設竝云：如來向云：涅槃有對，是故名有。虗空無對即是無者，四大無對亦應是無。四大無對而是有者，虗空無對亦應是有。此文不易。故一切世間無非四大對，猶名四大有者，一切世間凡所有物皆是四大，即皆是有，無非四大對於四大。雖復作竝，佛竟不答，但牒虗空以對涅槃。問：何故不答？亦有深意。迦葉本云：四大無對是故名有，虗空亦應無對是有。今明四大雖無，外許非四大來對於四大，而四大中自有相對，如地水等各自相對，而虗空中更無有物自相對者，所以是無。此竝虗出，故佛不答。

佛答有三：初、牒問非之。

何以故下。二、釋。

明涅槃有十五句，所以有；虗空無十五句故，所以無。

若有離於下，第三、正答，有五句：先明虗空；若有，應同四大，有三世攝。

如世人說下，第二、明虗空若有應同心數，自有三句。

虗空若同下，第三、明若有+法者是三世攝。

若三世攝下，第四、明應是四陰。

但同四陰，除色一事，餘名四陰。四陰非見，虗空亦然。陰三世攝，空亦然耶？

是故離四陰下，第五、結非有。

此意正明法若是有，可論相待；空既是無，無何所待？

復次，諸外道言下，第三、破外道計空，又二：初正破執，次結同異。就正破又二：先別破八執，次總舉五大例破。初別破八執：一、破空是光明；二、破空是住處；三、破空是次第；四、破空在三處；五、破空是可作；六、破空在無礙處；七、雙破兩執；八、重破空是住處。初破空是光明者，數家亦謂二十一色空屬明色。於中又二：先牒執，次破之。

文云亦可說言虗空是常者，具足應云亦不可說是常，文中略故，而無不字。虗空雖無不可說常，終是無常。但此外道不解空義，云空是色，乃是空中容於光色，何得乃言空是色耶？言亦可者，應言不可，語略故耳。

復有人言下，第二、破空是住處。亦先牒，次破，三、結。

光宅云：既言真諦有重數，亦言虗空有處所。如東西二室，一滿一空，當知有處亦同此破。

復有說言：第三破空是次第。言次第者，如簫管中及門向內數人，言窻內見於外間之空，先於第一窻櫺中見，復於第二第三中見。此是次第，亦先牒次破。

若復說言下，第四、破空。在於三處即有三計，亦二：先牒、次破。

彼計一云：空還在空處，有中無空。二云：空在有處，無處無空。三云：在有無處，如溼爛物，當爛未爛，即名有空。

破執如文。

如說虗空可作下，第五、破空是作法。亦先牒執，次破之。

今時數論等，各計穿地斫樹等悉皆得空，竝是作空。

世間人說下，第六、破無罣礙處。先牒執。

次破彼執，於中二：初具、不具下，先兩句定。

次若具下，難。

只問無礙處為空者，此空為具足容十方空，為不具足容十方空耶？若具十方虗空者，當知十方無有虗空。若不併著者，亦是此有彼無。

若有人說下，第七、雙破兩執：一、執空與有竝；二、執虗空在於物中。先牒兩執。

二、俱不然下，正破。先總唱不然。

次何以故下雙破兩執，又二：前破空與有竝。次破器中初文又二：先作三章門，次次第解釋。三章門者。

一、異業合：如飛鳥集樹，唯鳥來栖樹，樹不來栖鳥；亦如物來合空，空不來合物。

二、二業共合，如兩羊相觸，空亦合物，物亦合空。

三、已合共合，如二雙指合者，物用與物已合，物只是體，用是物家動用，此二事體用已合空，用與空已合，空即是空體，用即是空所容受用，此體用已合，復更以物合空，如兩指先已合，後更兩兩共合。若言異業下，次釋上三章。先釋第一，文自有三：一、無常難；二、常難；三、亦常亦無常難。

今初。先作無常難中言：一、是物業，即是動業；二、虗空業，即是空業。言空業合物，空則無常。物既無常，而空與其合，豈不無常？若物業合空，物則不徧者，此既合彼，應隨空亦徧，復應物隨空是常。百論中或心神等覺，以覺等神破云云。然今在言小異，而其還於此執，正言物既不徧，云何合空？言則是無常者，空亦無常耶？

若言虗空是常下，第二、作常難，又二：先牒執非之，次正難。

難意竝之，令併無常。

若言虗空亦常無常下，第三、作常無常難。

彼意或言：合物之空自是無常，不合物空恒自是常。云亦常無常者，今直難云：無有是處，謂法相中無有一法半常半無常者。

若共業合下，釋第二章門，又二。此初，牒執非之。

何以故下，正破。

言若空與業合，業亦應徧者，謂空體與用合，用亦應徧。若空用徧，則應徧與物合，不得更有離物之空，不應說有合與不合。

若言已合共合下，釋第三章門，又二，此先牒章門非之。

何以故下，正破，其中有法、譬、合。

言先無後有者，謂空之與物，先時不合，後時方合，則是本無今有，應是無常。然此唯破後合，不破前合。所以然者，前空體與空業用，物體與物業用，不有則已，有則俱時，豈可得言先時無合，後時方合？而淺識者謂空是體，有若來時，方有空用。物亦如是，體移動時，方有動用。只此前合亦是本無今有破，則應云無常。只此先無今有破者，即具破於前後二合，正破後雙合，傍破前單合。

若言虗空在物下，破其後執，明空在物。中又三：初牒執非之，次正難，後結句。此初，牒執非之。

何以故下，正難，又二：初、作理責；次、作竝難。初又為三，此初，正責。

若言有器空在器中者，本無器時，空在何處？

若有住處下，第二、難應有多空。

未有器時已有一空，後有器時復有一空，寧非多空？

如其多者下，第三、結過。

凡結三過：一不得言常，謂先是無器之空，今是有器之空，寧得是常？二者不得言一，可解。三者不得言徧，有器時空，非無器時空，空寧得徧？

若使虗空離空有住下，第二、竝難。

若謂無器時空，離有器時空而有住處，物亦離空而有住處。

是故當知下，第三、結句，可見。

若有說言指住下，第八、重破空是住處，亦先牒、次破。

所言指住處者，若言即指一切住處為虗空住處，既有四方，方若異者，空應四方隨空住處。

有法若從因緣下，第二、總結。舉五大住，例破可尋。

虗空無故，非是過去下，破外道執中，次結同異。所言同者，涅槃、虗空同無三世。所言異者，涅槃是常，虗空是無。又三：初明空非三世。

次舉兔角，亦非。

是故我說下。三、結同異。

善男子！我終不與下，明用中第三、習解除惑之用，亦言無諍之用。何以除惑？已得中道觀，故能去之。若無此觀，何由能斷？大分為二：先、明如來習解滿故，不與世諍；二、明諸菩薩等觀解除惑。前文又三：一、觀解，二、論義，三、結成不諍之用。此即初文。

世間智人體中道理雙說有無，佛亦如是不違彼說。復是由佛得中道故，故與物和所以不諍，豈非中道觀解之用？世間愚人所述乖理，不當法相言有言無，違於佛旨如與佛諍，況世間人？

迦葉菩薩言下，第二、論義，有四番問答。此初番，先問、次答。

答中有三：初唱十法。

次列十法

三，結不諍。

唱、結二文之中，皆有沾字，須作點音。

次第二番問答，論世智所說有無問可見。

答中定於法體又二：先明有。

次明無。

次第三番問中二：先正作相違之問。

次結佛有顛倒。

答中明不相違，各有所據。眾生之色從煩惱生，故色是無；佛色不然，故得是有。

次第四問答，明色常無常相。

問含二意：一、問：云何色陰從煩惱生而得是無常？二、問：云何色不從煩惱生而得是常？答中具明二義，今問中略故，但舉色從煩惱生是無常一邊。

佛答有三：一、明觀與不觀為常、無常之本；二、正明常、無常果；三、結所屬之人。初文又二：初總明觀與不觀。次單明觀者，亦可云先略後廣，廣中唯明一義。前文又四，此即：一、明生三漏是所觀境。智者應當下，二、出能觀人。如人將盲下，三、出不能觀者。有四種人下，第四、雙舉二人。前二如文。

第三文中不觀之人，人譬三漏，盲譬眾生，棘譬惡道。欲明三漏牽諸眾生令墮惡道，縱出惡道法身破壞，法身破壞故三身盡壞。

四、雙結兩人中有四句：前二即是觀不觀者，後二即是任業之人。

若人能觀下，第二、單出能觀人。又二：先、單出人；

次廣明其人，又二：初總、後別。總中又二，此初正明觀漏，有六句：

復作是念下。二、明其自能勤修，亦有五句。

是故我於下，第二、別明觀漏，亦二：初、正明觀漏，次、明能自勤修。前文有三。此初，先觀因，有法、譬、合。

有智之人下，次觀果報。

觀果報已下，三、觀於輕重。

智者若知下，二、明自能勤修，亦有法、譬、合。

若人能知煩惱下，二、正明常無常果，又二：先明不從煩惱生則得常果；

次明從煩惱生，得無常果。

知煩惱煩惱因下，三、結所屬人，又二：先結。得常果者，即是如來；