涅槃經會疏
南本大般涅槃經會疏卷第三十二
南本大般涅槃經會疏卷第三十二
大般涅槃經迦葉菩薩品之二卷第三十二
北凉天竺三藏 曇無讖 譯
晉 沙門 慧嚴 慧觀 謝靈運 重治
故是理深，非佛故作不定相違之說，令其諍論。由其不達，所以執諍。
若人於是下，次誡勸，又二：先勸生疑，次誡勿執。聞不定說而生疑者，必牽於解，是故有勸；若聞不定執之為是，必成惑本，是故有誡。
初文者，夫疑是解津復是惑本，若十使中疑者是見疑，此疑非解津不能破惑。如須彌山者，一云：煩惱高廣如須彌之隆闊，疑能破之。又云：煩惱磐固如須彌之安峙，疑能拔之。故以為喻。
迦葉白佛下。二、簡疑執，為二：前兩番問執，後四番問疑。前兩番各有問答，如文。
後問：意者未見涅槃，那忽疑之為有為無？
佛答：生死名苦，涅槃非苦，其必因苦以疑非苦，定有非苦能斷苦耶？
第二番舉現事問疑。
若見苦疑非苦者，人見初果，應疑墮苦。
佛答中四：初、責。
斯乃定義，不合疑之。我唯定說此果不墮，未當說墮。亦如言佛定一切智，何得於定生不定疑？
次何以故下，出疑心相以顯不疑。
何以故？善男子，譬如有人先見人、樹，後時夜行，遙見杭根，便生疑想：人耶？樹耶？善男子，如人先見比丘、梵志，後時於路遙見比丘，即生疑想：是沙門耶？是梵志乎？善男子，如人先見牛與水牛，後遙見牛，便生疑想：彼是牛耶？是水牛乎？
中有三譬，竝云先見後疑。
三、一切眾生先見二物下，結定疑執。
四、何以故下，釋出疑由。
次第三番問，有二：先問涅槃，次問濁水。
如此事理，竝未曾見而亦生疑，何必先見後生疑耶？
善男子！夫涅槃者，即是斷苦；非涅槃者，即是苦也。一切眾生見有二種：見苦、非苦。苦、非苦者，即是饑渴、寒熱、瞋喜、病瘦、安隱、老壯、生死、繫縛解脫、恩愛別離、怨憎聚會。眾生見已，即便生疑：當有畢竟遠離如是苦惱事不？是故，眾生於涅槃中而生疑也。
佛答：亦先想度涅槃生死。生死是所治，涅槃是能治，故使比度能治，為有為無？
汝意若謂下，答後濁水，又二：先牒問非之。
次何以故下，正答。
將餘先見有深有淺，以疑此中深之與淺。
次第四番問答如文。
迦葉白佛下，大段第三、明斷善之見。又三：一、更出其人；二、明起見；三、能斷善根。
迦葉菩薩白佛言：世尊！如佛所說：疑即是著，著即是疑。為是誰耶？善男子！斷善根者。迦葉言：世尊！何等人輩能斷善根？善男子！若有聰明、黠慧、利根、能善分別、遠離善友、不聽正法、不善思惟、不如法住，如是之人能斷善根。
離是四事下，第二、出其起見。文為四：一、有六復次，明無施業；二、六復次，明無父母；三、三復次，明無因果；四、九復次，明無聖人。夫福從緣生，施受緣合自能生福，如種良田天雨地水，因緣具足則能生芽，豈容施貧還得貧報？貧是劣果施得勝報，不應種穀而變為稗，田瘠收少置而不論。私謂：若施貧得貧，應下種於地冬收水土。若起見斷善、斷善起見者，多在閻浮三洲嬬弱，諸天著樂地獄苦重，皆無剛決故少此心。
離是四事，心自思惟：無有施物。何以故？施者即是捨於財物。若施有報，當知施主常應貧窮。何以故？子果相似故。是故說言無因無果。若如是說無因無果，是則名為斷善根也。復作是念：施主、受者及以財物，三事無常，無有停住。若無停住，云何說言此是施主、受者、財物？若無受者，云何得果？以是義故，無因無果。若如是說無因無果，當知是人能斷善根。復作是念：施者施時有五事施。受者受已，或時作善、或作不善，而是施主亦復不得善不善果。如世間法從子生果，果還作子，因即施主、果即受者，而是受者不能以此善不善法令施主得。以是義故，無因無果。若如是說無因無果，當知是人能斷善根。復作是念：無有施物。何以故？施物無記。若是無記，云何而得善果報耶？無善惡果即是無記。財若無記，當知則無善惡果報。是故無施無因無果。若如是說無因無果，當知是人能斷善根。復作是念：施者即意。若是意者，無見無對，非是色法。若非是色，云何可施？是故無施無因無果。若如是說無因無果，當知是人能斷善根。復作是念：施主若為佛像、天像、命過父母而行施者，則無受者。若無受者，應無果報。若無果報，是為無因。若無因者，是為無果。若如是說無因無果，當知是人能斷善根。
初六復次中，先一復次，以子果相似以明無因。第二復次，能施所受財物皆無。第三復次，施與前人，前人得物作善作惡，作惡既其不資施主，善亦不資。若有施主施其利刀令殺前人，此惡寧不資於施主？第四復次，施既施物，物既無記，焉得善果？第五復次，作不可見，推施由意，意不可見，施豈可見？見但見於善惡之果。第六復次，無作無受，若為過去亡者修福，何處有人而受此福？
無父無母下，第二、六復次，明無父母，如文。
復作是念：無父無母。若言父母是眾生因生眾生者，理應常生，無有斷絕。何以故？因常有故。然不常生，是故當知無有父母。復作是念：無父無母。何以故？若眾生身因父母有，一人應具男女二根。然無具者，當知眾生非因父母。復作是念：非因父母而生眾生。何以故？眼見眾生不似父母，謂身、色、心、威儀、進止，是故父母非眾生因。復作是念：一切世間有四種無：一者、未生名無，如泥團時未有缾用；二者、滅已名無，如缾壞已是名為無；三者、各異互無，如牛中無馬、馬中無牛；四者、畢竟名無，如兔角、龜毛。眾生父母亦復如是，同此四無。若言父母眾生因者，父母死時，子不必死，是故父母非眾生因。復作是念：若言父母眾生因者，應因父母常生眾生，然而復有化生、溼生，是故當知非因父母生眾生也。復作是念：自有眾生非因父母而得生長，譬如孔雀聞雷震聲而便得身，又如青雀飲雄雀淚而便得身，如命命鳥見雄者舞即便得身。作是念時，如其不遇善知識者，當知是人能斷善根。
第三三，復次，明無因果。
復作是念：一切世間無善惡果。何以故？有諸眾生具十善法，樂行慧施，勤修功德，是人亦復疾病集身，中秊夭喪，財物損失，多諸憂苦。有行十惡，慳貪、嫉妬、懶惰、懈怠，不修諸善，身安無病，終保秊壽，多饒財寶，無諸愁苦。是故當知無善惡果。復作是念：我亦曾聞諸聖人說：有人修善，命終墮三惡道；有人行惡，命終生人天中。是故當知無善惡果。復作是念：一切聖人有二種說：或說殺生得善果報、或說殺生得惡果報。是故當知聖說不定。聖若不定，我云何定？是故當知無善惡果。
第二文中云：行善死生三惡，行惡者死生天人。解云：皆由臨終一念善惡而墮而昇，餘未償者終不敗亡。以現生後三世分別，理則可思，餘悉可見。
第四、九復次，悉如文。
復作是念：一切世間無有聖人。何以故？若言聖人應得正道，一切眾生具煩惱時修正道者，當知是人正道、煩惱一時俱有。若一時有，當知正道不能破結。若無煩惱而修道者，如是正道為何所作？是故，具煩惱者，道不能壞；不具煩惱，道則無用。是故，當知一切世間無有聖人。
復作是念：無明緣行，乃至生緣老死，是十二因緣，一切眾生等共有之。八聖道者，其性平等，亦應如是。一人得時，一切應得；一人修時，應一切苦滅。何以故？煩惱等故。而今不得，是故當知無有正道。
復作是念：聖人皆有同凡夫法，所謂飲食、行住坐臥、睡眠喜笑、饑渴寒熱、憂愁恐怖。若同凡夫如是事者，當知聖人不得聖道。若得聖道，應當永斷如是等事。如是等事如其不斷，當知無道。復作是念：聖人有身受五欲樂，亦復罵辱撾打於人、嫉妬憍慢，受於苦樂作善惡業，是因緣故知無聖人。若有道者應斷是事，是事不斷當知無道。復作是念：多憐憫者名為聖人。何因緣故名為聖人？道因緣故名為聖人。若道性憐憫，便應憫念一切眾生，不待修已然後方得。如其無憫，何故聖人因得聖道能憐憫耶？是故當知世無聖道。復作是念：一切四大不從因生。眾生等有是四大性，不觀眾生是邊應到、彼不應到。若有聖道，性應如是。然今不爾，是故當知世無聖人。復作是念：若諸聖人有一涅槃，當知是則無有聖人。何以故？不可得故。常住之法，理不可得、不可取捨。若諸聖人涅槃多者，是則無常。何以故？可數法故。涅槃若一，一人得時一切應得。涅槃若多，是則有邊，云何名常？若有說言：涅槃體一，解脫是多。如葢是一，牙舌是多。是義不然。何以故？一一所得非一切得，亦有邊故，是應無常。若無常者，云何得名為涅槃耶？涅槃若無，誰為聖人？是故當知無有聖人。復作是念：聖人之道非因緣得。若聖人道非因緣得，何故一切不作聖人？若一切人非聖人者，當知是則無有聖人及以聖道。復作是念：聖說正見有二因緣：一者、從他聞法，二者、內自思惟。是二因緣若從緣生，所從生者復從緣生，如是展轉有無窮過。若是二事不從緣生，一切眾生何故不得？
作是觀時下，第三、能斷善根。又為二：初、明斷善。
次料簡利鈍。
悉如文。問：闡提者，昔有智慧習因，應有習果，何以斷善？答：但有世智，無出世智。以世智慧斷出世善，亦能斷於清昇善根。世間此例，其實不少。昔徐僕射理人甚善，為上虞令，犯事不閑答問。如天柱瑜，極解深義，不曉世語。此上智人闇於世事，而是闡提雖有世智，何必能知出世之法云云？
迦葉白佛下，是大段中第二、明生善。文為三：初、雙明中道生善；二、單明中道；三、單明生善。初有五番問答，亦可為三：初一番明生善時節；次一番明不斷佛性；三、三番因性生善。初番問，如文。
佛答中二：先明時節，次明生善。初文者。
利人初入，鈍者後出，道理應有中根之人在中生善、在獄受苦，無暇能生，是故不說。
善有三種下，更對生善而論斷善，但斷現善不斷過未，由有此善令善得生。又三：先唱三世，次釋三結。
過未二世，皆不可斷。過去即結，過去不斷。又言：果字即結，未來不斷。
次斷三世下，正明。斷三世因者，正斷現在善因。
現善因滅，即無當善，當善不起，義說為斷。既無現未，過去亦息，義說為斷，即是具斷三世之善。習因既盡，亦不能牽三世習果。
第二番，問答明佛性不斷。問為二：初問佛性是三世不，次問佛性是可斷不。初先領旨，次定宗，後結難。
於定宗中有四問，即是通別三世。
為是未來？為徧三世？
結難，但難別三世義。
初難云：若過去者，佛性若常即非過去，云何乃言過去斷耶？
若未來者，即有兩難：一、難令非未來；二、難令在未來。佛性既常，常非未來。若非未來者，未來皆當得三菩提，豈非未來？
現在亦兩難：初難令非現在，以其常故；二難令是現在。何者？性既可見，寧非現在？
如來亦說下，第二、問可斷不可斷。又二：先舉六事，次方正問。
初之六事，為問緣起。六義二解：一云是了因，二謂正因。望下法性，即是九地佛性，故其數相應。
若斷善根下，第二、正問中三問。初問闡提若有佛性不應斷善。
此從六事中第四佛性是善生。
若無佛性下，第二問。若斷佛性，云何說言一切悉有？
此從六中第六可見生，既一切可見，云何斷耶？
若言佛性下，第三、問懸取答意難。
若謂往時等有，後自被斷者，則亦有亦斷，云何言常？此從六中第一常生。
佛答為二：初唱四章門，次解釋。
釋中先解三門，仍重釋分別，後方釋置。釋前三答，即為三文。
善男子！云何定答？若問：惡業得善果耶？不善果乎？是應定答：得不善果。善亦如是。若問：如來一切智不？是應定答：是一切智。若問：佛法是清淨不？是應定答：必定清淨。若問：如來弟子如法住不？是應定答：有如法住。是名定答。
云何分別答？如我所說四真諦法。云何為四？苦、集、滅、道。何謂苦諦？有八苦故名曰苦諦。云何集諦？五陰因故名為集諦。云何滅諦？貪欲、瞋、癡畢竟盡故名為滅諦。云何道諦？三十七助道法名為道諦。是名分別答。
云何隨問答？如我所說，一切法無常。復有問言：如來世尊為何法故說於無常？答言：如來為有為法故說無常，無我亦爾。如我所說，一切法燒他。又問言：如來世尊為何法故說一切燒？答言：如來為貪瞋癡說一切燒。
就重釋分別答，正用遣問，所以重釋。前答後問，後答前問。初答後問有四：一、從如來十力下，舉佛性七事。
善男子！如來十力、四無所畏、大慈大悲、三念處，首楞嚴等八萬億諸三昧門，三十二相、八十種好，五智印等三萬五千諸三昧門，金剛定等四千二百諸三昧門，方便三昧無量無邊，如是等法是佛佛性。如是佛性則有七事：一、常，二、我，三、樂，四、淨，五、真，六、實，七、善。是名分別答。
次舉後身六事：
若七若六，皆是答之緣由。
如汝先問下。三、正牒問。
其問有三，今牒初問。
亦有如來下。正答。
初明雖有而無，後明雖無而有，即通答前三。
如來佛性非過去下，第二、追答前三世問。前問佛性是常則非三世，佛今答之。先分別如來九、八、五住等佛性不同，然斷善人悉皆有此七種、六種等性未來當得，故不得言非三世法。當相即非三世所攝，而未來得復云未來。文為五：一、如來及後身佛性；二、九住佛性；三、八住至六住佛性；四、五住至初住佛性；五、結其所問。初又四：一、如來性則非三世。
二、後身性則有三世。
現在少見，未來全見。
三、重明如來因是三世，果有是非。
若善五陰猶是三世，若菩提果則非三世。
四、重明後身皆是三世，可見。
九住下，第二、九住。
六事但言可見，與前為異。
八住下，第三、明八住至六住。
但有五事，不與常名。
五住下，第四、明五住至初住。
但有五事。言善、不善，異前後身。六事言少見者，其位既高，能得少見，隨分見性，故言少見。九地至初地，其位既下，未能見性，當應得見，故言可見。五地至初地，言善、不善者，善有修、不修義，修得是善，不修不善。竝云：亦應有真、不真。解云：真實是佛性體，不有而已，有即真實。只為此真，所以有於善、不善異。舊解：六地般若現前，有時失念，失念不善，不失是善。問：後身與九地，同有六事，六事之中，同有常之一事。八地至初地，同有五事，何故無常一事？人解云：後身竝高，九地位下，故長有常。仍未遣難，故更竝五地至初地位下，同有無常一事。後身望佛，亦應無常。有人答云：佛隨自意語，不可強分別。難亦未去。問：後身有常、淨，何意無我、樂？答：菩薩常具二慧，化物故言常，境智俱明故言淨。真是對偽，實是待虗。無惡名善，分見故少。無八自在，是故無我。有報身在，是故無樂。今謂此解非圓，後當別釋。
是五種、六種下，五、結酬前問。
若有說言下，釋置答。先正釋。
後明問答。
置答有二：置而不答是置答，反質答之亦是置答。私云：以置為答，名為置答。
迦葉白佛下，是第三、明因於佛性而生善者，為三番問答：初、明因果性；次、正明因性生善；三、釋疑。
初番問意言：如來果性非三世攝，可是佛性；因中因果是三世者，何名佛性？
佛答為二：先正答，次結性為惑隱。初為三：一分別因果，二性有是三世有非三世，次出因果性體，三引證。初又二：初明因果章門，次則解釋。
初章門中所言五陰有果因者，五陰之中惑業為因、善陰是果，因中二乘即是三世，若大菩提則非三世。前文云如來未得菩提時，因性即是過去未來，果性不爾，有是過未、有非過未，今至此中方始解釋。
次釋因者，一切無明、煩惱、結、業惡五陰者，因佛性也。從於無明、煩惱等生善五陰者，即是果性。惡法五陰一向因性。善五陰者，即通因果。因即三世，果非三世。前文云：果果性亦三世，亦非三世。有人解云：應身果性是三世，法身果性非三世。
善男子！一切無明下，第二、出因果體。為二：初、出因體；次、出果體。初文者。
欲明中道性即諸法，若約煩惱即名為因。
從無明行下，第二、出果體，又二：初、明善陰。果性通因即是四果，十地之果即是三世。
次明陰果唯在於果，即非三世。
是故我於經中下，第三、引證，又二：初、證因，有法、譬、合。
是故我說下，二、證果，亦有法、譬、合。
就果中備有因中之果及菩提果。
現在煩惱下，第二、結性為惑隱，還明中道而被惑覆。又為三：法、譬、合。
迦葉白佛：五種、六種下，第二番、正明因性生善。先問，次答。問中，先牒前七、六、五佛性。
次正問中意：既在未來，云何言有而能生善？
佛答為三：一、雙譬；二、雙合；三、雙結。初又二：先舉過去業故現受樂報；
次舉未來業未生故，終不生果。
有現在煩惱下，二、雙合，又二：初、一句合前過去業、現在樂果。
即合現在。以煩惱故。能令斷善。必由過去。今言現在煩惱者。本是過去今來現在。
次若無煩惱下，合第二譬，未來業未生終不生果。
即合未來佛性因緣故，能生善根。
是故斷善根人下。三、雙結，如文。
迦葉言：未來云何下，第三番，釋疑。疑云：未來未有，云何生善？
佛答又二：先譬，次合。
迦葉白佛：若言五陰下，第二、單明中道為成生善。眾生若無中道之理，何能生善？由有佛性依持建立。文為三：一、明非內非外中道；二、非有非無中道；三、約諸法廣明中道。亦得言前兩正明中道體，後一廣明中道用。初文兩番問答，初番如文。
次番先迦葉自申：非是我意，專為利物。
佛答：有六。復次：一、就解惑明中，二、約內外道明中，三、就果內外明中，四、就內外因緣明中，五、就內外行明中，六、就身內外明中。六中為二：初一、略明大意，故約解惑；後五、廣此非內非外。初略明，又三：一、標是中道，二、釋，三、結。此初，標。
善男子！我為眾生下，第二、釋。
總明為物，非內者非內六根，非外者非外六塵，但後五別為破兩執。
是故如來下，第三、結。
私謂：此之一經，大分五章，皆稱涅槃。涅槃只是佛性，即三而一，即正因性；即一而三，即三德性。今明眾生有佛性者，備此二義，章安至此稱為中道？豈有無真俗之中名佛性耶？是故佛性、中道、佛性咸徧，故上下文多處論徧，所以至此云非內非外。言雙非者，不唯雙非，復應雙是，故下諸文云亦內亦外。若無雙是，云何言徧？故文斥云：凡夫眾生或言佛性在五陰中，如器中果及如虗空。世言佛性唯有情者，如器果耳，尚未能計猶如虗空，安能曉了非內非外？況經文自釋根塵合故，乃名中道。根塵合者，豈非體一？豈非相即？豈非性徧？豈同器果？今問：牆壁為是根耶？為是塵耶？為二合耶？為雙非耶？若雙非者，亦非五陰，何但牆壁？哀哉世人！苦哉講者！請細將六門以括一部，願以一部統收一期。釋迦以望十方三世，理無二是，事弗毫差，所失不輕，故懃懃耳。
復次下，第二、廣明中道，有五復次，皆明非內非外。於中二：初、一復次，先出二執；
復次，善男子！云何名為非內、非外？善男子！或言：佛性即是外道。何以故？菩薩摩訶薩於無量劫在外道中斷諸煩惱、調伏其心、教化眾生，然後乃得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是外道。或言：佛性即是內道。何以故？菩薩雖於無量劫中修習外道，若離內道則不能得阿耨多羅三藐三菩提，是以佛性即是內道。是故，如來遮此二邊，說言：佛性非內、非外，亦名內、外，是名中道。名分別答。
次四復次，正結中道。
復次，善男子！或言：佛性即是如來金剛之身、三十二相、八十種好。何以故？不虗誑故。或言：佛性即是十力、四無所畏、大慈大悲及三念處、首楞嚴等一切三昧。何以故？因是三昧生金剛身、三十二相、八十種好故。是故，如來遮此二邊，說言：佛性非內、非外，亦名內、外，是名中道。
復次，善男子！或有說言：佛性即是內善思惟。何以故？離善思惟則不能得阿耨多羅三藐三菩提故。是故，佛性即是內善思惟。或有說言：佛性即是從他聞法。何以故？從他聞法則能內善思惟，若不聞法則無思惟，是以佛性即是從他聞法。是故，如來遮此二邊，說言：佛性非內、非外，亦名內、外，是名中道。
復次，善男子！復有說言：佛性是外，謂檀波羅蜜。從檀波羅蜜得阿耨多羅三藐三菩提，是以說言：檀波羅蜜即是佛性。或有說言：佛性是內，謂五波羅蜜。何以故？離是五事，當知則無佛性因果，是以說言：五波羅蜜即是佛性。是故，如來遮此二邊，說言：佛性非內、非外，亦內、亦外，是名中道。
復次，善男子！或有說言：佛性在內，譬如力士額上寶珠。何以故？常、樂、我、淨如寶珠故，是以說言佛性在內。或有說言：佛性在外，如貧寶藏。何以故？方便見故。佛性亦爾，在眾生外，以方便故而得見之。是故，如來遮此二邊，說言：佛性非內、非外，亦內、亦外，是名中道。
善男子！眾生佛性非有非無下，第二，文二：一、明宗；二、廣破執。初明宗又三：先明非有非無；次明亦有亦無；三、結非有非無。初又三：先唱兩非。
次釋兩非。
三、結兩非。
次亦有亦無。文為三：雙唱、雙釋、雙結。唱、釋如文。
云何名有？一切悉有，是諸眾生不斷不滅猶如燈𦦨，乃至得阿耨多羅三藐三菩提，是故名有。云何名無？一切眾生現在未有一切佛法常樂我淨，是故名無。
有無下，結。
是故佛說下。三、結兩非，如文。
善男子！若有人問下，二、廣破乖中之執，多寄譬文。文為三：初、種子譬破，次、乳酪譬破，三、舉鹽鹹譬破。初種子中三：譬、合、結。
私謂：合文為二：先示，次釋。
初示中言眾生別有佛性，是義不然。
次釋云：眾生即性，性即眾生，既非內外，又亦內外，內外不二，亦可云色即佛性，佛性即色，故前第二。
復次，以相好為外，力、無畏等為內；若色等無，相好亦無。下三復次，準此可知。
次乳酪譬中二：先正作乳譬，次更為乳作生識譬。初又三：先正定中道，次破偏執，三結就性理。初正定中，先問，次答。
答中為三：初定。
二、結假說亦有亦無。
三，釋。
善男子下，二、破偏執。亦應雙破有無，今但破有。文為三：初、作因果同時互出難；次、明因中有果例竝難；三、明果中有因例竝難。
善男子！若言乳中有酪性者，乳即是酪，酪即是乳，其性是一，何因緣故，乳在先出，酪不先生？若有因緣，一切世人何故不說？若無因緣，何故酪不先出？若酪不先出，誰作次第乳、酪、生酥、熟酥、醍醐？是故知酪先無今有。若先無今有，是無常法。
初明乳、酪既其同時，亦應酥、醍醐等一時而出。以同時故，是故更責：若不時出，誰作次第？
善男子！若有下，第二、因中有果難，又二：先作例竝，次難不例。初例竝者。
乳是酪因，而能出酪；水草乳因，亦應生乳云云。
次何以故下，不例。
善男子！若言乳中下，第三、果中有因例竝難。言例竝者，乳為酪因、酪為乳果、乳為酪因。因中有果者，酪為乳果、果應有因。其中又二：先正難。
次結難，於中二：先結本無。
次結非有非無。
善男子！是故如來下，第三、結性理，又二：先、結離偏。
後結中道。
次善男子！四事和合下，二、舉生識譬、為譬。作譬又二：先、正舉生識譬；
次乳中酪性下，還以乳酪合譬，又二：初正合，次破執。
破執又一：先牒執，次正破。
破中二：先兩章門，次釋章門。初異因異果是初章門。
次非一因生一切果，非一切果從一因生，是第二章門。
如是四事下。二、釋兩章門。先釋後章。
然眼識者但生眼識，即不能生耳鼻等識，豈是一因生一切果？乳能生酪亦復如是，必待眾緣，眾緣生者即是無常門。
次是故我於下，追釋前異因異果章門。
因生故計有，因滅故計無，有滅不滅，即異因異果。
善男子！如鹽下，第三、舉鹽鹹破，又二：初、正舉譬，次、更破執。
破執為二：先牒執，後破執。初牒中凡牒二執：一、牒鹽中有鹹執；
二、牒種子中有四大執。
次鹽性亦爾下正破二執，又二：先破不鹹中有鹹，次破四大。初破又二：先非。
次何以故下，正破，又二：先責難，次例餘物。
責難意者，若鹽置不鹹而鹹者，當知即無本性。本來無鹹而今鹹者，豈非本無？次竝之，將一升鹽置多水中，失本鹹性，而水中又無鹹性。既兩處皆無，何有鹹性？
次例一切皆爾。
若言外四大下，二、破四大，即破其後執，亦二：先破、後例云云。
若言外四大種力能增長內四大者，是義不然。何以故？次第說故，不從方便。
乳中得酪、生酥，乃至一切諸法皆不如是，非方便得；四大亦復如是。若說從外四大增內四大，不見從內四大增外四大。如尸利沙果先無形質，見昴星時果則出生，足長五寸；如是果實不因於外四大而增。
如我所說十二部下，第三、約諸法廣明中道。亦云明用，為三：一、依理起教用；二、明修因趣果用；三、習解除惑用。初教用中又二：先標，次釋。
釋中又二：初通明三語，次別明自意語。初又兩：一就昔教明三語，次就今教明三語。初昔教中具解三語，為三文。
云何名為隨自意說？如五百比丘問舍利弗：大德！佛說身因，何者是耶？舍利弗言：諸大德！汝等亦各得正解脫，自應識之，何緣方作如是問耶？有比丘言：大德！我未獲得正解脫時，意謂無明即是身因，作是觀時得阿羅漢果。復有說言：大德！我未獲得正解脫時，謂愛、無明即是身因，作是觀時得阿羅漢果。或復說言：行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、飲食、五欲即是身因，
爾時，五百比丘各各自說己所解已，共往佛所，稽首佛足，右繞三帀，禮拜畢已，却坐一面，各以如上己所解義向佛說之。舍利弗白佛言：世尊！如是諸人，誰是正說？誰不正說？佛告舍利弗：善哉，善哉！一一比丘無非正說。舍利弗言：世尊！佛意云何？佛言：舍利弗！我為欲界眾生說言：父母即是身因。如是等經，名隨自意說。
初隨自者，如諸比丘各說身因，佛亦自說，即隨自意語。
云何名為隨他意說？如把吒羅長者來至我所，作如是言：瞿曇！汝知幻不？若知幻者，即大幻人；若不知者，非一切智。我言：長者！知幻之人名幻人耶？長者言：善哉，善哉！知幻之人即是幻人。佛言：長者！舍衛國內波斯匿王有旃陀羅，名曰氣歔，汝知不耶？長者答言：瞿曇！我久知之。佛言：汝久知者，可得即是旃陀羅不？長者言：瞿曇！我雖知是旃陀羅，然我此身非旃陀羅。佛言：長者！汝得是義，知旃陀羅非旃陀羅，我今何故不得知幻而非幻耶？長者！我實知幻、知幻人、知幻果報、知幻技術，我知殺、知殺人、知殺果報、知殺解脫，乃至知邪見、知邪見人、知邪見果報、知邪見解脫。長者！若說非幻之人名為幻人，非邪見人說邪見人，得無量罪。長者言：瞿曇！如汝所說，我得大罪，我今所有悉以相上，幸莫令彼波斯匿王知我此事。佛言：長者！是罪因緣不必失財，乃當因是墮三惡道。是時，長者聞惡道名，心生恐怖，白佛言：聖人！我今失意獲得大罪，聖人今者是一切智，應當了知獲得解脫，我當云何得脫地獄、餓鬼、畜生？爾時，我為說四真諦，長者聞已，得須陀洹果，心生慚愧，向佛懺悔：我本愚癡，佛非幻人而言是幻，我從今日歸依三寶。佛言：善哉，善哉！長者！是名隨他意說。
如長者稱幻，佛隨其說幻，即隨他意語。
云何名為隨自他說？如我所說，如一切世間智者說有，我亦說有；智者說無，我亦說無；世間智人說五欲樂有無常、苦、無我可斷，我亦說有；世間智人說五欲樂有常、我、淨，無有是處，我亦如是說無是處。是名隨自他意說。
隨自他意可知云云。
善男子！如我下，二、就今教明三語。文亦自三，如文。
善男子！如我所說，十住菩薩少見佛性，是名隨他意說。何故名少見？十住菩薩得首楞嚴等三昧三千法門，是故了了自知當得阿耨多羅三藐三菩提，不見一切眾生定得阿耨多羅三藐三菩提。是故，我說十住菩薩少分見佛性。
善男子！如來或時下，次別明隨自意，為三：初廣略隨自意，次明七種隨自意，三明有無隨自意。初文者。
善男子！如來或時為一法故說無量法。如經中說：一切梵行，因善知識；一切梵行因雖無量，說善知識則已攝盡。如我所說：一切惡行，邪見為因；一切惡行因雖無量，若說邪見則已攝盡。或說：阿耨多羅三藐三菩提，信心為因；是菩提因雖復無量，若說信心則已攝盡。善男子！如來雖說無量諸法以為佛性，然不離於陰、入、界也。
就一法即略，就無量法即廣。
故七種又二：先列，次釋。
釋中自為七文。初因中說果者。
行善見天人，行惡見地獄是也。
次果中說因者。
云何果語？現在果中說過去因。如經中說：善男子，如汝所見，貧窮眾生顏貌醜陋，不得自在，當知是人定有破戒、妒心、瞋心、無慚愧心。若見眾生多財巨富，諸根完具，威德自在，當知是人定有戒、施、精勤、慚愧，無有妒瞋。是名果語。
見貧知慳，見富知施是也。
餘五如文。
云何因果語？如經中說：善男子！眾生現在六入觸因，是名過去業果，如來亦說名之為業，是業因緣得未來果。是名因果語。
云何喻語？如說：師子王者，即喻我身。大象王、大龍王、波利質多羅樹、七寶聚、大海、須彌山、大地、大雨、船師、導師、調御丈夫、力士、牛王、婆羅門、沙門、大城、多羅樹，如是喻經名為喻語。
云何不應語？我經中說：天地可合，河不入海。如為波斯匿王說：四方山來。如為鹿子母優婆夷說：若娑羅樹能受八戒，則得受於人天之樂。寧說十住菩薩有退轉心，不說如來有二種語。寧說須陀洹人墮三惡道，不說十住有退轉心。是名不應語。
云何世流布語？如佛所說，男女大小、去來坐臥、車乘房舍、缾衣眾生、常樂我淨、軍林城邑、幻化合散，是名世流布語。
云何如意語？如我訶責毀禁之人，令彼自責護持禁戒；如我讚歎須陀洹人，令諸凡夫生於善心；讚歎菩薩，為令眾生發菩提心；說三惡道所有苦惱，為令修習諸善法故；說一切燒唯為一切有為法故，無我亦爾；說諸眾生悉有佛性，為令一切不放逸故。是名如意語。
三、如來復有下，明有無隨自意，為三：一、正明有無；二、明眾生不解；三、作四句分別。就有無又二：初、就如來佛性有無；二、明闡提佛性有無。初明如來又二：初、明有無；次、類例釋。初又二：初、明無所有；次、明有所無。初文者。
善男子！如來復有隨自意語。如來佛性則有二種：一者、有，二者、無。有者，所謂三十二相、八十種好、十力、四無所畏、三念處、大慈大悲、首楞嚴等無量三昧、金剛等無量三昧、方便等無量三昧、五智等無量三昧，是名為有。
不善、無記一切煩惱等，竝是昔有今無。
次如有無善不善下，舉二十二雙法，雙類前二事。
善男子！如有、無，善、不善，有漏、無漏，世間、非世間，聖、非聖，有為、無為，實、不實，寂靜、非寂靜，諍、非諍，界、非界，煩惱、非煩惱，取、非取，受記、非受記，有、非有，三世、非三世，時、非時，常、無常，我、無我，樂、無樂，淨、無淨，色、受、想、行、識、非色、受、想、行、識，內入、非內入，外入、非外入，十二因緣、非十二因緣，是名如來佛性有、無。
有漏、無漏者，有漏類有所無、無漏類無所有，世間類有所無、非世間類無所有，下去皆爾。
次一闡提佛性下，是明闡提佛性有無。
皆悉反上，如來有無。如來有，善闡提即無；如來無，惡闡提即有云云。
我雖說下，次明眾生不解如來是語，又二：初正出不解，次引昔證。初文有二：初不解。
次舉深況淺。
深行菩薩尚自不了，況復淺人？
次我往一時下，引證。
佛說世諦，聲聞不解者，二解：一云世諦種別事闊，業行因果深隱，故難解；二云應身為世諦，故二乘不了。問：佛於何處說世諦，五百不解？一云華嚴中說五百聾啞；二云外國經多，度此者少云云。天台大師解此，別有所關云云。
或有佛性下，第三、四句分別。此為二：先正約四句，次勸分別。
舊解者，闡提人有，有於惡邪境界性。善根人有，有萬善了因，亦名緣因。二人俱有，併有正性，或眾生性。俱無者，無果果性。河西云：闡提有，有惡五陰不善性。善根人有，有善五陰善性。二人俱有者，俱有無記五陰性。俱無者，俱無妙絕涅槃果性。此與舊語異意同。興皇釋此，從一句至七句，一句只是中道。二句是如來闡提，佛性若有若無。三句是三種語，佛自語闡提有性，他語闡提無性，自他語亦有亦無。四句是此中四句。七句是七眾生，前二人是惡，後五人是善。復作三種釋：一總就諸義，二就理內外，三單就理內。通就諸義者，理非善惡，而有善惡二用。善根人有有善用，闡提人有有惡用。俱有者，各有一邊。俱無者，各無一邊。次就理內外者，佛性本非得無得，約緣故有得無得。理外闡提是有得，理內是無得。善根人有無得之性，闡提有有得之性。俱有俱無，如上說。次單約理內，闡提即是善星，善根人即是羅云，此是順逆二化。闡提有逆化不善之性，善根人有順化善法之性。俱有俱無，如上說。謂此為能解難解之說。今明欲依此文作四句者，闡提人有，但有於沒。善根人有，但有於出。二人俱有，俱在恒河。二人俱無，俱不到岸。欲思作者，亦應無量，略出如此云云。又約三諦者，闡提人有者，世諦惡因。善根人有者，出世善因。二人俱有，俱有世諦果報之身。二人俱無，俱無中道因果
次我諸下，勸分別，如文。
如恒河中下，第二、修因趣果用。亦是約譬明中道，有譬、合、結。譬說二：先總、次別。
一者、常沒，二者、暫出還沒，三者、出已則住，四者、出已徧觀四方，五者、徧觀已行，六者、行已復住，七者、水陸俱行。常沒者，所謂大魚，受大惡業，身重處深，是故常沒。暫出還沒者，如是大魚，受惡業故，身重處淺，暫見光明，因光故暫出，重故還沒。出已則住者，謂坻彌魚，身處淺水，樂見光明，故出已住。徧觀四方者，所謂䱜魚，為求食故，徧觀四方，是故觀方。觀已行者，謂是䱜魚，遙見餘物，謂是可食，疾行趣之，故觀已行。行已復住者，是魚趣已，既得可食，即便停住，故行已復住。水陸俱行者，即是龜也。
舉七眾生不同，而佛性是一。
如是微妙下。合譬。具合前品以河譬生死，今以河譬涅槃。初合總，如文。
次常沒者下，合別譬。合初常沒闡提，為四：初合背善。
常沒者，有人聞是大涅槃經：如來常住無有變易，常樂我淨終不畢竟入於涅槃，一切眾生悉有佛性。一闡提人謗方等經、作五逆罪、犯四重禁，必當得成菩提之道。須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛等，必當得成阿耨多羅三藐三菩提。聞是語已生不信心，即作是念：
次作是念下，合其向惡。
三、如惡法住下，合住惡。
不思惟善故，如惡法住。惡法住者，即有六種：一者、惡，二者、無善，三者、汙法，四者、增有，五者、惱熱，六、受惡果。是名為沒。何故名沒？無善心故，常行惡故，不修對治故，是名為沒。惡者，聖人訶責故，心生怖畏故，善人遠離故，不益眾生故，是名為惡。無善者，能生無量惡果報故，常為無明所纏繞故，樂與惡人為等侶故，無有修善諸方便故，其心顛倒常錯謬故，是名無善。汙法者，常汙身、口故，汙淨眾生故，增不善業故，遠離善法故，是名汙法。增有者，如上三人所行之法，能增地獄、畜生、餓鬼，不能修習解脫之法，身、口、意業不厭諸有，是名增有。惱熱者，是人具行如上四事，能令身、心二事煩惱遠離寂靜，則名為熱；受地獄報，故名為熱；燒諸眾生，故名為熱；燒諸善法，故名為熱。善男子！信心清涼，是人不具，是故名熱。受惡業者，是人具足行上五事，死墮地獄、餓鬼、畜生。善男子！有三惡事，復名惡果：一者、煩惱惡，二者、業惡，三者、報惡。是名受惡果報。
四、是人具足下，合是斷善人。
善男子！是人具足如上六事，能斷善根、作五逆罪、能犯四重、能謗三寶、用眾僧物、能作種種非法之事。是因緣故，沈沒在於阿鼻地獄，所受身形廣縱八萬四千由延。是人身、口、意業重故，不能得出。何以故？其心不能生善法故。雖有無量諸佛出世，不聞、不見，故名常沒，如恒河中大魚。
我雖復說下，合第二、暫出還沒人，亦四：初、起行背理，即是為有修善；次、何故名沒下，是第二、釋出沒義；是人雖信下，第三、明行不具足；出還沒下，第四、別出其人。
善男子！我雖復說一闡提等名為常沒，復有常沒非一闡提。何者是耶？如人為有修施、戒、善，是名常沒。善男子！有四善事獲得惡果。何等為四？一者、為勝他故讀誦經典，二者、為利養故受持禁戒，三者、為他屬故而行布施，四者、為於非想非非想處故繫念思惟。是四善事得惡果報。若人修集如是四事，是名沒已還出、出已還沒。
何故名沒？樂三有故。何故名出？以見明故。明者即是聞、戒、施、定。何故還沒？增長邪見生憍慢故。是故我於經中說偈：
善男子！如彼大魚因見光故暫得出水，其身重故還復沈沒；如上二人亦復如是。善男子！或復有人樂著三有，是名為沒；得聞如是大涅槃經生於信心，是名為出。何因緣故名之為出？聞是經已，遠離惡法、修習善法，是名為出。
就行不具足又二：初正出其人，次五事下結示。初五事者：一、信不具，二、戒不足，三、聞，四、施，五、慧。信可見。
是人雖信亦不具足。何因緣故信不具足？是人雖信大般涅槃常、樂、我、淨，言：如來身無常、無我、無樂、無淨。如來則有二種涅槃：一者、有為，二者、無為。有為涅槃無常、樂、我、淨，無為涅槃有常、樂、我、淨。雖信佛性是眾生有，不必一切皆悉有之，是故名為信不具足。善男子！信有二種：一者、信，二者、求。如是之人雖復有信，不能推求，是故名為信不具足。信復有二：一、從聞生，二、從思生。是人信心從聞而生，不從思生，是故名為信不具足。復有二種：一、信有道，二、信得者。是人信心唯信有道，都不信有得道之人，是故名為信不具足。復有二種：一者、信正，二者、信邪。言有因果，有佛、法、僧，是名信正；言無因果，三寶性異，信諸邪語富蘭那等，是名信邪。是人雖信佛、法、僧寶，不信三寶同一性相；雖信因果，不信得者，是故名為信不具足。
是人成就不具足信，所受禁戒亦不具足。何因緣故名不具足？因不具故，所得禁戒亦不具足。復何因緣名不具足？戒有二種：一、威儀戒，二、從戒戒。是人雖具威儀等戒，不具從戒戒，是故名為戒不具足。復有二種：一者、作戒，二者、無作戒。是人雖具作戒，不具無作戒，是故名為戒不具足。復有二種：一、從身口得於正命，二、從身口不得正命。是人雖從身口，不得正命，是故名為戒不具足。復有二種：一者、求戒，二者、捨戒。是人雖具求有之戒，不得捨戒，是故名為戒不具足。復有二種：一者、隨有，二者、隨道。是人雖具隨有之戒，不具隨道，是故名為戒不具足。復有二種：一者、善戒，二者、惡戒。身、口、意善，是名善戒；牛戒、狗戒，是名惡戒。是人深信是二種戒俱有善果，是故名為戒不具足。
是人不具信、戒二事，所修多聞亦不具足。云何名為聞不具足？如來所說十二部經，唯信六部、不信六部，是故名為聞不具足。雖復受持是六部經，不能讀誦、為他解說，無所利益，是故名為聞不具足。又復，受是六部經已，為論議故、為勝他故、為利養故、為諸有故，持、讀、誦、說，是故名為聞不具足。善男子！我於經中說聞具足。云何具足？若有比丘身、口、意善，先能供養和上、諸師、有德之人。是諸師等於是人所生愛念心，以是因緣教授經法。是人至心受持、誦習；持誦習已，獲得智慧；得智慧已，能善思惟，如法而住；善思惟已，則得正義；得正義已，身心寂靜；身心寂已，則生喜心；喜心因緣，心則得定；因得定故，得正知見；正知見已，於諸有中心生厭悔；悔諸有故，能得解脫。是人無有如是等事，是故名為聞不具足。
第三聞中云信六部不信六部者，河西云：修多羅、祗夜、毗伽羅、優陀那、伊帝曰多伽、優婆提舍，此六顯現易解故信，餘六深隱難解故不信。復有人言：但於十二中信六不信六。餘者可見。
是人不具如是三事，施亦不具。施有二種：一者、財施，二者、法施。是人雖復行於財施，為求有故；雖行法施，亦不具足。何以故？祕不盡說，畏他勝故，是故名為施不具足。財、法二施各有二種：一者、聖，二者、非聖。聖者施已不求果報，非聖施已求於果報；聖者法施為增長法，非聖法施為增諸有。如是之人為增財故而行財施，為增有故而行法施，是故名為施不具足。復次，是人受六部經，見受法者而供給之，不受法者則不供給，是故名為施不具足。
是人不具如上四事，所修智慧亦不具足，智慧之性性能分別，是人不能分別如來是常無常。如來於此涅槃經中說言：如來即是解脫，解脫即是如來，如來即是涅槃，涅槃即是解脫。於是義中不能分別梵行即是如來，如來即是慈悲喜捨，慈悲喜捨即是解脫，解脫即是涅槃，涅槃即是慈悲喜捨。於是義中不能分別，是故名為智不具足。復次不能分別佛性即是如來，如來即是一切不共之法，不共之法即是解脫，解脫即是涅槃，涅槃即是不共之法。於是義中不能分別，是故名為智不具足。復次不能分別四諦苦集滅道，不能分別四真諦故不知聖行，不知聖行故不知如來，不知如來故不知解脫，不知解脫故不知涅槃，是故名為智不具足。
是人不具下，第二、結。
是人不具如是五事，有二種：一、增善法，二、增惡法。云何名為增長惡法？是人不見己不具足，自言具足而生著心，於同行中自謂為勝，是故親近同己惡友。即親近已，復得更聞不具足法。聞已心喜，其心染著，起於憍慢，多行放逸。因放逸故，親近在家，亦樂聞說在家之事，遠離清淨出家之法，以是因緣增長惡法。增惡法故，身口意等起不淨業。三業不淨故，增長地獄、畜生、餓鬼，是名暫出還沒。
暫出還沒者，我佛法中其誰是耶？謂提婆達多、瞿迦離比丘、剜手比丘、善星比丘、坻舍比丘、滿宿比丘、慈地比丘尼、曠野比丘尼、方比丘尼、慢比丘尼、淨潔長者、求有優婆塞、舍勒釋種、象長者、名稱優婆夷、光明優婆夷、難陀優婆夷、軍優婆夷、鈴優婆夷，如是等人名為暫出還沒。譬如大魚，見明故出，身重故沒。
第二之人下，第三、合得住之人。準理應言第三，那云是第二人耶？解云：此第二人習行，應得作第三人，故言第二。師子品通五方便、二十心，皆是得住。今此中但據初得位，且據小乘，即前二方便：念處、燸法。若作七方便，即前四方便：從頂法、忍法已上至初果，便屬觀方人。若據大乘，則通三十心為觀方人，登地已上屬到彼岸。文為四：一、本起；二、出其人；三、明得住；四、辨行法。前三在此卷末，今第一、明本起。
因前第二為今第三，或改為第三者，非。
我佛法中下，第二、出其人。
我佛法中其誰是耶？謂舍利弗、大目楗連、阿若憍陳如等五比丘、耶舍等五比丘、阿㝹樓陀、童子迦葉、摩訶迦葉、十力迦葉、瘦瞿曇彌比丘尼、波羅華比丘尼、勝比丘尼、實義比丘尼、意比丘尼、䟦陀比丘尼、淨比丘尼、不退轉比丘尼、頻婆娑羅王、郁伽長者、須達多長者、釋摩男、貧須達多、鼠狼長者子、名稱長者、具足長者、師子將軍、優波離長者、刁長者、無畏優婆夷、善住優婆夷、愛法優婆夷、勇健優婆夷、天得優婆夷、善生優婆夷、具身優婆夷、牛得優婆夷、曠野優婆夷、摩訶斯那優婆夷，如是等比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷得名為住。
應出似解之人，而今身子、目連竝是真解者，舊有二義：一云此第三人位通上至羅漢，所以通舉其人。二者取其昔初是似解人修得入真，今仍本似位，所以列之。
云何為住下，第三、明得住。
云何為住？常樂覩見善光明故。以是因緣，若佛出世、若不出世，如是等人終不造惡，是名為住。如坁彌魚樂見光明不沈不沒，如是等眾亦復如是。是故我於經中說偈：
問：涅槃河中四人同得涅槃，羅漢、支佛、菩薩、佛。生死河中唯佛一人是第七人，餘三未度。有人解云：涅槃河中三乘同得涅槃，所以皆是第七人。生死河中四果未免生死河故，故不得度也。羅漢後雖無生，而猶有此生在，故是不度。所以得涅槃未必免生死，度生死已必得涅槃云云。今評此解，解語似去，其理未明。今更問：涅槃河中四人同得涅槃者，四人同見佛性不？彼若答云同見性者，此殊不見理；若答不同見者，亦不同得涅槃。那忽前文同為第七？既同第七，有見性、不見性者，故知涅槃有異、生死不同。今觀經意，生死河者互於變易，唯佛得度，餘悉河中。涅槃河者專在分段，通於四人，即小乘七人。故釋論云：阿羅漢地名為佛地。又迦葉共佛同解脫牀，即是其義。通別互舉，適悅時宜，不可定執。
大般涅槃經卷第三十二
大涅槃經疏卷第十三
日東 天台沙門本純 分會
南本大般涅槃經會疏卷第三十二
迦葉品之二
起卷酬其第三結。問：如來善知根性，何故作不定說使其諍論？文為二：初歎理深，次簡疑執。初歎又二：初明不定之說是佛境界。