明恭

按續高僧傳明恭住鄭州會善寺昔在俗是隋高下犳騎與伴三人膂力相似而時所忌帝深慮以事除之作兩裹餅啗一餅裹一具生鹿角一餅裹五升鹽俱賜食之並盡其噉鹽者出至朝堂腹裂而死恭噉鹿角全無所覺厭俗出家住會善寺其力若神不可當者曾與超化寺爭地彼多召無賴者百餘人來奪會善秋苗眾咸憂惱恭曰勿愁獨詣超化脫其大鐘塞孔以乾飯六升投中水和可噉一手承底一手取噉須臾並盡仍取大石可三十人轉者恭獨拈之如小土塊遠擲于地超化既見一時驚走又隋末賊起周行抄掠先告寺曰明當兵至可辦食具并大豬一頭寺無力制隨言為辦至時列坐鋪奠食具恭不忍斯負拄杖會所與賊言議賊先讓食恭乃鋪餅數十安豬裹之從頭咬拉須臾並盡賊眾驚伏恭召為護寺檀越羣賊然之故會善一寺隋唐交軍絕賊往來恭之力也又曾山行虎豬交𩰚豬漸不如恭語虎曰可放令去虎不肯便一手捉頭一手撮尾拋之深谷斯氣力也說多難信而實有之恭戒潔貞嚴常依眾食所噉如𢘆人一食有值機候便噉二百人料眾但深訝莫知其所由武德五年終于本寺春秋八十五時會善有客遊沙彌口作吳語廚下然火乾竹大如臂兩指折而燒之恭時怪訝亦以指折而不得沙彌出後恭抱廚柱起以沙彌衣置磉上柱壓之沙彌來求衣不得見在柱下欲取不得恭笑為捧柱取衣此亦難可思者

法進

按續高僧傳法進蜀中新繁人在俗精進不噉辛腥在田農作以鏵刃為鐘磬步影而齋有送食晚便飲水而已所犂田地不損蟲蟻一時空中聲曰進闍棃出家時到如是四五聲合家同聞進因詣洛口山出家行頭陀不居寺舍時隋蜀王秀聞名知難邀請遣叅軍郁九閭長卿往便將左右十人辭王曰承有道德如請不來當申俗法王曰不須威逼但以理延明當達此長卿出郭門顧曰今日將你輩往兜率天請彌勒佛亦望得何况山中道人有何不來初至吉陽山下日暮見虎道蹲命人射之馬皆退走欲投村恐違王命俄見一僧負襆上山長卿命住為伴餘從並留步至寺所召入至牀又見虎在牀下怖不自安進遣虎出具述王意雖有答對而怖形于相狀進曰檀越初出郭門一何雄勇今來至此一何怯憚長卿頂禮默然因宿至旦令先往益貧道後來行至望鄉臺顧視進行已及即與同見王入內受戒即日辭出所獲嚫施一無所受令往法聚寺停王顧諸佐曰見此僧令寡人毛竪戒神所護也後更召入城王遙見即禮進曰王自安樂進自安樂何為苦相惱亂作無益之事也諸僧諫曰王為地主應善問訊何為訶責進曰大德畏死須求王意眼見惡事都不諫勉何名弘教進不畏死責過何嫌乎雖盛飾牀筵厚味重結而但坐繩牀食麤餅而已乃至妃姬受戒但責放逸不念無常又辭入山重延三日限滿便返諸清信等咸設食而邀之至時諸家各稱進到總集計會乃分身數十處焉有時與僧出山赴食欻爾而笑人問其故曰山寺淨人穿壁盜蜜耳及還果如所說斯事非一但述之耳初王門師慈藏者為州僧官立政嚴猛瓶衣香花少闕加捶僧眾苦之而為王所重無敢諫者以事白進請為救濟答曰其威力如此豈能受語耶苦請不已進造藏房門藏走出謂曰法門未可如是爾亦大力也還返入房蜀人以大甚為大力自此藏便息言僧由此安以開皇中卒山年九十六

道幽

按續高僧傳道幽代州耆闍寺僧善解經論仁壽中於寺講婆伽般若并論聽眾百餘人日午坐繩牀如睡見一天人殊為偉異自云我是釋提桓因故來奉請在天講經初聞介介情不許之以畏死答云為造佛堂未成事有不可眠覺向侍者如法師述之如曰此事罕逢人生終死死時不知何道今得生天則勝人也開通法利天解勝人何得不往佛堂事中功德不足及言幽從之不久又如前夢依如天請天帝乃以少香注幽手中尅時來迎及覺見掌中有香氣熏一寺自後如前說法下講至廊下牀上諸僧遙見香煙充滿牀側驚怪來看幽執香爐正念蟬蛻而去於時寺外道俗望見雲氣從寺而出如一叚雲騰空直上飄飄而沒

岑闍黎

按續高僧傳襄州禪居寺岑闍黎者未詳何人住寺禪念為業有先見之明而寺居山藪資給素少粒食不繼岑每日將坩入郭乞酒而飲又乞滿坩可三斗許將還在道行飲達寺坩亦空竭明日復爾在寺解齋將篤坩就廚請粥三升仍挂杖頭入眾以杖打僧頭從上至下人別一擊日日如是人以其卓越異常或疑打已災散不辭受之岑將粥入房舊養黧犬一頭并一寺內鼠乃有數千每旦來集犬鼠同食庭中塌滿道俗共觀一時失一鼠岑悲惋無聊必是犬殺便告責犬犬便銜來岑見懊惱以杖捶犬將鼠埋已悲哀慟哭寺僧被鼠嚙衣及箱以告於岑岑總召諸鼠各令相保一鼠無保岑曰汝何嚙人衣杖捶之鼠不敢動今為寺貧便於講堂東北白馬泉下濼中遷記某處為廚庫某處為倉廩人並笑之經宿水縮地出如語便作遂令豐渥又遙記云却後六十年當有愚人於寺南立重閣者然寺基業不虧鬬訟不可住耳永徽中恰有人立重閣由此相訟如其語焉

通闍黎

按續高僧傳丹陽通闍黎者住天保寺年已八十氣力休健儀容率素常服衲衣衣厚一寸綫如指大以用紩納極清潔誦法華經市中乞食所得不異流俗得錢財修補寺舍其寺大堂梁時所立朱砂污灑塗之極厚唐初善禪師鍍大銅像須水銀就梁刮取所用充足餘趾猶赤是知昔人為福竭於所責不以為辭如不用者昔物何在其寺基郭補修所須云有古鎮國金可取治護乃於寺北四十步依言掘得十斤用盡得三十斤便曰地下大有更取殺人於是便止後輙自營土窟於寺北擬終事時未之驗也不久告僧云尋常命終須有付囑引諸財物指訂囑授極有分明經三日而神氣爽健而云將去忽不知所在便就窟視之門已塞開一小孔在土撮臥氣已終矣年九十餘

德山附旭上

按續高僧傳德山姓山氏莫測何人忽棄妻子入山修道鬚髮不暇削衣食不暇給惟息緣靜念為得性也人莫知其觀行視其相狀如得定者時遊化竹林龍池開悟道俗以清簡為本每云煩亂之法道俗同弊故政煩則國亂心煩則意亂水清則魚石可見神清則想倒可識學清簡者尚自諠煩况在亂使焉可道哉後入馬鞍山每多毒蛇噬人必死然山來往都不為害諸餘僮侍晨夕所行一無所懼曾蹋被嚙山以水洗之尋爾還復後還天敕山夏坐樹下人來山所逢虎迫逐便入繩牀下虎蹲牀前山曰牀下佛子肉味可勝貧道耶即脫衣以施虎屈起而末去後其小子於山訪獲山曰爾來何為曰久不奉見生死不知故來定省山曰汝去各自覓活更來與杖去後數年又來山取杖欲捶之兒却住曰闍梨遇兒如他人他人可受打耶山大笑曰吾不打爾者必更來敗我道意遂長去山年九十餘終于山谷舍時益州草堂寺旭上者不知何許人少居草堂惟以禪誦為業餘無所營蜀土尢尚二月八日四月八日每至二時四方大集馳騁遊遨諸僧忙遽無一閑者而旭端坐竹林泊然寂想瓶水自溢爐香自然諸人相從叅之旭儼然不動等同金石三日之後方復如常四眾敬而異之故覩如朝日之初出同共目之為旭上也年九十八

道悅

按續高僧傳道悅姓張荊州昭丘人年十二於玉泉寺出家受戒安貧苦節尢能持念大品法華常誦為業隨有經戒日誦一卷人並異之初智者入於玉泉未有鐘磬于泉源所獲怪石一片懸而擊之聲響清徹悅於此寺每誦卷通扣磬一下聞者肅然且其誦聲如清流激韻聽者忘疲所以幽明往者屢有祥感一時患水腹脹如鼓更無餘求惟念般若一夜正誦經次腹忽如裂水出滂流及試手尋洪腫頓消病忽失所斯所謂轉障輕受者也昔朱粲賊擾惟悅守山盜來求滅以惠給餘更重取煮而不熟慙而返之他日又來將加害命悅坐地不動曰害吾止此吾欲自見寺舍取盡遂放令引路行數步又坐曰吾沙門也非引路之人浮幻形骸任從白刃賊奇其高尚也送還本寺悅一生不衣蠶衣惟服麻布漢陽王至山覩悅風儀秀眉縕服請受戒品又遺厚供一無所受王作大布三衣一襲以奉之因問何不著繒帛耶答曰蠶衣損命乖忍辱之名布服儉素表慈悲之相王曰仲由不恥夫子見稱沙門慈忍固其然也悅步影而食少差虛嗽食畱一分以資飛走沈泳之屬故慈善所熏或飛來肩上或浮泊手中雖衣敝服而絕無蚤虱時又巡村乞虱養之誡勿令殺悅居山五十餘年春秋七十二矣終於巖所永徽中有人於青溪見一僧擎錫跣足自云般若師言已不見然生存常誦般若故人咸號焉

慧耀

按續高僧傳慧耀姓岐襄陽人少沈密訥言敏行人共重之受具後歷遊訪道至鄭川命師所又往衡嶽思師所咸服膺請益觀用清明思公於眾曰公於實相觀善有元趣居山數年值思長往欲絕跡武當以希素尚行至巴丘曰此地禪律罕聞可隨行化有江陵導因道懿法師聞志焉相攜西上居導因寺積十四年不出戶庭惟味禪靜及智顗返鄉歎為故鄉不乏賢友足為模楷遺法也因是道俗稍來禮謁耀杜門密行不偶時俗以仁壽二年暮告人曰吾不願惱此眾僧欲往內華寺可以閑放眾固畱不許至三年二月有疾見思命二師來迎至三月六日跏坐直身而卒年七十九遂葬於內華未終前寺中三十餘人咸夢寶剎傾倒及明異口同音而說之昔日導因今天皇寺是也見有柏殿五間兩廈梁右軍將軍張僧繇自筆圖書殿其工正北盧舍那相好威嚴光明時發殿前五級亦放光明祥徵休咎故不備述由此奇感聊附此焉

道辨附神辨

按續高僧傳道辨齊人住泰山靈巖寺居無常所遊行為任經史洞達偏解數術以大業年中來遊襄部年過七十又與同邑僧神辨相隨杖策登臨眺望山水多所表詣如曾聞見行至禪居寺南嶺望云此寺達者所營極盡山勢眾侶繁盛清肅有餘如何後銳於前起閣寺僧非惟寡少更增諠諍相接曾未經涉恰如其言於是盤遊諸寺備陳勝負莫不幽通前識鑒徹精靈又至諸墓亦陳休咎有士俗忘姓名請為圖其墳塋巡歷峴原示其一所曰此中安墓足食豐財入地三尺獲粟一升又深一丈獲石二片五彩交映斯曰財緣依言掘鑿果獲粟石遂行卜葬至今殷富襄州有袁山松者博覽經誥時號儒宗聞辨學廣故來尋造以楊子太元王弼易道用相探賾辨曰楊王道術未足研尋可賜愚徒無聞智者松勃然變色辨笑曰公學未周信其前迷可除我固當為指歸便引太元經云又於元象偏所畱心曾不寢臥夜便露視審宿度之所次察孛彗之光景便告人云吾昔於裕法師所學觀七曜告予云晉朝道安妙於此術人雖化往遺文在焉其所注素女之經最為要舉恨失其本如何得之時有一僧偶然獲本請為披決辨得欣然即為銷摘此僧茫昧情猶夢海遂以惠之辨曰安目彌天誠非虛稱學綂彌綸數術窮盡此雖四紙文綜無遺要約包富靈臺斯盡於時月臨井宿便云事在西楚可告道俗宜營水備不盈兩夕漢江大漲汎溢襄邑城隍將沒預見之明其類若此所得財物並用市金將事合丹擬延其壽人告來盜不可行之便云盜假遁甲六丁吾明此術常以月朔加氣何得相欺吾不畏也以義寧年與神辨南遊嶺表不知所往

慧琳

按續高僧傳慧琳姓薛綿州神泉人以隋初隱於建明寺清虛守靜與物不羣寺有塑像常在供養像為生鬚三十六枚大業末年掃一古墳豎二竹竿云是天眼後忽拔一云弘農揚為魔所拔也不久義寧嗣曆有時著複衣夏坐墳上日雖炎赫身無熱狀口雖涉道形同於俗言談之次以理居先雒縣先有育王浮圖琳忽一時歷村借車三百乘云欲向雒縣迎浮圖於此安置未經旬日遂被火燒武德年中潛伏草野人莫知也彼有楊祜師不測何人直往草中相見曾未一面宛若舊朋各云別來八百年矣曾為人呪病得差病者令女齎裙以施女遂畱衣送值琳遙見謂曰但將裙來我不須錢女驚其聖以貞觀四年示寂

洪滿

按續高僧傳洪滿姓梁安定人在俗年十五時患雙足攣躄常念觀音經三年忽有僧執澡罐在前立不言問曰師從何來答曰以檀越常喚所以來滿叩頭問曰弟子往何罪報今施此攣躄僧曰汝前身拘縛物命餘殃致爾汝但閉目吾為汝療之滿隨言閉目但覺兩膝上各如拔六七寸丁却即了開目將欲謝恩失僧所在起行如故滿乃悟是觀音因爾精誠誓不娶妻後忽自通禪觀安坐不動乃經三日七日者開皇初元變俗從道住救度寺大業融并入居法海貞觀十三年卒春秋八十三矣

覺朗附法海　法鏘

按續高僧傳覺朗俗姓未詳河東人住大興善寺明四分律及大涅槃而氣骨陵人形聲動物遊諸街巷罕不顧之仁壽四年下勅令送舍利於絳州覺成寺初達治所出示道俗涌出金瓶分為七分光照徹外穿基二丈得粟米一升又感黃雀一頭飛迫於人全無怖懼馴遶佛堂久便自失又石函蓋上見二菩薩踞坐寶座前有一尼斂手曲敬或見飛仙及三黃雀并及雙樹麟鳳等像將下三日常放光明乃迷晝夜朗過燈耀有掩堂滅炬者而光色逾盛溢於幽障元素通感榮慶相諠朗具表聞大業之末有勅令知大禪定道場主鎮壓豪橫帖然回風漸潤道化頗懷欽重不久卒於所住時又有沙門海藏識信堅正宗仰律師屢講四分少有傳嗣唐運置十大德藏其一焉又有法鏘律師本住靜法末厭煩梗南棲太和幽居養志不廁僧眾孤行巖岫偃息松林服餌守中賞心唯識亦元宗之開士也及終露骸山側至夜有燈照之道俗往觀失燈所在遠望還見動經兩月光照逾明

洪獻

按續高僧傳洪獻鄴人少履道門早明律檢聽涉勞頓遂兩目俱闇住相州大慈寺既無前導常處房中禮誦為先不輟晨夕開皇十四年忽感一神自稱般若檀越來從受戒數致談話同房僧綱禪師上堂中食般若乃將綱一襆衣來䞋獻云勞陳法事利益不少輙奉衣物願必受之獻納於櫃中後綱食還怪失衣襆搜求寺內乃於獻所得之具以告語綱終不信神遂發撤綱房衣物被案狼籍滿庭竿扇秤尺摧折數段神於空中語曰僧綱不好設齋會供養三寶我會禍汝未央獻雖目冥及與般若言及事同目覩神語獻曰伴眾極多悉在紫陌河上唯三十人相隨可令寺家設食眾僧便於西院會之神曰大好飲食勞費師等雖然僧綱不起齋供後會使知綱無奈之何恐迫不已便私費財物營諸齋福般若又曰既能行福今相放矣仍以絹兩匹付獻云當以一匹施大眾一匹贈綱師獻對眾受得具皆聞見仍便付領於後彌勵本業遂卒於所住

慧雲

按續高僧傳慧雲范陽人十二出家遊聽為務年十八乘驢止於叔家叔覩其驢快將規害之適持刀往見東牆下黃衣人揚拳逆叱曰此道人方為通法大士何敢害也叔懼告婦婦曰君心無剛正眼花所致耳聞已復往又見牆下黃衣人云勿殺道人若殺大禍交及叔怖乃止明旦辭往姊家叔又持刀送之告雲曰此路幽險故送度難雲在前行正在深阻叔在其後揮刀欲斫忽見姊夫在旁竟免加害雲都不知也開皇中周流餐挹具瞻經論名高東夏榮冠一時後領徒五百來過叔氏叔見當衢闡化深惟昔舋乃奉絹十匹夫妻發露雲始知之乃為說法治斷安然無恨常以此事戒諸門人曰吾昔不乘好物何事累人自預學徒必無華飾但得支身成誦於口也後不測其終

慧藏附法順

按續高僧傳慧藏冀州人初學涅槃後專講解禁守貪競絕迹譏嫌安詳詞令不形顏色入京訪道住光明寺仁壽中年勅召置塔於觀州初至塔所行道設齋當其塔上景雲出見彩含五色有若華蓋綺繡錦繢無以加焉從午至酉方始隱滅又延興寺僧法順者聽習涅槃善守根禁退讓自節負德無傲勅住江州廬山東林寺置舍利塔初至其地耕者見光尋而掘之獲金銅彌勒像一軀形質瓌異即而供養並不測其終

寶憲

按續高僧傳寶憲鄭州人寶鎮律師之學士也童稚依止即奉科條審量觀能具承大法受具之日但奉文言至於行模並先具委有師資焉有弘業焉開皇之始與鎮同來住大興善威儀調順言無涉俗仁壽奉敕置塔洪州即豫章之故地初向彼州路由江阻既失正澑泥濘不通人力殆盡無前進理程期又遍道俗惶懼憲乃憑心舍利請垂通涉忽降白鳥船前緩飛乍來乍去如有引導即遣隨逐遂逢水脉通夕汎舟安達無障憲還京室尋事卒世

法朗

按續高僧傳法朗蒲州人學涉三藏偏鏡毗尼開剖篇聚不阻名聞加復器用平直無受輕陵決斷剛正未私強禦後住勝光披究律典經其房戶莫不懍然仁壽二年敕召送舍利於陝州大興國寺寺即皇考武元本生處也故置寺建塔仰謝昔緣初達州境大通善法演業三寺夜各放光不知何來而通照寺內朗徹無障善法寺中見三華樹形色分明四月二日靈勝寺中夜忽放光五色彩雲合成一蓋通變為紫比靈轝入城雲蓋方散又有五色彩雲從乾巽二處纏糺而來至於塔上相合而住及掘塔基下深五尺獲一異鳥狀如鸜鵒色甚青黃巡行基址人捉無畏惟食黃華三日而死又青石為函忽生光影表裏洞徹現諸靈異東西兩面俱現雙樹樹下悉有水紋生焉函內西面現二菩薩南邊金色北邊銀色相對而立又一菩薩坐華臺上各長一尺並放紅紫光明函內南面現神尼像合掌向西函脣西面又見臥佛右脇而偃首北面西函外東面雙樹間現前死鳥傾臥須臾起立鳥上有三金華其鳥西南而行至臥佛下住立不動凡此光相從已至未形狀儼然命人圖寫上紙素訖方漸歇滅及將下日忽然雲起如煙如霧團圓翳日又如車輪雲色條別又如車輻輪輻雲色皆如紅紫人皆仰視共相歎怪希遇藏瘞既了天還明淨失雲所在當斯時也寺院牆外咸見旛葢圍遶謂言他處助來供養事了追問一無蹤緒朗慶斯神瑞登即奏聞晚還京師以疾而卒

曇遂

按續高僧傳曇遂雍州人初學大論後味唯識研精攝論選其幽理每言三界虛妄但是一心追求外境未悟難息故得名稱高遠有通美焉然復慎守根門勤修戒檢住真寂寺掩關勵業仁壽中年下敕送舍利於晉州法吼寺初停公館放大光明照精舍門朗如金色又放黃白二光從道塲出久久乃滅又從舍利舉所至於塔基而放瑞光三道虹飛色如朝霞耿然空望下塔之日又放光明隱顯時現大都為言七日之內瑞靈雜沓相仍不絕還京服業迄於唐運八十餘卒矣

曇觀

按續高僧傳曇觀莒州人七歲出家慕欣法宇及進具後尋討義門偏宗成實祛析元滯後以慧解亂神本也乃返駕澄源攝慮巗壑十六特勝彌所留心神呪廣被消殄邪障高聞周遠及於天闕開皇之始下敕徵召延入京室住大興善供事隆厚日問起居屢止紫庭坐以華褥帝親供待欽德受法觀寬懷敦裕言無浮侈深得法忍苦樂虛心故使名利日增而素氣常在所獲信施並入僧中房宇索然衣鉢而已時俗流湎之夫雅尚之也仁壽中歲奉敕送舍利於本州定林寺初停公館即放大光掘基八尺獲銅浮圖一枚平頂圓基兩戶相對制同神造彫鏤駭人乃用盛舍利安瓶置內恰得相容州民禽巨海者患瘂六年聞舍利至自書請瑞見本一粒分為三分色如黃金乍沈乍舉及見三佛從空中而降即能陳述詞句如流觀還京都不委終事

靈遠

按續高僧傳靈遠恆州人先在儒門備叅經史惟見更相圖略時有懷仁抱義然復終淪諸有未免無常乃釋髮道流希崇正軌從遠公學義咸知大意因即依隨三業無捨及遠之入京輦慕義相從晚住延興寺退隱自守端斂身心終日禪默衣食麤敝不希華美仁壽中敕召送舍利於本州龍藏寺初定基址聞有異香漸漸芬烈隨風而至遍於寺內有民金元瓚者住在寺側先患鼻塞二十餘年莫知香臭當於此日忽聞香氣驚尋至寺因爾齆差又雨天花從空而下光彩鮮淨晃若金銀先降塔所後及寺院道俗競接輕薄如鏤下舍利訖有白鶴旋於塔上良久翔逝遠後連尋定業追訪山野不顧名實頭陀林冢雖逢神鬼都不怖憚大業之始終於墓叢初不委之村人怪不乞食就看已卒跏趺如在因合牀殮於杜城窟中

僧昕

按續高僧傳僧昕潞州上黨人自騖道法津周聽大小逮諸禪律莫不登臨傾渴身心無席不赴而導彼愚智眾通諠靜昕一其正度恭慎橫經聆其披析曾不忽忘初眾見其低目寡言絕杜論道皆號為矇叟也後有智者問其文理咸陳深奧輕浮章句略不預懷有問其故答曰勿輕未學妙德常箴夫惟大覺方能靜照盛德明約可無細瑕愚師軌物時有通悟惟目兩明殷鑒方取會通不得以法累人致乖祗奉暨周滅二教逃隱泰山大隋開法還歸聽習遊步洛下從學遠公十地涅槃咸究宗領後入關住興善寺體度高爽不屈非濫時復談講辨詞迅舉抑揚有度至於僧務營造情重勤劬躬自率先擔負運涉仁壽中歲置塔毛州護法寺下敕令送初至公館有沙門曇義者高行名僧聞諸舍利皆放光明我等罪業亦無所見即解衣為懺燒指為燈竟夕供養明旦出光通燭人物又出金瓶迴旋行道青赤白光三色流照經於信宿其光乃隱四月七日初夜放光赫赤欲然滿佛堂內須臾出戶流照四簷將入函時又放赤光烈盛逾日通夜又放光照於函內四月十日天華如雪從空亂下五色相間人皆收得又感異香微風普遍熏塞寺內其函忽變為青琉璃內外通徹人以白綾周帀數重漫覆其函又加磚累灰泥其上尋照其泥還如函色又灰泥上書作十華飾以金箔及成就後惟一金色餘華皆彩未下塔前有張世謙者清信士也常持八戒遠離妻孥靜室誦經乃聞轝所梵讚之聲出戶看之見有羣僧各執香華遶旋供養迫之遂失又見天人持諸旙蓋及以香華東南飛來當於塔上變成大雲旋空良久又見百餘沙門在塔基上執箒輦土以陪增者比及明晨寂無所見時經夏暑土地乾燥人皆思雨應念即降三四寸許川野除煩沙丘縣民路如意者廻心信佛望見光相路雖遠映舉目徹見寺僧五人在佛堂內又聞塔邊音樂讚歎聲極亮遠重雨天華滿四十里塔基倍多昕慶斯眾瑞即具表聞晚還資業不測其卒

普明

按續高僧傳普明本名法京俗姓朱氏會稽人少小志操有異恆童口常稱佛聚砂以為福事蒿艾以為殿塔不喜談戲惟志崇法有僧乞食因即勸云郎子既有善性可向天台山出家其中有初依菩薩在彼說法遂以陳大建十四年踰山越澗來入天台正值智者處坐說法下講竟頂禮歸依願盡此生以為弟子智者笑云宿誓願力今得相遇曉夕左右服膺無懈專求禪法兼行方等般舟觀音懺悔誦法華經一部至禎明元年陳主敕迎智者出都從往金陵居光宅寺專以禪思為業同堂坐者奉命檢校俄而陳國云兦智者即上江州廬山東林寺明於陶侃瑞像閣內行觀音懺法冬十一月身不衣絮苦節行道見一僧云所名法京未為善稱可改為普明此名曉朗照了三世懺訖啟智者述之便云此冥中所示宜即改舊從新又隨智者往荊州玉泉寺每於泉側練苦專思智者反路台峰令造大鐘天台供養江陵道俗競為營造當欲鑄時盲人來看明懸鑒機知相不吉果爾開模鐘便破缺仍即倍工修造約語眾中支不具者勿來看鑄遂得成洪亮崢嶸聲聞七十里鐘今見在佛隴上寺後還國清所住之房去水懸遠房頭空地純是礓石仍懷念曰若令此石出水豈不快乎言竟數日石中泉溜周給東西國清精舍隋高置立明以講堂狹小欲毀廣之共頂禪師商量頂勸勿改有括州都督周孝節遙聞此事即施杉柱泛海送來頂向赤城感見明身長一十餘丈高出松林之上翼從數十許人語頂曰兄勿苦諫事願尅成頂知神異合掌對曰不敢更諫一依仁者𥪡堂之日感動山王晨朝隱軫狀若雷震摧樹傾枝闊百步許自佛隴下直到於寺至於日沒還返舊蹤砰砰磕磕勢若初至又願共道俗造堂殿金銅盧舍那像坐身丈六時有一人稱從漕溪村來施金十一兩用入像身問其姓名終不肯說禮拜辭退周訪彼村無人識者又比房侍者恆聞房內共人語話陰伺察視不見別形所聽言音唯勸修善既而化緣就畢大漸時至清晨呼諸弟子曰夫人壽命不可常保汝等宜知便自脫新淨之衣著故破者換衣纔竟奄然就滅春秋八十有六經二宿左手仍內屈三指當其時有房內弟子榮泰難提二人剃頭沐浴見如此事即報寺主慧綱合眾驚集倍慟於懷明性不畜私財淛南諸州男女黑白歸向者數不可紀所得布施隨緣喜捨每叅隋帝悉蒙命坐賜絹一百二十段用充六物不畱寸尺悉造經像有勅施僧基業見於寺錄造金銅尊像小大十軀悉中人已上十廻作僧施讀藏經二遍其外書寫經論彫書殿堂修諸寺宇傍為利益及諸靈驗功德費用運心應念即自送來充其支度不可具載

智方

按續高僧傳智方蜀川資中人其先東吳遠祖宦於西蜀遂家焉童穉出家止州郭龍淵寺與寶海周旋同往揚都雲法師講下機辯爽利播名揚越每講詞義清雅士俗執紙抄撮者常數百人初講法華至塔品高妙遂序王釋義了乃曰何必昔佛國土有此高妙即揚都福地亦甚莊嚴至如彌天七級共日月爭光同泰九層與烟霞競色方并則倒垂荷葉圓桷則側布蓮花似安住之居南類尼佉之鎮北耳聞目見庶可聯衡錄得者祕以齎歸嗟嘆驚絕其語出成章狀如宿構寶海頻來擊難發其聲采海問曰三變此方改穢成淨亦能變凡成聖不答曰化佛甚多狹故須廣凡聖自爾何勞改變又難若爾則六十小刧謂如食頃但是聖覩凡不能覩凡聖俱覩凡聖俱聖方笑曰高座何曾道此乃是自道自難耳海覺言失乃調曰三隅木斗何謂智方尋聲報曰瓦礫洿池那稱寶海眾大笑而散及疾甚海恆來看慰乃謝曰智方不能攝養致此沉疴仰勞仁者數來垂問願生善處常與同遊俄而異香滿室中夜卒於益部年九十餘

羅雲

按續高僧傳羅雲姓邢氏南郡松滋人初從上明東寺出家志操所懷附叅成德承金陵道王索隱者若林遂輕千里遠追勝侶會揚都道朗盛業興皇乃傾首法筵鑽仰徽列一乘四論大剖津途於時嘗命學徒括究幽隱雲年十六甫在幼沖銳志前驅問無常義而容色無撓賓主綽然眾咸嘉賞朗乃以所服帔處眾贈之自此名稱踰遠所在傳之而樂法不窮如愚莫滯自朗遷後廣誶所聞又從福緣寺亙法師將酌遺逸亙縱解無遺任其鑽仰雲以三論奧義未被荊南二漳多阻誓當弘演有栖禪寺陟禪師定慧兼修注心開剖於時六合混一三楚全盛眾若稻麻人多𣏌梓雲創還鄉寺乘此應機居端座為請益之師吐清言為住法之首總管宜陽公王世積詔使舍人蕭子寶躬臨法席成誦德音有龍泉寺地隔囂塵心在閒曠乃居之五十餘年修葺棟宇常坐不臥領徒五百時呈翹楚煬帝承名有勅追入避迹鑿坏以病而退昔釋道安於上明東寺造堂七間曇翼後造五間連甍接棟橫列十二雲此堂中講四經三論各數十遍不於文外別有撰述皆心思口演冰釋理順故得空有兩忘教義雙舉時松滋有道士姓俞者學冠李宗業該儒史常講莊老私用內經雲命門人慧成道勝曰彼道士蜂飛蟻聚掠牛盜法情實難容可傳吾旨摧彼邪蹤成等詣彼而坐道士曰人天交接兩得相見成曰脫珍御服著敝垢衣習近窮迷將開漸化時以為名答成前呼俞為先生俞瞋曰我非俗士那呼我為先生成曰汝既諱喚先生請除先字還依舊姓名曰俞生所以句句之中常銜俞生於時大眾欣笑無已道士負慙折角雲奉執高尚雅鎮時俗迎送慶弔一無預焉或負榮傲道者聞而往造及見叅禮汗流心戰生緣在神山之下一夏居上靜處思元母日自齎登上供設有問其故答曰即此為報母之劬勞也昔朱粲寇擾荊南寺多焚毀惟雲所造龍泉獨存以賊中總管雲曾授戒所以尊師重法寺獲存焉雲兄弟五人皆為法師而雲最小神彩特達入室弟子十人椿詵澄憩等傳道開化岷蜀江淮多所感化以隋大業十二年四月二十三日端坐遷於寺房春秋七十五中書令岑文本製碑沙門道顒即雲之兄也學通大小名聞道俗於上明東寺起重閣在安公驢廟臺北傳云安公乘赤驢從上明往襄州檀溪一夕返覆檢校兩寺并四層三所人今重之名為驢廟此廟即繫驢處也

法安

按續高僧傳法安姓田枝江人神彩俊越見稱童幼年十八遊學金陵初聽成實後學中觀於興皇座下十有餘年庶乎屢空智乎特秀三千學侶獨標三絕之名形長八尺風儀挺特一也解義窮深二也精進潔己三也時聽涅槃每立異義令眾難之人雖巨眾無能屈者由是聲聞楚越一時朗公知其穎拔令論義應命構擊問領如響往復既久便止朗曰爾義窮乎對曰義若恆沙何可盡也時學聞安名者多目之為沙安三論四經皆講製廣初章及鹿角章等理致宏遠流傳江漢年過不惑廻情在定更不談說時往成禪師所共論之道琢磨心性動經晨夕而不噉僧食不飲濁漿春秋六十五終於等界寺寺在斯州之上西望沙州即劉虬注法華之地今經臺餘基尚存焉

慧哲附慧響　慧嵩　洪哲

按續高僧傳慧哲姓趙氏襄陽人識度弘朗業操清遠出家已後南趣揚都會陳國文昌載隆三寶僧正瓊公精理入神淨行純備微衘紫相世號烏瓊帝尚重焉奉為大僧正也監護法城為物依止陳氏王族歸戒所投自餘槐𣗥無敢造者住建初寺禎明元年忽然坐逝葬樓湖之山天子哀之以黃麾諸仗衛送墓所初未終頃所住寺塔三日光現因而告終道俗異焉時彭城寺寶瓊者善講說有風采形相奇白世號白瓊哲初叅聽其講大開令業聚徒講說屢發新聲以慧悟自矜頗懷傲誕承興皇道朗神辯若劍罕有當鋒因而從其言語往復移時答對逾遠哲大異之即從伏聽沉隱微密自然通解而威容自矜動止懷法曾於行路忽遇雷雨霖注哲從容如常不失規矩時雨瀉靴水安行達寺行步庠序視瞻不眄轉身徐顧無妄乖越時人呼為象王哲也又善護根門節量口腹便利滌沐罕有延濫所以召請俗舍信宿經時皆不覩其流穢歎美增盛及講三論俊朗之響重光先價引眾泝流屆於本邑住城西望楚山光福禪房下龍泉寺常以弘法為務涅槃三論遞互相續學士三百餘人成器傳燈可有五十即慧品法粲智嵩法同慧璿慧楞等是也各領徒屬所在通化開皇十七年四月卒於龍泉時年五十有九葬於西望山寺弟子慧嵩等樹碑於本住沙門慧響製文響有奇才思力遒壯為總管薛道衡所重嵩有學聲多所遊貫令住京都頻揚講說時同邑有洪哲者綂閒大小每開法肆以達解之望微近慧日故西楚傳號為前後兩哲云

慧暅

按續高僧傳慧暅姓周氏其先家本汝南漢末分崩避地江左小震是宅多歷年世今為義興陽羨人也祖韶齊殿中將軍父覆梁長水校尉並偃仰衡門不求聞達優游卒歲易農而仕暅頴悟冥來挺操童幼鑽求六經略通大義蓋家教之常習非其好也年十八乃喟然歎曰服膺周孔以仁義為先歸心黃老以虛無為貴而往來生死出入塵勞乃域中之累業非出世之要道也既發希有之志仍感非常之應夢見一塔累級五層畫彩莊嚴岧然峻峙因而禮拜願昇此塔少選之頃俄上相輪當時身心快樂未曾有也於是將遊京邑途次朱方遇竹林寺詡法師雅相嗟賞乃依止出家為十戒和尚尋出都住甘露鼓寺進具已後從靜眾峰師受十誦律又聽龍光綽師成實自綽化往更采眾師屬意毗曇井八犍度將欲並遊秘奧盡掇菁華還從龍光學士大僧都舒法師研精成論及舒沒故親受遺囑值梁室版蕩京寺荒殘乃裂裳杖錫來止南徐實報地恩兼脩法事陳武在田朱方歷試夙承高譽雅相欽重司空侯公次牧此州虛心頂戴未定三年侯公入輒乃請出都於白馬寺講涅槃經及成實論學徒雲結不遠千里揮汗鼓袂風雨生焉法筵之盛莫或斯擬天嘉二年學士寶持等二百七十人請講於湘宮寺太建四年宣帝勅請徙講東安後主昔在春坊亟經義集僧屬才辯雄遠特所究心及嗣寶位深惟敬仰至德元年下詔為京邑大僧都四年轉大僧正及天下混一來止徐方緣會敷弘無替時序以開皇九年七月十日遷神於中寺春秋七十有五其月二十八日窆於鍾山之巖惟暅行業清高靈祇響應神通感召不可思也昔在陳朝每年夏中常請於樂遊苑為陳氏七祖及揚都六廟諸神發涅槃大品經並延神座俱在講筵所以翠旌孔蓋羽服霓裳交亂人物驚神眩目而往來迎送必降雲雨冥期無爽十有餘載常於食後講前假寐偃息及講時將至輙見朱衣人曰法師好起也陳領軍將軍任忠少為將帥雅好畋遊然宿植勝因善機將發庖廚餮餼悉放奇光覩而怪之竊懷憂懼夜夢異人來謂己曰如請東安講則所見必當無憂既而覺悟歡喜踊躍罝罦熷繳一時焚燼仍屈兩夏於府講說因此懺悔承持二經受不殺戒故靈迹實繁未陳萬一凡講成實元義六十三遍論文十五遍涅槃大品各二十餘遍五十許年法事相接自餘眾部略而不載菩薩戒弟子司空吳明徹等公侯將相貴遊朝士數千餘人難以勝記弟子智瑜等以音儀永謝餘論將空非彼豐碑無陳聲實乃勒銘於寺中菩薩戒弟子著作郎瑯琊王胄製文云

慧弼

按續高僧傳慧弼姓蔣氏常州義興人也祖元略以忠孝登朝父元晛以才華待詔咸佩印綬並奏弦歌季父元舉陳世功臣庭列鼓鐘路橫驂駟車馬之客填堦琴嘯之賓盈席見弼青襟之年神爽咸異嗟曰此子若逢鳳德終為王佐之才既挺龍頤必有封侯之應弼情存出俗因而答曰無為之貴可以娛情有待之煩徒勞人耳於即蔬素棲遲便思脫屣陳武龍飛大興元福末定二年躬紆袞冕為剪周羅三衣什物一時通給乃伏業於惠殿寺領法師為弟子領東南竹箭震澤風聲王族望僧塗香是屬弼親承雅調聽受成實年登弱冠握錐淮海值寶梁明上盛弘新實天宮晃公又敷心論遂窮神追討務盡教源所以六足八犍四真五聚明若指掌罔或有遺天嘉元年遊諸講肆旁求俊烈備見柏梁悟茅茨之陋頻上三休恨土堦之鄙乃去小從大徒轍舊章聽紹隆哲公弘持四論纔經一悟功倍常徒研味數旬精通元極是知大智本行與日月而齊明名稱普聞將風雲而共遠然其神思沉鬱詞吐抑揚剪萬古之盤根朗百年之暗室浙左欽德更甚江東太建十年下勅於長城報德寺講涅槃法華瓶錫盈堂簪裾滿席質疑請道接踵成林稟戒承歸排肩如市莫不謂百步之香草或千年之聖人爰至哲公將乎大漸仍遣使者召還京室彎几麈尾經書義疏預是講儀一皆付囑欲令法輪不斷佛種相仍弼頂受遺令時滿六年敷演論經各盈十遍傳授之美復見伊人隋師伐罪陳運受終思報地恩言旋故里安國寺者陳武所營基址乃存房廡凋壞弼蒙犯霜露振錫揚煙廣率良朋願言修理故得寺宇光華門房儼麗故真觀法師製寺碑曰花磚錦石更累平階夏藻秋蓮環莊竦塔月臨月殿粉壁照於金波雲映雲臺畵梁承於玉葉是也至於經像繕修鐘磬鎔範其為法利曷可勝言以開皇十九年正月忽抱氣疾便覺彌畱至三月望日午時從化春秋六十有二窆於華陽之山學士慧方陪隨歲久義解鉤深堪任傳燈咸以付囑乃立碑於寺云