道汪附普明　道誾

按高僧傳道汪姓潘長樂人幼隨叔在京年十三投廬山遠公出家研綜經律雅善涅槃蔬食數十餘年嘗行梁州道汪為羌賊所圍垂失衣鉢汪與弟子數人誓心共念觀世音有頃覺如雲霧者覆汪等身羣盜推索不見於是獲免後聞河間元高法師禪慧深廣欲往從之中路值吐谷渾之難遂不果行於是旋於成都徵士費文淵初從受業乃立寺於州城西北名曰祇洹化行巴蜀譽洽朝野梁州刺史申坦與汪有舊坦後致故汪將往省之仍欲停彼費文淵乃上書刺史張悅曰道汪法師識行清白風霜彌峻卓爾不羣確焉難拔近聞梁州遣迎承教旨許去闔境之論僉曰非宜鄙州邊荒僧尼出萬禪戒所資一焉是賴豈可水失其珠山亡其玉願鑒道俗之誠令四輩有憑也悅即敦畱遂不果行悅還都具向宋孝武述汪德行帝即勅令迎接為中興寺主汪乃因悅固辭以疾遂獲免于是謝病下帷絕窺人世後劉思考臨州大設法祀請汪講說乃應請或問法師常誓守靜何以虧節答曰劉公篤信方欲大法憑之何辭小勞耶先是峽中人每于石岸之側見神光夜發思考以大明之中請汪于光處起寺即崖鐫像因險立室行途瞻仰咸發淨心後王景茂請居武擔寺為僧主勖眾清謹白黑歸依以宋泰始元年卒于所住顧命令闇雜之劉思考為起塔于武擔寺門之右景和元年蕭惠開西鎮成都承汪高譽思共講道行至中途聞汪已逝乃歎曰惜也吾不及其人文舉之追康成曾何足道其為時賢所惜如此時蜀江陽寺釋普明長樂寺釋道誾並戒德高明明蔬食誦經苦節通感誾學兼內外尤善談吐吳國張裕請為戒師云

慧靜

按高僧傳慧靜姓邵吳興餘杭人居貧履操厲行精苦風姿秀整容止可觀始遊學廬山晚還都進業解兼內外偏善涅槃初住冶城寺顏延之何尚之並欽慕風德顏延之每歎曰荊山之玉惟靜是焉及子竣出鎮東州攜與同行因棲於天柱山寺及大明之中又遷居剡之法華臺後憩東仰山處處盤遊並以弘法為務年過知命志節彌堅宋太始中卒春秋五十有八所著文翰集為十卷

法愍附僧宗

按高僧傳法愍北人弱年慕道篤志經籍十八出家便遊踐州國觀風味道波若數論及諸經律皆所遊刃後憩江夏郡五層寺時沙門僧昌於江陵城內立塔刺史謝晦欲壞之愍聞故往諫晦晦意不止愍於是隱迹於長沙麓山終身不出晦乃率儀至寺厚賜酒肉嚴鼓振威斬斫形像俄而雲霧暗天風塵四起晦驚懼而走後以叛逆誅滅隊人丁法成史僧雙見身癩病餘多犯法而死愍乃著顯驗論以明因果并注大道地經後卒於山中春秋八十有三弟子僧道立碑頌德時始興郡靈化寺有比丘僧宗亦博涉經論著法性覺性二論云

道亮附靜林　慧隆

按高僧傳道亮不知何許人住京師北多寶寺神悟超絕容止可觀而性剛忤物遂顯於眾元嘉之末被徙南越時人或譏其不能保身亮曰業理所之特非人事於是命侶宵征南適廣州弟子智林等十二人隨之停南六載講說眾經化陶嶺外至大明中還止京兆盛開法席著成實論義疏八卷宋太始中卒春秋六十有九時多寶寺復有靜林慧隆林善大涅槃為宋孝武所器重隆亦善眾經及數論又苦節通靈隆患心氣積時夜有非人送藥云秣陵令所送授器已奄然不見隆取一服所苦即瘳

梵敏附僧籥

按高僧傳梵敏姓李河東人少遊學關隴長歷彭泗內外經書皆闇遊心曲晚憩丹陽頻建講說謝莊張永劉虬呂道惠皆承風欣悅雅相歎重數講法華成寔又序要義百科標略綱紐故文止一卷屬辭省旨見重當時後卒於丹陽春秋七十餘矣時又有釋僧籥者本上黨人善涅槃經為張暢所重

道溫附僧慶　慧定　僧嵩

按高僧傳道溫姓皇甫安定朝那人高士謐之後也少好琴書事親以孝聞年十六入廬山依遠公受學後遊長安復師童壽元嘉中還止襄陽檀溪寺善大乘經兼明數論樊沔學徒並師之時吳國張邵鎮襄陽子敷隨之敷聽溫講還邵問溫何如敷曰義解足以析微道心未易可測邵躬往候之方挹其神俊後從容謂溫曰法師儻能還俗當以別駕相處溫曰檀越乃以桎梏誘人即日辭往江陵邵追之不及歎恨孝建初被勅下都止中興寺大明中勅為都邑僧主路昭皇太后大明四年十月八日造普賢像成於中興禪房設齋所請凡二百僧列名同集人數已定於時寺既新構嚴衛甚肅忽有一僧晚來就座風容都雅舉堂矚目與齋主共語百餘許言忽不復見檢問門防咸言不見出入眾乃悟其神人溫時既為僧主乃列言秣陵曰皇太后睿鑒冲明聖符幽洽滌思淨塲研衿至境固以聲藻宸內事虛梵表乃創思鎔斲描寫神華摸造普賢來儀盛像寶傾宙珍妙盡天飾所設齋講訖今月八日䞋會有限名簿素定引次就席數無盈減轉經將半景及昆吾忽覩異僧預於座內容止端嚴氣貌秀發舉眾驚嗟莫有識者齋主問曰上人何名答曰名惠明住何寺答曰來自天安言對之間倏然不見闔席悚愧遍筵肅慮以為明祥所賁幽應攸闡紫山可覿華臺不遠葢聞至誠所感還景移緯澄心所徇發石開泉况帝德涵運皇功懋洽仁洞乹遐理暢冥外故上王盛士尅表大明之朝勸發妙身躬見龍飛之室適若因陛下惠燭海隅明華日月故以惠明為人名繼天興祚式垂無疆故以天安為寺稱神基彌遠道政方凝九服咸泰萬寓齊悅謹列言屬縣以顯天休縣即言郡時京兆尹孔靈符以事表聞詔仍改禪房為天安寺以旌厥瑞焉溫後累當講任稟味之賓填委相屬精勤導物數感神異帝悅之賜錢五十萬時人為之語曰帝主傾財溫公率則上天懷感神靈降德宋太始初卒春秋六十有九時中興寺復有僧慶慧定僧嵩並以義學顯譽慶善三論為時學所宗定善涅槃及毗曇亦數當元匠嵩亦兼明數論末年僻執謂佛不應常住臨終之日舌本先爛焉

曇斌附曇濟　曇宗

按高僧傳曇斌姓蘇南陽人十歲出家事道褘為師始住江陵辛寺聽經論學禪道覃思深至而情未盡達夜夢神人謂斌曰汝所疑義遊方自決於是振錫挾衣殊邦問道初下京師仍往吳郡值僧業講十誦飡聽少時悟解深入後還都從靜林法師諮受涅槃又就吳興小山法瑤研訪泥洹勝鬘晚從南林法業受華嚴雜心既遍歷眾師備聞異釋乃潛思積時以窮其妙融冶百家陶貫諸部於是還止樊鄧開筵講說四遠名賓負袠皆至及孝建之初敕王元謨資發出京初止新安寺講小品十地并申頓悟漸悟之旨時心競之徒苦相讎校斌既辭愜理詣終莫能屈陳郡袁粲令望當時而嘉斌行解嘗令中書舍人巢尚介意欲試之斌不為屈粲乃躬自往候粲每勸斌數覲天子斌曰貧道方外之人豈宜與天子同遊粲益以高之後請為母師宋建平王景素亦諮其戒範宋元徽中卒於莊嚴寺春秋六十有七時莊嚴復有曇濟曇宗並以學業才力見重一時濟述七家論宗著經目及數林

慧亮

按高僧傳慧亮姓董先名顯亮為東阿靜公弟子少有清譽時人呼靜為大師亮為小師雖年望未逮而風軌繼之後立寺於臨淄講法華大小品十地等學徒雲聚千里命駕後過江止何園寺顏延之張緒眷儔畱連每歎曰安汰吐珠玉於前斌亮振金聲於後清言妙緒將絕復興太始之初莊嚴大集簡閱義士上首千人敕亮與斌遞為法主當時宗匠無與競焉宋元徽中卒春秋六十三矣著元通論今行於世

僧鏡附曇隆

按高僧傳僧鏡姓焦本隴西人遷居吳地至孝過人輕財好施家貧母亡太守賜錢五千苦辭不受乃身自負土種植松柏廬於墓所泣血三年服畢出家住吳縣華山寺後入關隴尋師受法累載方還停止京師大闡經論司空東海徐湛之重其風素請為一門之師後東反姑蘇復專當法匠臺寺沙門道流請停歲許又東適上虞徐山學徒隨往百有餘人化洽三吳聲馳上國陳郡謝靈運以德音致款宋世祖藉甚風素勅出京師止定林下寺頻建法聚聽眾雲集著法華維摩泥洹義疏并毗曇元論區別義類有條貫焉宋元徽中卒春秋六十有七上虞徐山先有曇隆道人少善席上晚忽苦節過人亦為謝靈運所重常共遊嶀嵊亡後運乃誄焉

僧瑾附曇度　元運

按高僧傳僧瑾姓朱沛國人隱士逮之第四子也少善莊老及詩禮後行至廣陵見曇因法師遂稽首一面伏膺為道遊學內典博涉三藏後至京師值龍光道生復依憑受業初憩冶城寺宋孝武勅為湘東王師苦辭以疾竟不獲免王從請五戒甚加優禮先是智斌沙門初代曇岳為僧正斌亦德為物宗善三論及維摩思益毛詩莊老等後義嘉搆舋時人讒斌云為義嘉行道遂被擯交州時湘東踐祚是為明帝仍勅瑾使為天下僧主給法伎一部親信二十人月給錢三萬冬夏四賜并車輿吏力凡諸外鎮皆勅興瑾辭四方獻奉並問僧主得未其見重如此瑾性不蓄金皆充福業起靈根靈基二寺以為禪慧棲止及明帝末年頗多忌諱故涅槃滅度之翻于此暫息凡諸死亡凶禍衰白等語皆不得以對因之犯忤而致戮者十有七八瑾每以匡諫恩禮遂薄時汝南周顒入侍帷幄瑾嘗謂顒曰陛下所行殊非人君舉動俗事諷諫無所復益妙理深談彌為賒緩惟三世苦報最切近情檀越儻因機候正當陳此而已帝後患風疾數加針灸痛惱無聊輒召顒及殷洪等說鬼神雜事以散胷懷顒乃習讀法句賢愚二經每見談說輒為言先帝往往驚曰報應真當如此亦寧可不畏因此犯忤之徒屢被全宥葢瑾之所因為得人也瑾以宋元徽中卒春秋七十有九後有沙門曇度續為僧主度本瑯琊人善三藏及春秋莊老易等世祖太宗並加欽賞及少帝乖禮度亦行藏得所舉動無忤止于新安寺同寺又有釋元運者亦精通大小乘張永張融並升堂問道

道猛附道堅　慧鸞　慧敷　僧訓　道明

按高僧傳道猛本西涼州人少而遊歷燕趙備矚風化後停止壽春力精勤學三藏九部大小數論皆思入淵微無不鏡徹而成實一部最為獨步於是大化江西學人成列至元嘉二十六年東遊京師止于東安寺復續開講席宋太宗為湘東王時深相崇薦及登祚倍加禮接賜錢三十萬以供資待太始之初帝創寺干建陽門外勅猛為綱領帝曰夫人能弘道道藉人弘今得法師非直道益蒼生亦有光世望可目寺為興皇由是成號及創造工畢勅猛于寺開講成實序題之日帝親臨幸公卿皆集四遠學賓負表齊至猛神韻無忤吐納詳審帝稱善久之因有詔曰猛法師風道多濟朕素賓友可月給錢三萬令史四人白簿吏二十人車及步轝各一乘乘轝至客省猛隨有所獲皆賑施貧乏營造寺廟以宋元徽三年卒于東安寺春秋六十有五後有道堅慧鸞慧敷僧訓道明並止興皇寺義學之譽抑亦次焉

超進附曇機　道憑

按高僧傳超進本姓顓頊氏長安人篤志精勤幼而敦學大小諸經並加綜採神性和敏戒行嚴潔故年在未立而振譽關中及西虜勃勃赫連寇陷長安人情危擾法事罷廢進避地東下止於京師更精尋文旨開暢講說頃之進適姑蘇復弘佛法時平昌孟顗守在會稽藉甚風猷乃遣使迎接安置山陰靈嘉寺於是停止浙東講論相續邑野僧尼及清信男女並結菩薩因緣服膺式範至宋太始中被徵出都講大法鼓經俄而旋於稽邑還紹法化以大般涅槃是窮理之教每留思踟躕累加講說凡經齋會者無不必請若值他許則為移日後年衰脚疾不堪外赴並送食於房以希冥益進為性篤好經典看尋苦至及年老失明猶使弟子唱涅槃經旬中一遍其耽好若此以宋元徽中卒春秋九十有四時有曇機法師本姓趙氏亦長安人值關中寇亂避地東下遊觀山水至於稽邑善法華毗曇時世宗奉與進相次郡守瑯琊王琨請居邑西嘉祥寺寺本琨祖薈所創也時又有釋道憑者亦是當世法匠而執性剛忤論者少之

法瑤附曇瑤

按高僧傳法瑤姓楊河東人少而好學尋問萬里宋景平中來遊兗豫貫極眾經傍通異部後聽東阿靜公講眾屢請覆述靜歎曰吾不及也元嘉中過江吳興沈演之特深器重請還吳興武康小山寺首尾十有九年自非祈請法事未嘗出門居於武康每歲開講三吳學者負笈盈門乃著涅槃法華大品勝鬘等義疏大明六年勅吳興郡禮致上京與道猷同止新安寺使頓漸二悟義各有宗至便就講鑾輿降蹕百辟陪筵瑤年雖棲暮而蔬苦弗改戒節清白道俗歸焉宋元徽中卒春秋七十有六時宋熙有曇瑤者善淨名十住及莊老又工草隸為宋建平宣簡王宏所重

道猷附道慈　慧整　覺世

按高僧傳道猷吳人初為生公弟子隨師之廬山師亡住臨川郡山乃見新出勝鬘經披卷而歎曰先師昔義闇與經同但歲不待人經集義後良可悲哉因注勝鬘以翼宣遺訓凡有五卷文煩不行宋文簡問慧觀頓悟之義誰復習之答云生弟子道猷即勅臨川郡發遣出京既至即延入宮內大集義僧命猷申述頓悟時競辯之徒關責互起猷既積思參元又宗源有本乘機挫銳往必摧鋒帝乃撫几稱快及孝武登位尢相歎重乃勅住新安為鎮寺法主帝每稱曰生公孤情絕照猷公直轡獨上可謂克明師匠無忝徽音宋元徽中卒春秋七十有一後有豫州沙門道慈善維摩法華祖述猷義刪其所注勝鬘以為兩卷今行於世時杜多寶慧整長樂覺世並齊名比德整特精三論為學者所宗世善於大品及涅槃諸經立不空假名義

慧通

按高僧傳慧通姓劉沛國人少而神情爽發雋氣虛元止於冶城寺每麈尾一振輙軒蓋盈衢東海徐湛之陳郡袁粲敬以師友之禮孝武皇帝厚加寵秩勅與海陵小建平二王為友袁粲著蘧顏論示通難詰往反著文于世又製大品勝鬘雜心毗曇等義疏并駿夷夏論顯證論法性論及爻象記等皆傳於世宋昇明中卒春秋六十三矣

僧壉附道表

按高僧傳僧璩姓朱吳國人出家為僧業弟子總銳眾經尢明十誦兼善史籍頗製文藻始住吳虎丘山宋孝武欽其風聞勅出京師為僧正悅眾止於中興寺時有沙門僧定自稱得不還果璩集僧詳斷令現神足定云恐犯戒故不現耳璩案律文有四因緣得現神足一斷疑網二破邪見三除憍慢四成功德定既虛誑事暴即日明擯璩仍著誡眾論以示來葉璩既學兼內外又律行無疵道俗歸依車軌相接少帝准從受五戒豫章王子尚崇為法友袁粲張敷並一遇傾葢後移止莊嚴卒於所住春秋五十有八述勝鬘文旨并撰僧尼要事兩卷今行於世時又有道表律師率直有高行宋明帝勅晉熙王燮從請戒焉

道儼附慧曜

按高僧傳道儼雍丘小黃人少有戒行善於毗尼精研四部融會眾家又以律部東傳梵漢異音文頗左右恐後人諮訪無所乃會其旨歸名曰決正四部毗尼論後遊於彭城弘通律藏遂卒於彼春秋七十有五時棲元寺又有釋慧曜者亦善十誦

道慧

按高僧傳道慧姓張潯陽柴桑人年二十四出家止廬山寺志行清貞博涉經典特稟自然之聲故偏好轉讀發響合奇製無定准條章析句綺麗分明後出都止安樂寺轉讀之名大盛京邑晚移朱方竹林寺誦經數萬言每夕諷誅轉聞闇中有彈指唱薩之聲宋大明二年卒春秋五十有一

僧饒附超明　明慧

按高僧傳僧饒建康人出家止白馬寺善尺牘及雜伎偏以音聲著稱擅名於宋武之世響調優游和雅哀亮與道綜齊肩綜善三本起及須大拏每清梵一舉輒道俗傾心寺有般若臺饒常臺外梵轉以擬供養行路聞者莫不息駕踟躕彈指稱佛宋大明二年卒春秋八十六時同寺復有超明明慧少俱為梵唄長齋時轉讀亦有名當世

智宗

按高僧傳智宗姓周建康人出家止謝寺博學多聞尢長轉讀聲至清而爽快若乃八關長夕中宵之後四眾低昂睡蛇交至宗則升座一轉梵響干雲莫不開神暢體豁然醒悟大明三年卒年三十一時有慧寶道詮雖非同時作法相似甚豐聲而高調製用無取焉宋明忽賞道詮譏者謂逢時也

僧慶

按高僧傳僧慶姓陳巴西安漢人家世事五斗米道慶生而獨悟十三出家止義興寺淨修梵行願求見佛先捨三指末誓燒身漸絕糧粒唯服香油大明三年二月八日於蜀武擔寺西對其所造淨名像前焚身供養刺史張悅躬出臨視道俗僑舊觀者傾邑行雲為結苦雨悲零俄而晴景開明天色澄淨見一物如龍從𧂐升天時年二十三天水太守裴方明為收灰起塔

僧遠附道憑　法令　慧泰

按高僧傳僧遠姓皇渤海重合人其先北地皇甫氏避難海隅故去甫存皇焉達幼而樂道年十六欲出家父母不許因蔬食懺誦曉夜不輟年十八方獲入道時有沙門道憑高才秀德聲葢海岱遠從受學通明數論貫大小乘宋大明中度江住彭城寺昇明中於小丹陽牛落山立精舍名曰龍淵遠年三十一始於青州孫秦寺南面講說言論清暢風容秀整坐者四百餘人莫不悅服瑯琊王僧達才貴當世藉遠風素延止眾造寺遠周貧濟乏身無留財有元紹比丘每給以金貝遠讓而弗受嘗一時行青園聞里中有得時氣病者憫而造之見駢尸侶病者數人人莫敢近遠深加痛惋留止不忍去因為告乞斂死撫生恩加骨肉宋新安孝敬王子鸞為兦所生母殷貴妃造新安寺勅選三州招延英哲遠與小山法瑤南澗顯亮俱被徵召皆推遠為允舉之首大明六年九月右司奏曰臣聞邃拱凝居非期宏峻拳跪槃伏豈止敬恭將以昭張四維締制八寓故雖儒法枝派名墨條流至於崇親嚴上厥由靡爽惟浮圖為教逷自龍裔宗旨緬邀微言淪遠拘文蔽道在末彌扇遂乃陵越典度偃居尊戚失隨方之妙迹迷製化之淵美夫佛法以謙儉自牧忠虔為道不輕比丘遭人必拜目連桑門遇長則禮寧有屈膝四輩而簡禮二親稽首耆臘而直骸萬乘者哉故咸康創議元興載述而事屈偏黨道挫餘分今鴻源遙洗羣流仰鏡九仙賮寶百神聳職而畿輦之內舍弗臣之氓階席之間延抗禮之客懼非所以澄一風範詳示景則者也臣等參議以為沙門接見皆當盡禮敬之容依其本俗則朝徽有序乘方兼遠矣帝雖頗信法而尤自驕縱故奏上之日詔即可焉遠時嘆曰我剃頭沙門本出家求道何關於帝王即日謝病仍隱迹上定林山及景和之中此制又寢還遵舊章宋明踐祚請遠為師竟不能致其後山居逸迹之賓傲世凌雲之士莫不策踵山門展敬禪室廬山何默汝南周顒齊郡明僧紹濮陽吳苞吳國張融皆投身接足諮其戒範後宋建平王景素謂棲元寺是先王經始既寺是人外欲請遠居之慇懃再三遂不下山齊太祖將升位入山尋遠遠固辭老疾足不垂牀太祖躬自降禮諮訪委悉及登禪復鑾駕臨幸將詣遠房房閣狹小不容輿蓋太祖欲見遠遠持操不動太祖遣問臥起然後轉蹕而去遠曾不屑焉至於寢疾文惠文宣並服膺師禮數往叅候時貴卿士往還不絕遠蔬食五十餘年澗飲二十餘載遊心法苑緬想人外高步山門蕭然物表以齊永明二年正月卒于定林上寺春秋七十有一帝致書於沙門法獻曰承遠上無常弟子夜中已自知之遠上此去甚得好處諸佳非一不復增悲也一二遲見法師方可敘瑞夢耳今正為作功德所須可具疏來也竟陵文宣王又書曰遠法師一代名德志節清高潛山樹美四海餐風弟子闇昧謬蒙師範方欲仰稟仁化用洗煩慮不謂此疾奄成異世悲痛之心特不可忍遠上師既業行圓通曠劫希有弟子意不欲遺形影迹雜處眾僧墓中得別十餘地是所願也方應樹剎表奇刻石銘德矣即為營墳於山南立碑頌德太尉瑯琊王儉製文時定林上寺又有法令慧泰並善經論繼譽於遠焉

曇頴

按高僧傳曇頴會稽人少出家謹於戒行誦經十餘萬言止長干寺性恭儉唯以善誘為先故屬意宣唱天然獨絕凡要請者貴賤均赴貧富一揆張暢聞而歎曰辭吐流便足騰遠理頴常患瘡癬積治不除房內恆供養一觀世音像晨夕禮拜求差此疾異時忽見一蛇從像後緣壁上屋須臾有一鼠子從屋脫地涎涶沐身狀如已死頴候之猶似可活即取竹刮除涎涶以傅癬上所傅既遍鼠亦還活信宿之間瘡痍頓盡方悟蛇之與鼠皆是祈請所致於是精勤化導勵節彌堅宋太宰江夏王義恭最所知重後卒於所住年八十一

慧璩

按高僧傳慧璩丹陽人出家止瓦官寺該覽經論涉獵書史眾技多嫺而尤善唱導出語成章動辭製作臨時探博罄無不妙宋太祖文皇帝車騎臧質並提攜友善雅相崇愛譙王鎮荊要與同行後逆節還朝於梁山設會頃之譙王敗璩還京後宋孝武設齋璩唱導帝問璩曰今日之集何如梁山璩曰天道助順况復為逆帝悅之明旦別䞋一萬後勅為京邑都維那大明末終於寺年七十二

慧益

按高僧傳慧益廣陵人少出家隨師止壽春宋孝建中出都憩竹林寺精勤苦行誓欲燒身眾人聞者或毀或讚至大明四年始就却粒唯餌麻麥到六年又絕麻麥等但食酥油有頃又斷酥油唯服香丸雖四大綿微而神情警正孝武深加敬異致問慇懃遣太宰江夏王義恭詣寺諫益益誓志無改至大明七年四月八日將就焚燒乃於鍾山之南置鑊辦油其日朝乘牛車而以人牽自寺之山以帝王是兆民所憑又三寶所寄乃自力入臺至雲龍門不能步下令人啟聞慧益道人今捨身詣門奉辭深以佛法仰累帝聞改容即躬出雲龍門益既見帝重以佛法憑囑於是辭去帝亦續至諸王后妃道俗士庶填滿山谷投衣棄寶不可勝計益乃入鑊據一小牀以吉貝自纏上加一長帽以油灌之將就著火帝令太宰至鑊所請喻曰道行多方何必殞命幸願三思更就異途益雅志確然曾無悔念乃答曰微軀賤命何足止畱天心聖慈罔已者願度二十人出家降勅即許益乃手自執燭以然帽帽然已乃棄燭合掌誦藥王品火至眉誦聲猶分明及眼乃昧貴賤哀嗟響震幽谷莫不彈指稱佛惆悵抆淚火至明旦乃盡帝於時聞空中笳管異香芬苾帝盡日方還宮夜夢見益振錫而至更囑以佛法明旦帝為設會度人令齋主唱白具序徵祥燒身之處起藥王寺以擬本事也

曇宗附僧意

按高僧傳曇宗姓虢秣陵人出家止靈味寺少好學博通眾典唱說之功獨步當世辯口適時應變無盡嘗為孝武唱導行菩薩五法禮竟帝乃笑謂宗曰朕有何罪而為懺悔宗曰昔虞舜至聖猶云予違爾弼湯武亦云萬方有罪在予一人聖王引咎蓋以軌世陛下德邁往代齊聖虞殷履道思沖寧得獨異帝大悅後殷淑儀薨三七設會悉請宗宗始歎世道浮偽恩愛必離嗟殷氏淑德榮幸未暢而滅實當年收芳今日發言悽至帝泫愴良久賞異彌深後終於所住著京師塔寺記二卷時靈味寺復有釋僧意者亦善唱說製談經新聲哀亮有序

曇光

按高僧傳曇光會稽人隨師止江陵長沙寺性喜事五經詩賦及筭數卜筮無不貫解年將三十喟然歎曰吾從來所習皆是俗事佛法深理未染一毫豈剪落所宜耶乃屏舊業聽諸經論識悟過人一聞便達宋衡陽文王義季鎮荊州求覓意理沙門共談佛法罄境推光以當鴻任光固辭王自詣房敦請遂從命給車服人力月供一萬每設齋會無有導師王謂光曰獎導羣生唯德之大上人何得為辭願必自力光乃迴心習唱製造懺文每執爐處眾輒道俗傾仰後還都止靈味寺義陽王旭出鎮北徐攜光同行及景和失德義陽起事以光預見乃齎七曜以決光光杜口無言故事寧獲免宋明帝於湘宮設會聞光唱導帝稱善即敕賜三衣瓶鉢後卒于寺中年六十五

僧亮

按高僧傳僧亮未知何許人少以戒行著名欲造丈六金像用銅不少非細乞能辦聞湘州界銅溪伍子胥廟多有銅器而廟甚威嚴無人敢近亮聞而造焉告刺史張劭借健人百頭大船十艘劭曰廟既靈驗犯者必斃且有蠻人守護詎可得耶亮曰若果福德與檀越共如其有咎躬自當之劭即給人船三日三夕行至廟所亮與手力一時俱進去廟屋二十餘步有兩銅鑊容百餘斛中有巨蛇長十餘丈出遮行路亮乃正儀執錫呪願數十言蛇忽然而隱俄見一人秉竹笏而出云聞法師道業非凡營福事重今特相隨喜於是令人輦取廟銅既多十未取一而舫已滿唯神牀頭有一唾壺中有一蝘蜓長二尺許乍出乍入議者咸云神最愛此物亮遂不取於是而去遇風水甚利比羣蠻相報追逐不復能及還都鑄像既成唯燄光未備宋文帝為造金薄圓光安置彭城寺至宋太始中明帝移像湘宮寺今猶在焉

僧覆

按高僧傳僧覆未詳何許人少孤為下人所養七歲出家為曇亮弟子學通諸經蔬食持呪誦大品法華宋明帝深加器重敕為彭城寺主率眾有功宋太始末卒春秋六十有六

道營附慧祐

按高僧傳道營未詳何許人始住靈曜寺習禪晚依觀詢二律師諮受毗尼偏善僧祇一部誦法華金光明蔬食守節莊嚴道慧冶城智秀皆師其戒範張永請還吳郡蔡興宗復要住上虞末後於京師婁湖苑立閑心寺復請還居講席頻仍學徒甚盛昇明二年卒春秋八十有三矣時有釋慧祐者本丹徒人年三卜出家勵身苦節精尋律教齊初入東講摩訶僧祇部齊竟陵王子良遣迎出都仍止閑心寺焉

淨度

按高僧傳淨度吳興餘杭人少好遊獵嘗射孕鹿墮胎鹿母銜痛猶就地舐子度乃心悟因摧弓折矢出家蔬食誦經三十餘萬言常獨處山澤坐禪習誦若邑中有齋集輒身然九燈端然達曙以為供養如此者累年後忽告弟子云令辦香湯洗浴說法數千章誡以生死因果言訖奄然而化簫鼓香煙自空而至同時眷屬數十人皆所見聞

僧從

按高僧傳僧從未詳何許人稟性虛靜隱居始豐瀑布山學兼內外精修五門不服五穀唯餌棗栗年垂百歲而氣力休強禮誦無輟與隱士褚伯玉為林下之交每論道說義輒留連信宿後終於山中

法期附道果

按高僧傳法期姓向蜀郡郫人早喪二親事兄如父十四出家從智猛諮受禪業與靈期寺法林共習禪觀猛所諳知皆已證得後遇元暢復從進業及暢下江陵期亦隨從十住觀門所得已九有師子奮迅三昧唯此未盡暢歎曰吾自西涉流沙北履幽漠東探禹穴南盡衡羅唯見此一子特有禪分後卒於長沙寺春秋六十有二神光映屍體更香潔時蜀龍華寺又有釋道果者亦以禪業顯焉

道法

按高僧傳道法姓曹燉煌人棄家入道專精禪業亦時行神呪後遊成都王休之費鏗之請為興樂香積二寺主訓眾有法常行分衛不受別請及僧食乞食所得常減其半以施蟲鳥每夕輒脫衣露坐以飼蚊蝱如此者累年後入定見彌勒放臍中光照三塗果報於是深加篤勵常坐不臥元徽二年於定中滅度平坐繩牀貌如恆日

普恆

按高僧傳普恆姓郭蜀郡成都人也為兒童時嘗於日光中見聖僧在空中說法向家人敘之並未之信後苦求出家止治下安樂寺獨處一房不立眷屬習靜業禪與蜀韜律師為同意自說入火光三昧光從眉直下至金剛際於光中見諸色像先身業報頗亦明了宋昇明三年卒春秋七十有八當未亡一月前忽與親知告別竟無慼顏時人謂是戲言將終之日微有病相唯俗家一奴看之明旦平坐而卒奴不解強取臥之尸竟不伸眾僧來見更令坐之手屈三指其餘皆伸眾僧試取捋之亦隨手即伸伸已復更屈生時體淨死更潔白於是依得道法闍維之薪𧂐始然便有五色煙起殊香芬馥州將王元載乃為之讚頌

慧猷

按高僧傳慧猷江左人少出家止江陵辛寺幼而蔬食履操至性方直及具戒已後專精律禁時有西國律師卑摩羅叉來適江陵大弘律藏猷從之受業沈思積時乃大明十誦講說相續陝西律師莫不宗之後卒於江陵著十誦義疏八卷

智一

按宋高僧傳智一者不詳何許人也居靈隱寺之半峰精守戒範而善長嘯嘯終乃牽曳其聲沓入雲際如吹笳葉若揭遊絲徐舉徐揚載哀載咽颼颼凄切聽者悲凉謂之哀松之梵頗生物善或在像前讚詠流靡於靈山澗邊養一白猿有時驀山踰澗久而不還一乃吮吻張喉作梵呼之則猿至矣時人謂之白猿梵名一公為猿父猶狙公也其後澗邊羣狙聚焉每至眾僧齋訖斂生飯送猿臺所後令山童呼三二聲則羣猿競至洎乎唐武宗廢教伊寺毀除焉鞠為茂草之墟飯猿於臺事皆湮滅一師不詳所終