曇顯

按續高僧傳曇顯不知何許人元魏季序遊止鄴中棲泊僧寺的無定所每有法會必涉其塵皆通諮了義隱文自餘長唱散說便捨而就餘講及後解至密理顯便輒已在聽時以此奇之而覩其儀服猥濫名相非潔頗復輕削故初並不顧錄唯上統法師深知其遠識也私惠其財賄以資飲噉之調或因昏醉臥于道邊時復清卓整其神器及文宣受禪齊祚大興天保年中釋李二門交競優劣屬道士陸修靜妄加穿鑿廣制齋儀縻費極繁意在王者遵奉會梁武啟運天監三年下勅捨道帝手制疏文極周盡修靜不勝其憤遂與門人及邊境兦命叛入北齊又傾散金玉贈諸貴遊託以襟期冀興道法帝惑之也乃出勅召諸沙門與道士對校道術爾時道士呪諸沙門衣鉢或舉或轉或呪諸方梁橫豎於地者沙門曾不學方術默無一對士女擁閙貴賤移心並以靜徒為勝也靜乃高談自伐矜衒道術唱言曰神通權設抑挫強侮沙門現一我當現二今薄示微術並辭屈退事亦可見帝命上綂令與修靜捔試上曰方術小伎俗儒恥之况出世耶雖然天命相拒豈得無言可令最下座僧對之時顯位居末席酒醉酣盛扶輿登座因立而笑眾皆憚焉而是上綂所遣不敢有諫顯語李宗曰向誇現術一之與二者深有致矣即於座上翹足而立曰吾已現一矣卿可現二各無言對顯曰向呪諸衣物飛舉者試卿術耳命取稠禪師衣鉢呪之皆無動搖帝勅十人舉之不動如故乃以衣置諸梁木帖然無驗諸道士等相顧無顏猶以言辯為勝乃曰佛家自號為內內則小也謂道家為外外則大也顯應聲曰若然則天子處內定小羣小庶人矣靜與其眾緘口無言文宣處座自驗臧否其徒爾日皆捨邪從正求哀濟度未發心者勅令染剃故斬首者非一自號神仙者並上三爵臺令其投身飛遊悉委屍於地偽妄斯伏乃下詔曰法門不二真宗在一求之正路淡泊為本祭酒道者世中假妄俗人未悟乃有祗崇麴蘖是味清虛焉在胸脯斯甘慈悲永隔上異仁祠下乖祭典宜皆禁絕不復遵事頒勅遠近咸使知聞其道士歸伏者並付昭元大統上法師度聽出家於時齊境一心奉佛國無兩事迄於隋運方漸開宗至今東川此裔猶少傳者曰達化護持融尚馳名秦世小以致遠顯公著績高齊知人難哉上統揣其骨則千里駿足異世同駕以貌取人失之自古則徒飾元黃矣復何能抗禦之哉顯竟以放達流俗潛遁人世不知所之

道豐

按續高僧傳道豐未詳氏族世稱得道之流與弟子三人居相州鼓山中不求利養或云鍊丹黃白醫療占相世之術藝無所不解齊高往來并鄴常過問之應對不思隨事標舉帝曾命酒并蒸肫勅置豐前令遣食之豐聊無辭讓極意飽噉帝大笑亦不與言駕去後謂弟子曰除却牀頭物及發撤牀見向者蒸肫猶存都不似噉嚼處時石窟寺有一坐禪僧每日至西則東望山巔有丈八金像現此僧私喜謂覩靈瑞日日禮拜如此可經兩月後在房臥忽聞枕間有語謂之曰天下更何處有佛汝今道成即是佛也爾當好作佛身莫自輕脫此僧聞已便起持重傍視羣僧猶如草芥於大眾前側手指胷云你輩頗識真佛不泥龕畫像語不能出脣何慮何知你見真佛不知禮敬猶作本日期我悉墮阿鼻又眼睛已赤叫呼無常合寺知是驚禪及未發前舁詣豐所徑即問曰汝兩月已來常見東山上現金像耶答曰實見又曰汝聞枕間遣作佛耶答曰實然豐曰此風動失心耳若不早治或狂走難制便以針針三處因即不發及豐臨終謂弟子曰吾在山久令汝等有谷汲之勞今去無以相遺當畱一泉與汝既無陟降辛苦努力勤修道業便指竈傍去一方石遂有元泉澄映不盈不減於今見存

僧安

按續高僧傳僧安不知何人戒業精苦坐禪講解時號多能齊文宣時在王屋山聚徒二十許人講涅槃始發題有雌雉來座側伏聽僧若食時出外飲啄日晚上講依時赴集三卷未了遂絕不至眾咸怪之安曰雉今生人道不須怪也武平四年安領徒至越州行頭陀忽云往年雌雉應生在此徑至一家遙喚雌雉一女走出如舊相識禮拜歡喜女父母異之引入設食安曰此女何故名雌雉耶答曰見其初生髮如雉毛既是女故名雌雉也安大笑為述本緣女聞涕泣苦求出家二親欣然許之為講涅槃聞便領解一無遺漏至後三卷茫然不解於時始年十四便就講說遠近咸聽歎其宿習因斯躬勸從學者眾矣

曇隱附道樂　洪理

按續高僧傳曇隱姓史河內人也少厭塵俗早遊佛寺崇奉誡約誦習羣經凡三十萬言日夜通準以為常業及年滿受具歸宗道覆而聽律部精勵彌久穿鑿愈深後從光公更採精要陶染變通遂為光部之大弟子也乃超步京鄴北悟燕趙定州刺史侯景敬若神仙為之造寺延住供給永還漳濱闡揚斯教僕射高隆之加禮榮異行臺侯景又於鄴東為造大衍寺重引處之弘播戒宗五眾師仰隨問判決文義雅正時有持律沙門道樂者行解相兼物望同美氣調宏逸或擬連衡故鄴中語曰律宗明略唯有隱樂其為世重如此而隱性樂獨遊不畜弟子財無尺貯袒背終身衣鉢恆隨誠均鳥翼顧旋身轉取譬象廻通律持律時唯一人而已年六十有三終於鄴城大覺寺著鈔四卷門人成器者十餘皆宗其軌轍時有律師洪理者精氣獨架詞彩嚴正預在論擊罕不喪輪著鈔兩卷時共同祕後為沙門智首開散詞義雅張綱目合成四卷所在咸誦云

圓通

按續高僧傳圓通不知氏族少出家泛愛通博以溫敏見稱往鄴都大莊嚴寺研諷涅槃文旨詳覈以高齊武平四年夏中講下有一客僧形服疎素履操弘雅因疾乃投諸寺中僧侶以其所患纏附臭氣薰勃皆惡之無敢停者通觀其量識宏遠深異其度乃延之房中雖有穢污初無輕憚日積情款薄通其意問何所學答曰涅槃通以素業相沿宛然若舊乃以經中深要及先德積迷未曾解者並敘而談之客僧亦同其所引更為章句判釋泠然雅有其致通欣於道合更倍苗來經理湯藥曉夕相守曾於夜中持春酒一盞云客人既患服此為佳客遂顰眉飲之一咽便止夏了病愈便辭通去通曰今授衣將遍官寺例得衣賜可待三五日間當贈一襲寒服客云藉亂不少何容更煩通固畱之作衣遺已臨別執通手誡曰修道不欺闇室法師前以酒見及恐傷來意非正理也從今已往此事宜斷頗曾往鼓山石窟寺不小僧住下舍小寺正在石窟北五里當繞澗驛東有一小谷東出即竹林寺有緣之次念相訪也通敬謝前誡當必往展於是而別至明年夏初以石窟山寺僧往者希遂減莊嚴定國興聖總持等官寺百餘僧為一番通時爾夏預居石窟意訪竹林乃大集客主問寺所在眾皆大笑誡通勿傳此妖言竹林竟無適莫乃流俗之恆傳耳通惟客僧見投非常款遇言及斯事計非虛指眾亦異焉乃各齎香花與通俱行至寺北五里小谷東出劣通人徑行可五里升於山阜見一老公手巾袹額布裩短褐執钁開荒二十餘畝遙見羣僧放馬而前曰何處道人不依徑路僧云住在石窟欲上竹林公大怒曰去年官寺放馬噉我生苗我兒遮護被打幾死今復將此面目來耶曳钁來逐羣僧十餘望谷馳走獨不逐通語通曰是你干健不反放使入山餧虎通即東出數里值一曲澗尋澗又東但聞南嶺上有諷誦之聲通問竹林所在應聲答曰從何處來豈非圓通法師乎通曰是矣遂披林踰險就通通略敘離闊喜滿言情曰下山小寺僧徒烏合心性動止多不稱具瞻雖然已能降重終須到寺相進數里忽見雙闕高門長廊複道修竹干雲青松蔽日門外黑漆槽長百餘尺凡有十行皆鋪百銜環金銅綺飾貯以粟豆傍有馬跡而灑掃清淨乃立通門左告曰須前諮大和尚須臾引入至講堂西軒廊下和尚坐高牀侍列童吏五六十人和尚年可七十上許眉面峯秀狀類梵僧憑案理文書傍有通事者通禮謁却立和尚命曰既住官寺厚供難捨何能自屈此寺誠無可觀通具述意故乃令安置將通巡房禮訊見兩房僧各坐寶帳交絡眾飾映奪日光語引僧云彼是何人輙敢來入揮手遣去僧有慙色顧謂通曰情意不同令人阻望且就小僧住房可以消息乃將入室具敘昔緣并設中食食如鄴中常味食後引觀圖像莊嚴園池臺閣周遊歷覽不可得遍通因自陳曰儻得廁迹後塵常供灑掃生願畢矣僧曰相逢即以為意但須諮和尚未知果不夜與通宿曉為諮白和尚曰甚知來意不惜一房凡受官請為報不淺依如僧法不得兩處生名今且還去除官名訖來必相容勿以為恨即遣送出至馬槽側顧慕流淚自傷罪重不蒙畱住執僧手別西行百步廻望猶見門闕儼然步步返望更行兩里許欻見峯崿巉巖非復寺宇悵望尋路行達開荒之地了無蹤緒但有榛木耳識者評云前者舉钁驅僧假為神怪令通獨進見示有緣耳言大和尚者將不是賓頭盧耶如入大乘論尊者賓頭盧羅睺羅等十六諸大聲聞散在諸山渚中又於餘經亦說九十九億大阿羅漢皆於佛前取籌住壽於世並在三方諸山海中守護正法今石窟寺僧每聞異鐘唄響洞發山林故知神宮仙觀不無其實余往相部尋鼓山焉在故鄴之西北也望見橫石狀若鼓形俗諺云石鼓若鳴則方隅不靜隋末屢聞其聲四海沸騰斯固非妄左思魏都賦云神鉦迢遆於高巒靈響時警於四表是也自神武遷鄴之後因山上下並建伽藍或樵採陵夷或工匠窮鑿神人厭其諠擾捐捨者多故近代登臨罕逢靈跡而傳說竹林往往殊異良由業有精浮故感見多彩近有從鼓山東面而上遙見山巔大道列樹青松尋路達宮綺華難紀珍木美女相次歡娛問其丈夫皆云適往少室逼暮當還更進數里並是竹林尋徑西行乃得其寺眾僧見客歡遇承迎供給食飲指其歸路乃從山西北下去武安縣不過十數里也暨周武平齊例無僧服鄴東夏坊有給事郎郭彌者謝病歸家養素閭巷洽聞內外慈濟在懷先廢老僧悉通收養宅居讀誦忽聞有扣門者令婢看之見一沙門執錫擎鉢云貧道住鼓山竹林寺逼時乞食彌聞聲乃遙應曰眾僧但言乞食何須詐聖身自往觀四尋不見方知非常人也悔以輕肆其口故致聖者潛焉近武德初年介山抱腹巖有沙門慧休者高潔僧也獨靜修禪忽見神僧三人在佛堂側休怪之謂尋山僧也入房取坐具將往禮謁及後往詣神僧中小者抱函在前大者在後乘虛冉冉南趨高嶺白雲北迎罨靄不見後經少時又見一僧東趣巖壁休追作禮遂入石中此巖數有鐘鳴依時而扣雖蒙聲相不及言令斯亦感見參差不可一准大略為言巖穴靈異要惟虛靜必事喧雜希聞奇相矣

慧寶

按續高僧傳慧寶氏族未詳誦經二百餘卷德優先達時共知名以齊武平三年從并向鄴行達艾陵川失道尋徑入山暮宿巖下室似人居迥無所見寶端坐室前上觀松樹見有橫枝懸磬去地丈餘夜至二更有人身服草衣自外而至口云此中何為有俗氣寶即具述設敬與共言議問寶即今何姓綂國答曰姓高氏號齊國寶問曰尊師山居早晚曰後漢時來長老得何經業寶恃己誦博頗以自矜山僧曰修道者未應如此欲聞何經為誦之寶曰樂聞華嚴僧即少時誦之便度聲韻諧暢非世間更令誦餘率皆如此寶驚歎曰何因大部經文倏然即度報曰汝是有作心我是無作心夫忘懷於萬物者彼我自得矣寶知為神異也求哀乞住山僧曰國中利養召汝何能自安且汝情累未遣住亦無補至曉便捨去寶遂返尋行迹達鄴敘之

僧雲

按續高僧傳僧雲不知何人也辯聰詞令備明大小崇附齋講恆以常任齊鄴盛昌三寶雲著名焉住寶明寺襟帶眾理以四月十五日臨說戒時僧並集堂雲居上首乃白眾曰戒本防非人人誦得何勞煩眾數數聞之可令一僧𥪡義令後生開悟雲氣格當時無敢抗者咸從之迄於夏末常廢說戒至七月十五日旦將昇草坐失雲所在大眾以新歲未受交廢自恣一時崩騰四出追覓乃於寺側三里許於古塚內得之遍體血流如刀割處借問其故云有一丈夫執三尺大刀厲色瞋雲改變布薩妄充𥪡義刀膾身形痛毒難忍因接還寺竭情懺悔乃經十載說戒布薩讀誦眾經以為常業臨終之日異香迎之神色無亂欣然而卒時咸嘉其即世懲革不墜彝倫云

僧遠

按續高僧傳僧遠不知何人住梁州薛寺為性疎誕不修細行好追隨流宕歡醼為任以齊武平三年夢見大人切齒責之曰汝是出家人面目如此遽縱造惡何不取鏡自照遠忽覺驚悸流汗至曉以盆水自映乃見眼邊烏黯謂是垢汙便洗拭之眉毛一時隨手落盡因自咎責奈何遭此殃譴遂改革常習返形易性敝衣破履一食長齋遵奉律儀昏曉行悔悲淚交注經一月餘日又夢前人含笑謂曰知過能改是謂智乎赦汝前𠍴勿復相續忽驚喜而覺流汗逼身面目津潤眉毛漸出遠頻感兩報信知三世自後竭精奉法中不暫怠卒為練行僧也鄉川所歸終於本土

真玉

按續高僧傳真玉姓董氏青州益都人生而無目其母哀其不見年至七歲教彈琵琶以為窮乏之計而天性俊悟聆察若經不盈旬日便洞音曲後鄉邑大集盛典齋講母擕玉赴會一聞欣領曰若恆預聽終作法師不憂匱餒矣母聞之欲成斯大業也乃棄其家務專將赴講無問風雨間關必期相續玉包略詞旨氣懾當鋒年將壯室振名海岱後遭母憂捨法還家廬於墓側哀毀過禮茹菜奉齋伏凶持操五年野宿鄉黨重之後服闋附道修整前業覽卷便講無所疑滯預聞徒侶相次歸焉齊天保年中文宣皇帝盛弘講席海內髦彥咸聚天平於時義學星羅跨轢相架玉獨標稱首登座談敘罔不歸宗盡諦窮神煥然開發耆年前達稽首崇仰遂使道俗奔隨酌衢樽而不竭矣一曾往復者別經十年聞聲即憶其名義斯總持之功莫與尚也常徒學士幾百千人晤對行止了知心性誡勖之勤彌隆餘哲生來結誓願終安養常令侍者讀經玉必跪坐合掌而聽忽聞東方有淨蓮華佛國莊嚴世界與彼不殊乃深惟曰諸佛淨土豈限方隅人並西奔一無東慕用此執心難成迴向便願生蓮華佛國曉夕勤到誓不久畱身無疹瘵便行後事授諸弟子衣服几杖麈尾如意分部遺誥各有差降眾初不之悟也並共驚之玉曰願與運周世非可樂汝等助念蓮華佛令我得至彼岸也布薩之後便臥疾於鄴城北王家神氣無昧聲相如常近京大德並就問疾午後忽見煙雲相糺從東而來異香纏遶充塞庭宇空中出聲有如讚唄之響清亮宛然當爾之時足漸向冷口猶誦念少時而卒卒後十日香氣乃絕大眾哀仰如臨雙樹王氏昆季俱制衰絰與諸門人收其屍而葬焉

慧嵩

按續高僧傳慧嵩未詳氏族高昌國人其國本沮渠涼王避地之所故其宗族皆通華夏之文軌焉嵩少出家聰悟敏捷開卷輒尋便了中義潛蘊元肆尤翫雜心時為彼國所重嵩兄為博士王族推崇雅重儒林未欽佛理覩嵩英鑒勸令反俗教以義方嵩曰腐儒小智未足歸賞固當同諸糟粕餘何可論兄頻遮礙乃以易林祕隱問之嵩初不讀俗典執卷開剖挺出前聞兄雖異之殊不信佛法之博要也嵩以毗曇一偈化令解之停滯兩月妄釋紛紜乃有其言全乖理義嵩總非所述聊為一開泠然神悟便大崇信佛法博通元奧乃恣其遊涉於時元魏末齡大演經教高昌王欲使釋門更闢乃獻嵩并弟隨使入朝高氏作相深相器重時智遊論師世稱英傑嵩乃從之聽毗曇成實領牒文旨信重當時而位處沙彌更搖聲略及進具後便登元座開判經誥雅會機緣乃使鋒銳勍敵歸依接足既學成望遠本國請還嵩曰以吾之博達義非邊鄙之所資也旋還鄴洛弘導為宗後又重徵嵩固執如舊高昌乃夷其三族嵩聞之告其屬曰經不云乎三界無常諸有非樂况復三途八苦由來所經何足怪乎及高齊天保革命惟新上綂榮望見重宣帝嵩以慧學騰譽頻以法義陵之乃徙於徐州為長年僧綂仍居彭沛大闡宏猷江表河南率遵聲教即隋初志念論師之祖承也以天保年卒於徐州

僧範

按續高僧傳僧範姓李氏平鄉人也幼遊學羣書年二十三備通疏略至於七曜九章天文筮術諮無再悟徒侶萬千抵掌解頤誇矜折角時人語曰相州李洪範解徹深義鄴下張賓生領悟無遺斯言誠有旨矣兼以年華色美都無伉儷之心思附法門燒指而修供養年二十九棲遲下邑聞講涅槃輒試一聽開悟神府理思兼通乃知佛經之祕極也遂投鄴城僧始而出家焉初學涅槃經頓盡其致又棲心林慮靜其浮情復向洛下從獻公聽法華華嚴宗匠前修是非衢術後從轍光師而受道焉究味虛宗歲紀遷貿既窮筌相學志無新乃出遊開化利安齊魏每法筵一舉聽眾千餘逮旋趾鄴都可謂當時明匠遂使崔覲注易諮之取長宗景造歷求而捨短大儒徐遵明李寶頂等一見信於言前授以菩薩戒法五眾歸之如市講華嚴十地地持維摩勝鬘各有疏記復變疏引經製成為論故涅槃大品等並稱論焉地持十部獨名述也然屬詞繁壯不偶世情亦是一家之作故可觀採而言行相輔祥徵屢降嘗有膠州刺史杜弼於鄴顯義寺請範冬講至華嚴六地忽有一鴈飛下從浮圖東順行入堂正對高座伏地聽法講散徐出還順塔西爾乃翔逝又於此寺夏講雀來在坐西南伏聽終於九旬又曾處濟州亦有一鳥飛來入聽訖講便去斯諸祥感眾矣自非道洽冥符何能與此嘗講華嚴輒有一僧加毀云是乃伽斗竟何所解當夜有神加打死而復蘇其見聞者皆深敬異嘗宿他寺意欲聞戒有僧昇座將欲𥪡義乃曰𥪡論法相深會聖言何勞布薩僧常聞耳忽見一神形高丈餘貌甚雄峻來到座前問𥪡義者今是何日答曰是布薩日神即以手撘之曳於座下委頓垂死次問上座搭曳同前由是自勵至終僧事私緣竟無說欲乃至疾重與而就僧將終之日延像入房下牀跪地惟悔宿觸而已時當正午遺誡而卒於鄴東大覺寺時春秋八十即天保六年三月二日也初範背儒入釋崇信日增寂想空門不緣世務口無流略之語身絕非法之遊隨得財賄即施門人衣食有無未曾宣述安忍善惡喜怒不形洗穢奉禁終始如一而畱意華嚴為來報之業夜禮千佛為一世常資末歲年事既隆身力不濟猶依六時叩頭枕上自有英悟之量罕能繼者而感通靈異則事全難准云

曇遵

按續高僧傳曇遵姓程氏河北人少厭世網投法光出家而容色盛美堂堂然也恐染戒淨還返俗焉資學既明允當時寄有魏擢為員外郎二十有三情背朝官復依光公以為師保光以舊事捨而不度遵跪啟曰今沒命皈依遠崇至道如不允副必從邪見壞及三寶光審其情至即度而授戒因從稟學功踰一紀大乘頓教法界心源並披析義理挺超時匠手無異筆而化人成己故談述有續而章疏闕焉初出化行洛下流衍齊楚晉魏乃至燕趙通傳道務攝治相襲丞相淮陰王肱深器之德動貴重傾心奉禮年餘七十舉為國都尋轉為綂後少覺有疾便坐誦維摩勝鬘卷了命終卒於鄴下時年八十有五承化門人罕繼其後初遵賦志清高無為立性褰帷開戶標樹方遠形無妄涉口不俗談動靜自嚴不假方便而敬愛宗師罕偕儔侶光師終日遵在齊州初聞哀問不覺從牀而墜口中流血其誠孝動人如此之類也多遊念慧有得機緣溫講而終業矣

惠順

按續高僧傳惠順姓崔齊人侍中崔光之弟也少愛儒宗綂知雅趣長厭塵網為居士焉初聽涅槃略無遺義因講而睡聞有言曰此解乃明猶未為極心遂遲疑伺決其病承都下有光律師者廣涉大乘文無不曉因往洛陽時年二十有五即投光而出家焉寓於門下纂修地旨倦無終食歲紀相尋證教兩途銳鏡於心內三持三聚影現於神外博見融冶陶然有餘講十地地持華嚴維摩並立疏記年將知命欲以大法弘利本鄉即傳歸戒情無不愜隨有講會眾必千餘精誠之響廣流東夏故齊趙瀛冀有奉信者咸稟其風焉僕射祖孝徵欽尚厥德奏為國都年七十有二終於鄴下之總持寺當終之日身心清卓專念平等而為心印然順族胄清華言誠世範惠解騰譽事義深沉而志存順法不局一方衣略鮮華食無兼味受施尋散情闕愛憎形寄任緣未依夏臘進止在益不顧己損言行適時不與物諍故傳者具舒不敢遺其事行矣

道憑

按續高僧傳道憑姓韓平恩人十二出家投貴鄉邵寺初誦維摩經自惟歷覽日計四千四百言一聞無忘乃通數部後學涅槃略觀遠節復尋成實初得半文便𥪡大義聰明之譽無羨昔人致使遐邇聞風咸思頂謁七夏欲講涅槃惟曰文一釋異情理難資恐兼虛課謗法誠重八夏既登遂行禪境漳滏伊洛徧討嘉猷後於少林寺攝心夏坐問道之僧披榛而至聞光師弘揚戒本因往聽之涉悟大乘深副情願經停十載聲聞漸高乃辭光通法弘化趙魏傳燈之美罕有斯焉講地論涅槃華嚴四分皆覽卷便講目不尋文章疏本無手不舉筆而開塞任情吐納清爽洞會詮旨有若證焉故京師語曰憑師法相上公文句一代希寶斯言信矣時人以其口辯方於身子也以齊天保十年三月七日卒於鄴城西南寶山寺春秋七十有二將終之前大鐘兩口小觸而破康存之日願生安養故使臨終光尋滿室憑獨見之異香充庭大眾皆美初憑之處道弘護居心經律遞講福智雙習骨族血親往來頓絕勢貴豪家全無遊止而乞食自資少所恆習袒肩洗淨老而彌固脛臂無服生死齊焉兼以心緣口授杜於文相者古今絕矣

靈詢

按續高僧傳靈詢姓傅氏漁陽人也少年入道學成實論并涅槃經窮其幽府又於論中刪要兩卷注而釋之盛行於世後棄小道崇仰光公曉夕研尋十有餘載纖旨秘教備知通塞雖博知羣籍而擅出維摩兼有疏記至遷京漳鄴遊歷燕趙化霑四眾邪正分焉而書畫有功頗愛篇什文筆之華時所推舉美容貌善風儀詞辯雅淨聽者無撓初為國都魏末為并州僧綂齊初卒於晉陽時年六十九矣

法上

按續高僧傳法上姓劉氏朝歌人也五歲入學七日通章六歲隨叔寺中觀戲情無鼓舞但禮佛讀經而聲氣爽拔眾人奔遶傾渴觀聽年登八歲略覽經誥博盡其理九歲得涅槃經披而誦之即生厭世至於十二投禪師道藥而出家焉因遊相土尋還汲鄉又往東都棲皇務道神氣高爽照曉詞論所在推之咸謂聖沙彌也後潛林慮上胡山寺誦維摩法華纔浹二旬兩部俱度因誦求解還入洛陽博洞清元名聞伊洛年暨學歲創講法華酬抗疑難無不歎伏善機問好徵覈決通非據昌言勝負而形色非美故時人諺曰黑沙彌若來高座逢災也後值時儉衣食俱乏專意涅槃無心饑凍故一粒之米加之以菜一衣

為服兼之以草練形將盡而精神日進乃投光

師而受具焉性戒夙成不勞師導勤勤諦理無失寸陰忽聞父病尋往覲之既至即殂一宿同止明旦起洛度母及姊將入鄴都時屬大荒投寄無措聽法心猛委而南旋夏聽少林秋還漳岸母子相見不覺潸然既慧業有聞眾皆陳請乃講十地地持楞伽涅槃等部輪次相續並著文疏又偏洞筭數明了機調綱紀法化難繼其塵故時人語曰京師極望道塲法上斯言允矣年階四十遊化懷衛為魏大將軍高澄奏入在鄴微言一鼓眾侶雲屯但上戒山峻峙慧海澄深德可軌人威能肅物故魏齊二代歷為綂師昭元一曹純掌僧錄令史員置五十許人所部僧尼二百餘萬而上綱領將四十年道俗歡愉朝廷胥悅所以四萬餘寺咸稟其風崇護之基罕有繼彩既道光遐燭乃下詔為戒師文宣帝布髮於地令上踐焉天保二年又下詔曰仰惟慈明輯寧四海欲報之德正覺是憑諸鷙鳥傷生之類宜放於山林即以此地為太皇太后經始寶塔廢鷹師曹為報德寺斯即碎蕩邪霧載清佛海當時昌盛自古推焉上總擔荷並得輯諧內外闡揚皁白咸允非斯柱石孰此棟梁哉且而景行既宣逸響遐被致有高句麗國大丞相王高德乃深懷正法崇重大乘欲播此釋風被於海曲然莫測法教始末緣由西徂東壤年三十帝代故具錄事條遣僧向鄴啟所未聞事敘略云釋迦文佛入涅槃來至今幾年又於天竺幾年方到漢地初到何帝年號是何又齊陳佛法誰先傳告從爾至今歷幾年帝遠請具注并問十地智論等人法所傳上答略云佛以姬周昭王二十四年甲寅歲生十九出家三十成道當穆王二十四年癸未之歲穆王聞西方有化人出便即西入而竟不還以此為驗四十九年在世滅度已來至今齊代武平七年丙申凡經一千四百六十五年後漢明帝永平十年經法初來魏晉相傳至今流布上廣答緣緒文極指訂今略舉梗槩以示所傳末敕住相州定國寺而容德顯著感供繁多所得施利造一山寺本名合水即鄴之西山今所謂修定寺是也山之極頂造彌勒堂眾事莊嚴備殫華麗四事供養百五十僧及齊破法湮不及山寺上私隱俗服習業如常願若終後覲覩慈尊如有殘年願見隆法更一頂禮慈氏如來而業行精專幽明感遂屬隋運將動佛日潛離深果宿心喜遍心府形羸微篤設轝坐之袈裟覆頭弟子扛舉往昇山寺合掌三禮右遶三周便還山舍誦維摩勝鬘卷訖而卒於合水故房春秋八十有六即周大象二年七月十八日也上形量過人岧然眾表百千眾中孤超頸現衣服率素衲補為宗五條祇支由來以布法衣瓶鉢以外更無餘財生不履乘步以畢命門人成匠任情所學不私己業遍用訓人言常含笑罪不加杖自上未任已前儀服通混一知綱綂制樣別行使夫道俗兩異上有功焉制寺立淨亦始於此故釋門東敞能扇清風莫與先矣初天保之中國置十綂有司聞秦事須甄異文宣乃手注狀云上法師可為大綂餘為通綂故帝之特遇事之如佛凡所吐言無不承用又遵重戒禁願常宣說盡報行之每至布薩晨旦致厚供設禮請僧及年高聲變恐煩於眾歲暮之夕猶遵此法其奉信也如此撰增一數法四十卷並略諸經論所有名教始從一法十百千萬有若數林實傳持之要術也又著佛性論二卷大乘義章六卷文理沖洽詳略有聞又

撰眾經錄一卷包舉品類耳並行於世

道慎

按續高僧傳道慎姓史高陽人十四出家誦聽依業受具已後入洛從光師學於地論後稟上綂而志涅槃性度虛簡風量陶然綱網門徒維攝大法而為己任每叅說戒跪聽訖文講悟昏情詞無繁長智者恐其言少愚者慮其不多五眾愛重故宣帝請為國都綏撫遺法得無虧緒禪匠僧達論士法靈皆伏其辯對至於滔滔風流大觀時俗則慎過之遠矣末乘車送帝迴返本寺兩轅併折不日而終於鄴城定國寺春秋六十有五

曇衍

按續高僧傳曇衍姓夏侯氏南兗州人初生之時牙齒具焉世俗異之七歲從學聰敏絕倫十五擢為州都公事有隙便聽釋講十八舉秀才貢上鄴都過聽光公法席即稟歸戒棄捨俗務專功佛理學流三載績鄰前達年二十三投光出家即為受戒聽涉無暇乃捐食息然於藏旨有疑通諮碩學並辭罔逮遂開拓寰宇置立規猷顧諸徒曰吾從師積年心悟未決賴因遊意累思豁然有據其猶低目面牆則冥無所解延頸出戶則遠近斯見由是講事無廢毗贊元理聲辯雄亮言會時機自齊鄭燕趙皆履神化雖遭緣阻安苦無倦常隨義學千僧有餘出家居士近於五百並恢廓道志戒禁居心趙郡王高叡上洛王高元海膠州刺史杜弼並齊朝懿戚重臣畱情敬奉僕射祖孝徵奏為國都緝諧道政不墜元綱而披散詞理言尚寡要故經文繁富者則指摘一句用攝廣文時人貴其通贍鎔裁而簡衷矣嘗於暇日私恨曰昔在俗流尊不見遂今世人無知汙我淨戒若不爾者應有所得以開皇元年三月十八日忽告侍人無常至矣便誦念彌勒佛聲氣俱盡於時正中傍僧同觀顏色怡悅時年七十有九卒於洺州盧氏宅自衍之生也殊相感人而立操貞直心用叡約情及濟世故積散所拯貧病為初法利所被如行先授但見經像必奉禮迎送道遇貧陋必悲憐垂泣其謹質深信為若此也又恆樂聽戒生來兩闕維摩勝鬘日緣一遍辛腥臭物曾不臨矚下氣逼流身出戶外以清淨僧房不為熏勃故也未終之前有夢見衍朱衣螺髮頒垂於背二童侍之昇空而西北高逝尋爾便終時共以為天道者矣

僧達

按續高僧傳僧達俗姓李上谷人十五出家遊學北代聽習為業及受具後宗軌毗尼進止沉審非先祖習年登二夏為魏孝文帝所重邀延廟寺闡弘四分而形器異倫見者驚奉虎頭長耳雙齒過寸機論適變時共高美與徐州龍達各題稱謂尋復振錫洛都因遇勒那三藏奉其新誨不久值那遷化覆述地論聲駭伊穀令望歸信相次稱謁後聽光師十地發明幽旨遂從受菩薩戒焉因從請業有名學眾又南會徐部隨通地論梁武皇帝撥亂弘道銜聞欣然遂即濟江造宮請見敕駙馬殷均引入重雲殿自晝通夜傳所未聞連席七宵帝歎嘉瑞因從受戒誓為弟子下敕住同泰寺隆禮供奉旬別入殿開示弘理年移一紀道懷有據請辭還魏乃經七啟方許皆梁時兗州行臺侯景為造二寺山名天觀詔曰丈夫達念身為苦器難可維持乃試履裁約餌苓斷粒自此終報資用通生末為魏廢帝中山王敕僕射高隆之召入鄴都受菩薩戒暨齊文宣特加殊禮前後六度歸崇十善達性愛林泉居閑濟業帝為達於林慮山黃華嶺下立洪谷寺又捨神武舊廟造定寇寺兩以居之初達經營山寺將入谷口虎踞其前乃祝曰欲造一寺福被幽靈若相許者可為避道言訖尋去及造寺竟安眾綜業達反鄴京夜有神現身被黃服拜而跪曰弟子是戴山胡也王及三谷正備供養願不須還達曰在山利少在京利多貧道觀機而動幸無遮止又經靜夜有推戶者稱曰山神之妻白日無暇今故叅拜並奉米餻一筐進而重曰僧無偏為禮佛之時請兼弟子名也達答餻可將還後當為禮因令通為之時一拜兼唱其含幽識明皆此類也達遣弟子道爽為山神讀金光明經月餘有虎來將狗去達聞之曰此必小道人懈怠不為檀越讀經具問之果云三日來別讀維摩耳乃燒香禮佛告曰昨雖誦餘經其福亦屬檀越若有靈鑒放狗還也至曉狗還看於項上有銜嚙處斯又接統神明殆不可測講華嚴四分十地地持雖無疏記而敷揚有據特善論議知名南北禪法一門開世殊廣曾遊梁境誌公遇而告曰達禪師是大福德人也帝亦深敬常顧侍臣云北方鸞法師達禪師肉身菩薩恆向北遙禮其為時君所重無有加焉一時少覺微疾端坐繩牀口誦般若形氣調靜遂終於洪谷山寺春秋八十有二即齊天保七年六月七日也宣帝聞之趣駕驚赴舉聲大哭六軍同號山林為動葬於谷中巖下立碑於後余以貞觀九年親往禮謁骸骨猶存寺宇遺迹宛然如在自達奉心元道情無間然有識同親都無嫌隙承先私憾倚加事之榮勝高流彌所謙退自季世佛法崇尚官榮僥倖之夫妄生朋翼而達為國都眇然無顧昭元曹局曾不經臨斯乃聖達之所經實世福之嘉相矣

僧稠

按續高僧傳僧稠姓孫元出昌黎末居鉅鹿之癭陶焉性度純懿孝信知名而勤學世典備通經史徵為太學博士講解墳索聲蓋朝廷將處器觀國羽儀廊廟而道機潛扣欻厭世煩一覺佛經渙然神解時年二十有八投鉅鹿景明寺僧實法師而出家落髮甫爾便尋經論悲慶交并識神厲勇因發五願所謂財法通辯及以四大常敬三寶普福四恩初從道房禪師受行止觀房即跋陀之神足也既受禪法北遊定州嘉魚山斂念久之全無攝證便欲出山誦涅槃經忽遇一僧言從泰嶽來稠以情告彼遂苦勸修禪慎無他志由一切含靈皆有初地味禪要必繫緣無求不遂乃從之旬日攝心果然得定常依涅槃聖行四念處法乃至眠夢覺見都無慾想歲居五夏又詣趟州漳洪山道明禪師受十六特勝法鑽仰積序節食鞭心九句一食米唯四斗單敷石上不覺晨宵布縷入肉挽而不脫或煑食未熟攝心入定動移晷漏前食並為禽獸所噉又常修死想遭賊怖之了無畏色方為說諸業行皆摧其弓矢受戒而返嘗於鵲山靜處感神來嬈抱肩築腰氣噓項上稠以死要心因證深定九日不起後從定覺情想澄然究略世間全無樂者便詣少林寺祖師三藏呈己所證跋陀曰自葱嶺已東禪學之最汝其人矣乃更授深要即住嵩嶽寺僧有百人泉水纔足忽見婦人敝衣挾帚却坐階上聽僧誦經眾不測為神人也便訶遣之婦有慍色以足蹋泉水立枯竭身亦不現眾以告稠稠呼優婆夷三呼乃出便謂神曰眾僧行道宜加擁護婦人以足撥於故泉水即上湧時共深異威感如此後詣懷州西王屋山修習前法聞兩虎交𩰚咆響震岩乃以錫杖中解各散而去一時忽有仙經兩卷在於牀上稠曰我本修佛道豈拘域中長生者乎言已須臾自失其感致幽顯皆此類也後移止青羅山受諸癘疾供養情不憚其臭潰甘之如薺坐久疲頓舒脚牀前有神輒扶之還令跏坐因屢入定每以七日為期又移懷州馬頭山魏孝明帝夙承令德前後三召乃辭云普天之下莫非王土乞在山行道不爽大通帝遂許焉乃就山送供魏孝武帝末熙元年既召不出亦於尚書谷中為立禪室集徒供養又北轉常山定州刺史婁叡彭城王高攸等請至文墨之大冥山創開歸戒奉信者殷焉燕趙之境道昧通被略無血食眾侶奔赴禮貺填充時或名利所纏者稠為說偈止之聞者慚色而止便為陳修善偈預在息心之儔更新其器既道張山世望重天心齊文宣天保二年下詔曰久聞風德常思言遇今敕定州令師赴鄴教化羣羣生義無獨善希即荷錫暫遊承明思欲弘宣至道濟斯苦壤至此之日脫須還山當任東西無所留縶稠居山積稔業濟一生聞有敕召絕無承命苦相敦喻方遂允請即日拂衣將出山闕兩岫忽然驚震響聲悲切駭擾人畜禽獸飛走如是三日稠顧曰慕道懷仁觸類斯在豈非愛情易守放蕩難持耶乃不約事留杖策漳滏帝躬舉大駕出郊迎之稠年過七十神宇清曠動發人心敬揖情物乘機無墜帝扶接入內為論正理因說三界本空國土亦爾榮華世相不可常保廣說四念處法帝聞之毛𥪡流汗即受禪道學周不久便證深定爾後彌承清誨篤敬殷重因從受菩薩戒法斷酒禁肉放捨鷹鷂去官畋漁鬱成仁國又斷天下屠殺六年三月敕民齋戒官園私菜葷辛悉除帝以他日告曰道由人弘誠不虛應願師安心道念弟子敢為外護檀越何如稠曰菩薩弘誓護法為心陛下應天順俗居宗設化棟梁三寶導引四民康濟既臨義無推寄即停止禁中四十餘日日垂明誨帝奉之無失後以道化須布思序山林便辭還本住帝以陵阜迴互諮謁或難天保三年又敕於鄴城西南八十里龍山之陽為構精舍名雲門寺請以居之兼為石窟大寺主兩任綱位練眾將千供事繁委充諸山谷并敕國內諸州別置禪肆令達解念慧者就為教授時揚講誦事極豐厚帝曰佛法大宗靜心為本諸法師等徒傳法化猶接囂煩未曰闡揚可並除廢稠諫曰諸法師並紹繼四依弘通三藏使夫羣有識邪正達幽微若非此人將何開導皆禪業之初宗趣理之弘教歸信之漸發蒙斯人帝大喜焉因曰今以國儲分為三分謂供國自用及以三寶自爾徹情歸向通古無倫佛化東流此焉盛矣即敕送錢絹被褥接軫登山令於寺中置庫貯之以供常費稠以佛法要務志在修心財利動俗事乖道化乃致書返之帝深器其量也敕依前收納別置異庫須便依給未經王府爾後詔書手敕月別頻至寸尺小函必親言及又敕侍御徐之才崔思和等送諸藥餌觀僧疾苦帝常率其羽衛故幸叅覲稠處小房宴坐都不迎送弟子諫曰皇帝降駕今據道不迎眾情或阻稠曰昔賓頭盧迎王七步致七年失國吾誠德之不逮未敢自欺形相冀獲福於帝耳時亦美其敦慎大法得信於人黃門侍郎李奬與諸大德請出禪要因為撰止觀法兩卷味定之賓家藏一本據以齊乾明元年四月十三日辰時絕無患惱端坐卒於山寺春秋八十有一五十夏矣當終之時異香滿寺聞者悚神敕遣襄樂王宣慰曰故大禪師志力精苦感果必然棲心寂默虛來實返妙業元風事高緇素運往神遷實深嗟惘資崇有嘉用伸悽敬可施物五百段送千僧供於雲門以崇追福至皇建二年五月弟子曇詢等奏請為起塔下詔曰故大禪師德業高迥三寶棟梁滅盡化終神遊物外可依法闍毗起塔建千僧齋贈物千段標樹芳迹示諸後代敕右僕射魏收為製碑文其為時君所重前後皆此類也既而尅日准敕四部彌山人兼數萬香柴千計日正中時焚之以火莫不哀慟斷絕哭響流川登有白鳥數百徘徊煙上悲鳴相切移時乃逝仍於寺之西北建以磚塔每有靈景異香應於道俗初稠奉信出家知奇齊魏克志禪業冠絕後塵而歷履太行往還朝野鳴謙抱素能扇清風加又威稜羣賊勢慴山螭解虓虎之𩰚情禁利養之深毒大儒皇氏躬為負糧青羅獵客執刀剪髮或德感上元澤流奉敬之苗幽誠所致粟滿信心之室樹神遮道隨器欲而法流文豹淨房銜穢幞而遙棄或猛虎馴狎即背垂衣頹山將陊召出在命若斯靈相振古罕儔具如雲門象圖所紀又初敕造寺面方十里令息心之士問道經行稠日十里大廣損妨居民恐非遠濟請半減之敕乃以方五里為定使將作大匠紀伯邕締構伊始邕集諸鄉邑問此地名忽聞空中大聲答曰山林幽靜此處本號雲門重問所由了無一人知者帝聞異之因從空響焉今名光嚴寺是也又嘗有客僧負錫初至將欲安處問其本夏答云吾見此中三為伽藍言終而隱既而掘地為井果得䲭吻二焉又所住禪窟前有深淵見被毛之人偉而胡貌置釜然火水將沸涌俄有大蟒從水中出欲入釜內稠以足撥之蟒遂入水毛人亦隱其夜因致男子神來頂拜稠云弟子有兒歲歲為惡神所噉兒子等惜命不敢當弟子衰老將死故自供食蒙師護故得免斯難稠索水噀之奄成雲霧時或讒稠於宣帝以倨傲無敬容帝大怒自來加害稠冥知之生來不至僧廚忽無何而到云明有大客至多作供設至夜五更先備牛轝獨往谷口去寺二十餘里孤立道側須臾帝至怪問其故稠曰恐身血不淨穢汙伽藍在此候耳帝下馬拜伏愧悔無已謂尚書令楊遵彥曰如此真人何可毀謗也乃躬負稠身往寺稠罄折不受帝曰弟子負師遍天下未足謝𠍴因謂曰弟子前身曾作何等答曰作羅剎王是以今猶好殺即呪盆水令帝自視見其影如羅剎像焉每年元日常問一歲吉凶後至天保十年云今年不能好文宣不悅帝問師復何如答云貧道亦不久至十月帝崩明年夏首稠喪驗之果矣嘗以暇日帝謂曰弟子未見佛之靈異頗得覩不稠曰此非沙門所宜帝強之乃投袈裟於地帝使數十人舉之不能動稠命沙彌取之初無重焉因爾篤信兼常寺宇僧供勞賜優渥

道紀

按續高僧傳道紀未詳氏族高齊之初盛弘講說然以成實見知門學業成分部結眾紀用欣然以教習之功成遺業也天保年中秋初立講紀引眾首出鄴城南彼舊門人又引眾入正於閫側欻爾相值紀曰卿從何來乃殊無禮也如何師範輙抗拒耶既不傾屈理宜下道彼曰法鼓競鳴利建斯在聲榮之望師資焉有紀何不答自為下道出於城外廻首告其屬曰吾講成實積三十載開悟正道望有功夫解本擬行斯遺誡也今解而不行還如根本不解矣徒失前功終無後利往不可追來猶可及請並返京吾當別計乃退掩房戶廣讀經論為彼俗士而行開化故其撰集名為金藏論也一袠七卷以類相從寺塔旛燈之由經像歸戒之本具羅一化大啟福門論成之後與同行七人出鄴郊東七里而頓周匝七里士女通集為講斯論七日一遍往必荷擔不恥微行經書塔像為一頭老母掃箒為一頭齊佛境內有塔斯掃每語人曰經不云乎掃僧地如閻浮不如佛地一掌者由智田勝也親供母者以福與登地菩薩齊也故其孝至性淳深為之縫補衣著食飲大小便利必身經理不許人兼有或助者紀曰吾母也非他之母形骸之累並吾身也有身必苦何得以苦勞人所以身為苦先幸勿相助因斯以勵道俗從者眾矣又復勸人奉持八戒行法社齋不許屠殺所期既了又轉至前還依上事周歷行化數年之間遶鄴林郊奉其教者十室而九有同侶者故往候曰比行化俗何如道耶紀曰彼講可追今則無悔既往不咎知復何言後遭周氏吞併元教同廢呼嗟俗壤每崇斯業及開法始更廣其門故彼論初雲邪見者是也所以世傳何隱論師造金藏論終唯紀也故改名云然其所以抄略正文深可依准後不測其終