法總

按續高僧傳法總姓段氏并州太原人也少誦涅槃既通全部志在文言未遑聽涉十餘年中初不替廢後聽元義便即傳講前後二紀領悟非一而寬厚遜仰為物歸投開皇年中敕召為涅槃眾主居於海覺聚結四方常敷至理無捨炎燠仁壽初敕送舍利於隋州之智門寺掘基三尺獲神龜一枚色黃且綠狀如彩繡頭有八字云上大王八萬七千年腹下有王興二字馳步往來都無所食及舍利所由令人治道於隋侯橋側又雨甘露狀如雨香甜濃潤眾共飲之總表聞帝敬謁靈祥恆以此龜置於御座與臣下觀之帝遊北苑放之清池雖沉沫少時還出遶池循逐帝躬前後非一及四年春又敕送舍利於遼州下生寺放光分粒其相極多石函變為錦文及童子之像函之北面現於雙樹下有臥佛又於函南現金剛捉杵擬山之像又於函東現二佛俱立并一麒麟又於函西現一菩薩并一神尼曲身合掌向於菩薩更有諸像略不述之又放大光撩亂而起動眩人目從暝達曉諸燈雖滅而光續照不異日月之明爾夕陰雨佛堂鵄吻放於黃光飛移東南三百餘步外人謂火走赴知非尋光所發乃從堂中舍利處出眾皆通見大發道心八日將下五色雲蓋覆於塔上又感奇鳥素身烏尾赤觜口銜片雲狀如華蓋亦現塔上斯瑞之感五萬餘人一時同見及填下訖雲鳥皆滅四月九日基上放光分為五道直西而去色如彩畵數百里引之見者非一總躬臨此瑞喜發內心具圖上聞敕封祕閣後因故業講誦不疲大業年中卒於海覺春秋七十矣門人行等元會嗣續擅名見於別傳

僧曇附慧重

按續高僧傳僧曇姓張氏住洛州少小出家通諸經論慨佛法未具發憤求之以高齊之季結友西行前達葱山會諸梗澀路既不通乃旋京輦梵言音字並通詁訓開皇十年敕詔翻譯住大興善後敕送舍利於蒲州之栖巖寺即古雲居寺也山曰中朝西臨河涘世稱形勝莫尚於斯初送達州治而栖巗佛殿內有鐘鼓之音響震一寺迫而就檢一無所見靈輿至寺是夜於浮圖上放大光明流照堂內通朗無翳如是前後頻放神光或似香爐乘空而上或飛紫燄如花如葉乍散乍聚或如佛像光趺宛具或如虹氣環遶塔帳累日連宵昱耀難准又州治仁壽寺僧夜望栖巖光如樓闕照於山谷又去山寺八十里住者見光如火皆謂野火燒寺及來尋覓乃知靈相其祥瑞之感如此也至仁壽末年又敕於殷州智度寺置塔初至州治見佛像垂手正坐在於瓶內迄至入函常不變異又地生羅紋屋上見青蓮華及菩薩像大眾同覩又見龍盤蛇屈之象并大人足跡及牛馬鳥獸等跡又置塔處有小蛇二枚停住不去因即構基入地四尺飛泉上涌癘疫已下六根壞人服者通損既值斯緣乃移北置以避於泉故二蛇之住深有由矣曇以傳譯之美繼業終寺即大業初年矣時有慧重沙門姓郭雍州人練道少年綜尋內外志力方梗不憚威侮攝論十地戶牖由開敕請造塔於泰州岱嶽寺初停公館舍利金瓶自然開現放光流外道俗咸覩送至寺塔將入石函又放光明晃耀人目嶽表白氣三道下流直向塔基良久乃歇又嶽神廟戶由來封閉舍利至止三度自開識者以神來敬禮故耳後不委其終

靈璨

按續高僧傳靈璨懷州人遠公之門人也稟性純直寬柔著稱遊學相鄴研蘊正理深明十地涅槃備經講授隨遠入關十數之一也住大興善後為遠公去世眾侶無依開皇十七年下敕補為眾主於淨影寺傳揚故業積經年稔仁壽興塔降敕令送舍利於懷州之長壽寺初建塔將下感一雄雉集於函上載飛載止曾無驚懼與受三歸便近人馴遶似如聽受廻頭鼓舞欣躍自娛覆勘其形實非雉也身具五彩羽毛希世以狀奏聞勅勘瑞圖云彩鸞也璨令寺僧執之放於北山飛鳥羣迎鳴唳而去又感異跡三十餘步直來塔所不見還蹤及四月八日將入石函又放光明旋環隱沒道俗崩湧無不發心仁壽末年又敕送於澤州古賢谷景淨寺起塔即遠公之生地也初至州治半月之間十八種相前後迭起或如星光遶旋或如丹氣碧雲紫霞白霧羅布上空照燭城郭及映闤闠數萬道俗同時一見送至基所光如列宿大小交錯數亦無量更有諸相具如別傳璨後住大禪定如舊所傳武德之初卒於本寺春秋七十矣

法瓚

按續高僧傳法瓚齊州人也安心寂定樂居巗穴頭陀苦行是所經懷隱於泰嶽之阜開蒙訓接善知方便兼以達解諦義時揚清論致有覆喪坐無輟講待移之誚興世瓚初聞之深自赧怍曰問非切並不欲困人謂言彼解何言致斃因遂杜口不事言論閉謁尋閑披翫而已開皇十四年文帝省方招訪明德人有述其清曠者乃下敕延之與帝同歸達於京邑住勝光寺肅肅禪侶擁篲門庭以身範世復見斯日仁壽置塔敕令送舍利於齊州泰山神通寺初至寺即放圓光乍赤乍白時沉時舉或如流星人眾同見井水湧溢酌而用之下後還復又感羣鹿自然至塔雖鼓吹眾閙馴附無恐又感鵝一雙從四月三日終於八日恆來轝前立聽梵讚恰至埋訖迹絕不來斯之感致罕聞於古瓚具以聞後導以禪定時揚法化言無嚴切而密附懷抱遂終於所住

寶儒

按續高僧傳寶儒幽州人也童子出家遊博諸講居無常准惟道是務後至鄴下依止遠公十地微言頗知綱領值周喪法寶南歸有陳達命清通亟振名譽自隋氏戡定文軌大同便歸洛汭還師於遠聽大涅槃首尾三載通鏡其旨即蒙覆述遠自處坐印可其言慕義相從還居淨影慧心更舉遐計前英立破之間深鑒彌密仁壽建塔鄧州乃勅令住寺名大興國也帝昔龍潛所基既至求石訪無美者乃取寺內璞石鐫斲為函石本麤惡磨飾將了乃變成瑪瑙細膩異倫復有隸字三枚云正國得也形設正直巧類神工名筆之人未可加點又見種種林木麟鳳等像儒與官人圖以表奏返寺之後閉門脩業時因食次方見其面不久卒於本寺

慧最

按續高僧傳慧最瀛州人也初聽涅槃遊學鄴下因聞即講曾未經遍而言議綸綜綽爾舒閑故為同席諸賢之所歎仰周滅齊日南奔江表復習慧門頗通餘論且自北僧在陳多乖時俗惟最機權內動不墜風流多為南方周旋膠漆隋室肇興中原安泰便觀化輦掖叅聽異聞後住光明時傳雅導而好居靜退非賢不友神志宏標氣調高遠不妄受辱必清瑕累其立志也如此仁壽年中敕遣送舍利於荊州大興國寺龍潛道塲昔者隋高作相因過此寺遇一沙門深相結納當時器重不測其言及龍飛之後追憶舊旨下詔徵之其身已逝敕乃營其住寺雕其舊房故有興國龍潛之美號也並出自綸言帝之別意又道塲前面步廊自崩僧欲治護控引未就及舍利既至將安塔基巡行顯敞惟斯壞處商度廣狹恰衷塔形有識者云豫毀其廊用待安塔及四月八日舍利院內忽然霧起齋後便歇日光朗照有雲如蓋正處塔空仍下細雨不濕餘處又感鳧鶴眾鳥塔上飛旋又見雲間紫色狀如花炬又雨天花如雪紛紛而下竟不至地後又送舍利於吉州發蒙寺掘深八尺獲豫章板一條古磚六枚銀瓶二口得舍利一枚浮水順轉又得一寶體含九彩人不識之具以聞奏寺有瑞像宋大明五年寺僧法均夢見金容希世梵音清遠因行達於三曲江見像深潭光浮水上與太守周湛等接出計有千斤而輕同數兩身長六尺四寸金銅所成後長沙郡送光趺達都文帝敕遣還安像所宛然符合總高九尺餘佛衣緣下有梵書十餘字人初不識後有西方僧讀云此迦維羅衛國育王第四女之所造也忽爾失去乃在此耶梁天監末屢放光明照於一室武帝將請入京因事遂止大同七年佛身流汗其年劉敬宣為賊燒郡及寺並盡惟佛堂不及至於十年像又通汗湘東王乃迎至江陵祈福放光十二年還返發像至寺放光三日乃止陳天嘉六年更加莊飾故世傳其靈異處處模寫最躬事頂禮圖於光明而骨氣雄幹誠為調御之相今時所輕略故也後卒於住寺

僧朗

按續高僧傳僧朗恆州人少而出俗希崇正化附從聽眾尋繹大論及以雜心談唱相接歸學同市入關住空觀寺復揚講席隨方利安而仁恕在懷言笑溫雅有在其席無悶神心宏博見知眾所推尚時有異問素非所覽者便合掌答云僧朗學所未通解惟止此故英聲大德咸美其識分不敢蔑其高行也仁壽置塔下敕令送舍利於番州今所謂廣州靈鷲山果實寺寶塔是也初至州治巡行處所至果實寺便可安之寺西對水枕山荒榛之下掘深六尺獲石函三枚二函之內各有銅函盛二銀像并二銀仙其一函內有金銀瓶大小相盛中無舍利銘云宋元徽元年建塔又寺中舊碑云宋末初元年天竺沙門僧律嘗行此處聞鐘磬聲天花滿山因建伽藍其後有梵僧求那跋摩來居此寺曰此山將來必逢菩薩聖主大弘寶塔遂同銘之今朗規度山勢惟此堪置暗合昔言諒非徒作事了還京住禪定寺講習為務大業末年終於所住春秋七十有餘矣

慧暢附僧溫

按續高僧傳慧暢姓許氏萊州人也偏學雜心志存名實拘滯疆界局約文義初不信大乘以言無宗當事同虛誕也後聞遠公播迹洛陽學聲遐討門人山峙時號通明暢乃疑焉試往尋造觀其神略乃見談述高邃冒罔天地返顧小道狀等游塵便折挫形神伏聽三載達解涅槃慨其晚悟又至京邑仍住淨影陶思前經師任成業仁壽置塔勅送舍利於牟州拒神山寺帝為山出黃銀別勅以塔鎮之用酬恩惠山在州東五里昔始皇取石為橋此山拒而不去因遂名焉山南四里有黃銀穴塔基之處名溫公埠傳云昔高齊初有沙門僧溫行年七十道行難測遊化為任曾受梁高供養二十二年後辭北還行住此埠創立寺宇因山為號而虎狼鳥獸遶寺鳴吼似若怖溫溫出戶語曰汝是畜生十惡所感吾是人道十善所招罪福天懸何勞干我汝宜速去既聞及斯於是鳥獸永絕此山而溫身長七尺威儀懍人眉長尺餘垂蔽其面欲有所覩以手搴之故至於今雖有寺號而俗猶呼為溫公埠焉暢安處事了返還京寺綜習前業終世不出言問慶弔亦所不行預知其亡清浴其體端坐待卒至期奄逝春秋七十有餘矣

志念

按續高僧傳志念俗姓陳氏冀州信都人其先穎川實蕃之後裔也因官而居河朔焉念冰清表志嶽峙登神俊朗絕倫觀方在慮爰至受具問道鄴都有道長法師精通智論為學者之宗乃荷箱從聽經於數載便與當席擅名所謂誕札休繼等一期俊列連衡齊德意謂解非滿抱終於蓋棺乃游諸講肆備探冲奧務盡幽賾又詣道寵法師學十地論聽始知終聞同先覽西秦有高昌國慧嵩法師統解小乘世號毗曇孔子學匡天下眾侶塵隨沙門道猷智洪晃覺散魏等並稱席中𣏌梓慧苑琳琅念顧眄從之成名猷上皆博通元極堪為物依乃旋踵本鄉將弘法澤時刺史任城王彥帝之介弟情附虛宗既屬念還為張法會與僧瓊法師對揚道化盛啟本情䨇演二論前開智度後發雜心岠對勍鋒無非喪律時州都沙門法繼者兩河俊士燕魏高僧居坐謂念曰觀弟功行慧悟超邁若斯必大教由興名垂不朽也於即頻弘二論一十餘年學觀霞開談林霧結齊運移曆周毀釋經遂乃逃迸海隅同塵素服重尋小論亟動天機疑慮廓消竚聆明運值隋國創興佛日還復敕訪之始即預出家而包蘊迦延未遑敷述至開皇四年謂弟沙門志湛曰吾躬冠小乘自揣與羅漢齊鑣也但時未至故且斂翮耳湛夙餐法味欣其告及以事達明彥法師彥成實元緒素襲念名與門人洪該等三百餘人躬事邀延闡開心論遂騁垂天之翼引蓋世之功俯仰應機披圖廣論名味之聚緣重之識卷舒敻古之下立廢終窮之前大義千有餘條並為軌導至如迦延本經傳謬來久業揵度中脫落四紙諸師講解曾無異尋念推測上下懸續其文理會詞聯皆符前作初未之悟也後江左傳本取勘遺蹤校念所在片無增減時為不測之人焉撰迦延雜心論疏及廣鈔各九卷盛行於世受學者數百人如汲郡洪該趙郡法懿漳濱懷正襄國道深魏郡慧休河間圓粲浚儀善住汝南慧凝高城道照洛壽明儒海岱圓常上谷慧藏並蘭菊齊芳踵武傳業關河濟洽二十餘年隋漢王諒作鎮晉陽班條衛冀搜選名德預有弘宣念與門學四百餘人奉禮西并將承王供諒乃於宮城之內更築子城安置露塔別造精舍名為內城寺引念居之今之開義寺是也勞問殷至特加尤禮又令上開府諮議叅軍王頗宣教云寡人備是帝子民父莅政此藩召請法師等遠來降趾道不虛運必藉人弘正欲闡揚佛教使慧日清朗兆庶蒙賴法之力也宜銓舉業長者可於大興國寺宣揚正法當即大眾還推念焉既預經綸即弘敷訓先舉大論末演小乘辯注若飛流聲暢如天鼓三乘並騖四部填煙其知名者則慧達法景法楞十力圓經法達智起僧鸞僧藏靜觀寶超神素道傑等五百餘人並九土揚名五乘馳德精窮內外御化一方消鄙恡於筵中斷封疑於理際仁壽二年獻后背世有詔追王入輔王乃集僧曰今須法師一人神解高第者可共寡人入朝擬抗論京華傳風道俗眾皆相顧未之有對王曰如今所觀念法師堪臨此選遂與同行既達京師禪林創講王自為檀越經營法事念登座震吼四答冰消清論徐轉羣疑潛遣由是門人慕義千計盈堂遂使義窟經笥九衢同軌百有餘日盛啟未聞王又與念同還并部晉陽學眾竚想來儀王又出教令於寶基寺開授方面千里法座輟音執卷承旨相趨階位會隋高晏駕中外相疑漢王列境舉兵鯨鯢海陸念乘舋還里與沙門明空等講宣二論紹業滄溟望風總集大業之始載蕩妖氛招引義學光諸慧日屢詔往徵頻辭不赴以大業四年卒於滄土時年七十有四渤海太守金紫光祿大夫歷陽公宋元亮及諸緇素若喪厥親為之建塔益州福成寺道基法師慧解通徹祖習有所乃為之行狀援引今古文質存焉

智炬附慧感　慧賾

按續高僧傳智炬姓吳氏吳郡人性矜莊善機會美容貌雅為眾表又善草隸偏愛文章每值名賓輒屬興綴彩鋪詞橫錦勇思霏霜而儀軌憲司未沿流俗初聽興皇朗公講討窮深致學冠時雄而神氣高標在物峰出威儀庠序容止端隆雖寢處虛閒立操無改有人私覘兩月徒行空野攝衣無見抄反欣其謹慎故重敘之講四論大品洞開幽府鏡識宗歸披釋金陵望風頓帙吐納機辯適對當時弘匠浙東砥礪前學致使禹穴西騖成器極繁末於故都建初寺又講三論常聽百人蔣州刺史武山公郭演隋之良宰創莅南藩奉敬諮謁降情歸禁隋煬往鎮揚越採拔英靈炬既譽洽東甌名流西楚徵君慧日處以異倫而執志出羣言成世則欲使道張帝里學潤秦川開皇十九年更移關壤敕住京都之日嚴寺供由晉國教問隆繁置以華房朋以明德一期俊傑並是四海搜揚規矩特立清秀不偶羣侶覃思幽尋無微不討外辭以疾內實傍通業競六時研精九部纔有昏昧覽興賦詩時暫闕餘便觀統略製中論疏止解偈文責自所消鄙而輕削每講談敘清攉宗致雅涉曇影之風義窟文鋒頗懷洪偃之量時有同師沙門吉藏者學本興皇威名相架文藻橫逸炬實過之所以每講序王皆製新序詞各不同京華德望餐附味道者殷矣而性罕外狎課力逞詞自非眾集未曾瞻覿以大業二年正月卒於寺房春秋七十有二葬京郊之南門人慧感慧賾親承嘉誨詢處有歸後於江之左右所在通化各領門侶眾出百人傳嗣宗勣不爽遺緒

慧海

按續高僧傳慧海姓張氏河東虞鄉人久積焚熏早成慧力年在童齓德類老成所以涉獵儒門歷覽元肆雖未窮其章句略以得其指歸乃曰可以栖心養志者其惟佛法乎至十四遂落髮染衣為沙門大昭元統曇延法師弟子也流心宗匠觀化羣師十八便講涅槃至於五行十德二淨三點文旨洞曉詞彩豐贍既受具戒轉厭囂煩屏迹山林專崇禪業居於弘農之伏讀山會周武肆勃仁祠廢毀乃竄身避難奔齊入陳戒品無虧法衣不捨又採聽攝論研窮至趣大隋御宇方踐京邑帝姊城安長公主有知人之鑒欽其德望為立伽藍遂受以居之今之靜法寺是也課業四部三學兼弘門徒濟濟於今傳美末愛重定行不好講說緘默自修惟道是務而無恃聲望不言加飾直心道塲於斯人矣仁壽已前文帝頻頒璽書分布舍利每感異祥恆有延譽之美故感應傳云初海造塔於定州恆嶽寺塔基之左有瀅名曰龍淵其水不流深湛懸岸及將安置即揚濤沸湧激注通於川陸父老傳云此水流竭不定但有善事相投必即泄流奔注其徵感如此類也後又送舍利於熊州十善寺有人攣躄及痼疾者積數十年聞舍利初到興來禮懺心既殷至忽便差損輕健而歸久值亢旱飛塵天塞又感甘澤地如油塗日朗空清來蘇數萬大業二年五月二十七日卒於本寺春秋五十有七初病極命諸徒曰吾聞上棟下宇生民之齷齪外槨內棺世界之縈羈既累形骸於桎梏亦礙生世於大患豈揖禮義於囂塵卜宅葬於煩飾者也宜宗焚葬用嗣先塵貽諸有類矣弟子欽崇德範收骨而建塔於終南之峰即至相之前嶺也刻石立銘樹於塔所自海之立寺情務護持勤攝僧倫延迎賓客凶年亟及振名京邑云爾

辯義

按續高僧傳辯義姓馬氏貝州清河人也少出家沉靜寡世事志懷恢厚善與人交久而篤敬言無勃怒滔然遠量初歸依猷論師學雜心貫通文義年始登冠便就講說據法傳導疑難縱橫隨問分析曾無遺緒有沙門曇散者解超𨗉古名重當時聞義開論即來讎擬往返十番更無後詞義曰理勢未窮何不盡論散曰余之難人問不過十卿今答勢不盡知復何陳當即騖譽兩河甫為稱首屬齊曆云季周喪道津乃南達建業傳弘小論屢移聲價更隆中土隋煬搜選名德令住日嚴以義學功顯著遂之關輔諮議決疑日不虛席京師俊德曇恭道撫及賾淨等皆執文諮議窮其深隱並未盡其懷也後以世會明時寺多高達一處五講常係法輪義皆周歷觀詳折中弘理而晦景消聲不咎前失必應機墜緒者並從容辭讓無何而退不欲顯黜於前故英雄敬其卑牧傳芳又甚於昔仁壽二年隋漢王諒遠迎志念法師來萃京室王欲衒其智術也乃於禪林寺創建法集致使三輔高哲咸廢講而同師焉義爾其筵肆聆其雅致乃以情之所滯封而問之前後三日皆杜詞莫對念處坐命曰向所問者乃同疑焉請在下座返詢其志義潛隱容德世罕共宗及見慧發不期合京竦神傳聽其為顯晦皆此類也煬帝昔位春宮獻后崩背召日嚴大德四十餘人皆四海宗師一時翹楚及義對揚元理允塞天心沙門道嶽命宗俱舍既無師受投解莫從凡有疑議皆齎而取決嶽每歎曰余之廣揚對法非義孰振其綱哉故洽聞之美見稱英達時有沙門智炬吉藏慧乘等三十餘人並煬帝所欽日嚴同止請義開演雜心顧惟不競即就元席既對前達不事附文提舉綱紐標會幽體談述元極不覺時延其為時賢所重如此以大業二年遘疾卒於住寺春秋六十有六葬京郊之南東宮舍人鄭頲為之碑頌初義仁壽二年奉敕送舍利於本州寶融寺既達州治忽放光明寺僧智耀先有舍利九分將入道塲數之加得十二分又放光明隨人緣念色相不同青紅紫白同時異見或佛像僧形重沓而出前後放光日流數度將入塔夕復於基上氣發黃紫去地四尺填平後夜又放大光上屬星漢下遍城邑合境頂戴欣其嘉瑞四年春末又奉敕廬州獨山梁靜寺起塔初與官人案行置地行至此山忽有大鹿從山走下來迎於義騰踊往還都無所畏處既高敞而恨水少僧眾汲難本有一泉乃是僧粲禪師燒香求水因即奔注至粲兦後泉涸積年及將擬置一夜之間枯泉還涌道俗欣慶乃至打剎起基數放大光如火如雷旋遶道塲遍照城郭官民同見共嗟希有

明舜附慧相

按續高僧傳明舜姓張青州人少在佛宗學周經籍偏以智論著名次第誦文六十餘卷明統大旨馳譽海濱解慧連環世稱雄傑值法滅南投屆於建業栖止無定周流講席後過江北住安樂寺時弘論府肆意經王大小諸乘並因准的盛為時俊所採時沙門慧乘辯抗淮陽義歸有敘從舜指摘大論定其宗領遂爾弘導累稔栖意未終夕經入夢具見冥官徵責福業舜答講智度論并誦本文六十餘卷冥官云講解浮虛誦文是實餘齡未盡且放令還既寤便止談論專私自業末為晉王召入京輦住日嚴寺傳燈事絕終窶其心時敘元義頓傾品藻仁壽四年下敕造塔令送舍利於蘄州福田寺以大業二年卒於京寺春秋六十矣門人慧相者慧聲有據崇嗣厥業扇美江都

智梵

按續高僧傳智梵姓封氏渤海條人後因祖父剖符遂居涿郡之良鄉焉岐嶷彰美早悟歸信年十二屆河問郡值靈簡禪師求而剃髮遂遊學鄴都師承大論十地等文並嘗味弘旨溫習真性俊響遐逸同侶歸宗二十有三躬當師導後策錫崤函通化京壤綿歷二紀利益弘多結眾法筵星羅帝里開皇十六年天水扶風二方勝壤聞梵道務競申奏請有敕許焉梵住吹虛舟憩翼天水大行道化信靡如風仁壽末年重還魏闕法輪重轉學侶雲隨開袠剖文皆傳義旨其年季春奉敕置塔於郢州寶香寺仍於塔東流水獲毛龜八枚寺內基東池內又獲八枚皆大小相似與世無異但毛色青綠可長三寸背上橫行五節而起光相超異出水便靡但見綠甲入水毛起歷然上竦具以奏聞由是騰實楚都知名帝闕大業五年又應詔旨令住禪定靜緣攝想無替暄寒九年二月四日卒於寺房春秋七十有五遺囑施身門徒遵旨乃送終南山鳩集餘骸緘於塔內外施銘文于今傳尚矣

𩇕淵

按續高僧傳𩇕淵姓趙氏京兆武功人也家世榮茂冠蓋相承厭此浮假希聞貞素十三出家道務宏舉定慧攸遠屬周武陵法而戒足無毀慨佛日潛淪擬決目餘烈乃剜眼奉養用表慧燈之光華也然幽情感通遂果心願暨隋文重開正法即預淄衣而慧業遐皋聞持莫類自華嚴地持涅槃十地皆一聞無墜歷耳便講既釋眾疑時皆歎伏行必直視動靜咸安住則安禪緣諸止觀一盋之與百衲始習至終常坐之與山居報傾便止譏疑有涉斂足不行尼寺市鄽由來不往斯誠節動後昆厲清末法兼以是非長短罕附胷懷供給僧儔身先軌物承靈裕法師擅步東夏乃從而問焉居履法堂亟經晦朔身服麤素摧景末筵目不尋文口無談義門人以為蒙類也初未齒之裕居座數觀異其器宇而未悉其慧解乃召入私室與論名理而神氣霆擊思緒鋒遊對答如影響身心如鐵石裕因大嗟賞以為吾之徒也遂不許住堂同居宴寢論道說義終日竟夜兩情相得頓寫幽深淵謂理出不期更流神府博觀盛集全無可師還返裕所具陳性欲後整操開壤屏迹終南置寺結徒分時程業三輔令遠歸者充焉今之至相寺是也裕後勅召入朝纔有間隙徑投淵寺欣暢意得傾陰屢改又以帝之信施為移山路本居迮隘兼近川谷將延法眾未日經遠裕卜西南坡阜是稱福地非唯山眾相續亦使供擬無虧淵即從焉今之寺墌是也自爾迄今五十餘載凶年或及而寺供無絕如裕所示斯亦預見之明也因疾卒於至相之本房春秋六十有八即大業七年四月八日也初淵奉持瓦鉢一受至終行往隨身未曾他洗終前十日破為五段因執而嘆曰鉢吾命也命緣已謝五陰散矣因而遘疾此則先現滅相後遂符焉及正捨壽之時鐘聲無故㽄破三年之後更復如本此皆德感幽顯呈斯徵應率如此類也弟子法琳夙奉遺蹤敬崇徽緒於散駭之地為建佛舍利塔一所用津靈德立銘表志云

道宗

按續高僧傳道宗俗姓孫氏萊州即墨人少從青州道藏寺道奘法師學通經論奘明達識慧標舉河海名播南北立四種梨耶聞熏解性佛果等義宗受業智論十地地持成實毗曇大小該博晚住州中遊德寺寺即宗之所造房堂園圃悉是經綸聲名雄遠元素攸仰及講大論天雨眾花旋繞講堂飛流戶內既不委地久之還去合眾驚嗟希有瑞也宗雖目對初不怪之行講如初後不重述時共伏其遠度晚住慧日英彥同聚該富是推常講成實弘匠後學為鄭欽敬禮問優繁上清東夏又欽德素召入西京住勝光寺復延入弘義宮通宵法集羣后百辟咸從伏聽披闡新異振發時心自爾周輪隨講無替雖無成濟而學者推焉以武德六年卒於所住春秋六十一秦府下教贈物二百段收葬於終南山至相寺之南巖

普曠

按續高僧傳普曠俗姓樊氏扶風郡人也七歲出家依止圓禪師而為沙彌居山餌柏一十五載誦讀經教日夕相繼及進大戒便行頭陀乞食人間栖投林塚二十餘載剛梗嚴毅卓犖不羣言議酬捷孤然天挺後遊聚落採拾遺文因過講席聽其餘論素未開解聞即憲章便搆心曲陳論高座發言新奇卒難解釋皆歎其俊銳莫肯前驅每與周武對揚三寶析理開神有聲朝典佛法正隆未勞聽解遂往樊川頭陀自靜夜宿寒林人有索其首者曠引刀將刎乞者止之又從索耳便刵而惠之建德之年將壞二教關中五眾騷擾不安曠聞之躬往帝庭廣陳至理不納其言退而弘業於斯時也寺塔湮廢投命莫從遠造則力竭難通近從則心輕易徙遂因其俗住消息其中武帝雖滅二教意存李術便更置通道觀學士三百人並選佛道兩宗奇才俊邁者充之曠理義精通時共僉舉任居學正剖斷時秀為諸生先不久廢觀聽士隨才賦任曠力怯躬耕糇粒無委寄祿登庸復任岐山從事奉遵舊約不黷情染衣故氈裝倨傲臨官剃髮畱鬢頭戴紗帽纓其咽頷用為常軌有事判約筆斷如流務涉繁擁者便云我本道人不閒俗網周國上下咸委其儀度也顧曠通博任其處世隋氏將興菩薩僧立相如朝服不同剃翦員置百二十人並括前法牙角不染塵俗者曠識悟聞達當其一焉尋復廢之大法昌顯並預出家同居興善果敢雄憨眾所先之隋文以通道觀鐘賜元都觀黃巾一族同共移來將達前所曠率其法屬徑往爭之立理既平便又刵耳道士望風索然自散乃懸於國寺聲震百里隋高晏駕禪定蔚興乃召居之大業末年又登綱任大唐啟運別奉詔書曩積芳猷日別相見武德三年三月卒於慈門寺春秋七十三遺告捨身山路不須塋壟弟子捃萃餘骨起塔於終南龍池之峰樹銘旌德於今存焉

保恭

按續高僧傳保恭姓崔青州人也晉永嘉南遷止於建業父超道本州刺史十一投炅法師將欲試其神彩乃以觀音誦之初夜一時須臾便度自謂聞之如經月頃即度出家會炅亡歿夢見兩蛇從師脚出入恭脚中忽爾驚覺自覺心志弘雅身相安怡便往開善徹法師所聽採成論義疏極細狀如蠅頭一領八紙不遺一字眾齊五百莫不推先受具已後隨慧曉禪師綜習定業深明觀行頻蒙印可又聽成實謂有餘悟反求所明翻成疑阻即以問諸講匠皆無通者逢高昌嵩公開揚地持十地因從受學不逾年稔大義皆明於前疑中又削其半乃行依地持偏講法華控引宗歸得其奧旨陳至德初攝山慧布北鄴初還欲問禪府苦相邀請建立清徒恭揖慧布聲便之此任樹立綱位引接禪宗故得栖霞一寺道風不墜至今稱之詠歌不絕恭又從布聽採三論善會元言於前諸疑都並消釋及布之亡委以徒眾既承付囑率誘如初而德素尊嚴見者皆憚整理僧務功在護持仁壽末年獻后崩背帝造佛寺綜御須人僉委聲實以狀聞奏下敕徵入為禪定道塲主綱正僧綱清肅有聞迄於隋代常莅斯任隋齊王暕奉其道德禮以為師既受戒已施衣五百領一無所受乃從餘散唐運初興歸心泉石遂避官於藍田悟真寺栖息林岫將事終焉而御眾攝持聲光帝里武德二年下勅召還依舊檢校仍改禪定為大莊嚴及舉十德統攝僧尼京輦諸僧懾憚威嚴遂不登及高祖聞之曰恭禪師志行清澄可為綱紀朕獨舉之既位斯任諸無與對遂居大德之右專當剖斷平恕衷詣眾無怨焉以武德四年十二月十九日卒於大莊嚴寺春秋八十初恭弱年入道志力兼常不以利傾不以威動敦肅嚴毅深有大猷曾經山行虎伏前道從邊直過情無顧及大業中年梟感起逆僧有競者言與同謀於時正在堂中登座𥪡義兵衛奄至圍繞階庭合眾驚惶將散其席恭曰自省無事待論義訖當自辯之從容談敘都無異色斯例甚眾略陳一二由茲風聞陳隋唐代三國天子之所隆焉葬於京郊之西南其碑唐祕書監蕭德言製文

法侃附道撫

按續高僧傳法侃姓鄭氏滎陽人也弱年從道志力堅明體理方廣常流心府聞泰山靈巖行徒清肅瑞迹屢陳遠揚榮澤年未登冠遂往從焉會彼眾心自欣嘉運及進具後勵節弘規預在清訓務機登踐後周流講席博覽羣宗隨聞戢戴有倫前達有淵法師道播當時雄傑推指妙通十地尢明地持侃又從焉聽其開釋皆周涉正理遵修章彩屬齊曆不緒周湮法教南渡江陰栖遲建業聽採新異鎣飾心神攝慮緣求擬諸漆木陳平之後北止江都安樂寺有曹毗者清信士也明解攝論真諦親承侃乃三業歸從文義請決即開融勝相覆敘所聞毗自聽之恐有遺逸侃每於隱義發明鋪示既允愜當毗皆合掌稱善隋煬晉藩昔鎮揚越搜舉名器入住日嚴以佩道洽江漘將欲英華京部乃召而隆遣既達本寺厚供禮之盛業弘被栖心止觀時復開導惟識味德禮懺匠益惰學亟動物心仁壽二年文帝感瑞廣召名僧用增像化勅侃往宣州安置舍利既奉勅往至綂敘國風陶引道俗革化歸法者數亦殷矣初孟春下詔之日宣州城內官倉之地夜放光明紅赤洞發舉焰五丈廣一丈許官人軍防千有餘人一時奔赴謂是火起及至倉所乃是光相古老傳云此倉本是永安舊寺也至於明日永安今寺擬置塔處又放光明如前無異眾並不委其然也季春三月侃到宣州權止公館案行置所通皆下濕一州之上不過永安既預光待因構塔焉又令掘倉光之處果得石函恰同官樣不須繕造因藏舍利又降甘露凝於樹枝香甘過世又感紫芝一枚生於舍利堂壁九枝盤曲光色殊異遂令以表聞奏又造塔黎州還令侃往初至館停聞空中天樂繁會聒耳道俗慶之又感異香互來充鼻掘地四尺獲一古瓦銘曰千秋萬歲樂未央侃奉福弘業亟發徵祥抑是冥通豈唯人事旋還京邑講授相尋大唐受禪情存護法置十大德用清朝寄時大集僧眾標名序位侃儀止肅然挺超莫擬既德充僧望遂之斯任恂恂善誘弘悟繁焉晚移興善講道無替武德六年十一月卒於所住春秋七十三矣殯於東郊馬頭空內侃學專攝論躡足親依披析幽旨煥然標詣解義釋名見稱清徹諸赴聽者欣其指况有道撫法師者俊穎標首京城所貴本住總持宗師異解用通攝論及臨侃席數扣重關束心展禮餐承音調遂捨其本習從歸真諦且侃形相英偉庠序端隆折旋俯仰皆符古聖所以隋朝盛德行業乃殊至於容服可觀引命徵召必以侃為言首其威儀之選為如此也及其少服紫石老遂苦之醫診云須以猪肉用壓藥勢侃曰終須一謝豈得噉他因縱疾取終其翹誠重物又若於此

吉藏附慧遠

按續高僧傳吉藏俗姓安本安息人也祖世避仇移居南海因遂家於交廣之間後遷金陵而生藏焉年在孩童父引之見於真諦仍乞名之諦問其所懷可為吉藏因遂名也歷世奉佛門無兩事父後出家名為道諒精勤自拔苦節少倫乞食聽法以為常業每日持鉢將還跣足入塔遍獻佛像然後分施方始進之乃至涕涶便利皆先以手承取施應食眾生然後遠棄其篤謹之行初無中失諒恆將藏聽興皇寺道朗法師講隨聞領解悟若天真年至七歲投朗出家採涉元猷日新幽致凡所諮稟妙達指歸論難所標獨高倫次詞吐贍逸弘裕多奇至年十九處眾覆述精辯鋒遊酬接時彥綽有餘美進譽揚邑有光學眾具戒之後聲聞轉高陳桂陽王欽其風采吐納義旨欽味奉之隋定百越遂東遊秦望止泊嘉祥如常敷引禹穴成市問道千餘志在傳燈法輪繼轉開皇末歲煬帝晉藩置四道塲國司供給釋李兩部各盡搜揚以藏名解著功召入慧日禮事豐華優賞倫異王又於京師置日嚴寺別教延藏往彼居之欲使道振中原行高帝壤既初登京輦道俗雲奔觀其狀則傲岸出羣聽其言則鐘鼓雷動藏乃遊諸名肆薄示言蹤皆掩口杜辭尠能具對然京師欣尚妙重法華乃因其利即而開剖時有曇獻禪師福門鉦鼓樹業光明道俗陳迹創首屈請敷演會宗七眾聞風造者萬計隘溢堂宇外流四面乃露縵廣筵猶自繁擁豪族貴遊皆傾其金貝清信道侶俱慕其芳風藏法化不窮財施填積隨散建諸福田用既有餘乃充十無盡藏委付曇獻資於悲敬逮仁壽年中曲池大像舉高百尺繕修乃久身猶未成仍就而居之誓當構立抽捨六物并託四緣旬日之間施物連續即用莊嚴峙然高映故藏之福力能動物心凡有所營無非成就隋齊王暕夙奉音猷一見欣至而未知其神府也乃屈臨第并延論士京輦英彥相從前後六十餘人並已陷折前鋒令名自著者皆來總集藏為論主命章陳曰以有怯之心登無畏之座用木訥之口釋解頤之談如此數百句王顧學士傅德充曰曾未近鋒禦𡨥止如向述恐罕追斯蹤充曰動言成論驗之今日王及僚友同歎稱美時沙門僧粲自號三國論師雄辯河傾吐言折角最先徵問往還四十餘番藏對引飛激注贍滔然兼之間施禮貌詞采鋪發合席變情𧹞然而退於是芳譽更舉頓爽由來王謂未得盡言更延兩日探取義科重令𥪡對皆莫之抗也王稽首禮謝永歸師傅并䞋吉祥麈尾及諸衣物晚以大業初歲寫法華二千部隋曆告終造二十五尊像捨房安置自處卑室曉夕相仍竭誠禮懺又別置普賢菩薩像帳設如前躬對坐禪觀實相理鎮累年紀不替於終及大唐義舉初屆京師武皇親召釋宗謁於虔化門下眾以藏機悟有聞乃推而敘對曰惟四民塗炭乘時拯溺道俗慶賴仰澤穹旻武皇欣然勞問勤勤不覺影移語久別敕優矜更殊恆禮武德初僧過繁結置十大德綱惟法務宛從物議居其一焉實際定水欽仰道宗兩寺連請延而住止遂通受雙願兩以居之齊王元吉久挹風猷親承師範又屈住延興異供交獻藏任物而赴不滯行藏年氣漸衰屢增疾苦敕賜良藥中使相尋自揣勢極難瘳懸露非久乃遺表於帝曰藏年高病積德薄人微曲蒙神散尋得除愈但風氣暴增命在旦夕悲戀之至遺表奉辭伏願久住世間輯寧家國慈濟四生興隆三寶儲后諸王並具遺啟累以大法至於清旦索湯沐浴著新淨衣侍者燒香令稱佛號藏跏坐儼思如有喜色齋時將及奄然而化春秋七十有五即武德六年五月也遺命露骸而色逾鮮白有勅慰贈令於南山覓石龕安置東宮已下諸王公等並致書慰問並贈錢帛今上初為秦王偏所崇禮乃通慰曰諸行無常藏法師道濟三乘名高十地惟懷弘於般若辨囿包於解脫方當樹德淨土闡教禪林豈意湛露晞晨業風飄世長辭柰苑遽掩松門兼以情切緒言見存遺旨迹畱人往彌用悽傷乃送於南山至相寺時屬炎熱坐於繩牀屍不摧臭跏趺不散弟子慧朗樹績風聲收餘骨鑿石瘞於北巖就而碑德初藏年位息慈英名馳譽冠成之後榮扇逾遠貌像西梵言實東華含嚼珠玉變態天挺剖斷飛流殆非積學對晤帝王神理增其恆習決滯疑議聽眾忘其久疲然愛狎風流不拘檢約貞素之識或所譏焉加又縱達論宗頗懷簡略御眾之德非其所長在昔陳隋廢興江陰陵亂道俗波迸各棄城邑乃率其所屬往諸寺中但是文疏並皆收聚置於三間堂內及平定後方洮簡之故自學之長勿過於藏注引宏廣咸由此焉講三論一百餘遍法華三十餘遍大品智論華嚴維摩等各數十遍並著元疏盛流於世及將終日製死不怖論落筆而卒慧遠依承侍奉俊悟當時敷傳法化光嗣餘景末投迹於藍田之悟真寺時講京邑亟動眾心焉