古今圖書集成選輯 卷133

古今圖書集成選輯

欽定古今圖書集成博物彙編神異典 第一百三十三卷目錄

  • 僧部列傳九
    • 梁一
      • 保誌附道香 僧朗
      • 僧旻
      • 法雲
      • 智藏
      • 慧澄附慧朗 慧略 法生 慧武
      • 法申附道達 慧命
      • 僧伽婆羅曼陀羅 道命
      • 智順
      • 寶亮附道明 僧成 僧寶
      • 法通附智進
      • 慧集
      • 曇斐
      • 寶唱

神異典第一百三十三卷

僧部列傳九

梁一

保誌附道香 僧朗

按高僧傳保誌本姓朱金城人少出家止京師道林寺師事沙門僧儉為和尚修習禪業至宋太始初忽如僻異居止無定飲食無時髮長數寸常跣行街巷執一錫杖杖頭掛剪刀及鏡或掛一兩匹帛齊建元中稍見異迹數日不食亦無饑容與人言始若難曉後皆效驗時或賦詩言如讖記京土士庶皆敬事之齊武帝謂其惑眾收駐建康明旦人見其入市還檢獄中誌猶在焉誌語獄吏門外有兩轝食來金鉢盛飯汝可取之既而齊文惠太子竟陵王子良並送食餉誌果如其言建康令呂文顯以事聞武帝帝延入居之後堂一時屏除內宴誌亦隨眾出既而景陽山上猶有一誌與七僧俱帝怒遣推檢失所闔吏啟云誌久出在省方以墨塗其身時僧法獻欲以一衣遺誌遣使於龍光罽賓二寺求之並云昨宿旦去又至其常所造厲侯伯家尋之伯云誌昨在此旦眠未覺使還以告獻方知其分身三處宿焉誌嘗盛冬袒行沙門寶亮欲以衲衣遺之未及發言誌忽來引衲而去又時就人求生魚鱠人為辦覔致飽乃去還視盆中魚游活如故誌後假武帝神力見高帝於地下常受錐刀之苦帝自是永廢錐刀齊衛尉胡諧病請誌誌注疏云明屈明日竟不往是日諧兦載屍還宅誌云明屈者明日屍出也齊太尉司馬殷齊之隨陳顯達鎮江州辭誌誌書紙作一樹樹上有烏語云急時可登此後顯達逆節齊之鎮州及敗齊之叛入廬山追騎將及齊之見林中有一樹樹上有烏如誌所書悟而登之烏竟不飛追者見烏謂無人而返卒以見免齊屯騎桑偃將欲謀反往詣誌誌遙見而走大呼云圍臺城欲反逆斫頭破腹後未旬事發偃叛往朱方為人所得果斫頭破腹梁鄱陽忠烈王恢嘗屈誌來第會忽令覔荊子甚急既得安門上莫測所以少時王便出為荊州刺史其預鑒之明此類非一誌多去來興皇淨名兩寺及今上龍興甚見崇禮先是齊時多禁誌出入今上即位下詔曰誌公迹拘塵垢神遊冥寂水火不能焦濡蛇虎不能侵懼語其佛理則聲聞以上談其隱淪則遁仙高者豈得以俗士常情空相拘制何其鄙狹一至于此自今行來隨意出入勿得復禁誌自是多出入禁內天監五年冬旱雩祭備至而未降雨誌忽上啟云誌病不差就官乞活若不啟白官應得鞭杖願于華光殿講勝鬘請雨上即使沙門法雲講勝鬘講竟夜便大雪誌又云須一盆水加刀其上俄而雨大降高下皆足上嘗問誌云弟子煩惑未除何以治之誌答云十二識者以為十二因緣治惑藥也又問十二之旨答云旨在書字時節刻漏中識者以為書之在十二時中又問弟子何時得靜心修習答云安樂禁識者以為禁者止也至安樂時乃止耳後法雲于華林殿講法華至假使黑風誌忽問風之有無答云世諦故有第一義則無也誌往復三四番便笑云若體是假有許亦不可解難可解其辭旨隱沒類皆如此有陳征虜者舉家事誌甚篤誌嘗為其現真形光相如菩薩像焉誌知名顯奇四十餘載士女恭事者數不可稱至天監十三年冬于臺後堂謂人曰菩薩將去未及旬日無疾而終屍骸香輭形貌熙悅臨兦自然一燭以付後閤舍人吳慶慶即啟聞上歎曰大師不復矣燭者將以後事囑我乎因厚加殯送葬于鍾山獨龍之阜仍于墓所立開善精舍勅陸倕製銘辭于塚內王筠勒碑文于寺門傳其遺像處處存焉初誌顯迹之始年可五六十許而終亦不老人咸莫測其年有徐捷道者居于京師九日臺北自言是誌外舅弟小誌四年計誌兦時應年九十七時梁初蜀中又有道香僧朗亦並有神力云

按梁書何敬容傳敬容妾弟費慧明為導倉丞夜盜官米為禁司所執送領軍府時河東王譽為領軍將軍敬容以書解慧明譽即封書以奏高祖大怒付南司推劾御史中丞張綰奏敬容挾私罔上合棄市刑詔特免職初天監中有沙門釋寶誌者嘗遇敬容謂曰君後必貴然終是何敗何耳及敬容為宰相謂何姓當為其禍故抑沒宗族無仕進者至是竟為河東所敗

按隋書五行志梁天監三年六月八日武帝講于重雲殿沙門誌公忽然起舞歌樂須臾悲泣因賦五言詩曰樂哉三十餘悲哉五十裏但看八十三子地妖災起臣作欺妄賊臣滅君子若不信吾語龍時侯賊起且至馬中間銜悲不見喜梁自天監至于大同三十餘年江表無事至太清二年臺城陷帝享國四十八年所言五十裏也太清元年八月十三而侯景自懸瓠來降在丹陽之北子地帝惑朱異之言以納景景之作亂始自戊辰之歲至午年帝幽崩十年四月八日誌公于大會中又作詩曰禿尾狗于始著狂欲死不死齧人傷須臾之間自滅兦患在汝陰死三湘橫尸一旦無人藏侯景小字狗子初自懸瓠來降懸瓠則古之汝南也巴陵南有地名三湘即景奔敗之所

按伽藍記沙門寶公者不知何處人也形貌醜陋心志通達過去未來預覩三世發言如記讖不可解事過之後始驗其實胡太后聞之問以世事寶公曰把粟與難呼朱朱時人莫之能解建義元年后為尒朱榮所害始驗其言時有洛人趙法和請占早晚當有官爵寶公曰大竹箭不須羽東廂屋急手作時不曉其意經月餘法和父喪大竹者杖東廂屋者倚廬初造十二辰歌驗其言也

僧旻

按續高僧傳僧旻姓孫氏家於吳郡之富春有吳開國大皇帝其先也幼孤養能言而樂道七歲出家住虎丘西山寺為僧廻弟子從廻受五經一聞能記精神洞出標羣獨秀每與同輩言謔及諸典禮未嘗不慨然欲為己任宋吏部郎吳郡張辯謂之曰沙彌何姓家在何處旻曰貧道姓釋家于此山辯甚異之特進張緒見而嘆曰松柏雖小有凌雲之氣由是顯譽年十三隨廻出都住白馬寺寺僧多以轉讀唱導為業旻風韻清遠了不厝意年十六而廻兦哀容俯仰率由自至喪禮畢移住莊嚴師仰曇景景久居寺住雅有風軌大小和從寺給僧足旻安貧好學與同寺法雲禪岡法關稟學柔次遠亮四公經論夕則合被而臥晝則假衣而行往返諮詢不避炎雪其精力篤課如此大明數論究綂經律原始要終望表知裏內鑒諸己旁啟同志前疑往結靡不冰泮雖命世碩學有是非之辯旻居中振發曾無壅滯光緒既著風猷弘遠齊文惠帝竟陵王子良深相貴敬請遺連接尚書令王儉延請僧宗講涅槃經旻叩問聯環言皆摧敵儉曰昔竺道生入長安姚興於逍遙園見之使難道融義往復百翻言無不切眾皆覩其風神服其英秀今此旻法師超悟天體性極照窮言必典詣能使前無橫陣便是過之遠矣文宣嘗請柔次二法師於普弘寺共講成實大致通勝冠蓋成陰旻於末席論議詞旨清新致言宏邈往復神應聽者傾屬次公乃揮麈尾而歎曰老夫受業於彭城精思此之五聚有十五番以為難窟每恨不逢勍敵必欲研盡自至金陵累年始見竭於今日矣且試思之晚講當答及晚上講裁復數交詞義遂壅次公動容顧四座曰後生可畏斯言信矣年二十六末明十年始于興福寺講成實論先輩法師高視當世排競下筵其會如市山棲邑寺莫不掩扉畢集衣冠士子四衢輻輳坐皆重膝不謂為迮言雖竟日無起疲倦皆仰之如日月矣希風慕德者不遠萬里相造自晉宋相承凡論議者多高談大語競相誇罩及旻為師範稜落秀上機變如神言氣典正座無洪聲之侶重以性多謙讓未嘗以理勝加人處眾澄眸如入禪定其為道俗所推如此時人稱曰析剖磐隱通古無例條貫始終受者易悟庶方蕩諸異論大同正法矣於是名振日下聽眾千餘孜孜善誘曾無告倦晉安太守彭城劉業嘗謂旻曰法師經論通博何以立義多儒答曰宋世貴道生頓悟以通經齊時重僧柔影毗曇以講論貧道謹依經文文元則元文儒則儒耳時竟陵王世子蕭昭胄出守會稽有要旻共往征虜別之旻曰吾止講席相識未嘗修詣聞其得郡便狼狽遠別意所不欲眾因是亦止永元元年勅僧局請三十僧入華林園夏講僧正擬旻為法主旻止之或曰何故答曰此乃內潤法師不能外益學士非謂講者由是譽傳遐邇名動京師瑯琊王仲寶吳人張思光學冠當時清貞獨絕並投分請交申以絹帶年立之後頻事開解蔚為宗匠九部五時若指諸掌元理伏難坦然夷易故緇素結轍華鄙邀延復屯萃矣時有令聞夙成負先來之風耆年素望懷新舊之恥設伏者比肩翹開者間出旻隨方領會弘量有餘皆銜璧輿觀嚮然風靡者一人而已值齊曆橫流道屬昏詖時寵小人世嫉君子因避地徐部仍受請入吳法輪繼轉勝幢屢建皆隨根獲潤有聞南北皇梁膺運乃翻然自遠言從帝則以天監五年遊於都輦天子禮接下筵亟深睠悅敕僧正慧超銜詔到房欲屈與法寵法雲汝南周捨等入華林園道義自茲已後優位日隆六年制注般若經以通大訓朝貴皆思弘厥典又請京邑五大法師於五寺首講以旻道居其右迺眷帝情深見悅可因請為家僧四事供給又勅於惠輪殿講勝鬘經帝自臨聽仍選才學道俗釋僧智僧晃臨川王記室東莞劉勰等三十人同集上定林寺抄一切經論以類相從凡八十卷皆令取衷於旻十一年春忽感風疾後雖小間心猶忘誤言語遲蹇旻曰自登座講說二十年如見此病例無平復講事盡矣乃修飾房內隔立道塲日夜禮懺後吳郡太守張充吳興太守謝覽各遣僚佐至都表上延請有敕給船仗資糧發遣二郡迎候舟檝滿川京師學士雲隨霧合中途守宰莫不郊迎晉陵太守蔡樽出候門迎之歎曰昔仲尼素王於周今旻公又素王於梁矣天監末年下敕于莊嚴寺建八座法輪講者五僧以年臘相次旻最處後眾徒彌盛莊嚴講堂宋世祖所立樂櫨增映延袤遐遠至於是日不容聽眾執事啟聞有敕聽停講五十日悉移戶四出簷霤又進給牀五十張猶為迫迮桄桯摧折日有十數得人之盛皆此類焉旻因捨什物嚫施擬立大堂慮未周用待庫生長傳付後僧又于簡靜寺講十地經堂宇先有五間慮有迫迮又于堂前權起五間合而為一及至就講寺內悉滿斯感化之來殆非意矣少與齊人張融謝朓友善天下才學通人莫不致禮雖居重名不嘉榮勢閑處一室簡通豪右眾人多恨之惟吳郡陸倕博學自居名位通顯早崇禮敬旻亦密相器重時為太子中庶賓從到房旻稱疾不見倕欣然曰此誠弟子所望也人皆推倕之愛名德也彌重旻之不趣於世暨普通之後先疾連發彌懷退靜夜還虎丘人無知者時蕭昂出守吳興欲過山展禮山主智遷先知以告旻旻曰吾山藪病人無事見貴二千石及蕭至旻從後門而遁其年皇太子遣通事舍人何思澄銜命致禮贈以几杖鑪奩褥席麈尾拂扇等五年下敕延還移住開善使所在備禮發遣不得循常以稽天望於路增劇未堪山寺權停莊嚴因遂彌留以至大漸良醫上藥備於寺內中使叅候相望馳道以大通八年二月一日清旦卒于寺房春秋六十一天子悲惜儲君嗟惋敕以其月六日窆於鍾山之開善墓所喪事大小隨由備辦隱士陳阮孝緒為著墓誌弟子智學惠慶等建立三碑其二碑皇太子湘東王並為製文樹於墓側徵士何引著文立於本寺其所著論疏雜集四聲指歸詩譜決疑等百有餘卷流世

法雲

按續高僧傳法雲姓周氏義興陽羨人晉平西將軍處之七世孫也母吳氏初產坐草見雲氣滿屋因以名之七歲出家更名法雲從師住莊嚴寺為僧成元趣寶亮弟子而儁朗英秀卓絕時世年十三始就受業太昌僧宗莊嚴僧達甚相稱讚寶亮每曰我之神明殊不及也方將必當棟梁大法矣齊末明中僧柔東歸於道林寺發講雲諮決累日詞旨激揚眾所歎異年小坐遠聲問難敘命置小牀處之於前共盡往復由是顯名與同寺僧旻等年臘齊名譽曾觀長樂寺法調講論出而顧曰震旦天子之都衣冠之富動靜威儀勿易為也前後法師或有詞無義或有義無詞或俱有詞義而過無威儀今日法座俱已闕矣皆由習學不優未應講也及年登三十建武四年夏初於妙音寺開法華淨名二經序正條源羣分名類學徒海湊四眾盈堂僉謂理由言盡紙卷空存及至為賓搆擊縱橫比類紛鯁機辯若疾風應變如行雨當其鋒者罕不心瞀賓主咨嗟朋僚胥悅時人呼為作幻法師矣講經之妙獨步當時齊中書周顒瑯琊王融彭城劉繪東莞徐孝嗣等一代名貴並投莫逆之交孝嗣每日見雲公俊發自顧缺然而性靈誠孝勞於色養及居母憂毀瘠過禮累日不食殆不勝衣僧旻謂曰聖人制禮賢者俯就不賢者企及且毀不滅性尚出儒宗况佛有至言欲報生恩近則時奉顏儀使物生悅遠則啟發菩提以導神識又云恩愛重賊不可寬放寬放此者及所親愛墮于惡道惟有智者以方便力善能治制則惠兼存沒入諸善趣矣宜思遠理使有成津何可恣情同於細近耶雲乃割哀情微進飲粥永元元年曾受毗陵郡請道俗傾家異端畢集弘振風猷道被京城鼓舞知歸巾褐識反及梁氏高臨甚相欽禮天監二年勅使長召出入諸殿影響弘通之端贊揚利益之漸皇高亟延義集未曾不敕令雲先入後下詔令時諸名德各撰誠實義疏雲乃經論合撰有四十科為四十二卷俄尋究了又敕于寺三遍敷講廣請義學充諸堂宇勅給傳詔車牛吏力皆備足焉至七年制注大品朝貴請雲講之辭疾不赴帝云弟子既當今日之位法師是後來名德流通無寄不可不自力為講也因從之尋又下詔禮為家僧資給優厚敕為光宅寺主創立僧制雅為後則皇太子情內外選請十僧入于元圃經於兩夏不止講經而亦懸談文外雲居上首徧加供施自從王侯逮於榮貴莫不欽敬至於吉凶慶弔不避寒暑時人頗謂之遊俠而動必弘法不以此言間懷中書郎順陽范軫著神滅論羣僚未詳其理先以奏聞有敕令雲答之以宣示臣下雲乃遍與朝士書論之文采雖異而理義倫通天監末年欲報施主之恩于秣陵縣同下里中造寺一所敕以法師建造可仍以法師為名即禪岡之西山也郊郭內地實為爽塏結宇孤巖北面城市懷澗隱嶺窮野人之致終日談論曾無休廢天監將末扶南國獻經三部敕雲譯之詳決梁梵皆理明意顯狀若親承帝抄諸方等經撰受菩薩戒法構等覺道塲請草堂寺慧納法師以為智者躬受大戒自持莊嚴自茲厥後王侯朝士法俗傾都或有年臘過于智者皆望風偃附啟受戒法雲曰戒終是一先同稟令重受者誠非所異有若趨時于是固執帝累勸獎每加說喻答曰當先發願若得相應然後從受雲欲發起中表菩提之心捨己身外䞋施之物通啟于華林園光華殿設千僧大會分此諸物為五種功德上帝隨喜警梵從時鏘金候旭百和氤氳眾伎繫會觀者傾城莫不稱歎普通六年敕為大僧正於同泰寺設千僧會廣集諸寺知事及學行名僧羯磨拜授置位羽儀眾皆見所未聞得未曾有爾後雖遘疾時序而講說無廢及于扶接登座疲劇乃止至御幸同泰開大涅槃敕許乘輿上殿凭几聽講及遭父憂由是疾篤至于大漸以大通三年三月二十七日初夜卒于住房春秋六十有三二宮悉惜為之流慟敕給東園祕器凡百喪事皆從王府下敕令葬定林寺側太子中庶瑯琊王筠為作銘誌弟子周長引等有猶子之慕創造二碑立於墓所湘東王蕭繹各為製文初雲年在息慈雅尚經術于妙法華研精累思品酌理義始末照覽乃往幽巖獨講斯典𥪡石為人松葉為拂自唱自導兼通難解所以垂名梁代誠績有聞而文疏稠疊前後繁映致依講誦有阻恆功嘗于一寺講散此經忽感天華狀如飛雪滿空而下延于堂內升空不墜訖講方去有保誌神僧道超方外罕有得其情者與雲互相敬愛呼為大林法師每來雲所輒停住信宿嘗言欲解師子吼請法師為說即為剖析誌便彈指讚曰善哉微妙微妙矣儀同陳郡袁昂云有常供養僧學雲法華日夜發願望得慧解忽夢見一僧曰雲法師燈明佛時已講此經那可卒敵也每於講次有送錢物乞誦經者多獲徵應又得夢如別記述夷陵縣漁人於網中得經一卷是泥洹四相品末題云宋元徽二年王寶勝敬造奉光宅寺法雲法師以事勘校時雲年始十歲名未遠布寺無光宅而此品正則初云弘法次斷魚肉驗今意行頗用相符其有機神變化人莫敢競其類者雲得此告彌深弘演云爾

智藏

按續高僧傳智藏姓顧氏本名淨藏吳郡吳人少傳曜之八世孫也高祖彭年司農卿曾祖淳錢唐令祖瑤之員外郎父暎奉朝請早亡其母嘗夢繞吳城一帀密雲四布而天中開朗眾星墜地取而吞之因而有娠焉及生藏也少而聰敏常懷退讓果食衣服爰及威儀皆新華先讓而處下末由此擊譽鄉閭敬而尚重年十六代宋明帝出家以泰初六年敕住興皇寺師事上定林寺僧遠僧祐天安寺弘宗藏稟依訓範敬義弘隆遇師疾甚不食多日藏亦從之待師進飲藏還進飲乃至平復方從師好自是戒德堅明學業通奧眾所知識超于夷等當時柔次二公元宗蓋世初從受學挹酌經論綂辯精理及其開闡延敵莫能涉其津者藏洞曉若神微言每吐預有比蹤罔不折伏于是二僧歎揖自以弗及之也齊太尉文憲王公深懷欽悅爰請安居常歎相知之晚太宰文宣王建立正典紹隆釋教將講淨名選窮上首乃招集精解二十餘僧探授符策乃得於藏年臘最小獨居末坐敷述義理罔或抗衡道俗翕然彌崇高譽先是會稽慎法師志欲宣通妙法乃請文宣方求講匠以藏名稱普聞允當僉屬遂流連會稽多歷年祀服膺鼓篋實繁有徒但以律部未精重遊京輦信同瓶喻有似燈傳俄而十誦明了諸部博究末還吳郡道流生地也學人裹糧隨之不少永元二年重遊禹穴居法華山繼眾弘業及齊德將謝王室大騷天地既閉經籍道廢遂翻然高舉欲終焉禹穴逮有梁革命大弘正法皇華繼至方遊京輦天子下禮承修榮貴莫不來敬聖僧寶誌遷神窀穸于鍾阜於墓前建塔寺名開善敕藏居之初藏未受具戒遇誌於定林上寺遂推令居前垂示崇敬之迹識知德望有歸告之先見矣時梁武崇信釋門宮闕恣其遊賤主者以負扆南面域中一人議以御座之法惟天子所昇沙門一不霑預藏聞之勃然厲色即入金門上正殿踞法座抗聲曰貧道昔為吳中顧郎尚不慙御榻况復祖定光金輪釋子也即拂衣而起高岸釋門皆此類也藏神㝢凝隔風韻清高其應物也汲汲然如有不足可謂望儼即溫君子之變者矣自現處巖岫晦形人世又於寺外山曲別立頭陀之舍六所並是茅茨容膝而皇太子聞而遊覽焉各賦詩而返嘗宿靈曜寺夜漸用心見有金光照曜一室洞明人問其故答曰此中奇妙未可得言是日遭疾至于大漸帝及儲君中使相望四部白黑日夜叅候敕為建齋手制願文并繼以醫藥而天乎不憖惟增不降臨終辭色詳正遺言惟在弘法以普通三年九月十五日卒於寺房春秋六十有五敕葬獨龍之山赴送盈道同為建碑墳所新安太守蕭機製文湘東王繹製銘太子中庶子陳郡殷鈞為立墓誌初藏嘗夢見金栗如來入室共談執二麈尾其一寶裝其一者素素者與藏先有墅姥者工相人也言人吉凶百不失一謂藏曰法師聰辨蓋世天下流名但恨年命不長可至三十一矣時年二十有九聞斯促報講解頓息竭精修道發大誓願不出寺門遂探經藏得金剛般若受持誦讀畢命奉之至所厄暮年香湯洗浴淨室誦經以待死至俄而聞空中聲曰善男子汝往年三十一者是報盡期由般若經力得倍壽矣藏後出山試過前相者乃大驚起曰何因尚在世也前見短壽之相今了無一沙門誡不可相矣藏問今得至幾答云色相骨法年六十餘藏曰五十知命不為夭况復過也乃以緣由告之相者欣服竟以畢年辭世終如相言

慧澄附慧朗 慧略 法生 慧武

按續高僧傳慧澄姓蘭氏番禺高要人十四出家依和尚道達住隨喜寺而在性貞苦立素齋戒魚肉葷辛畢世未視當齊氏之季百工輟業澄閉戶禮誦不修聞達天監初建開闡學校白黑樂求皆得其志澄深懷願望以日為歲世始廓清南路猶梗負笈躊躕欲前未進親舊諫曰何不就饒聚糧貨待路好通為爾栖栖橫生憂苦澄曰榮華賄貨此何見關日月如電時不待人耳于是間關寄託遂至京室憩莊嚴寺仍從僧旻以申北面勤苦下帷專攻一事且經且律或數或論十餘年中鉤深索隱猶晦迹下筵而名聞日遠桂陽王蕭象聞風欽悅延請入第頂禮歸依求屈講說親自餐服遂使遠近投集聞者斐然後桂陽出鎮南岳請與同行瀟湘道俗重增歸敬法席繼興善誘忘倦澄以違親歲久逝暫定省而番禺四眾向風欽德迎請重疊年年轉倍以普通四年隨使南返中途危阻素情無憚食值饑客合盤施之船人更辦不肯復受若見單薄解衣賑之及至南海復停隨喜七眾屯結其會如林讚請法施頻仍累迹理喻精微淺深無隱新舊學望如草偃焉於斯五載法利無限未及旋都遇疾而卒春秋五十有二即大通元年也時復有慧朗慧略法生慧武等皆從僧旻受學雖復廣綜諸部並以成實擅名朗居貧好學博達多通久當師匠巧於傳述略聰明儁警宣講有則品別支條分籍甚有嘉譽生尋訪異聞博述經論銓次秘奧物益奇之武振揚文義省約不繁宣流未廣蘭摧中葉年三十餘卒

法申附道達 惠命

按續高僧傳法申本姓呂任城人也祖世寓居青州申幼出家夙懷儒素廣學經論妙思獨遠彌歷年祀規空畫有日夜惆悵隱士平原明曇聊嘲之曰三陽在節明辰淑景何不飲美酒賦新詩而終日竟歲瞪視四壁百年俄頃知得成儒素否答曰蓋是平生鄙好何論得失頃之而大明成論譽美州鄉值宋太始之初莊嚴寺法集敕請渡江住安樂寺累當師匠道俗欽賞建元之中遭本親遠喪道途迥阻有礙北歸因爾屏絕人事杜塞講說逮齊竟陵王蕭子良末明之中請二十法師弘宣講授苦相徵屈辭不獲免當斯之盛無與友者兼又淳厚仁惠不出厲言安閑守素不狎人世以天監二年卒春秋七十有四時復有道達惠命並以勤學顯名達姓裴河東聞喜人住廣陵末福精舍少以孝行知名拯濟危險道潤江濆末明中為南兗州僧正在職廉潔雅有治才罷任之日惟有故紙五惠命廣陵人住安樂寺開濟篤素專以成實見知

僧伽婆羅曼陀羅 道命

按續高僧傳僧伽婆羅梁言僧養亦云僧鎧扶南國人也幼而穎悟早附法律學年出家偏業阿毗曇論聲榮之盛有譽海南具足已後廣習律藏勇意觀方樂崇開化聞齊國弘法隨舶至都住正觀寺為天竺沙門求那跋陀之弟子也復從跋陀研精方等未盈炎墺博涉多通乃解數國書語值齊曆亡墜道教陵夷婆羅靜潔身心外絕交故擁室棲閑養素資業大梁御寓搜訪術能以天監五年被敕徵召於揚都壽光殿華林園正觀寺占雲館扶南館等五處傳譯訖十七年都合一十一部四十八卷即大育王經解脫道論等是也初翻經日於壽光殿武帝躬臨法座筆受其文然後乃付譯人盡其經本勅沙門寶唱惠超僧智法雲及袁曇允等相對疏出華質有序不墜譯宗天子禮接甚厚引為家僧所司資給道俗改觀婆羅不畜私財以其䞋施成立住寺太尉臨川王宏接遇隆重普通五年因疾卒於正觀春秋六十有五梁初又有扶南沙門曼陀羅者梁言弘弱大齎梵本遠來貢獻敕與婆羅共譯寶雲法界體性文殊般若經三部合一十一卷雖事傳譯未善梁言故所出經文多有隱質太清中湘東王記室虞孝敬者學周內外撰內典博要三十卷該羅經論條貫釋門諸有要事備皆收錄頗同皇覽類苑之流渚宮陷沒便襲染衣更名道命流離關輔亦有著述云

智順

按高僧傳智順本姓徐瑯琊臨沂人年十五出家事鍾山延賢寺智度為師少而聰穎篤志過人故雖年在息慈而學功已積及受具戒秉禁無疵陶練眾經而獨步於涅槃成實講說徒眾常數百餘人嘗以事生非慮頗致坎折而貞素確然其徽無點齊竟陵文宣王特深禮異為修冶城寺以居之司空徐孝嗣亦崇其行解奉以師敬及東昏失德孝嗣被誅子緄逃竄避禍順身自營護卒以獲免緄後重加資俸一無所受嘗有夜盜順者淨人追而擒之順留盜宿於房內明旦遺以錢絹喻而遣之其仁洽篤恕如此後東遊禹穴止於雲門精舍法輪之盛復見江左順為人虛靜恭恪形器若神風軌清嚴動無失措故士庶瞻禮常有懼焉以天監六年卒於山寺春秋六十一初順之疾甚不食多日一時中竟忽索齋飯弟子曇和以順絕穀日久密以半合米雜煑以進順順咽而還吐索水洗漱語和云汝永出雲門不得還住其執節精苦皆此之類臨終之日房內頗聞異香亦有見天華天蓋者遺命露骸空地以施蟲鳥門人不忍行之乃窆於寺側弟子等立碑頌德陳郡袁昂製文法華寺釋惠舉又為之墓誌順所著法事讚及受戒弘法記皆行於世

寶亮附道明 僧成 僧寶

按高僧傳寶亮本姓徐氏其先東莞胄族晉亂避地於東萊𢮂縣亮年十二出家師青州道明法師明亦義學之僧名高當世亮就業專精一聞無失及具戒之後便欲觀方弘化每惟訓育有本未能遠絕緣累明謂曰沙門去俗以宣通為理豈可拘此愛網使吾道不東乎亮感悟因此客遊年二十一至京師居中興寺袁粲一見而異之粲後與明書曰頻見亮公非常人也比日聞所未聞不覺歲之將暮珠生合浦魏人取以照車璧在邯鄲秦王請以華國天下之寶當與天下共之非上人貴州所得專也自是學名稍盛及本親喪亡路阻不得還北因屏居禪思杜絕人事齊竟陵文宣王躬自到房請為法匠亮不得已而赴文宣接足恭禮結菩薩四部因緣後移憩靈味寺于是續講眾經盛於京邑講大涅槃凡八十四遍成實論十四遍勝曼四十二遍維摩二十遍其大小品六遍法華十地優婆塞戒無量壽首楞嚴遺教彌勒下生等亦各近十遍黑白弟子三千餘人諮稟門徒常盈數百亮為人神情爽岸俊氣雄逸及開章命句鋒辯縱橫其有問論者或豫蘊重關及亮之披解便覺宗旨渙然忘其素蓄今上龍與尊崇正道以亮德居時望亟延談說亮任性率直每言輒稱貧道上雖意有間然而欽挹其神天監八年初敕亮撰涅槃義疏十餘萬言上為之序曰非言無以寄言言即無言之累累言則可以息言言息則諸見競起所以如來乘本願以託生現慈力以應化離文字以設教忘心相以通道欲使珉玉異價涇渭分流制六師而正四倒反八邪而歸一味折世智之角杜異人之口導求珠之心開觀象之目救燒灼於火宅拯沉溺於浪海故法雨降而燋種受榮慧日升而長夜蒙曉發迦葉之悱憤吐真實之誠言雖復二施等於前五大陳於後三十四問參差異辯方便勸引各隨意答舉要論經不出兩途佛性開其本有之源涅槃明其歸極之宗非因非果不起不作義高萬善事絕百非空空不能測其真際元元不能窮其妙門自非德均平等心合無生金牆玉室豈易入哉有青州沙門釋寶亮者氣調爽拔神用俊舉少貞苦節長安法忍耆年愈篤齯齒不衰流通先覺孜孜如也後進晚生莫不依仰以天監八年五月八日敕亮撰大涅槃義疏以九月二十日訖光表微言讚揚正道連環既解疑網云除條流明悉可得略言朕從容暇日將欲覽焉聊書數行以為記別云爾亮福德招感供施累積性不蓄金皆散營福業身沒之後房無財以天監八年十月四日卒於靈味寺春秋六十有六葬鍾山之南立碑墓所陳郡周興嗣廣陵高爽並為製文刻于兩面弟子法雲等又立碑寺內文宣圖其形像於普弘寺焉時高座寺僧成曠野寺僧寶亦並齊代法匠寶又善三元為貴遊所重

法通附智進

按高僧傳法通本姓褚氏河南陽翟人晉安東將軍揚州都督䂮之八世孫也家世衣冠禮義相襲通幼而岐穎聰悟絕倫年十二出家遊學三藏專精方等大品法華尤所研密年未登立便為講匠學徒雲聚千里必集後踐迹京師初止莊嚴後憩定林上寺棲閑隱素履道惟勤希風影附者復盈山室齊竟陵文宣王丞相文獻王皆紆貴慕德親承頂禮陳郡謝舉吳國陸果潯陽張孝秀並策步山門稟其戒法白黑弟子七千餘人晦迹鍾阜三十餘載坐禪誦念禮懺精苦至天監十一年六月十日便覺不豫語弟子云我止可至九月二十間耳到九月十四日見兩居士皆執白拂來向牀前便次第出去至十七日忽漫語云檀越不相識何處來耶弟子曇智問意故答云有一人著朱衣載幘擎木箱底在牀前至二十日見佛像作兩行來通合掌良久侍疾者但聞異香竟不測其意通乃密向同意慧彌說之至二十一日索香湯洗浴竟仍作禮還臥叉手當胷正中時卒春秋七十仍葬於寺南弟子靜深等立碑墓側陳郡謝舉蘭陵蕭子雲並為製文刻於兩面時定林上寺復有沙彌智進本閹人清信篤至遂出家苦節嘗頭陀至山東宿於樹下有虎來摩其頭見進端坐無擾跪之而去爾後每獨行獨坐常見青馬一匹衛其左右

慧集

按高僧傳慧集本姓錢吳興於潛人年十八於會稽樂林山出家仍隨慧基法師受業為性慤實言無華綺而學勤昏曉未嘗懈息後出京止招提寺復遍歷眾師融冶異說三藏方等並皆綜達廣訪大毗婆沙及雜心揵度等以相讎校故於毗曇一部擅步當時凡碩難堅疑並為披釋海內學賓無不畢至每一開講負袠千人沙門僧旻法雲並名高一代亦執卷請益今上深相賞接每請開講以天監十四年還至烏程遘疾而卒春秋六十著毘曇大義疏十餘萬言盛行於世

曇斐

按高僧傳曇斐本姓王會稽剡人少出家受業於惠基法師性聰敏素著領牒之稱其方等深經皆所綜達老莊儒墨頗亦披覽後東西稟訪備窮經誥之旨居於鄉邑法華臺寺講說相仍學徒成列斐神情爽發志用清元故於小品淨名尤成獨步加又談吐蘊藉辭辯高華席上之風見重當時梁衡陽孝王元簡及隱士廬江何引皆速挹微猷招延講說吳國張融汝南周顒顒子捨等並結知音之狎焉以天監十七年卒于寺春秋七十有六其製作文辭亦頗見於世初斐有譽江東被敕為十城僧主符旨適行未拜便化厥土僧尼倍懷戀德斐同縣南巖寺有沙門法藏亦以戒素見稱喜放救生命興立圖像時餘姚縣有明慶比丘與斐同時致譽慶本姓鄭氏戒行嚴潔學業清美本師事炎公以弘實弟子師資三業並見重東南

寶唱

按續高僧傳寶唱姓岑氏吳郡人即有吳建國之舊壤也少懷恢敏清貞自蓄顧惟隻立勤田為業資養所費終於十畞至於旁求傭書取濟寓目疏略便能強識文彩鋪贍義理有聞年十八投僧祐律師而出家焉祐江表僧望多所著述唱既始陶津經律諮稟承風建德有聲宗嗣住莊嚴寺博採羣言酌其精理又惟開悟士俗要以通濟為先乃從處士顧道曠呂僧智等習聽經史莊易略通大義時以其遊涉世務謂有俗志為訪家室執固不迴將及三十天廕既崩喪事云畢建武二年擺撥常習出都專聽涉歷五載又中風疾會齊氏云季遭亂入東遠至閩越討論舊業天監四年便還都下乃敕為新安寺主帝以時會雲雷遠近清晏風雨調暢百穀年登豈非上資三寶中賴四天下藉神龍幽靈叶贊方乃福被黔黎歆茲厚德但文散羣部難可備尋下敕令唱總撰集錄以擬時要或建福禳災或禮懺除障或饗接神鬼或祭祀龍王部類區分近將百卷八部神名以為三卷包括幽奧詳略古今故諸所祈求帝必親覽指事祠禱多感威靈所以五十許年江表無事兆民荷賴緣斯力也天監七年帝以法海浩瀚淺識難尋敕莊嚴僧旻於定林上寺纘眾經要抄八十八卷又敕開善智藏纘眾經義理號曰義林八十卷又敕建元僧朗注大般涅槃經七十二卷並唱奉別勅兼贊其功綸綜終始緝成部袠及簡文之在春坊尤耽內教撰法寶聯璧二百餘卷別令寶唱綴比區別其類徧略之流帝以佛法沖奧近識難通自非才學無由造極又勅唱自大教東流道門俗士有敘佛理著作弘義並通鳩聚號曰續法輪論合七十餘卷使夫迷悟之賓見便歸信深助道法無以加焉又撰法集一百三十卷並唱獨專慮纘結成部上既親覽流通內外十四年敕安樂寺僧紹撰華林佛殿經目雖復勒成未愜帝旨又敕唱重撰乃因紹前錄注述合離甚有科據一袠四卷雅愜時望遂勅掌華林園寶雲經藏搜求遺逸皆令具足備造三卷以用供上緣是又勅撰經律異相五十五卷飯聖僧法五卷帝又注大品經五十卷於時佛教隆盛無得稱焉道俗才華互陳文理自武帝膺運時年三十七在位四十九載深以庭蔭早傾常懷哀感每歎曰雖有四海之尊無由得伸罔極心釋典以八部般若為心良田是諸佛由生又即除災滌累故收採眾經躬述注解親臨法座講讀敷弘用此善因崇津靈識頻代二皇捨身為僧給使洗濯煩穢仰資冥福每一捨時地為之震相繼齋講不斷法輪為太祖文皇於鍾山竹澗建大愛敬寺結構伽藍同尊園寢經營彫麗奄若天宮千有餘僧四事供給又為獻太后於青溪西岸建陽城門路東起大智度寺殿堂宏敞寶塔七層房廊周接華果間發五百諸尼四時講誦又以大通元年於臺城北開大通門立同泰寺樓閣臺殿則宸宮九級浮圖迴張雲表山樹園池沃蕩煩積其年三月六日帝親臨幸禮懺敬接以為常准即捨身之地也雖億兆務殷而卷不輟手披閱內外經論典墳恆以達曙為則帝前後集百有餘卷著通史書苑數千卷唱當斯盛世頻奉璽書預叅翻譯初唱天監九年先疾復動便發二願遍尋經論使無遺失搜括列代僧錄創區別之撰為部表號日名僧傳三十一卷至十三年始就條列後不測其終