通幽

按續高僧傳通幽姓趙氏河東蒲坂人幼齡遺世早慕元風弱冠加年遂霑僧伍而貞心苦節寒暑不虧尋師訪道夷險無變遇周齊陵亂遠涉江皐業架金陵素氣攸遠及大隋開運還歸渭陰味法泰其生平操行分其容止至於弘宣示教則以毗尼唱首調御心神仍用三昧遊適故戒定兩藏總萃胷襟學門再敞遠近斯赴晚貫籍延興時當草創土木瓦石工匠同舉而事歸天造形命未淪隨所運為無非損喪幽戒約內結仁洽外弘立四大井各施漉具凡有施用躬自詳觀馳赴百工曉夜無厭皆將送蟲豸得存性命故延興一寺獨免形殘自餘締構焉難復敘而潔己自勵罕附斯倫每欲開經必盥手及腕齊肘已後猶從常淨舉經對目臂不下垂房宇覆處未常澡漱涕唾返咽不棄寺中便利洗淨乃終其報又自生常不用巾幞手濕則任其自乾三衣則重被其體自外道具僅支時要每自嗟曰生不功一片之善死不酬一毫之累虛負靈神何斯悞也遂誡弟子曰吾變常之後幸以殘身遺諸禽獸儻蒙少福冀滅餘殃忽以大業元年正月十五日端坐卒於延興寺房春秋五十有七弟子等從其先志葬於終南之山至相前峰火燎餘骸立塔存矣

洪遵附道洪　法勝　洪淵

按續高僧傳洪遵姓時氏相州人也八歲出家從師請業屢高聲價及受具後專學律部心生重敬內自惟曰出家基址其在戒乎住持萬載被於遺教諒非虛矣更辭師友遊方聽習履涉相京諮訪深義有所未喻決問罕通三夏將滿遂知大旨初住嵩高少林寺依資雲公開胷律要并及華嚴大論前後叅聽并扣其關戶煥然大明承鄴下暉公盛弘四分因往從焉聽徒五百多以巧媚自通覆講豎論了無命及暉實律學名匠而智或先圖遵固解冠時倫全不以曲私在慮後因盛集異學充堂遵乃束暉製疏捧入堂中曰服膺有日都未見知是則師資兩亡敢以文疏仰及便置之座上往覆雲所既屬捨見來降即命登座覆述吐納纖隱眾仰如山自後專預正時結徒畢業以戒律旁義有會他部者乃重聽大論毗曇開沃津奧又以心使未靜就諸禪林學調順法年踰十臘方歸律宗四遠望風堂盈千計時為榮大也齊主既敞教門言承付囑五眾有墜憲網者皆據內律治之以遵學聲早舉策授為斷事沙門時青齊諸眾連諍經久乃徹天聽無由息訟下勅令往遵以法和喻以律科懲曲感物情繁諍自弭由是更增時美法侶欣之及齊曆將季擅名逾遠而非類不交唯道同轍名儒大德見輙慕從常與慧遠等名僧通宵造盡周平齊日隱於白鹿巖中及宣政搜揚被舉住於嵩岳德不孤峙眾復屯歸大隋廓定招賢四海開皇七年下勅追詣京闕與五大德同時奉見特蒙勞引令住興善井十弟子四事供養十一年中又勅與天竺僧共譯梵文至十六年復勅請為講律眾主於崇敬寺聚徒成業先是關內素奉僧祇習俗生常惡聞異學乍講四分人聽全希還是東川讚擊成務遵欲廣流法味理任權機乃旦剖法華晚揚法正來為聞經說為通律屢停炎燠漸致附宗開導四分一人而已迄至於今僧祇絕唱遵為人儀形儒雅動據規猷而神辯如泉聲相鐘鼓預升法位罕有昏漠開悟之勣實難嗣焉仁壽二年勅送舍利於衛州之福聚寺將出示眾乃放紅赤二光晃發遠近照灼人目道俗同覩大生慶悅仁壽四年下詔曰朕祗受肇命撫育生民遵奉聖教重興像法而如來大慈覆護孳品感見舍利開導含生朕已分布遠近皆起靈塔其間諸州猶有未徧今更請大德奉送舍利各往諸州依前造塔所請之僧必須德行可尊善解法相使能宣揚佛教感悟愚迷宜集諸寺三綱詳共推擇錄以奏聞當與一切蒼生同斯福業遵乃搜舉名解者用承上命登又下勅三十餘州一時同送遵又蒙使於博州起塔初至州西有白鶴數十頭當於輿上旋繞數帀久之而逝及至城東隆聖寺置塔之所夜有白光數十道如車軸住於基上邊有鳥巢樹上及光之洞明眾鳥驚散又雨銀華委地光耀如雪掘基五尺獲粟半升夜降神仙八十四人持華繞塔久乃方隱又婦人李氏患目二十餘年及來禮拜兩目齊見後行道之夕又放赤光照寺東房見臥佛及坐佛說法之像復見梵僧對架讀經經有一十四字皆是梵書時人不識及四月八日當下塔時感黑蜂無數銜香繞塔氣蔚且薰不同人世又見白蓮花在塔四角高數百丈華葉分布下垂於空時間五彩蓮華廁填其內又見天人燒香而左轉者於是總集而觀歎未曾有矚目不見者非無一二及下覆訖諸相皆止遵於京邑盛開律種名駭昔人而傳敘元宗其後蓋闕又著大純鈔五卷用通律典尋又下勅令知寺任弼諧僧眾亟光徽績以大業四年五月十九日卒於興善春秋七十有九隋初又有道洪法勝洪淵等以律學著名洪據相州紹通雲引容止沉正宣解有儀學門七百亟程弘量故諸經論之士將欲導世者皆停洪講席觀其風略採為軌躅勝傳涉有功而言行無副神志高卓時共潛推但身令未廣故聽徒簡略淵學業遵統化被中山綱維正像有聲幽冀年代非遠並不測其終

僧朗

按續高僧傳僧朗一名法朗俗姓許氏南陽人年二十餘欣欲出家尋頇剃落栖止無定多住鄂州形貌殊有奇相飲噉同俗為時共輕常養一猴一犬其狀偉大皆黃赤色不狎餘人唯附於朗日夕相隨未曾捨離若至食時以木盂受食朗噉飽已餘者用餧既同器食訖猴便取盂戴之騎犬背上先朗而行人有奪者輙為所咋朗任犬盤遊略無常度陳末隋初行於江嶺之表章服粗敝威儀越序杖䇿徒行護養生命時復讀誦諸經偏以法華為志素乏聲弄清靡不豐乃潔誓誦之一坐七徧如是不久聲如雷動知福力之可階也其誦必以七數為期乃至七十七百七千逮於七萬聲韻諧暢任縱而起其類箏笛隨發明了故所誦經時傍人觀者視聽皆失朗脣吻不動而囀起咽喉遠近亮徹因以著名然臂脚及手伸縮任懷有若龜藏時同肉聚或在酒席同諸讌飲而嚼噍猪肉不測其來故世語曰法華朗五處俱時縮猪肉滿口顙或復巡江洄泝拱手舟中猴犬在傍都無艤棹隨意所往雖陵犯風波瞬息之間便達所在有比丘尼為鬼所著超悟元解綂辨經文居宗講導聽採雲合皆不測也莫不讚其聰悟朗聞曰此邪鬼所加何有正理須後檢校他日清旦猴犬前行徑至尼寺朗隨往到禮佛繞塔至講堂前尼猶講說朗乃厲聲呵曰小婢吾今既來何不下座此尼承聲奔下走出堂前立對於朗從卯至申卓不移處通汗流地默無言說問其慧解奄若聾癡百日已後方復本性其隆行通感皆此類也大業末歲猶未塵飛而朗口唯唱賊朝夕不息官人懼其惑眾遂幽而殺之襄陽法琳素與交遊奉其遠度因事而述故即而敘之

道仙

按續高僧傳道仙一名僧仙本康居國人以遊賈為業梁周之際往來吳蜀江海上下集積珠寶故其所獲貲貨乃滿兩船時或計者云直錢數十萬貫既懷寶填委貪附彌深唯恨不多取又涉海行賈達于梓州新城郡牛頭山值僧達禪師說法曰生死長久無愛不離自身尚爾况復財物仙初聞之欣勇內發深思惟曰吾於生多貪志慕積聚向聞正法此說極乎若失若離要必當爾不如沉寶江中出家離著索然無擾豈不樂哉即沉一船深江之中又欲更沉眾共止之令修福業仙曰終為紛擾勞苦自他即又沉之便辭妻子又見達房凝水滉漾知入定信心更重投灌口山竹林寺而出家焉初落髮日對眾誓曰不得道者不出此山即迥絕人蹤結宇巖曲禪學之侶相次屯焉每覽經卷始開見佛在某處無不哽咽我何不值但見遺文而仙挺卓不羣野棲禽獸或有造問學方者皆答對善權冥符正則自初入定一坐則以四五日為恆準客到其門潛然即覺起共接晤若無人往端坐靜室寂若虛空有時預告明當有客至或及百千皆如其說曾無欠長梁始興王澹褰帷三蜀禮以師敬攜至陝服沮曲以天監十六年至青溪山有終焉之志便薙草止容繩牀於時道館崇敞巾褐紛盛屢相呵斥甚寄憂心仙乃晏如曾無屑焉一夕道士忽見東岡火發恐野火焚害仙也各執水器來救見仙方坐大火猛燄洞然咸歎火光神德道士李學祖等捨田造像寺塔歘成遠近歸信十室而九州刺史鄱陽王恢躬禮受法天監末始興王冥感於梁泰寺造四天王每六齋晨常設淨供仙後赴會四王頂上放五色光仙所執爐自然烟發太尉陸法和昔微賤日數載在山供仙給使僧有肆責者仙曰此乃三台貴公何緣罵辱時不測其後貴也和果遂升袞服仙或勞疾見縹衣童子從青溪水出椀盛妙藥跪而進服無幾便愈居山二十八年復遊井絡化道大行時遭酷旱百姓請祈仙即往龍穴以杖扣門數曰眾生何為嗜睡如此語已登即元雲四合大雨滂注民賴斯澤咸來禱賽欽若天神有須舍利即為祈請應念即至如其所須隋蜀王秀作鎮岷絡有聞王者尋遣追召全不承命王勃然動色親領兵仗往彼擒之必若固蹤可即加刃仙聞兵至都無畏懼索僧伽棃被已端坐念佛王達山足忽雲雨雜流雹雪崩下水漏滿川藏軍無計事既窘迫乃遙歸懺禮因又天明雨霽山路清夷得至仙所王躬盡敬便為說法重發信心乃邀還成都之靜眾寺厚禮崇仰舉郭恭敬號為仙闍棃焉開皇年中返於山寺道路自淨山神前掃一夜客僧止房仙往曳出房因即倒年百餘歲端坐而卒乃葬彼山益州今猶有木景白疊尚存云是聖人仙闍棃墓塔

惠祥

按續高僧傳惠祥姓周十五出家頭陀乞食默自禪誦不與眾同人不知其道觀淺深而高其遠度聽三論聞提婆護法之功莫辭開腹之患有心慕焉遊諸法肆見威儀不整者謂人曰祥受戒後住持此寺令入律行年十九染患三月救療無徵夜中宴坐歎曰大丈夫本欲以身從道於末法中摧伏非法如何此志未從為病所困將曉有一人長丈餘謂曰但誦涅槃無愁不差至旦即誦三日便瘳當年誦通卒其所望進具聽律鏡其文理住寧國寺常講四分及涅槃經所以護法維持不惜身命諸有虧違望風整肅大業末夏中因食口中得舍利不辨棄地輙還在口如是數四疑是真身砧槌不碎遂聲鐘告眾白黑咸集祥涕泣焚香願降威力須臾放五色光異香遍郭眾覩希有屠獵改業乃使市無肉肆因與四眾起浮圖九級高百餘尺今見在然其所食日止一餐不問多少頓受不益體貌肥白可長八尺有餘行路不識莫不怪仰刺史李昇明至寺怪異謂羣官曰此道人膚容若此日可應噉一羊語訖覺手足不隨乘馬失御諸官以實告之便悔謝還復大使權茂行至鄧州又怪疑之昇明曰此大德非凡具說往緣茂不信請將七日試以麤食而膚色更悅茂愧伏悔先不信之罪將終手執經胡跪謂弟子曰吾今逝矣汝好住持無令絕滅又感異香盈郭以大業末年八月卒春秋七十氣命雖絕而胡跪執經如初遠近奔赴見其卓然無不歎訝

慧巖

按續高僧傳慧巖住蘇州重元寺相狀如狂不修戒檢時人不齒多坐房中不同物議忽獨歡笑戲於寺中以物指撝曰此處為殿此處為堂乃至廊廡廚庫無不畢備經可月餘因告僧曰欲知巖者浮圖鈴落則亡歿矣至期果然乃返鎖其房搥戶開之端坐已卒遠近聞之競赴闐𨶮各捨金帛遂成大聚依言締構鬱成名寺遠皆符焉自終至今四十餘載猶如存在見處佛堂用通禮謁云

法安附法濟

按續高僧傳法安姓彭安定鶉孤人少出家在太白山九隴精舍慕禪為業麤食敝衣卒於終老開皇中來至江都令通晉王時以其形質矬陋言笑輕舉並不為通日到門首喻遣不去試為通之王聞召入相見如舊便住慧日王所遊履必齎隨從及駕幸泰山時遇渴乏四顧唯巖無由致水安以刀刺石引水崩注用給帝王時大嗟之問何力耶答王力也乃從王入磧達於泥海中應遭變皆預避之得無損敗後往泰山神通寺僧來請檀越安為達之王乃手書寺壁為弘護也初與王入谷安見一僧著敝衣乘白驢而來王問何人安曰斯朗公也即創造神通故來迎引及至寺中又見一神狀甚偉大在講堂上手憑鴟吻下觀人眾王又問之答曰此太白山神從王者也爾後諸奇不可廣錄大業之始帝彌重之威轢王公見皆屈膝常侍三衛奉之若神又往名山召諸隱逸郭智辯釋誌公澄公杯度一時總萃慧日道藝二千餘人四事供給資安而立又於東都為立寶揚道塲唯安一眾居中樹業至十一年春四方多難無疾而終所住春秋九十八矣初將終前告帝後事安其亡後百日火起出於內宮彌須慎之及至寒食油沸上焚夜中門閉三院宮人一時火死帝時不以為怪送柩太白資俸官給安德潛於內外同諸俗唯眠不施枕頭無委曲延頸牀邊口流涎溜每至升許為異時復有釋法濟者通微知異僧也發迹陳世及隋二主皆宿禁中后妃雜住精進寡慾人罕登者文帝長安為造香臺寺後主東都造龍天道塲帝給白馬常乘在宮如有疹患呪水飲之無不必愈又能見鬼物預覩未然大業四年忽辭上曰天命不常復須後世唯願弘護荷負含生便爾坐卒剃髮將殮須臾髮生長半寸許帝曰禪師滅定何得埋之索大鐘打之一月餘日既不出定身相如生天子廢朝百官素服敕送於蔣州吏力官給行到設齋物出所在東都王公已下為造大旛四十萬口日齋百僧至於七七人別日䞋二十五段通計十餘萬疋斯並荷其福力故各傾散家珍云

慧侃

按續高僧傳慧侃姓湯晉陵曲阿人也少受學於和闍棃和靈通幽顯世莫識其淺深而翹敬尊像事同真佛每見立像不敢前坐勸人造像唯作坐者道行遇諸困厄無不救濟或見被縛之猪和曰解脫首楞嚴猪尋解縛主因放之自爾偏以慈救為業大眾集處輒為說法皆隨事讚引即物成務眾無不悟而歸於道末往鄴下大弘正法歸向之徒至今流詠臨終在鄴人問其所獲云得善根成熟耳侃奉其神化積有年稔眾知靈異初不廣之後往嶺南歸心真諦因授禪法專精不久大有深悟末住棲霞安志虛靜往還自任不拘山世時往揚都偲法師所偲素知道行異禮接之將還山寺請現神力侃云許復何難即從窗中出臂長數十丈解齊熙寺佛殿上額將還房中語偲云世人無遠識見多驚異故吾不為耳以大業元年終於蔣州大歸善寺春秋八十有二初侃終日以三衣襆遙拋堂中自云三衣還眾僧吾今死去便還房內大眾驚起追之乃見白骨一具跏坐牀上就而撼之鏗然不散

智曠

按續高僧傳智曠姓王本族太原中居徐部厥考後住荊州新豐縣母初將孕夢入流浴童子乘寶船來投便覺有娠及生長敏而重行梁太清初喪亂無像元帝當辟曠少勇壯招募壯士隨軍東行未幾淪陷深悟虛假遂不婚娶專求離俗初值巾褐誘以神仙先受符籙次陳章醮便問此術能致道乎答曰籙既護身章亦招貨曠曰斯乃保茲苦器便名道耶又請度世法乃示斷粒必到玉清七日便飛至期不應道士曰爾猶飲水致無有赴次更七日口絕水飲道士又曰爾夜尚眠致無感耳又更七日常坐不臥三期屢滿靡克昇天而氣力休強遠近驚異後值高僧授戒為佛弟子德行動人漸示潛迹江陵張詮者二世眼盲曠曰爾家塚內棺枕古井移墳開甃必獲禳焉因即隨言瞽者見道請求剃落眾咸憚之便伐薪施僧空閒靜慮又言澗有古鐘可掘出懸寺仁州刺史謂為詭惑鞭背百下無慘無破便送出臺拘在尚方有力者試以八尺械懸來捶膝傍觀謂言糜碎而曠容既無撓肉亦無痕獄吏云承居士能忍饑便絕食七日身色如故市衢見行驗獄猶有方委分身梁宣大定三年從人乞草屩今夜當急行及三更合城火發四門出人不泄燒殺七千曠在獄引囚二百安步而出年將不惑始蒙剃落進戒以後頭陀州北四望山此地去城六十里猛獸所屯初止以後馳弭牀側每夕山隅四燈同照士俗雲赴奄成華寺後宣明二年平顯二陵皆在寺前驗於往矣至於梁元覆敗王琳上迫後梁國移並預表莂有一宰鴨而為齋者鴨神夜告便曰何為殺牲而充淨供自爾便斷曾度夏水徒侶數十欲住不可欲去無從前岸兩船無人將至曠笑而舉聲呼之船自截流直到遂因濟水誡以勿傳又於咸陽造佛迹寺有牛產犢出首還隱已過信次母將離弋僧告曠知惻答曰此犢是寺居士侵用僧物今來償債其羞不出牛母無他因執爐呵誡犢子疾當償報何恥生乎應言便出故神異冥徵不可備載以開皇二十年九月二十四日終於四望開聖寺春秋七十有五自尅終期天香滿室合寺音樂西南而去未亡二年預云終事示如脾痛問律師曰阿那含人亦有疾不未答間自云報身法然及遷神後手屈三指仁壽元年末濟寺僧法貴死而又蘇見閻羅王放還正值曠乘宮殿自空直下罪人喜曰三果聖僧來救我等所造八寺咸有靈奇或湧飛泉時降佛跡隨慧日道塲法論備見若人為之碑頌廣彰德行

無相

按續高僧傳涪州相思寺無相禪師者非巴蜀人不知何來忽至山寺隨眾而已不異恆人其寺在涪州上流大江水北崖側有銘方五尺許字如掌大都不可識下有佛迹相去九尺長三尺許蹈石如泥道俗敬重相以一時渡水齊返還無船乃鉢安水中曰何為常擎汝汝可自渡水便取芭蕉葉搭水立上而渡鉢隨後來須臾達岸時採樵者見之相語覺知已便辭去徒眾苦留不住至水入船諸人禮請不與篙楫乃捉船舷直爾渡水不順而去即令尋逐莫測所往矣

童進

按續高僧傳童進姓李綿州人昔周出家不拘禮度唯樂飲酒謂人曰此可以灌等身也來去酣醉遺尿臰穢眾共非之有遠識者曰此賢愚難識會周武東征云須毒藥勅瀘州營造置監吏力科獠採藥蝮頭鐵猩鬻根大蜂野葛鴆羽等數十種釀以鐵瓮藥成著皮衣琉璃障眼方得近之不爾氣衝成瘡致死藥著人畜肉穿便死童進聞之往彼監所官人弄曰能飲一杯豈非酒士進曰得一升解酲亦要官曰任飲多少何論一升便取鐵杓於藥瓮中取一杓飲之言謔自若都不為患道士等聞皆來看進又舉一杓以勸之皆遠走避或曰此乃故殺人何得無罪進曰無所苦藥進自飲有誰相勸乃噫曰今日得一醉臥方石上俄爾遺尿所著石皆碎良久睡覺精爽如常爾後飲酒更多食亦逾倍隋初得度配等行寺抱疾月餘而終年九十餘弟子檀越等終後檢校衣服牀褥皆香絕無酒氣

富上

按續高僧傳富上者莫測何人恆依益州淨德寺宿埋一大笠在路晝日坐下讀經人雖來去不喚令施有擲錢者亦不呪願每於靜路不入閙中狀如五十雖在多年過無所獲有信心者曰城西城北人稠施多在此何為答曰一錢兩錢足養身命奚用多為陵州刺史趙仲舒者三代之酷吏也甚無信敬聞故往試騎馬直過佯墮貫錢富但讀經目未曾顧去遠舒令取錢富亦不顧舒乃返來曰伱見我錢墮地不曰見舒曰錢今何在曰見一人拾將去舒曰伱終日在路唯乞一錢豈有貫錢在地而不取者見人將去何不止之答曰非貧道物何為浪認仲舒曰我欲須伱身上袈裟富曰欲相試耳公能將去復有與者可謂得失一種即疊授與仲舒下馬禮謝曰弟子周朝人官歷三代大接眾僧聞名故謁本非惡意請往陵州富曰大善然貧道廣欲結緣願公助國安撫即是長相見受供養也舒辭歎曰毛中有人不可輕慢爾後不見益州人薊相者從揚州還見之亦埋笠路側顏狀如常

道密

按續高僧傳道密姓周氏相州人初投耶舍三藏師習方藝又從鄴下博聽大乘神思既開理致通衍至於西梵文言繼迹前列異術勝能聞諸齊世隋運興法翻譯為初勅召入京住大興善寺師資道成復弘梵語因循法本留意傳持會仁壽塔興銓衡德望尋下勅召送舍利於同州大興國寺初下塔時一院之內光明充塞黃白相間兼赤斑氣旋遶朗徹久而乃滅道俗內外咸同一見寺有四門門立一碑殿塔廊廡及以生地莊嚴綺麗晃發城邑仁壽之末又勅送於鄂州黃鵠山晉安寺掘基至水獲金像一軀高尺許儀制特異正下塔時野鳥羣飛旋遶塔上事了便散又見金花三枚騰空久之下沒基內又放螢光後遂廣大遶塔三匝寺本高顯素無泉水須便下汲一夕之間去塔五步飛泉自湧有同浪井廣如王劭所紀及大業伊始徙治雒陽上林園置翻經館因以傳譯遂卒於彼所出諸經如費氏錄

智隱

按續高僧傳智隱姓李氏貝州人即華嚴藏公之弟子也自少及長遵弘道義慧解所傳受無再請而神氣俊卓雅尚清虛時復談論聽者忘倦開皇七年勅召大德與藏入京住大興善通練智論阿毘曇心及金剛般若論明其窟穴至十六年以解兼倫例須有紹隆下勅補充講論眾主於經藏寺還揚前部仁壽創福勅送舍利於益州之法聚寺寺即蜀王秀所造也道適印蜀開化彌昌傾其金貝尋即成就晚又奉送置塔莘州天雨異花人得半合又放紫光變為五色盲者來懺欻獲雙目捨杖而歸風躄等病其例皆爾及將下瘞天雨銀花放白色光正入塔時感五色雲下覆函上重圓如蓋大鳥六頭旋遶雲間閉訖俱散隱以事聞帝大悅付於著作隱後卒於京室焉

闍提斯那

按續高僧傳闍提斯那住中天竺摩竭提國學兼羣藏藝術異能通練於世以本國忽然大地震裂所開之處極深無底於其岸側獲一石碑文云東方震旦國名大隋城名大興王名堅意建立三寶起舍利塔彼國君臣欣感嘉瑞相慶希有乃慕道俗五十餘人尋斯靈相初發祖送並出王府路逢賊掠所遺蕩盡唯餘數人逃竄達此以仁壽二年至仁壽宮計初地裂獲碑之時即此土開皇十四年也行途九載方達東夏正逢天子感得舍利諸州起塔天祥下降地瑞上騰前後靈感將有百數闔國稱慶佛法再隆有司以事奏聞帝以事符大夏陳迹東華美其遠度疑是登聖引入大寶殿躬屈四指顧問羣僚解朕意不僉皆莫委因問斯那能解意不答曰檀越意謂貧道為第四果人耶實非是也帝甚異之乃置於別館供給華美膳夫以酒酵和麪擬為䴵調候時不起因以問那答曰此不合食便用水溲煑之與常酵者不異上問今造靈塔徧於諸州曹陝二州特多祥瑞誰所致耶答曰陝州現樹地藏菩薩曹州光華虛空藏也又問天華何似答曰似薄雲母或飛不委地雖委地而光明奇勝帝密以好雲母及所獻天華各一箱用示諸人無有別者恰以問那那識天華而退雲母及獻后云崩空發樂音井感異香具以問由答曰西方淨土名阿彌陀皇后往生故致諸天迎彼生也帝奇其識鑒賜綿絹二千餘段辭而不受因強之乃用散諸福地焉

明誕

按續高僧傳明誕姓史衛州汲人律儀行務履顧前賢通十地地持赴機講解攝大乘論彌見弘演後入京住勝光寺溫柔敦厚性無迫暴有勅召送舍利於襄州上鳳林寺基址梁代彫飾隋初顯敞高林跨谷連院松竹交映泉石相喧邑室相望索然閑舉有遊覽者皆忘返焉文帝龍潛之日因往禮拜乞願弘護及踐寶位追惟往福歲常就寺廣設供養仍又改為大興國寺及誕之至彼安厝塔基寺之東院鑿地數尺獲琉璃瓶內有舍利八枚聚散呈祥形質不定或現全碎顯發神奇即與令送同處起塔又下穿掘得石銘云大同三十六年以後開仁壽之化依檢梁曆有號大同至今歲紀髣髴符會誕欣感嘉瑞乃表奏聞寺有金像一軀舉高丈六面部圓滿相儀充備於時堂內眾鳥無敢踐足庭前樹碑庾信文蕭雲書世稱冠絕誕歷覽徽猷講授相接終於本寺

明璨

按續高僧傳明璨姓韋莒州沂水人十歲出家二十受具中途尋閱備通經史稟性調柔初不陳怒未及三夏頻揚成論及涅槃經值廢教隱淪避世林澤還資故業重研幽極周宣創開陟岵慧遠率侶登之璨時投足歸師諸部未久深悟遂演於世講徒百數心計明白開隱析疑善通問難精慮勃興未曾沈息加又福德所被聞見欣然敕召入京住大興善仁壽初歲召送舍利於蔣州之栖霞寺今之攝山寺也璨情存傳法所在追訪乃於江表獲經一百餘卷並是前錄所遺及諸闕本隨得施利處處傳寫末又住大禪定寺弘法為務春秋良序頻往藍田登山臨水欣其得性唐初卒也

慧重

按續高僧傳慧重姓郭雍州人志幹威稜不怯邪障鬼神林屋聞有棲止無往不降淨持戒地明解攝論履遊名教清迥不羣住大興善愽綜機要榮達敘顧辯章言令寫送有法仁壽置塔敕召送舍利於泰山之岱嶽寺初至放光乃至入塔相續流照嶽上白氣三道下流至於基所嶽神廟門無故自開如是者三識者以為神靈歸敬故也四年建塔又送於隆州禪寂寺初至設齋忽有野鹿從南山下度嘉陵江直趣塔所人以手摩自然依附乃至下訖其鹿方去夜放大光在佛堂上燄高數丈青赤流集眾人同見三日打剎合州喜捨紫雲覆塔雨金銀華遍於城邑其收得者乃有五色相鏤又獲舍利五枚於天華上浮泛旋轉合散隨心州內修梵寺先為文帝造塔有一分舍利欲與今塔同日下基其夜兩塔雙放光明朗照幽顯至曉方滅同覩此瑞無數千人將下之晨又雨銀花變轉非一重還京室改革前度專修禪悔晝夜十有二時禮五十三佛餘則跏坐正念畢世終業

寶積

按續高僧傳寶積姓朱冀州條人割略愛網訪道為任浮游靡定不存住止齊兦法毀潛隱太山迴互魯兗乃經年稔開皇十四年隋高東巡候駕請謁一見便悅下敕入京住勝光寺講揚智論及攝大乘而體量虛廓不計仇隙或有屏毀達其耳者解衣遺之曰卿見吾過真吾師友仁壽初年敕送舍利於華嶽思覺寺寺即左僕射楊素之所立也初下之晨雲垂四布雪滿山邑天地奄闇逼目無見及期當午忽爾天清日朗現五色雲於塔基上去地五丈圓如輪蓋遙有見者望其蓋上赤光赫奕團團直上遠連天際暨於覆了雲合光收還如晨旦積後卒於京室

道端

按續高僧傳道端潞州人出家受具聽覽律藏至於重輕開制銓定綱猷雅為宗匠晚入京都住仁法寺講散毘尼神用無歇時呈俊舉後學欽之加復體尚方言梵文書語披葉洞識了其深趣勤心護法匡攝有功仁壽中年敕送舍利於本州梵境寺初入州界山多無水忽有神泉涌頂流者非一舊痾夙痼飲無不愈別有一泉病飲尋差若咽酒肉必重發動審量持戒永除休健端以事聞後還京寺常樂弘演終於本寺

道璨

按續高僧傳道璨恆州人慧學如神鑽求攝論華嚴十地深疑伏旨解其由緒志尚幽靜不務奢華重義輕財自小之大後入關輦便住勝光訪道求賢棲遑靡託仁壽起塔敕召送舍利於許州辯行寺初至塔寺堂中佛像素無靈異忽放大光通燭院宇舍利上湧金瓶之表又放光明遶瓶旋轉既屬炎熱將入塔時感雲承日覆訖方滅又於塔側造池供養因獲古井水深且清輕耎甜美舉州齊調一從此井而無竭濁莫不嗟歎璨後不測其終

明芬

按續高僧傳明芬相州人齊三藏耶舍之神足也通解方俗妙識梵言傳度幽旨莫匪喉舌開皇之譯下敕追延令與梵僧對傳法本而意專檢失好住空閑味味十地言輒引據問論清巧通滯罕倫仁壽下敕令置塔於慈州之石窟寺寺即齊文宣之所立也大窟像背文宣陵藏中諸彫刻駭動人鬼芬引舍利去州三十里許白雲鬱起從寺至轝長引不絕耿耿橫空中有天仙飛騰往返竟日方滅明旦將曉還有白雲長引來迎雲中天仙如昨無異人眾同見傾目叵論識者以為石窟之與鼓山連接密邇竹林仙聖響應之乎即至山塔東面有泉自生飲皆病愈芬後卒於興善所著眾經如費氏錄

僧蓋

按續高僧傳僧蓋恆州人曾遊太原專聽涅槃晚至洛下還綜前業蓋聞經陳念慧攝慮為先遂廢聽業專思定學陶思既久彌呈心過遂終斯習後入京師周訪禪侶住大興善垂帷斂足不務世談近局異乘略不霑口吐言清遠尠不高之仁壽二年敕送舍利於滄州四年又敕送於沂州之法相寺初營石函本唯青色及磨治了變為鮮錦布彩鋪螺又見僧形但有半身及曉往觀僧變為佛光燄神儀都皆明著又現三字云人王子也佛前又現雄雞之像冠尾圓具或現仙鳳天人諸相甚眾南鄉縣民多業屠獵因瑞發心受戒末斷後於他日有採柴者於法相寺南見有樸樹乃生奇異果僅有百顆其色紅赤如蓮欲開折取二枚來用供塔官庶道俗千有餘人同往折取味如蒲萄井果表奏帝驚訝其瑞蓋後住禪定寺唐初即卒年九十餘矣

曇瑎

按續高僧傳曇瑎江都人少學成實兼諸經論涅槃大品包蘊心目雖講道時缺而以慧解馳名每往法筵亟陳論決徵據文旨學者憚焉常讀諸經盈箱滿案記注幽隱追問耆老皆挹其精府反啟其志瑎乃為斟酌通問梗概自江左右歷覽多年傳譽不爽實鍾華望煬帝昔為晉王造寺京室諸方搜選延瑎入住內史令蕭琮合門昆季祖尋義學屈禮歸心奉以家僧攜現大小常處第內晨夕歡娛講論正理惟其開悟仁壽之末敕送舍利於熙州環公山山谷寺古老傳云昔有齊人郭智辯數遊環山之陽世俗重之因以名焉此寺即蕭齊高帝所立也林崖重映松竹交叅前帶環州北背峻嶺江流縈繞實為清勝瑎巡此地構塔焉初正月內當擬基處屢放金光如一疋許十餘日中然後方息舍利恰到如即置基先不相謀若同合契皆大慶也又初到治天本亢暘人物燋濁夜降大雨高下皆足無不賴幸又放赤光流燭如火行道七夕又放大光被諸山世五千餘人蒙斯瑞及懺罪營福不可勝言晚承故業迄於隋運後住弘善以疾而終春秋八十有三時武德初矣

道貴

按續高僧傳道貴并州人華嚴為業詞義性度寬雅為能而於經中深意每發精彩有譽當時加以閑居放志不涉煩擾市肆俳優未曾遊目名利貴賤故自絕言精潔守素清貞士也晚在京師住隨法寺擁其道德閉守形心及建塔之初下敕流問令送舍利於德州會通寺至治之日放赤光明如大甕許久之方滅有一婦人躄疾多載聞舍利至昇來塔所苦心發願乞蒙杖步依言立愈疾走而歸將下塔時忽有大為十二形相希世不識名目次第行列旋遶空中正當塔上覆訖方逝貴後鎮業京輦不測其終

道順

按續高僧傳道順貝州人習學涅槃文疏精覈志勤策立堪勝艱苦常樂弘法於囹圄中無緣拘縶假訴良善文書既劾方便雪他投身桎梏情志欣泰監獄者愍斯厄苦將欲解免方取經疏鋪舒詳讀旁為囚隸說法勸化事本無蹤還蒙放釋出獄之日猶恨太早有問其故答曰吾聞諸聖地獄化生雖不逮彼且事徽轍開皇隆法杖步入關採訪經術住元法寺及後造塔敕召送於宋州初到宋城市中古井由來鹹苦水色又赤無敢嘗者及舍利至色忽變白味如甜蜜至造塔所初放赤光又放白光通照寺內七日辰時天雨白華如雪下落紛紛滿空及下塔時白鶴九願飛翔塔上下函既了方乃北逝順後還京遊尋行業唐運初興巡棲山世年既遲暮欲事終心行至霸川驪山南足遇見古寺龕窟崩壞形像縱橫即往修理先有主護乃具表請武皇特聽遂得安復今之津梁寺是也僕射蕭瑀為大檀越福事所資咸從宋國僧眾濟濟有倫理焉順後卒於住寺春秋八十餘矣

法顯

按續高僧傳法顯雍州扶風人厥姓甯氏生平志尚禪寂為宗文字紙筆性不遊履沉默寡欲不為世累其師法開定門幽祕殆是不測元魏之末住京兆王寺與實禪師齊駕朝野兼以簡約清素華貴傾屬顯遇斯名匠承奉累年傳習師宗頗接微緒住日嚴寺仁壽末歲置塔隴州下敕令送顯自帝京奉轝至彼藥王寺內然寺去州一十餘里稨狹斜仄殊非形望乃移近州北三王山下背崖臨水高勝博敞仍構大塔放大光明闔境同觀欣其罪滅顯因其所利即而利之廣說法要傾其心惱當斯一會榮歎成諠晚還入京聚徒綜業每年歲首受具者多顯為開發戒緣鼓行壇懺引聚清眾即而惠之後終時也將八十餘矣

僧世

按續高僧傳僧世青州人負袠問道無擇夷險觀其途李略周方嶽而雄氣所指鋒刃當時談論是長偏愛喉舌豐詞疊難名聞齊魯開皇入京住興善寺長遊講會必存論決仁壽下敕召送舍利於萊州之弘藏寺四年又敕送密州茂勝寺行達青州停道藏寺夜放赤光從房而出直指東南爾夜密州城內又見光明從西北來相如火炬叢焰非一遶城內外朗徹如日預有目者無不同覩後及勘究方知先告既至治所兩夜放光如前遶城朗徹無異及至舉瓶欲示大眾忽然不見後至寺塔復放大光通照寺宇行道初日打剎教化舍利二粒見於瓶內及造石函忽變為金如棗如豆間錯函底餘處並變為青璢璃因具圖表帝大悅世後還京不久尋卒

法周附景暉

按續高僧傳法周不知何許人狀相長偉言語高大涅槃攝論是所畱神稠會勝集每預登踐身相孤拔多或顧問由是振名者復繫於德矣初住曲池之靜覺寺林竹叢萃蓮沼盤遊縱達一方用為自得京華時偶形相義學如周者可有十人同氣相求數來歡聚偃仰茂林賦詠風月時即號之為曲池十智也仁壽建塔下敕送舍利於韓州修寂寺初造石函忽有一鴿飛入函內自然馴狎經久乃去寺有磚塔四枚形狀高偉各有四塔鎮以角隅青瓷作之上圖本事舍利到夜各放光明如燄上衝四方眾生一時同見數數放光至於末入空中如絳長三丈許諸佛聖僧眾相非一皆列其中周後復住大禪定寺唐運初基為僧景暉於仁壽坊置勝業寺召周經始勅知寺任又改坊名還符寺號初暉同諸僧侶住在長安晚又變改常度形同俗服棲泊寺宇不捨戒業言語隱伏時符識記高祖昔住岐州登有前誡既承大寶追憶往言圖像立廟爰彰徽號自周積年處任不事奢華房宇趣充僧事僅足貞觀之始以疾而終春秋八十餘矣

慧誕

按續高僧傳慧誕雍州人學究涅槃及通攝論每登講席有名京室即曇延法師之學士也住延興寺仁壽下敕召起塔於杭州天竺寺住在靈隱山林石岑竦實來仙聖初構塔基多逢伏石掘得一所是古石函傍推其際眇不可測因用令造置古函中大小和可宛如昔契誕還本寺講授尋常雖非卓犖亦例能色貞觀初年卒於本寺七十餘矣臨終清言安話容色無異顧諸法屬深累住持通告好住怡然神逝

智光

按續高僧傳智光江州人居論師之學士也少聽攝論大成其器言論清華聲勢明穆志度輕健鮮忤言諍謙牧推下為時所重開皇十年敕召居光相從入京住大興善寺仁壽創塔召送循州途經許部行出城南人眾同送舍利於舉忽放光明高出丈餘傾眾榮慶比至番州寄停寺內其夜銅鐘洪然自鳴連宵至旦驚駭人畜及至食時其聲乃止既達循州道塲塔寺當下舍利天降甘露塔邊樹上色類凝酥瑩白曜日光還京室以法自娛頻開攝論有名秦壤晚厭談說歸靜林泉尋還廬阜屏絕人事安禪自節卒於山舍

智教

按續高僧傳智教雍州人習誦眾經意存禪觀晝則尋讀夜便坐默蕭散無為不存世累住弘善寺閑居綜業仁壽中年起塔於秦州之末寧寺下敕令送既至塔所夜逢布薩異香如霧屯結入門合眾同怪欣所聞見又於塔上剎柱之前見大人跡長尺二寸蹈深二分十指螺文圓相周備推無蹤緒蓋神瑞也又降異雲屯聚塔上又雨天花狀如金寶又聞空中讚嘆佛聲官民道俗相慶騰踴教還本寺綜業終年

圓超

按續高僧傳圓超觀州阜城人十地涅槃是其經略言行所表必詢猷焉晚住京寺策名臺省仁壽歲下勅造塔於廣州化城寺初達州西四十餘里道俗導引競列長旛南風勁利樹林北靡唯有旛脚南北相分雖為風吹都不移亂及初行道設二佛盤忽有蜻蜓二枚各在盤上相當而住形極麤大長五寸許色麗青綠大如人指七日相續如前停住行道既散欻然飛去比後下塔還復飛來填埋都了絕而不見當下正中塔基上空五色慶雲狀如傘蓋方直齊正如人所為雲下見一白鶴翔飛旋轉事了俱散超還京室不測其終