靜藹附慧宣

按續高僧傳靜藹姓鄭氏滎陽人也夙標俗譽以溫潤知名而神器夷簡卓然物表甫為書生博志經史諸鄭魁岸者咸賞異之謂興吾宗黨其此兒矣與同伍遊寺觀地獄圖變顧諸生曰異哉審業理之必然誰有免斯酷者便強違切諫二親不能奪志鄭宗固畱藹決裂愛縛情分若石遂獨往瓦棺寺依和禪師而出家時年十七具戒已後承仰律儀護持明練時所推重又從景法師聽大智度論一聞神悟謂敞重幽更習先解便知濫述周行齊境顧問知律講席論堂亟陳往復詞令詳雅理趣清新皆略無承導終於世累乃撫心曰余生年不幸會五濁交亂失於物議得在可鄙進退惟谷高蹈可乎遂心口相弔擯影嵩岳尋括經論用忘寤寐然於大智中百十二門等四論最為投心所崇餘則旁纘異宗成其通照言必藻繢珠連書亦草行相貫高為世重罕不華之後自悟曰綺文爽理草實亂真豈流宕忘返不思懲艾乎自爾誓而斷之唯以釋道東騖並味前聞恐涉邪津悔於晚學又入白鹿山逖觀黃老廣攝授之途莊惠詭駮標寓言之論未之尚也聞有天竺梵僧碩學高行世之不測西達咸陽藹求道情猛欣所聞見私度關塞載離寒暑既至渭陰未及洗足即申謁敬昔聞今見見累於聞大鼓徒揚資訪無指乃潛形倫伍陶甄舊解蕪沒遜遁知我者希掩抑十年達窮通之數體因緣之理附節終南有終焉之志煙霞風月用袪忘反峰名避世依而味靜唯一繩牀廓無庵屋露火調食絕無所營召彼癘徒誨示至理令其致供日就噉之雖屬膿潰橫流對位而無厭惡由是息心之眾往結林中授以義方鬱為學市山本無水須便飲澗嘗於昏夕學人侍立忽降虎來前跑地而去及明觀之漸見潤濕乃使挑掘飛泉通注從是遂省下澗須便挹酌今錫谷避世堡虎跑泉是也藹立身嚴恪達解超倫據林引眾講前四論意之所傳樂相弘利其說法之規尊而乃演必令學侶袒立合掌殷勤鄭重經時方遂乃勅取繩牀圍繞安設致敬坐訖藹徐取論文手自指摘一偈一句披釋取悟顧問聽者所解云何令其傳意方進後偈傍有未喻者更重述之每日再講此法無怠有沙門智藏者身相雄勇智達有名負糧二石造山問道因見橫枝格樹戲自稱身遇為藹見初不呵止三日已後方召責云腹中他食何得輙戲如此自養名為兩足狗也藏銜泣謝過終不再納遂遣出山沙門曇延道安者世號元門二傑當時頂蓋名德相勝及論教體紛諍由生諮藹取決讓謝良久方為開散兩情通悅不覺致禮各鳴一足跪而啟曰大師解達天鑒應處世攝道今則獨善其身喪德泉石未見其可藹曰道貴行用不即在言余觀時進退故且隱居求志耳爾後事故入城還歸林野屬周武之世道士張賓譎詐罔上冒增榮寵潛進李氏欲廢釋宗既縱倖紫宸蠅飛黃屋與前僧衛元嵩唇齒相副帝精悟朗鑑內烈外溫召僧入內七宵禮懺欲親覩𠍴犯冀申殿黜時既密知各加懇到帝亦七夕同僧不眠為僧讚唄并諸法事經聲七轉莫不清靡事訖設會公陳本意有猛法師者氣調高拔躬抗帝旨言頗激切眾恐禍及其身帝但述懷曾無赦退藹聞之歎曰朱紫襍糅狂哲交侵至矣可使五眾流離四民倒惑哉又曰餐周之粟飲周之水食椹懷音寧無酬德又為佛弟子豈可見此淪胥坐此形骸晏然自靜寧大造於像末分葅醢於盜跖耳徑詣闕上表理訴引見登殿舉手唱言曰來意有二所謂報三寶慈恩酬檀越厚德援引經論子史傳記談敘正議據證顯然從旦至午言無不詣明不可滅之理交言支任抗對如流梗詞厲色鏘然無撓百僚近臣代之戰慄而神氣自若不阻素風帝雖愜其詞理而滅毀之情已決既不納諫又不見遺藹又進曰釋李邪正人法混并即可事求未煩聖慮陛下必情無私隱涇渭須分請索油鑊殿庭取兩宗人法俱煑之不害者立可知矣帝怯其言乃遣引出時宜州沙門道積者次又出諫俱不用言乃與同友七人於彌勒像前禮懺七日既不食已一時同逝藹知大法必滅不勝其虐乃擕其門人四十餘入終南山東西造二十七寺依巖附險使逃逸之僧得存深信及法滅之後帝遂破前代關山東西數百年來官私佛寺掃地並盡刮聖容焚經典禹貢八州見成寺廟出四十千並賜王公充為第宅三方釋子減三百萬皆復軍民還歸編戶三寶福財其貲無數簿錄入官登即賞費分散蕩盡初於建德三年五月行虐關中其禍既畢至六月十五日罷朝有金城公任民部於所治府與左右彷徉天望忽見五六段物飛騰虛空在於鳥路大者上摩青霄大如十斛囤許漸漸微沒自餘數段小復低下其色黃白卷舒空際類旛無脚爾日天清氣靜纖塵不動但增炎曦而已因往東宮府道經圓土北見重牆上有黃書橫拖棘上及往取之乃是摩訶般若經第十九卷問其所由答云從天而下飛揚墮此於時三寶初滅刑法嚴峻略示連席之官乃藏諸衣袖還緘篋笥初武帝知藹志烈欣欲見之勅三衛二十餘人巡山訪覓氊衣道人朕將位以上卿共治天下藹居山幽隱追蹤不獲後於太乙山錫谷潛遁覩大法淪廢道俗無依身被斬縗無力毗贊告弟子曰吾無益於世即事捨身故先相告眾初不許慕從聞法便關覽大小諸乘撰三寶集二十卷假典賓主會遣疑情抑揚飛伏廣羅文義弘讚大乘光揚像代并錄見事指掌可尋冀藏諸巖洞庶後代之再興耳自藹入法行大慈門繒纊皮革一無踐服唯履毳布終於報盡後厭身情迫獨據別巖勅侍者下山明當早至藹乃跏坐盤石留一衲衣自條身肉段段布於石上引腸挂於松枝五臟都皆外見自餘筋肉手足頭面臠析都盡並唯骨現以刀割心捧之而卒侍人心驚通夜失寐明晨走赴猶見合掌捧心身面西向跏坐如初所傷餘骸一無遺血但見白乳滂流凝於石上遂壘石封外就而斂焉即周宣政元年七月十六日也春秋四十有五弟子慧宣者內外博通奇有志力痛山頹之莫仰悲梁壞之無依爰述芳猷樹碑塔所後有訪道思賢者入山禮敬循諸崖隒乃見藹書遺偈在於石壁焉

道安附慧儁　慧影　寶貴

按續高僧傳道安俗姓姚馮翊胡城人也識悟元理早附法門性無常師聞道而至兼以恬虛靜泊凝心勝境謙肅為用動止施度凡厥禪侶莫不推服後隱於太白山栖遁林泉擁志經論思拔深定慧業斯舉傍觀子史粗涉大綱而神氣高朗挾操清遠進具已後崇尚涅槃以為遺訣之教博通智論用資弘道之基故周世渭濱盛揚二部更互談誨無替四時住大陟岵寺常以弘法為任京師士子咸附清塵安內外既明特善文藻動言命筆並會才華而風韻疎通雅調詳簡執禮居尊仁被朝貴故榮達儒宰知名道士日來請論咸發信心故得義流天下草偃從之周武廓清天步中外禔福頻御雕輦躬禮安焉安道為物宗師坐鎮崇敬令帝席地而止安則如常敷化高談正法詞無涉世公卿側目觀者榮慶時及中食安命供設帝將舉箸曰弟子聞俗人不合僧食法師如何以罪累人安曰佛法權實律制開遮王賊惡臣並通供給貧道據法相擬理非徒爾帝曰審如來言非佛意也但恐損道眾耳又與賊臣同席誠無預焉即勅將去更論餘法曾不以介意斯即季代之高量也後勅住大中興寺別加殊禮帝往南郊文物大備諸道俗同覩通衢勅別及安令觀天子鹵簿儀具安答曰陛下為民故出貧道為法不出帝聞彈指歎善久之安鑒悟絕倫德風遠扇立形平準守道自遵皆此類也與同學慧儁知名周壤儁姓朱氏京兆三原人生不學書而耳餐取悟一聞不忘藏諸胷臆流略儒釋談如泉涌攻擊關責鋒鍔叢萃曾於一日安公正講涅槃後命章設問遂往還迄暮竟不稍怠明旦又問構難精拔安雖隨言即遣而聽者謂無繼難儁終援引文理微並相讎遂連三日止論一義後兩捨其致方事解文故使驚唱前修預聞高論儁後歷尋華土縱學名師凡所霑耳皆義通旨得安與同室三十餘年言晤飛元誠逾目擊因疾而卒安撫屍慟哭曰宣尼有言信不虛矣至天和四年歲在己丑三月十五日勅召有德眾僧名儒道士文武百官二千餘人於正殿帝升御座親量三教優劣廢立眾議紛紛各隨情見較其大抵無與相抗者至其月二十日又依前眾論乖各是非滋生並莫簡帝心索然而退至四月初勅又廣召道俗令極言陳理又勅司隸大夫甄鸞詳佛道二教定其先後淺深同異鸞乃上笑道論三卷合二十六條用笑三洞之名及笑經稱三十六部文極詳據事多揚激至五月十日帝又大集羣臣詳鸞上論以為傷蠢道士即於殿庭焚之道安慨時俗之混井悼史籍之沉罔乃作二教論取擬武帝詳三教之極文成一卷篇分十二初歸宗顯本篇有客問曰僕聞風流傾墜六經所以輯修誇尚滋彰二篇所以述作故優柔弘潤於物必濟曰儒用之不匱於物必通曰道斯皆孔老之神功可得而詳矣近覽釋教文博義豐觀其汲引則恂恂善誘要其旨趣則亹亹滋良然三教雖殊勸善義一途迹誠異理會則同至如老嗟身患孔歎逝川固欲後外以致存生感往以知物化何異釋典之厭身無常之說哉但拘滯之流未馳高觀不能齊天地於一指均是非於一氣致令談論之際每有不同此所謂匿摩尼於胎殼掩大明於重夜傷莫二之淳風塞洞一之元旨祈之於彌劫奚可值哉主人答曰子之窮辯未盡理也夫萬化本於生生而生生者無生三才兆於始始而始始者無始然則無生無始物之性也有化有生人之聚也聚雖一體而形神兩異散雖質別而心數弗兦故救形之教教稱為外濟神之教教稱為內是以智論有內外兩經仁王辨內外兩論方等明內外兩律百論言內外二道若通論內外則該彼華夷若局命此方則可云儒釋釋教為內儒教為外備彰聖典非為誕謬詳覽載籍尋討源流教唯有二寧得有三何者昔元古樸素墳典之誥未弘淳風少漓丘索之文乃著故包論七典統括九流咸為治國之謨並是修身之術若派而別之則應為九教總而合之則同屬儒宗論其官也各王朝之一職談其籍也普皇家之一書子欲於一化之內含九流爭川大道之世使小成競辯豈不上傷皇極莫二之風下開拘放鄙蕩之弊真所謂巨蠧鴻猷眩曜朝野矣佛教者窮理盡性之格言出世入真之正轍論其文則部分十二語其旨則四種悉擅理妙域中固非名號所及化敷方表又非情智所尋至於遣累落筌陶神盡照近超生死遠證泥洹播闡五乘接羣機之深淺該明六道辯善惡之升沉敻祈出世而理無不周邇及王化而事無不盡能博能要不質不文自非天下之至靈孰能興斯教哉雖復儒道千家農黔百氏取捨驅馳未及其度者也唯釋氏之教理富權實有餘不了稱之曰權無餘了義號之曰實通言善誘何名妙賞子謂三教雖殊勸善義一余謂善有精麤優劣宜異精者超百凡而高昇麤者修九居而未息安可同年而語其勝負哉又云教迹誠異理會則同爰引世訓以符元教此蓋悠悠之所昧未暨其本矣教者何耶詮理之謂理者何耶教之所詮教若果異理豈得同理若必同教寧得異筌不期魚罤不為兔將為名乎理同安在夫厚生情篤身患之誡遂興不悟遷流逝川之歎乃作並是域內之至談非踰方外之巨唱何者推色盡於極微老氏之所未辨究心窮於生滅宣尼又所未言可謂瞻之似盡察之未極者也經曰分別色心有無量相非諸二乘所知且二乘之與大行俱越妄想之鄉菩薩則惠兼九道聲聞則獨善一身其猶露潤之比巨壑微塵之比須彌况凡夫識想何得齊乎故經曰無以日光等彼螢火若夫以齊而齊不齊者未齊矣以齊而齊於齊者未齊焉余聞善齊天下者以不齊而齊天下者也何須夷嶽實淵然後方平續鳧截鶴於焉始等此蓋狷夫之野議豈達士之貞觀乎故諺曰紫實昧朱狂斯濫哲請廣其類上至天子下至庶人莫不資色心以成軀稟陰陽而化體不可以色心是等而便混以智愚陰陽義齊則同之於貴賤此之不可至理皎然雖強齊之其義安在帝為張賓搆譖意遺釋宗初覽安論通問僚宰文據卓然莫敢排斥當時廢立遂寢誠有所推至建德三年歲在甲午五月十七日乃普滅佛道二宗別置通道觀簡釋李有名者普著衣冠為學士焉安削迹潛聲逃於林澤帝下勅搜訪執詣王庭親致勞接賜牙笏綵帛并位以朝列安竟不就卒於周世初安之住中興攜母相近每旦出覲手為煑食然後上講雖足侍人不許兼助乃至析薪汲水必自運其身手告人曰母能生養於我非我不名供養卒於母世初無一息斯准天聖擔棺之像布化澆夫矣及其知將即世也乃作遺誡九章以訓門人並藻逸霞爛煥然可遵後卒開皇末歲貴翫閱羣典講律為務見晉世支敏度合五家首楞嚴為一本八卷又合三家維摩經為一本五卷隋沙門僧就合四家大集為一本六十卷貴乃合三家金光明為一本八卷復請崛多三藏譯銀主陀羅尼及囑累品足以成部沙門彥琮重覆梵本品部斯具焉

僧勔

按續高僧傳僧勔未詳氏族住新州願果寺周武季世將喪釋門崇尚老氏受其符籙凡有大醮帝必具其巾褐同其拜伏而道經誕妄言無本據國雖奉事未詳讎校遂不遠鄉關躬詣帝闕面陳至理以邪正相叅僥情趨競未辨真偽更遞毀譽乃著論十有八條難道本宗文以三科釋其前執聖賢既序凡位皎然其詞略云勔以世之濫述云老子尹喜西度化胡出家老子為說經戒尹喜作佛教化胡人又稱是鬼谷先生撰南山四皓注未善尋者莫不信從以為口實異哉此傳君子尚不可罔况貶大聖者乎今具陳此說非真人世差錯假托名字亦乃言不及義翻辱老子意者勝人達士不出此言將是無識異道誇競佛法假托鬼谷四皓之名附尹喜傳後作此異論用迷昏俗竊聞傳而不習夫子不許妄作者凶老君所誡此之巨患增長三塗宜應糺正救其此失然教有內外用生疑假人有賢聖多述本迹故班固漢書品人九等孔丘之徒為上上類例皆是聖李老之儔為中上類例皆是賢何晏王弼云老未及聖此則賢聖天分優劣自顯是故魏文之博悟也黃初三年下勅云告豫州刺史老聃賢人未宜先孔子不知魯郡為孔子立廟成末漢桓帝不師聖法正以嬖臣而事老子欲以求福良足笑也此祠之興由桓帝武皇帝以老子賢人不毀其屋朕亦以此亭當路行來者輙往瞻視而樓屋傾頹儻能壓人故令修整昨過視之殊整頓恐小人謂此為神妄往禱祝違犯常禁宜宣告吏民咸使知聞據斯以言呈露久矣世多愚人不尋前達故有此弊耳今考據年月羣達誠言區別人世并內經外典並對條例覽詳卷首邪正自顯雖復著論周世垂名朝野通人罕遇終以事迷竟不行用及後法毀逃難不測所終

猷禪師

按續高僧傳益州多寶寺猷禪師者𣕾道人姓楊氏勤讀誦四十餘年日夕不捨房後院壁國九相變露置繩牀椶被覆上晝依僧例夜則寢中亙一日方出一食如是漸增七日方食僧以為常弗之怪也如此又經二十餘年忽經一月而不出者不畜侍人僉議不出祗是入定不勞看之忽一夜風雨盛畫壁廊倒旦共往視試撥椶被一無所見唯繩牀坐褥存焉

僧度

按續高僧傳僧度不知何人去來邑野略無定所言語出沒時有預知號為狂人周趙王在益州有郫人與王厚便欲反時有告者王未信之至旦郫兵果至王厚者為主在城西大街方牀大坐時僧度乃戴皮靴一隻從城西遺糞而走至盤陀塔棄靴而廻眾怪之而莫測也又復將反者將紙筆請度定吉凶便操筆作州度兩字反者喜曰州度與我斯為吉也擇日往亡我往彼亡重必尅之時趙王據西門樓令精兵三千騎往始交即退隨後殺之至盤陀斬郫兵千餘為京觀今塔東特高者是於後方驗度戴皮相皮郫聲同遺糞而走散於塔地所言州度反即斫頭目前取驗定後人聞於王遣人四追遂失所在

僧崖

按續高僧傳僧崖姓牟氏祖居涪陵晉義熙九年朱齡石伐蜀涪陵獽三百家隨軍平討因止於廣漢金淵山谷崖即其後也而童幼少言不襍俳戲每遊山泉必先禮而後飲或諦觀不瞬坐以終日人問其故答曰是身可惡我思之耳後必燒之及年長從戎毅然剛正嘗隨伴捕魚得己分者用投諸水謂伴曰殺非好業我今舉體皆現生瘡誓斷獵矣遂燒其獵具時獽首領數百人共築池塞資以養魚崖率家僮往彼觀望忽有異蛇長尺許頭尾皆赤須臾長大乃至丈餘圍五六尺眾皆奔散蛇便趣水舉尾入雲赤光遍野久之乃滅尋爾眾聚具論前事崖曰此無憂也但斷殺業蛇不害人又勸停池堰眾未之許俄而堤防決壞時依悉禪師施力供侍雖充驅使而言語訥澀舉動若癡然一對一言而合大理經雷數載無所異焉至元冬之月禪師患足冷命之取火乃將大爐炎炭直頓於前禪師責之曰癡人何煩汝許多火乃正色答曰須火却寒得火嫌熱孰是癡人情性若斯何曰得道禪師謂曰汝不畏熱試將手置火中崖即應聲將指置火中振叱作聲青煙湧出都不改容禪師陰異之未即行敬又以他日諸弟子曰崖耐火共推之火爐被燒之處皆並成瘡而欣笑自如竟無痛色諸弟子等具諮禪師禪師喚來謂曰汝於此學佛法更莫謾作舉動惑亂百姓答曰若不苦身焉得成道如得出家一日便足禪師遂度出家自為剃髮但覺鬢鬚易除猶如自落禪師置刀於地攝衣作禮曰崖法師來為我作師我請為弟子崖謙謝而已既法衣著體四輩尊崇歸命輸誠無所恡惜或有疾病之處往到無不得除三十年間大弘救濟年踰七十心力尚強以周武成元年六月於益州城西路首以布裹左右五指燒之有問燒指可不痛耶崖曰痛由心起心既無痛指何所痛時人同號以為僧崖菩薩或有問曰似有風疾何不治之答曰身皆空耳如何所治又曰根大有對何謂為空答曰四大五根復何住耶眾服其言孝愛寺兌法師者有大見解承崖發迹乃率弟子數十人往彼禮敬解衣施之顧大眾曰真解般若非徒口說由是道俗通集倍加崇信如是經日左手指盡火次掌骨髓沸上湧將滅火燄乃以右手殘指挾竹挑之有問其故崖曰緣諸眾生不能行忍今勸不忍者忍不燒者燒耳兼又說法勸勵令行慈斷肉雖煙焰俱熾以日繼夕並燒二手眉目不動又為四眾說法誦經或及諸切詞要義則顉頭微笑時或心怠私有言者崖顧曰我在山中初不識字今聞經語句句與心相應何不至心靜聽若乖此者則空燒此手何異樵頭耶於是大眾懍然莫不專到其後復告眾曰末劫輕慢心轉薄淡見像如木頭聞經如風過馬耳今為寫大乘經教故燒手滅身欲令信重佛法也闔境士女聞者皆來遶數萬帀崖夷然澄靜容色不動頻集城西大道談論法化初有細雨殆將霑漬便斂心入定即雲散月明而燒臂掌骨五枚如殘燭燼忽然各生並長三寸白如珂雪僧尼僉曰若菩薩滅後願奉舍利起塔供養崖乃以口嚙新生五骨拔而折之吐施大眾曰可為塔也至七月十四日忽有大聲狀如地動天裂人畜驚駭於上空中忽現犬羊龍蛇軍器等像少時還息人以事問崖曰此無苦也警睡三昧耳吾欲捨身可辦供具時孝愛寺導禪師戒行精苦耆年大德捨六度錫杖并及紫被贈崖入火犍為僧淵遠送斑衲意願隨身於是人物諠擾施財山積初不知二德所送物也至明日平旦忽告侍者法陁曰汝往取導師錫杖紫被及衲袈裟來為吾著之便往造焚身所於時道俗十餘萬眾擁輿而哭崖曰但守菩提心義無哭也便登高座為眾說法時時舉目視於薪𧂐欣然獨笑久頃右脅而寢都無氣息狀若木偶起言曰時當至仍下足白眾僧曰佛法難值宜共護持先於成都縣東南積柴壘以為樓高數丈許上作乾麻小室以油潤之崖緩步至樓遶旋三帀禮拜四門便登其上憑欄下望令念般若畱以一心有施主王撰懼曰我若放火便燒聖人將獲重罪崖陰知之告撰上樓摩其頂曰汝莫憂造樓得罪乃大福也促命下火皆畏之置炬著地崖以臂挾炬先燒西北次及西南麻燥油濃赫然熾合於盛火中放火設禮比第二拜身面焦坼重復一禮身踣炭上及薪燼火滅骨肉皆化唯心尚存赤而且濕肝腸脾胃猶自相連更以四十車柴燒之腸胃雖卷而心猶如本兌法師乃命收取葬於塔下今在寶園寺中成都民王僧貴者自崖焚後舉家斷肉後因事故將欲解素私自評論時屬二更忽聞門外喚檀越聲比至開門見一道人語曰慎勿食肉言情酸切行啼而去從後走趁似近而遠忽失所在又焚後八月中獽人牟難當者於就嶠山頂行獵搦箭聲弩舉眼望鹿忽見崖騎一青麖獵者驚曰汝在益州已燒身死今那在此崖曰誰道許誑人耳汝能燒身不射獵得罪也汝當勤力作田矣便爾別去又至冬間崖兄子於溪中忽聞山谷喧動若數萬眾舉望見崖從以兩僧執錫杖而行因追及之欲捉袈裟崖曰汝何勞捉我乃指前鷄猪曰此等聲音皆有詮述如汝等語他人不解餘國言音汝亦不解人畜有殊皆有佛性但為惡業故受此形汝但力田莫養禽畜言極周委故其往往見形預知人意率皆此也具如沙門忘名集及費氏三寶錄并益部集異記

普圓

按續高僧傳普圓不知何許人聲議所述似居河海周武之初來遊三輔容貌姿美其相偉大言顧弘緩有丈夫之神彩焉多歷名山大川常以頭陀為志樂行慈救利益為先人有投者輒便引度示語行要令遵苦節誦華嚴一部潛其聲相無人知者弟子侍讀後因知之然而常坐繩牀斂容在定用心彌到不覺經過晨夕有時乞食暫往村聚多依林墓取靜思惟夜有強鬼形極可畏四眼六牙手持曲棒身毛垂下徑至其前圓努目觀之都無怖懾不久便退其例非一又有惡人從圓乞頭將斬與之又不肯取又復乞眼即欲剜施便從索手遂以繩繫腕著樹齊肘斬而與之心悶委地村人明乃聞之因斯卒於郊南樊川也諸村哀其苦行爭欲收葬眾議不決乃分其屍為數段各修塔焉

慧瑱

按續高僧傳慧瑱上黨人奉律齊真貞確難拔住郡內元開府寺獨靜一房禪懺為業會周建德六年國滅三寶瑱抱持經像隱於深山遇賊欲劫之初未覺也忽見一人形長丈餘美鬚面著紗帽衣青袍九環金帶吉莫皮靴乘白馬朱鬘自山頂徑至瑱前下馬而謂曰今夜賊至師可急避瑱居懸崖之下絕無餘道疑是山神乃曰今佛法毀滅貧道容身無地故來依投檀越今有賊來正可於此取死更何逃竄神曰師既遠投弟子弟子亦能護師正爾住此遂失所在當夜忽降大雪可深丈餘遂免賊難後羣賊更往神遂告山下諸村曰賊欲劫瑱師急往共救乃各持器仗入路中相遇拒擊驚散從此每日瑱恆憑之安業山阜不測其卒

亡名附僧琨

按續高僧傳亡名俗姓宋氏南郡人本名闕殆世襲衣冠稱為望族弱齡遁世末絕妻孥吟嘯丘壑任懷遊處凡所憑准必映美阮嗣宗之為人也長富才華鄉人馳譽事梁元帝深見禮待有製新文帝多稱述而恭慎慈敬謙靜為心每從容御筵賜問優異及梁曆不緒潛志元門遠寄岷蜀脫落塵累初投兌禪師修習道法兌亦定慧澄明聲流關鄴名乃三業依憑四儀恭仰彫純假於禪誦興慮著於篇什預有學徒問道無倦會周氏跨有井絡少保蜀國公宇文儁鎮之性愛賢才重德素禮供殊倫聲聞臺省後齊王續部伏敬日增任滿還雍遂勒歸謁帝勞遣既深處為夏州三藏朝省以名文翰可觀元非元侶而冥德沒世將徵拔之測其器宇有經國之量朝省總議或以威恩加之或以情異轉之然名雅亮卓然曾無易節天和二年五月大冢宰宇文護遺書曰言念欽屬未敘企積道體休愈無虧慮也蓋能仁處世志存匡救非先輪廻獨尚茲善既道亞生知才高七步豈虛緇染沉流當途但靈廓妙理三業同臻冀思莫二皂白非感耳悕解偏執讚我時朝匪惟真俗俱抽亦是彼我一貫故令往白念報雅懷名答曰辱告深具懷抱寒暑異域苦樂殊心輒略常談且陳實事貧道稟質醜陋恆嬰疾惱因傴成恭惟道是務不曾妻息五十二年自捨俗緣十有五載萬人歸國皆停都邑羸病一僧獨流荒裔無罪可罰無能可使百慮九思是所未喻文多不載又列六不可十歎息援據事敘綸貫始終書略結云沙門持戒心口相應所列六條若有一誑生則蒼天厭之死則鐵鉗拔之烊銅灌之仰戴三光行年六十不欺闇室况乃明世且鄉國殄喪宗戚衰亡貧道何人獨堪長久誠得收迹巖中攝心塵外支養殘命敦修慧業此本志也寄骸精舍乞食王城任力行道隨緣化物斯次願也如其不爾獨處丘壑安能憒憒久住閻浮地乎護得書體其難拔乃與書迎還云法師秉心彌固棲遊世表元圭啟運不屈伯夷之節蒼精御曆豈損嘉遁之志今遣往迎名達咸陽貴遊奉謁隆禮厚味彌增常限以稱謂廣流藏景難伏誓當棲元後德便閑放無累乃著寶人銘曰余十五而尚文三十而重勢位值京都喪亂冠冕淪沒海內知識零落殆盡乃喟然歎曰夫以廻天倒日之力一旦早彫岱山磐石之固忽焉燼滅定知世相無常浮生虛偽譬如朝露其停幾何大丈夫生當降魔死當飼虎如其不爾修禪足以養志讀經足以自娛富貴名譽徒勞人耳乃棄其簪弁剃其鬚髮衣衲杖錫聽講談元戰國未寧安身無地自厭形骸甚於桎梏思絕苦本莫知其津大乘經曰如說行者乃名是聖不但口之所言小乘偈曰能行說為正不行何所說若說不能行不名為智者至於顏回好學勤改前非季路未行懼聞後語功勞智擾役神傷命為道日損何用多知誓欲枯木其形死灰其慮降此患累以求虛寂乃作絕學箴文名息心讚又著至道論淳德論遣執論去是非論影喻論修空論不殺論等文多清素語恆勸善存質去華不存粉墨有集十卷盛重於世不知所終其弟子僧琨性沉審善音調為隋二十五眾讀經法主搜括羣籍採摭賢聖所撰諸論集為一部稱曰論塲有三十卷披卷一閱俱覽百家亦新學之宗匠者矣後於曲池造靜覺寺每臨水映竹體物賦詩頗有篇什云

僧妙

按續高僧傳僧妙一名道妙本住冀州後居河東蒲坂禁行精苦聰慧夙成遍覽羣籍尤通講論而稟性謙退喜慍不干其抱故每講下座必合掌懺悔云佛意難知豈凡夫所測今所說者傳受先師未敢專輙乞大眾於斯法義若是若非布施歡喜時以解冠前彥行隆端達覩其虛己皆服其德義眾益從之後住本鄉常念寺即仁壽寺也聚徒集業以弘法樹功擊響周齊甚高名望周太祖特加尊敬大綂年時西域獻佛舍利太祖以妙弘贊著續遂送令供養因奉以頂戴曉夜旋仰經於一年忽於中宵放光滿室螺旋出窻漸延於外須臾光照四遠騰扇其焰照屬天地當有見者謂寺家失火競來救之及覩神光乃從金瓶而出皆歎未曾有也妙仰瞻靈相涕泗交橫乃燒香跪而啟曰法界眾生已覩聖迹伏願韜祕靈景反寂歸空於是光還螺旋卷入瓶內爾夜州治士女燒香讚歎之聲聞於數十餘里寺有一僧睡居房內眾共喚之惽惽不覺竟不見光相未幾便遇癘疾咸言宿業所致遂有感見之差自妙之云亡光不復現其本佛骨今仍在焉昔齊武平末鄴古城中白馬寺此是石趙時佛圖澄所造本為木塔年增朽壞敕遣修之掘得舍利三粒一赤一白一青寶瓶盛之京邑貴賤共看心至者颯然湧上不信戲慢者倒傾亦不出時俗廻邪者眾齊王勇廣武王胡長邕曾染佛宗敕令還俗雖居貴望不捨具戒置舍利於水鉢請乞行道即見三枚相逐水上旋器右行七遍既滿一時沉下邕與子弟更加深信而妙講解涅槃以為恆業敘略綱致久學者深會其源分部文句皆臨機約截遍遍皆異所以學侶罕成而為英傑者所美化行河表重敬莫高延及之鄉酒肉皆絕現生葱韭以土掩覆並非由教令而下民自徙其惡矣有學士曇延承著宗本更廣其致焉

慧善

按續高僧傳慧善幼出家善法勝毗曇住揚都棲元寺徵擊論道四座驚神會有梁末序逃難江陵承聖季年因俘秦壤住長安崇華寺義學之美為周冢宰見知別修供養敷導終老以天和年卒於長安時年六十善以智度論每引小乘相證成義故依文次第散釋精理譬諸星月助朗太陽猶如眾花繽紛而散故著斯文名為散花論也其序略云著述之體貴言約而理豐余頗悉諸作而今覼縷者正由斯轍罕人諳練是以觸義殷勤逢文指掌有詳覽者想鑒茲焉文多不盡

寶彖

按續高僧傳寶彖姓趙氏本安漢人後居綿州昌隆之蘇溪焉天性仁讓慧心俊朗嬰孩有異二親欲試其度以諸綵帛花果弓矢書疏羅置其前彖便撥除餅果上取書疏眾共歎異咸知必有成濟也及年七歲有緣至巴西郡太守楊眺問云承兒大讀書因何名為老子彖曰始生頭白故也眺密異之十六事梁平西王初為道士童子未學佛法平西識其機鑒使知營功德事因見佛經欣其文名重其義旨就檢讀誦迷悟轉分恆求佛法用祛昏漠年二十有四方得出家即受具戒先聽律典首尾數年略通持犯迴聽成實傳授忘倦不恡私記須便輒給研心所指科科別致末又聽韶法師講偏窮旨趣武陵王門師大集摩訶堂令講請觀音初未綴心本無文疏始役情思抽拈句理詞義洞合聽者盈席私記其言因成疏本廣行於世後還涪州開化道俗外典佛經相續訓導引邪歸正十室而九又鈔集醫方療諸疾苦或報以金帛者一無所受便有銜義懷德者捨俗出家或緣障未諧者盡形八戒彖雖道張井絡風播岷峨而志意頹然唯在通於正法誠心標樹不競人物見大集一經未弘蜀境欲為之疏記使後學有歸乃付著經律就山修纘而眾復尋之致有煩擾再稔方就一無畱難初至虛空藏品於義不達閉目思之不覺身上空中離牀三四尺許欻然大悟竟文慧發寫不供宣據此為言志力難擬矣時益州武擔寺僧寶願最初請講大眾雲集聞所未聞莫不歎悅又屬僧崖菩薩出世為造經本因爾傳持至今不絕故寶坊一學曲被劍南後制涅槃法華等疏皆省繁易解聽無遺悶州境皁素生難遭想每言吾命不長唯當自勵身心節約衣食望引殘運耳故粗弊接報弘誘為心護生安眾以為恆務忽感風疾不言久之命將欲絕私心發誓願諸佛護念得分付諸物作是念已欻然能話顧命子弟誨示禍福吾即當去催作遺疏分處衣資陪奉三寶下筆署訖還不能言侍人通以漿飲閉口拒之疾甚為喚佛名便合掌在額奄然而卒於潼州光興寺今所謂綿州大振響寺也春秋五十即周之保定元年十一月二十三日矣初未終之前本所住山於五月內無故自崩塵霧闇天舉眾驚駭莫測其怪至於八月中山北村人並見尊像從山寺來乘空北逝幡花列前僧眾從後往問寺中都無知者當爾之時彖正赴光興寺講因以白之彖曰此我之徵相不預他也及終於此寺果如所圖云

僧實

按續高僧傳釋僧實俗姓程氏咸陽靈武人也幼懷雅亮清卓不倫嘗與諸童共遊狡戲或摘葉獻香或聚砂成塔鄉閭敬焉知將能信奉之漸也親眷愛結不許出家喻以極言久而方遂年二十六乃得剃落有道原法師擅名魏代實乃歸焉隨見孝文便蒙降禮大和末從原至洛因遇勒那三藏授以禪法每處皇宮諮問禪祕那奇之曰自道流東夏味靜乃斯人乎於是尋師問道備經循涉雖三學通覽偏以九次彫心故得定水清澄禪林榮蔚性少人事退迹為功所以高蓋駟馬未曾流目清流林竹顧便忘返加又口繞黑子欹若斗形目有重瞳光明外射腋懷鳳卵七處皆平奇相超倫有聲京洛兼又道契生知化通關壤聽業未廣而無門不明而能勤整四儀靜修三法可憲章於風俗足師表於天人周太祖文皇以魏大統中下詔曰師目麗重瞳偏同虞舜背隆傴僂分似周公德宇純懿軌量難模可昭元三藏言為世寶篤志任持故有法相之宜興俗務之宜廢發談奏議事無不行至保定年太祖又曰師才深德大宜庇道俗以隆禮典乃躬致祈請為國三藏實當仁不讓默而受之是使棟梁斯在儀形攸寄周氏有國重仰元風禮異前朝受於歸戒逮太祖平梁荊後益州大德五十餘人各懷經部送像至京以真諦妙宗條以問實既而慧心潛運南北疎通即為披決洞出情外並神而服之於是陶化京華久而逾盛忽一旦告僧曰急備香火修理法事誦觀世音以救江南某寺堂崩厄也當爾之時揚都講堂正論法集數百道俗充滿其中聞西北異香及空中伎樂合堂驚出同其聞聽堂欻摧壞大眾無損奏聞梁主乃移以問周果如實祐大送珍寶錫遺相續而實但取三衣什物而已餘隨散之由爾名振二國事叅至聖以保定三年七月十八日卒於大追遠寺春秋八十有八朝野驚嗟人天變色帝哀慟泣之有敕圖寫形像仍置大福田寺即以其日窆於東郊門外滕公酈食其塚南碑石尚存弟子曇相等傳燈不窮彌隆華實以業有從爰於墓所立寺還名福田用崇冥福并建碑於寺野二所大中興寺釋道安及義城公庾信製文今在苑內

僧瑋

按續高僧傳僧瑋姓潘汝南平轝人也器量深沉風神詳雅十三出家仍服以敝衣資以菜食致使口腹之累漸以石帆水松寒暑之資稍以荷衣蕙帶故得結操貞於玉石清風拂於煙霞初誦金光明經進受具後下揚都於帝釋寺聽曇瑗律師講十誦淹於五載齊鏡持犯仍入攝山栖霞寺從鳳禪師所學觀息想味此情空究檢因緣乘持念慧頻蒙印指傳芳暢業遠承申息之國山名霧露巖洞幽深川香水美遂命檝西浮銷聲林藪終焉之志結此山焉聲聞先徹被於周壤天子尊賢待德下車問道召至京師親奉清誨乃敕公卿近臣妃后外戚咸受十善因奉三歸天和五年以葬母東歸敕使為安州三藏綏理四眾備盡六和在任之日經始壽山梵雲二寺南望楚水東指隋城度軌程功輪奐成美僧瑋德播江淮帝王隆重爰有別敕於王城之內起天寶寺用以居之既被徵召身範僧倫衲衣壞味任報資給靜緣潔操齊志林朝以建德二年九月十日遘疾少時終於所住春秋六十有一門人慟感士女驚奔即以三年二月歸葬於安陸之山僧瑋容止恭莊威儀整𩛙遊之者肅然清規見之者自生敬仰新野庚信載奉芳塵勒碑現集

曇相

按續高僧傳曇相姓梁氏雍州藍田人與僧實同房素非師保而敦敬之重禮逾和上相聰敏易悟目覽七行禪誦為心周給成務而慈悲誘接偏所畱心因有行往見人弋繳網羅禽獸窮困者必以身代贖得脫方捨其仁濟之誠出於天性實每美云曇相福德人我不及也斯見禮如此實嘗夜詣相房恆預設座擬之相對無言目陳道合私有聽者了無音問常以為軌乃經積載有時大癘橫流或旱澇凶儉人來問者相皆略提綱目教其治斷至時必有神效人並異之或問李順興強練何人耶相曰順興胎龍多慾強練遊行俗仙助佛揚化耳其幽記之明諒不可測也住大福田寺京華七眾師仰如神以周季末曆正法頹毀潛隱山中開皇之初率先出俗二年四月八日卒於渭陰故都圖像傳焉今在京師禪林寺終時遺言生蜀名慧寬故靈相如後所述又其承緒禪學遺屬慧端焉

僧明

按續高僧傳僧明俗姓姜鄜州內部人住既山栖立性淳素言令質朴顯晦非任而能守禁自修不隨鄙俗雖不閑明經誥然履操貞梗有聲時俗因遊邑落往還山谷見一崎岸屢有異光怪而尋討上下循擾乃見澗底石趺一枚其狀高大遠望岸側臥石如像半現於外遂加工發掘乃全像也形同佛相純如鐵礦不加鏨琢宛然圓具舉高三丈餘時周武已崩天元嗣曆明情發增勇不懼嚴誅顧問古老無知來者其地久荒榛梗素非寺所明自惟曰當是育王遺像散在人間應現之來故在斯矣即召四遠同時拖舉事力既竭全無勝致明乃執爐誓曰若佛法重興蒼生有賴者希現威靈得遂情願適發言已像乃忽然輕舉從山直下徑趣趺孔不假扶持卓然峙立大眾驚嗟得未曾有因以奏聞帝用為嘉瑞也乃改元為大像焉自爾佛教漸弘明之力也又尋下敕以其所住為大像寺今所謂顯際寺是也在坊州西南六十餘里時值陰闇便放神光明從出家即依此寺盡報修奉大感物心以開皇中年卒於彼寺