靈裕

按續高僧傳靈裕俗姓趙定州鉅鹿曲陽人也年居童幼異行感人每見儀像沙門必形心隨敬聞屠殺聲相亦切愴胷懷致使鄉黨傳芳親緣為之止殺年登六歲便知受戒父母強之誓心無毀尋授章本及以千文不盈晦朔書誦俱了至於孝經論語纔讀文詞兼明注解由是二親偏愛望嗣門風年七歲啟父出家父以慧解夙成意宗繼世決誓不許唯令俗學專尋世務礙之道法裕私嘆曰不得七歲出家一生壞矣遂通覽羣籍資於父兄並包括異同深契幽賾唯老莊及易未預承傳年十五潛欲逃世會丁父艱便從世次苫由縈縛杖而能起服畢厭俗心猛不敢辭母嘿往趙郡應覺寺投明寶二禪師而出家焉其人亦東川之標領也既初染大法敕令誦經裕執卷而誓曰我今將學必先要心三藏微言定當窮旨終無處中下之流暨於儒釋兩教遍須通曉也年始登冠聞惠光律師英猷鄴下即往歸稟會已沒世纔經七日獨嗟無遇戒約何依乃廻投憑師聽於地論荏苒法席終於三年二十有二方進具戒還從明寶二德求為本師乃皆辭曰吾為汝緣吾非汝師可往勝上所也遂赴定州而受大戒即誦四分僧祇二戒自寫其文八日之中書誦俱了有定州刺史侯景訪裕道行奏請度之隷入公名甚相器重後南遊漳滏於隱公所徧學四分隨聞尋記五夏行之又以地論初與慧光開悟之元匠流衍弘道道憑即光師之所親承憑光並有別傳裕依憑法席晨夜幽通發奇剖新者皆共推揖有齊宣帝盛弘釋典大統法上勢覆羣英學者望風嚮附用津僥倖惟裕仗節專貞卓然不偶倫類但慮未聞所聞用為翹結耳後上統深委高亮欽而敬之自此專業華嚴涅槃地論律部皆博尋舊解穿鑿新異唯大集般若觀經遺教等疏拔思胷襟非師講授又從安遊榮等三師聽雜心義嵩林二師學成實論功將一紀解貫二乘綱領有存皆備科舉而精爽弘瞻理相兼通曾與諸僧共談儒教旁有講席參涉間聞兩聽同散竟以相聞覆述句義並無一遺由此鄴下擅名遐邇馳譽且而剛梗嚴毅守節自專至於都講覆述勵懷非任世供道望銷聲隱避有事不獲已者讓而受之夏居十二鄴京創講名節既著言令若新預聽歸依遂號為裕菩薩也皆從受戒之三聚大法自此廣焉因以導物為恆務矣意存綱領不在章句致有前後重解言義不同忘筌者會其宗歸循文者失其宏趣會齊后染患願講華嚴昭元諸統舉裕以當法主四方一會雅為稱先時有雄雞一頭常隨眾聽逮於講散乃大鳴高飛西南樹上經夜而終俄爾疾遂有瘳斯亦通感之明應也內宮由是施袈裟三百領裕受而散之文宣之世立寺非一敕召德望並處其中國俸所資隆重相架裕時蔚為稱首令住官寺乃固讓曰國意深重德非其人幸以此剎授堪受者其高謝時榮為類若此有善生法供則受而無憚其攝引陶化又若此也故其所行藏不為世情之所同測矣年四十有七將鄰知命便即澄一心想禪慮巖阿未盈炎溽范陽盧氏聞風遠請裕乘時弘濟不滯行李便往赴焉至止講供常溢千人聽徒嘉慶前後重疊後還鄴下與諸法師連座談說齊安東王樓叡致敬諸僧次至裕前不覺怖而流汗退問知其異度即奉為戒師寶山一寺裕之經始叡為施主傾撤金貝其潛德感人又此類也周氏滅齊二教淪沒乃潛形世壤衣以斬縗三升之布頭絰麻帶如喪考妣誓得佛法更始方襲舊儀引同侶二十餘人居於聚落夜談正理晝讀俗書學既探幽隨覽綴述各有部類名如後列時屬儉歲糧粒無路造卜書一卷令占之取價日米二升以為恆調既而言若知來疑者叢鬧得米遂多裕曰先民有言舐蜜刃傷驗於今矣索取卜書對眾焚之日別自往須臾獲價卷席而歸所得食調及時將返用供同厄遂達有年大隋運興載昌釋教裕德光先彥即預搜揚開皇三年相州刺史樊叔略創弘講會延請諸僧並立節前標遺法明寄一期影響千計盈門裕當元帝允副元望有敕令立僧官略乃舉為都統因語略曰綂都之德裕德非其德統都之用裕用非其用既其德用非器事理難從僉謂捨於此人則薦失綱要後更申請乃潛遊燕趙五年行化道振兩河開皇十年在洺州靈通寺夜於庭中得書一牒言述命報厄在咸陽初莫測其然也至於明年文帝崇仰釋門遠訊髦彥皆云裕德覆時望矣因下詔曰敬問相州大慈寺靈裕法師朕遵崇三寶歸向情深恆願闡揚大乘護持正法法師梵行精淳理義淵遠弘通聖教開導聾瞽道俗欽仰思作福田京師天下具瞻四方輻湊故遠召法師共營功業宜知朕意早入京也裕得書惟曰咸陽之厄驗於斯矣然命有隨遭可辭以疾又曰業緣至矣聖亦難違乃步入長安不乘官乘時年七十有四敕遣勞待令住興善仍詔所司盛集僧望評立國綂眾議咸屬莫有異詞裕笑曰當相通委何用云云遂表辭請還置言詳覈帝覽表究情即依聽返僕射高熲等意存統重又表請畱帝即下敕令且住此裕曰一國之主義無二言今復重留情所未可告門人曰王臣親附久有誓言近則侮人輕法退則不無遙敬故吾斟酌向背耳尋復三敕固邀裕確執如上帝語蘇威曰朕知裕師剛正是自在人誠不可屈節乃敕左僕射高熲右僕射蘇威納言虞慶則總管賀若弼等諸公詣寺宣旨代帝受戒懺罪并送綾錦衣服絹三百段助營山寺御自注額可號靈泉資送優洽有逾常准力步而歸達於本邑顧而言曰往返之疲厄不亡乎由是敕問屢馳䞋賜重沓稽疑請決者不遠而至餐風沐道者復結於前矣裕末又住演空寺相州治西秉操彌堅履行逾肅帝聞之又下詔曰敬問演空寺大德靈裕法師朕遵仰聖教重興三寶欲使生靈咸蒙福力法師捨離塵俗投旨法門精誠若此深副朕懷其為國主思問如此類也及仁壽中年分布舍利諸州起塔多有變瑞時人咸嘉為吉徵也裕聞而歎曰此相禍福兼表矣由雜白花白樹白塔白雲相現吉緣所為凶兆眾初不之信也俄而獻后文帝相次昇遐一國素衣斯言有據相州刺史內陽公薛胄所住堂礎忽變為玉胄謂為善徵也設齋慶之裕曰斯琉璃耳宜慎之戒之可禳之以福胄不從其言後楊諒起逆事有相緣乃流之邊裔追悔昔言不慎之晚矣又於寒陵山所造九級浮圖仁壽末歲止營四層裕一旦急催曰一切無常事有障絕通夜壘構將結八重命令斷作僅得施座安凳值晉陽事故生民無措其手足裕命復懸於後載其先見之明皆若此也於時鄴下昌言裕師將過世矣道俗雲合同稟歸戒訪傳音之無從裕亦信福命之云盡乃示誨善惡勵諸門人從覺不悆至第七日旦援筆制詩二首初篇哀速終曰今日坐高堂明朝臥長棘一生聊已竟來報將何息其二悲末殯曰命斷辭人路骸送鬼門前從今一別後更會幾何年至夜告侍者曰痛今在背吾將去矣至於三更忽覺異香滿室內外驚之裕靜慮口緣念佛相繼達於明相奄終於演空寺焉春秋八十有八即大業元年正月二十二日也哀動山寺即殯於寶山靈泉寺側起塔崇焉初裕清貞潔己正氣雲霄器識堅明抗迹塵表師資傳授斯寄得人身佩白光映照幽晦眄睞高視瞻見遠近而奉禁自守杜絕世煩虔虔附道克念齊聖母病綿篤追赴已終中路聞之竟不親對嗟曰我來看母今何所看宜歸鄴寺為來生福耳其割略親愛如此之類至於弘法軌模萬代宗轄志存遠大不扃偏授故有單講雙時雅為恆度略文對講生常不經必有傳講要須延請供承顒仰方登法座嘗有一處敷演將半因行遊觀乃近韭園顧向其本緣云是講主所有裕曰弘法之始為遣過原惡業未傾清通焉在此講不可再也宜即散之便執錫持衣徑辭而出講主曰法師但講此業易除耳復未足憂之便借倩村民犂具一時耕殺四十畞韭擬種穀田斯道俗相依言行無越一人而已其講悟也始微終著聲氣雄遠辯對無滯言罕重宣或一字盤桓動移數日或一止之中便消數卷及至後講更改前科增減出沒乘機顯晦致學者疑焉裕曰此大士之宏規也豈可以恆情而斷之故十夏初登而為領袖傾敬或大德同集間以謔情及裕之臨席無不肅然自持諠鬧攸靜所以下座尼眾莫敢面叅而性剛威爽服章麤敝貴達之與廝下承對一焉去來自彼曾無迎送故通儒開士積疑請決藝術異能抱策呈解皆頂受絕歎言不寫情可謂坐鎮雅俗於斯人矣故鄴下諺曰衍法師伏道不伏俗裕法師道俗俱伏誠其應對無思發言成論故也又營諸福業寺宇靈儀後於寶山造石龕一所名為金剛性力住持那羅延窟面別鐫法滅之相山幽林竦言切事彰每春遊山之僧皆往尋其文理讀者莫不歔欷而持操矣其遺迹感人如此自前後行施悲敬兼之袈裟為惠出過千領疾苦所及醫療繁多但得厚味先必奉僧身預倫伍片無貯納講授之隙正面西方凡所涕唾返而咽之一報無棄形不妄涉口不浮詞又畜訓誨絕於呵捶乃至貴問童稚誡約門人自述己名彼號仁者苦言切斷聞者淚流自有師資希附斯軌年登耳順養眾兩堂簡以未具異室將撫言行有濫即令出眾非律所許寺法不停女人尼眾誓不授戒及所住房由來禁約不令登踐斯勵格後代之弘略也沙彌受具和上德難故盡報不行自餘師證至時臨眾若授以三聚則七眾備傳故使弘法之時方聽女眾入寺並後入先出直往無畱致有法席清嚴響傳寓內侍者供給不預沙彌僧制澄正無論主客內惟護法外肅𠎝過身服清修不御綾綺垂裙踝上四指衫袖僅與肘齊祗支極長至脛而已設見衣制過度則處眾割之故方裙正背大氈被褥皮革上色錢寶等物並不入房何况身履而為資具斯又處儉之從教矣常服五條由來以布縱有繒帛成施終以惠人祗支亦爾餘則弊衲而已世有激刺頗用以為邀名者時或達之裕曰吾聞君子爭名小人爭利復何辭乎或曰名本利緣耳裕曰吾得利便失名矣又曰此乃詐為善相答曰猶勝真心為罪也時人以為佳言其志行之儀可垂世範故傳者不漏其節焉自年三十即存著述初造十地疏四卷地持維摩般若疏各兩卷華嚴疏及旨歸合九卷涅槃疏六卷大集疏八卷四分律疏五卷大乘義章四卷勝鬘央崛壽觀仁王毗尼母往生論上下生遺教等諸經各為疏記成實毗曇智論各抄五卷聖迹記兩卷佛法東行記眾經宗要譯經體式受菩薩戒法并戒本首尾注華嚴等經論序大小乘同異論舍利目連傳御眾法等各有聚類宗要可傳又製安民論陶神論各十卷勸信釋宗論㲉卵成殺論字本七卷莊紀老綱式經兆緯相錄醫訣符禁法文斷水蟲序齊世三寶記滅法記光師弟子十德記僧制寺誥十怨十志頌齊亡消日頌觸事申情頌寺破報應記孝經義記三行四去頌詩評并雜集等五十餘卷久行於世言無華侈微涉古製略情取理者久而味之又凡所授法意專行用有返斯趣者告曰原聖人垂教教被人行人既不行還同不學有違者驅出斯又重法成人者也觀裕安民陶神二論意在傳燈惠流氓品篤識高行此焉攸屬有黃龍沙門鄴中周聽經論禪律罔不吞委行解相貫學者傳之將返燕郡故來別裕乃致請曰願垂示一言要法所謂即解即行而能長益沙門道行者裕曰必如來言臨別相告後將首路裕曰經誥禪律恐雜聖心高僧一傳即凡景行輙以相酬可為神用耳其人欣戴齎傳還鄉斯實殷鑒物表機悟有宗也又生常處眾必先端首說戒羯磨無傳欲法諷諫之術聞者如流嘗於京輦入淨影寺正值布薩徑坐堂中見遠公說欲裕抗聲曰惠遠讀疏而云法事因緣眾僧聽戒可是魔說合座驚起怪斥其言識者告遠遠趨而詣堂裕曰聞仁弘法身令易傳凡習尚欣聖禁寧准遠頂禮自誡御泣受之由是至終遠常赴集其生物信順皆若此焉自東夏法流化儀異等至於立教施行取信千載者裕其一矣

慧藏

按續高僧傳慧藏姓郝氏趙國平棘人十一歲出家即流聽視未登冠具屢講涅槃剖析深奇符契文旨及律儀圓備更業毗尼行等明珠解逾前達末聽智論十地華嚴般若等經論博見之舉人誰肻推但深窮性體義難抑伏皆仰謝高斷罕不師焉年登不惑乃潛於鵲山木食山漿澄心元奧研詳雖廣而以華嚴為本宗洞盡幽微未測邪正仰託聖助希示是非登即夜降靈感空中聲言是是既聞斯告因撰義疏躬自傳揚經預學流普皆餐揖齊主武成降書邀請於太極殿開闡華嚴法侶雲繁士族咸集時共榮之為大觀之盛也自爾專弘此部傳習彌布屬周毀經道剗迹人間栖息煙霞保護承綱隋初開法即預出家講散幽旨歸途開悟化自東川風行草偃行成達義德以誘仁冰玉方心松筠等質故法雨常流仁風普扇致使道俗慶其來蘇蒙心重其開獎開皇七年文帝承敬德音遠遣徵請蒲輪既降無爽繪言藏乘機立教利見大人杖錫京輦仍即謁帝承明極陳奧旨凡所陶誘允副天心即六大德之一也有勅加之殊禮故二紀之內四時不墜後以般若釋論羣唱者多至於契賞皆無與尚時有沙門智穩僧朗法彥等並京室德望神慧峰起祖承舊習希奉新文乃請開講金剛般若論藏氣截雲霞智隆時列將欲救拯焚溺即而演之於時年屬秋方思力虛廓但控舉綱致標異新理統結詞義言無浮汎故稟益之徒恐其聲止皆崇而敬焉以大業元年十一月二十九日遘疾卒於空觀寺春秋八十有四臨終誠心曠濟累囑露骸弟子謹奉遺訣陳屍林麓掩骼修塔樹於終南山至相寺之前峰焉立銘表德鐫於塔後沙門明則為製碑文

智脫

按續高僧傳智脫俗姓蔡氏其先濟陽考城人也後因流宦故復為江都郡人焉祖平齊新昌太守父遠珍梁北兗州司馬脫初誕之夕神光炤室旬日之間枯泉自涌斯蓋智炬欲明法流將導之徵也然其幼而風儀穎秀氣調清遠七歲出家為鄴下穎法師弟子穎法侶鴛鴻釋門龍象華嚴十地冠絕漳流乃專經請道寸陰無棄宮牆重仞咸得其門久之又聽江都強師成實及毗曇論分流異派濫觴必盡盤根錯節遊刃有餘即於大眾便事覆講瀉瓶珠貫驗在於茲緇素嗟伏咸高神略時丹陽莊嚴寺爝法師成論之美名實騰涌遠近朝宗獨步江表脫乃服義下風思餐法味既適金陵研機幽旨精綂詞理馳譽兩都每晏居避喧清談元論爝師深加賞讚稱為重器及高座云亡三千咸在爰命門徒以相付囑及續敷義席常轉法輪興嚴之部於斯榮盛既揖論主之知人又歎傳燈之弘教故雕琢門侶無輟於時眾侶百餘一期俊乂成其器者九十許人據此敷揚之功今古罕類也陳至德中常請入內講說開悟亟動神機自鄱陽王伯山兄弟僕射王克中書王固等敬仰惟深並申北面隋祖留心法寶闡揚至教於岐陽宮建齋發講有詔於脫先升寶座乃遣舍人崔君德宣旨曰昔獨步一方未足為貴今為四海論主始見英才於即發言抗論剖斷如流莫不緘口卷舌廻車復路冕旋清耳屢動睟容羣辟解頤日夜忘倦煬帝作牧邗江初建慧日盛搜異藝海嶽搜揚脫以慧業超悟爰始霑預既處齊衡功倍勵業日夕相係通盼諸部而標勇無前出言成論鼓激支派深有會宗故道場英賢學門崇仰而脫雅為論士眾所推焉後隨帝入京住日嚴寺遣學士諸葛穎齎教書請講於即奉命成化宣譽天朝自江南成實並述義章至於論文曾無顧涉脫憤激先達創開其論命筆制疏消散有聞更使德溢由來重新其美自帝居望苑大緝元猷以脫譽動物情下令使修論疏素已條貫卷袠將成乃結為四十卷尋用奏聞及獻后既崩福事宏顯乃召日嚴英達五十許人承明內殿連時行道尋又下令講淨名經儲后親臨時為盛集沙門吉藏命章元座詞鋒奮發掩蓋元儒道俗翕然莫不傾首脫以同法相讓未得盡言藏乃顯德自矜微相指斥文至三解脫門脫問曰三解脫門以何箭射藏曰未解彎弧何論放箭脫即引據徵勘超拔新奇遂使投解莫從處坐緘默殿下乃分品量德依位演之既預席端便盡胷臆仍令與道莊法師遽升高座共談元理賓主無竭貴達咸欣副后嗟味載形音旨頻遣庶子張衡殷勤稱敘曰法師碩學鉤深古今罕例仰觀談說稱實不虛覽所撰論疏光溢心目可更造淨名疏及大小名教便給書吏尋錄勒成釋二乘名教四卷淨名疏十卷常自披翫又遣書工圖其形於寶臺供養每雕輦來儀未嘗不鞠躬致敬瞻仰遺塵有若真對初梁代琰法師撰成論元義十七卷文詞繁富難於尋閱學者相傳莫敢刪正脫乃研詳領要演暢惟新理在忘筌義深功倍卷軸因舊宗旨不殊當世盛行無不欣慶斯可謂懸鏡拂而逾明寶珠瑩而加彩是也仁壽末年龍飛之始以脫夙昔敦厚情在深衷賜帛四百段用隆厥德也大業元年隨駕洛邑二年暮冬見身有疾自強不息猶事法筵三年正月九日弟子智翔智僔侍疾忽有異香滿室赤光照牖即夜香水盥漱遺疏周悉端坐正念以至無常時年六十有七乘輿震悼賻贈優厚勅施物三百段喪事所須隨用供給又勅黃門侍郎張衡監護自脫之傳道也聲辯清徹眾莫之諠標宗控引咸有聯類章疏雖古陳解若新每至隱括必重疊研覆預在講肆永祛昏漠求文檢義功不虛延自見弘誘而成濟者罕繼斯塵矣初脫每開講題必夢與優填瑞像齊立豈非住持三寶功用均也又諸有疑義昔所未了輙見梵僧隨方解釋未亡之前夢一童子手執蓮花云天帝釋遣來請講臨終之日又見此相觀其睿思通微名高宇內妙感靈應夫豈徒然凡講大品涅槃淨名思益各三十許遍成論元文各五十遍傳業學士惠詮道灌詮聲德雙揚灌立履貞梗各踵敷弘知名當世又以其年二月二十五日式建方墳於洛陽縣金谷里之北邙山樹碑於側其文隋祕書郎會稽虞世南撰大業中年脫之亡後昔與藏公素情不洽乃託形於病僧惠畟具述前緣藏聞而見之與共論議傾心盡禮領託舊情故幽明不墜其緒云

法澄

按續高僧傳法澄吳郡人少機警善談論文章書史頗皆綜涉初從興皇朗公講釋三論至於教旨乖競者皆條理而通暢焉末聚徒立講於江都開善寺常聽二百餘僧化洽吳楚傳譽淮海負袠相趨日增位席晉王置四道塲澄被召入安時悟物弘道無絕仁壽三年奉命關壤居於日嚴廣流視聽憲章新製披講智論聲望彌重京師碩學咸謁問之煬帝徙駕東都定鼎伊洛從出淆右因疾而終時年七十餘矣

道莊

按續高僧傳道莊揚州建業人遊踐經史聽習元論皆會其標詣而儀止弘雅立性滔然故少為同倫所尚初聽彭城寺瓊法師稟受成實宗匠師表門學所推瓊後年疾相侵將欲傳緒通召學徒宗猷顧命眾咸揖讓於莊允當遺寄瓊曰莊公學業優奧誠如弘選理副諸望用光於後然其首大足小終無後成恐其徙轍餘宗耳遂不行眾議莊後果鄙小乘歸崇大法從興皇朗法師聽酌四論一聞神悟挺慧孤超後入內道塲時聲法鼓一寺榮望無不預筵諮謁前疑披解無滯年德既富皆敬而推焉帝昔處藩致書禮問詩論嘉篇每令和繼詞彩豐逸屢動人心末又追入京師住日嚴寺頻蒙謁見酬抗新敘引處宮闡令其講授言悟清華元儒總萃皆歎其博要也晚出曲池日嚴本室又講法華直敘綱致不存文句著疏三卷皆風骨雅趣師者眾焉煬帝初臨以莊畱連夙顧道味所流賜帛五百段氈三十領隨駕東指因疾而卒於洛陽時年八十一矣即大業之初也有集數十卷多在淮南少流北壤

法論

按續高僧傳法論姓孟氏南郡人初住荊州天皇寺博通內外詞理鋒挺隱淪青溪之覆舟山味重成實研洞文彩談敘之暇命筆題篇梁明帝重其雅素厚禮徵召而性在虛閒不流世供葛屨蒲服用卒生年隋煬在藩遠聞令德召入道塲晨夕賞對王有新文頌集皆共詢謀處俗傳揚亟移歲序後入京輦住日嚴寺文帝時幸仁壽論往謁見特蒙接對躬事展禮帝美其清悟為設淨饌於大寶殿論即在座上詩敘談帝德宮觀宏麗今古高祖重加歎賞及晉王之處春坊優禮彌厚中使慰沃啟疏相尋大業元年將移東闕下敕賜千秋樹皮袈裟一領帛五百段氈四十領皇后賜狐腋皮坐褥及法服等物故其道望帝后感供之隆為類此也因隨駕至洛不久而終時年七十八矣皇上哀悼賻贈有加仍敕所在傳送葬於荊楚自論爰初蒞法崇尚文府雖外涉元儒而內弘佛教所以綴采篇什皆敘釋風當即續敘名僧將成卷[〦/失/衣]未就而卒本遂不行顧惟高德有墜者眾有別集八卷行世

僧粲附僧鸞　僧鳳

按續高僧傳僧粲姓孫氏汴州陳畱人也幼年尚道遊學為務河北江南東西關隴觸地皆履靡不通經故涉歷三國備齊陳周諸有法肆無有虛踐工難問善博尋調逸古今風徽遐邇自號為三國論師機譎動人是所長也開皇十年迎入帝里敕住興善頻經寺任輯諧法眾治績著聲至十七年下敕補為二十五眾第一摩訶衍匠故著十種大乘論一通二平三逆四順五接六挫七迷八夢九相即十中道並據量經論大開軌轍亦初學之巧便也仍於總化寺敷通此論以攝學眾又著十地論兩卷窮討幽致散決積疑仁壽二年文帝下敕置塔諸州所司量遣大德多非暮齒粲欲開闡佛種廣布皇風躬率同倫洪遵律師等叅預使任及將發京輦面別帝庭天子親授靈骨慰問優渥粲曰陛下屬當佛寄弘演聖蹤粲等仰會慈明不勝欣幸豈以朽老用辭朝望帝大悅曰法師等豈不以欲還鄉壤親事弘化宜令所司備禮各送本州粲因奉敕送舍利於汴州福廣寺初達公館異香滿院充塞如烟及將下塔還動香氣如前蓬勃又放青光映覆寶帳寺有舍利亦放青光與今送者光色相糺又現赤光當佛殿上可高五尺復現青赤雜光在寺門上三色交映良久乃沒粲具表聞仁壽年末又敕置塔於滑州修德寺初停館宇夜放黃光遍滿一室千人同見後放五色食頃方滅自爾求者輙現不可殫言及至塔寺夜別放光乃照一寺與晝無別有趙威德者患目積年蒙照平復當下塔日又放光明塔上空雲五色間錯或如賢聖仙人龍鳳林樹等像峙於雲內數萬士女嗟味成音前後往使皆感靈瑞文帝歎重更加敬仰時李宗有道士褚揉者鄉本江表陳破入京既處元都道左之望探微辯析妙擬三元學尠宗師情無推尚每講莊老粲必聽臨或以義求或以機責隨揉聲相即勢沉浮注辯若懸泉起囀如風卷故王公大人莫不解頤撫髀訝斯權變嘗下敕令揉講老經公卿畢至惟沙門不許預坐粲聞之不忍其術乃率其門人十餘擕以行牀徑至館所防衛嚴設都無畏憚直入講會人不敢遮揉序王將了都無命及粲因其不命抗言激刺詞若俳謔義實張詮既無以通講席因散羣僚以事聞上帝曰朕之福也得與之同時隋齊王暕見禮下筵欽茲歎咽常欲見其談說故致於法會有沙門吉藏者神辯飛元望重當世王每懷摧削將傾折之以大業五年於西京本第盛引論士三十餘人令藏登座咸承羣難時眾以為榮會也皆叅預焉粲為論士英華命章標問義筵聽者謂藏無以酬及牒難接解謂粲無以嗣往還抗敘四十餘翻藏猶開析不滯王止之更令次座接難義聲纔卷粲又續前難勢更延累問還得二三十翻終於下座莫不齊爾時人異藏通贍坐制勁敵重粲繼接他詞慧發鋒挺從午至夕無何而退王起執粲手而謝曰名不虛稱見之今日矣躬奉麈尾什物用顯其辯功焉而行攝專貞不貪華望及禪定鬱起名德待之道行既隆最初敕命粲以高位厚味沉累者多苦辭不就以大業九年卒於興善春秋八十有五弟子僧鸞僧鳳並以繼軌馳名鸞本姓王名為大業八歲通禮十歲講傳於江都夙有驚俗之譽及投簪佛種經論有聞隋末返俗唐初出仕位至給事中鳳有別傳自光徽績

靖嵩

按續高僧傳靖嵩俗姓張涿郡固安人幼抱貞幹在物不羣迫以俗塵期之道務十五出家有同學靖融早達經論通該小大尢究雜心每以佛宗深要曲流委示嵩神氣俊越聰悟天機隨覽義門覆疎陶練重以心計不測返以問融融無以對也乃告曰卿稚齒末學徹悟若斯可往京鄴必成濟器及登冠受具南遊漳輦屬高齊之盛佛教中興都下大寺略計四千見住僧尼僅將八萬講席相拒二百有餘在眾常聽出過一萬故寓內英傑咸歸厥邦有太學寺融智法師大齊國綂法上之神足也解貫眾師道光二藏學徒五百負[〦/失/衣]摩肩常講涅槃及十地論嵩聞之乃投誠焉北面從範攻研數載隨聞覆述每擊奇致於即學徒舉目相與推師又以行要肇基必先戒約乃詣雲暉二律師所博求明誨涉門二載薄鏡宗條唯有小乘未遑詳閱遂從道猷法誕二大論主面受成雜兩宗諮諏幽奧纂習餘烈數百僧徒各啟龍門人分鳳翼及嵩之位席上經五遍旁探婆沙迦延舍利弗等妙通文理屢動恆神便又博觀眾經師模論道勢傾八位詞號四飛獨步河山舟航三藏憑附叅請智光時傑齊瑯琊王深相器重弘扇風猷每於肇春廣延學侶大集鄴都特開法座奉嵩為法主進勵學徒因而導悟成津彌逢凉燠傳芳接武響譽東河俄屬周武屏除釋門離潰遂與同學法貴靈偘等三百餘僧自北徂南達於江左陳宣帝遠挹德音承風迎引令侍中袁憲至京口城禮接登岸帝又使駙馬蔡凝宣敕云至人為法以身許道法師等善明治亂歸寄有敘可謂懷道正士深可嘉之宜於都郭大寺安置所司供給務令周洽仍令推薦義學長者即弘像教時建業僧正令嵩貴二人對弘小論神理流暢贍勇當時學侶相延數過五百晷漏分業茂績新奇有天竺三藏厥號親依齎攝舍二論遠化邊服初歸梁季終歷陳朝二十餘年通傳無地雖云譯布講授無聞唯嵩獨拔元心翫味茲典纔有講隙便詣沙門法泰諮決疑義數年之中精融二部自佛性中邊無相唯識異執等論四十餘部皆總其綱要部會區分隋高廓清百越文軌大同開皇十年敕僚庶等有樂出家者並聽時新度之僧乃有五十餘萬爰初沐化未曰知津嵩與靈偘等二百許僧聞機乘濟俱還江北行達餘方盛開講肆上柱國徐州總管乞符令和率其所部同延住前京兆王寺具狀聞奏有敕給額為崇聖寺焉於是常轉法輪江淮通潤遂使化移河北相繼趨途望氣相奔俱諮攝論嵩學資真諦義實天親思逸言前韻高傳後大乘極旨於是乎通自此領匠九州垂章四海撰攝論疏六卷雜心疏五卷又撰九識三藏三聚戒二生死等元義並流於世為時所宗隋文封禪岱宗鑾駕齊魯關中義學因從過於徐州詣嵩法肆服膺受業由此門徒擁盛章疏大行隋煬昔鎮揚越立四道塲教旨載馳嵩終謝遣及登紫極又敕徵召固辭乃止門人問其故答曰王城有限動止嚴難雖內道塲不如物外沙門名為解脫如何反以事業累乎吾曾遊兩都屢逢播蕩弊此勞役耳恆每清素自潔私立道塲日加禮誦修諸淨業講導相續策眾六時精苦已來垂三十載然其叩頭手膝按地之所悉成軌跡狀若人模其景行徵明為若此也自有論師多迷行旨而嵩奉遵法度初不墜淪常遇天雨澡罐在庭恐傷他性令淨人知舉方自從用同學諸士咸敬憚其知量焉加以性愛文藻時摛詩頌重復嘉尚林泉每登踐陟子史篆隸模楷於今世論劇談頗有承緒忽以大業十年遘疾卒於本寺春秋七十有八光祿大夫彭城道畱守順政公董純與部內道俗殯於神皐之原益州道基昔預末筵餐風飲德悼流魂之安放悲墳隧之荒侵為之行狀廣於世矣

靜元附明則

按續高僧傳靜元姓趙氏天水人也識度淹弘清鑒懸遠七歲任郡學生勤閱三冬藝該六典皇隋肇運便業李張名預黃巾身同觀宇呼吸沆瀣吐納陰沉每思五千道德良非造真七誡超昇本為浮詭乃捨其巾褐服此伽藍澄練一心專宗經部時年在息慈頻登法匠華夷欽仰緇素屬目受具已後聲勢轉高遂使化靡隴西扇榮河洛以秦涼荒要佛法澆移將欲結其頹綱布此遺僧具列正法要務奏上文皇蒙敕允述綸言獎拔登下河右頒條依用元德太子籍甚芳猷翹想欽揖爰降令旨遠召京華元遂恭承嘉惠來翔帝宇有令於大興善道場盛弘法會飛軒鳴玉杖錫挈瓶總萃觀風德音通被縱遠論體舒散疑蹤能使難者由門解宣盡力時粲法師居坐謂曰自河涼義侶則道朗擅其名沿歷至今爾其接軫代不可削斯人在斯由此顯譽京師綽然高步會高祖昇遐鬱典禪定遂應詔住焉常轉梵輪弘匠非少大業七年正月二十九日無疾而化春秋四十有三初元生平言論慈悲為主每許遺骸棄之林野有天水同侶沙門慧嚴追想昔言送屍山麓肌肉已盡便鳩聚遺身構茲塼塔於終南龍池寺之西岑樹銘塔所用旌厥德沙門明則為文則本冀人通元儒有才慧訥言敏行尤所承綂文藻雖馳時未之賞乃制覺觀寺碑物亦不悟僕射楊素見而奇之由斯一顧方高聲問奏住仁壽宮三善寺東都譯經又召入館專知綴緝隋末卒於所住有集行世薛道衡每曰則公之文屢發新彩英英獨照其為時賢所尚也如此矣

智潤

按續高僧傳智潤不詳姓氏襄陽人也無師獨悟自然厭世周章邑野借訪出道承鄴下盛宗佛法十綂鬱典令響滂流洋溢天壤潤不勝其喜踊躍不安年始二十便趨遠詣會遵統開弘十地即從服業經未越序頻參覆論河北夙少望塵許焉晚學華嚴涅槃咸增榮顯又聽光統四分領受文言兼習小論具辯通塞時號博贍尠有加之又聞江表大弘三論既是本願不遠而歸正值長干辯公當塗首唱預從聽受一悟欣然文義重深遂多時載後還漢陰鎮常講導化行江漢善生道俗大業初建延住慧日該富之量更溢由來會征遼左求功嶽瀆敕潤岷蜀祭禱江神還至西京因疾而化卒於禪定寺時年七十有五即大業十年也

智聚

按續高僧傳智聚姓朱氏住蘇州虎丘東山寺神氣清遠彰於襁褓深厭籠樊樂希寥廓初投虎丘引法師引道藝之重羽儀當世聚分陰無怠請益深旨有同郡顧希憑會稽謝峻岳義府經肆東南之美並欽高德同揖清風由是儒釋通弘真俗具舉宮牆重仞允得其門纔踰弱冠便弘講說莊嚴㬭師新實一宗鷹揚萬代遂服膺諮質百舍非遠斐發既精疑滯咸析汝南周弘正博通內外鑒賞人倫常歎嘉之以為釋門之瑚璉也陳鄱陽王伯山新安王伯周新蔡王叔齊並降貴慕道延請敷說至德二年奉敕於太極殿講金光明天子親臨法席具僚咸在故能瀉此懸河振斯木鐸亹亹奇韻超超入神或有捷徑小道互持邪論莫不廻車杜口改心易業人主歎賞稱善久之至德三年丁外憂泣血衘哀殆將毀滅因此言歸舊里止於東山精舍善說不休法輪常轉開皇十一年爰降敕書慇懃勞問法師棲身淨土援志法門普為眾生宣揚正教勤修功德率勵法徒專心講誦曠濟羣品欽承德業甚以嘉之尚書令楚公素左僕射邳公威並躬到道場接足頂禮咸捨淨財資莊形命十二年敕置僧官道俗稽請居平等之任聚以服道斯人直心應物和合之眾清風穆如也時郡將宗成劉公夙仰高名常欽盛德及剖符臨鎮請為菩薩戒師齊王暕以帝子之貴作牧淮海乃降教書至山延請乃固辭以疾事不獲從引藉平臺深加敬禮頻遣使人請弘大教惟聚志違人世心逸江湖詞翰懇惻固求東返王亦弘以塵外得遂宿心資給所須將送甚重於是接淅晨征還居山寺現疾浹旬而神用無爽以大業五年十一月二十四日終於本住容貌若存頂暖身柔皆如平日聞諸前記乃感果之徵也春秋七十有二即以其年十二月窆於山之南嶺惟聚託性夷遠衿情閒澹等懷遇物弘量居心楚越拘情得喪兼遣方寸之地悠然罕測美風姿善談笑流連賞悟見者忘返加以樂說忘疲總持無失講大品涅槃法華等各二十遍單經適務者罕得記焉又居身清儉不在飾玩衣鉢之外隨用檀捨方丈之內虛空蕭然几榻之間文疏而已故能道盛一時名重當世其所造丈八盧舍那無量壽荊州瑞像於寺供養并起澗西佛殿二所廻廊週遍具備莊嚴弟子道恭猶子道順德惟上首業盛傳燈咸樹高碑用旌景行秘書虞世南為文

慧曠

按續高僧傳慧曠俗姓曹氏譙國人也其後別派今為襄陽人焉祖亮宗梁紿事黃門侍郎衛尉卿父藹直閣將軍曠秀氣標於弱歲天然孝敬率性高廉十二出家事江陵寶光寺澄法師祗勤儀訓肅奉帷筵發明幽旨頗超羣輩後辭明帝渚宮問道王圻居律行寺聽彭城講元關斯闢大義已通將事隨方轉相弘教乃與宗愷准韻諸師俱值真諦受攝大乘唯識等論金鼓光明等經俄而真諦涅槃法朋彫徙乃共同學僧宗俱栖匡岫分時敷說法化彌隆州宰鄱陽長沙二王俱敦師資之敬後於湘郢二州累載弘道雖親覺久忘而地恩待報以陳至德元年言旋舊邑即隋開皇之三年也於遍覺道塲傳經引化曠既律行嚴精義門綜博道俗具瞻綱維是寄統掌八載後又奉敕移居興國寺任攸委絲綸再降香蘇屢錫秦孝王帝子之尊建旄襄沔聞風佇德親奉歸戒煬帝纂曆當符尊賢味道爰降王人延居輦轂道次江陽辭疾不見蒙敕丹陽棲霞山寺以事治養又素協性松筠輔神泉石賞狎既并纏痾用弭於栖霞法堂更敷大論新聞舊學各譚勝解且歸善禪房本栖元精舍竟陵文宣之餘迹禪師慧曉之遺風鏡潭月樹之奇雲閣山堂之妙曾事遊處遂有終焉之志後擕子弟徙而憩之崖谷泯人世之心煙霞賞高蹈之域其有懷真慕義者復萃於斯矣以大業九年五月十六日終於寺房春秋八十頂煖淹時手屈二指斯又上生得道之符也以其月二十日窆於寺之西山弟子等樹碑紀德常州沙門法宣為文

智琳

按續高僧傳智琳姓閭丘氏高平防舉人也祖儼閒居傲世考曇珍梁國常侍琳弱齡淑聞彰於鄉黨處士卞詮擅名當世年在幼學服膺請業禮易莊老悉窮幽致詮嘉其早慧命曰希世神童也逮於年壯超然離俗即事仁孝寺沙門法敦遵就養之儀稟息慈之戒蔬餐苦節篤志熏修法華維摩受持成誦屬以敦公告逝戒品未圓乃高步上京更崇師轍依止東安寺大僧正暅法師既其力生有奉尸羅乃具爰稟成論兼習毗尼既洽聞持將弘傳授瞻言鄉縣思報地恩以陳太建十年旋於舊里南徐州刺史蕭摩訶深加禮異爰請敷說於是鬱居宗匠盛轉法輪受業求聞寔繁有眾至十一年下敕為曲阿僧正至德二年敕補徐州僧都稱道攸歸諒由德舉開皇十六年潤州刺史李海游屈為斷事綱維是寄允當僉屬所居仁孝寺者梁故征西諮議郯僧紹捨宅所造殿堂肇構亂離遄及琳乃嗣興梓匠爰加藻飾輪奐弘敞實有力焉前後造中人像五軀夾紵像一軀神儀顯曜相好嚴挺又於育王山頂造五層磚塔擬夫八萬同時一期高妙講大品法華淨名金鼓各有其遍所度弟子千有餘人常想趣道津要莫尚禪那以招隱伽藍俗外塵表山房閒寂茂林幽邃終焉之所有志棲焉迥以緣礙弗之果也然其溫嚴自持誨引無法財玩靡積隨行給濟威容感物信為道明英傑矣以大業九年五月六日跏趺合掌終於仁孝之東房春秋七十先是五月初有清信士劉正勤請講彌勒琳喻以無常初未之許至是果終信哉知命及將大漸誡諸弟子尸陀林者常所願言吾謝世後無違此志沙門智鏗等謹遵遺言以其月十一日遷於育王之山時屬流金林多鷙獸始乎仲夏暨是杪秋膚體儼然曾無損異道俗嗟賞歎未曾有又以其年閏九月八日於招隱東山式構方墳言遵卜兆全身舍利即窆山龕方俗並臻同門畢至涕泣撫心盈山響谷乃樹碑於寺之門右其文江陽介士蔡瓖所製

淨願

按續高僧傳淨願未詳其氏代州人也三十出家博聞強記推覈經論夙有成規遠為諸學之所先仰創進大戒專師律部既越立年彌隆盛業以旦達曙翹精固習觀採五遍便就講說初以其壯年入道人多輕侮試聽其談說屬其文理清洞開散片無擁滯各投心位席莫不致敬願連講四分接承十遍又聽十地華嚴及諸小論末師准攝論綱紐章句並通了談對課以篤形有纘注聖言依解製節廣流章疏晚入京輔採略未聞雖經懷抱無一新術時未測其通照也住於寶剎寺中潛其容藝後因法集願欲矜其名采次當豎義意存五陰便登座而立眾以其非倫皆寂無言論良久緘默願俯視眾曰豎義已久如何不有問乎眾曰豎何等義乃邀問耶願曰名相久矣眾自不知諸德坐席口傳余則色心俱立便安然處座氣勇如雲自述曰計未勞止此且修人事耳時以為矯異露潔也及難擊往還對答雲雨皆先定其番數後隨數盡言開塞任於當時邪正由其通滯或重疑積難由來不決者而能詮達其理釋然新暢於即預是聰慧歸蹤者多遂移就寶昌四序恆接草堂土埵以此敷弘正時攝論晚夜雜心或統解涅槃或判銷四分無擇餘暇軌範後賢凡所開言並乖舊解制疏出後更不重看臨講呼喚皆衷規矩其洽聞不忘世罕加焉至如舍利毗曇文旨重隱讀者猶難况通其義願執卷披文泠然洞盡乃造疏十卷文極該贍會文帝造塔敕遣送舍利於潭州之麓山寺初至州治度湘西岸將及山所忽有奇鳥數萬為羣五色相翻飛浮水上行次向船似如迎引及至舍利還飛向前往還迅速眾莫不怪及登岸上鳥便行望相從飛空同至塔所識者以為山神眷屬之變像故也願以瑞聞帝大嗟賞而教授為務六時禮悔初儀不怠敬慎法律如聞奉用自見法匠多略戒宗並由虧信而重所學故也今願兼而美之獨覺澆世可謂明人護戒於是乎得矣京邑擅名初皆欽羨及見其談講經術並憲章先達改正文議封言者眾不勝品藻皆滯其恆習聽者不滿十人又以言令卓絕非造心者所覬故不為晚進所入及大業初歲辯相法師追入慧日見徒一百並識知津皆委於願自此如常開悟眾倍前聞更相擊贊令響彌遠四方因造日就義筵皆聞所未聞欣至難義至於分暢深伏標舉綱門坐者不覺離席膝前皆美其義彩之英拔也相仍一歲奄就無常春秋六十有餘即大業五年五月也然願有博見之長而寡於福業驗乎從學屯盛便喪豈不然耶既而舍利毗曇竟未披講疏又失落後代絕通又可悲之深矣

智凝附靈覺　道卓

按續高僧傳智凝不詳姓族豫州人年小出家積傳師習經目不忘並貫懷抱所誦眾經數十萬言須臾便引誦未嘗溫故及進具後日聲清望羣宗遙指恐無後成凝聞之歎曰俗尚朝聞不懷夕死出世道要何累厚生遂往彭城嵩公仰諮攝論幽神外動正義斯臨心若舊聞再無重請初筵纔訖第二勝相顧諸徒曰攝論綱旨都可見矣餘文無暇更聽便欲制疏往辭於嵩嵩曰後生標領爾並驅耶恨功末後通恐乖僻耳凝曰蒙法師開明大照舉例可知失在支許故無所慮便拜首別焉時以為誇誕未之欣尚也及著疏既了剖決詞宗依而講解聲望轉盛後赴京輦居於辯才引眾常講亟傳徽緒隋文法盛屢興殿會名達之僧多叅勝集唯凝一人領徒弘法至於世利曾不顧眄所以學侶成德實異同倫後住禪定猶宗舊習大業年中卒於住寺春秋四十有八初凝傳法關東無心京講有明及法師者攝論嘉名宗績相師凝當其緒年事衰頓仍令學士延凝既達相見一無餘迷但問云黎耶識滅不凝曰滅矣及乃勇身起坐撫掌大慶不久而卒凝因承及緒故學者不移其宗兼行潔清嚴風霜不變六時自課福智無歇故辯才一寺躬事修營汲灌樹植平坦僧院初無有闕長打將了便就元席說法既竟還依福事章疏之務手不執文隨時扣寂對至鐘鼓或一宿施會賚及百千或一時外食䞋兼金帛皆曾無別念志存授法故所在傳嗣矣有道士靈覺道卓並蜀土名僧依承慧解擅迹京室晚還益部弘贊厥宗故岷絡攝論由之而長矣

法彥

按續高僧傳法彥姓張寓居洛州早歲出家志隆大法而聰明振響冠達儕倫雖三藏並通偏以大論馳美遊涉法會莫敢抗言故齊周及隋京國通懼皆畏其神爽英拔也故得彥所造言賓主兼善使夫妙義精致出言傳旨齊公高穎訪道遐方知彥聲績乃迎至京邑雖復智亮冒於當時而謙素形於聲色所以新故挾情有增陵勃者彥奉而敬之不以年齒相願由是識者彌愛而珍重焉有法侃法師本住江表被召入關彼方大德淵法師者正法高傑義學所推語侃曰天地雖廣識達者稀晚學之秀法彥一人可與論理餘則云云從他取悟耳及侃至京相見方知淵之遠鑒也開皇十六年下敕以彥為大論眾主住真寂寺鎮長引化仁壽造塔復召送舍利於汝州四年又敕送於沂州善應寺彥傳業真寂道俗承音左僕射高穎奉以戒法合門取信於今不傾以大業三年卒於所住春秋六十餘矣