弘智

按續高僧傳弘智姓萬氏始平槐里鄉人隋大業十一年德盛鄉閭權為道士因入終南山絕粒服氣期神羽化形體枯悴心用飛動乃入京至靜法寺遇惠法師問以喻道之方惠曰有生之本以食為命假糧粒以資形託津通以適道所以古有繫風捕影之論仙虛藥誤之談語事信然幸無惑也乃示以安心之要遣累之方義寧元年委擲黃冠入山修業武德之始天下大同佛道二門峙然雙列智乃詣省申訴請隷釋門并陳理例朝宰咸穆遂得貫入緇伍隨情住寺而性樂幽栖乃於南山至相寺而居焉周歷講會亟經炎燠神用通簡莫不精詣然而性立虛融慈矜在務陶甄士俗延納山賓巖隱匱乏之流飛走饑虛之類咸贍資糇粒錫以貝泉雖公格嚴斷寺制深約而能擕引房宇同之窟穴泰斯亦叔代匡護之開士也滅後遂絕此蹤惜哉故其所獲法利積散不窮弘誘博愛為而不恃加之以忍邦行事音聲厥初開務通識非斯莫曉故凡有福會必以簫鼓為先致令其從如雲真俗不爽於緣悟矣講華嚴攝論等以永徽六年五月九日終於山寺春秋六十有一露骸林下收骨焚散遵遺令也門人散住諸寺者咸謹卓正行不墜遺風重誨誘之劬勞顧復之永沒乃共寫八部般若用崇屺岵之恩又建碑一區陳於至相寺山外二丈四尺寶德寺莊所

法琳附慧序

按續高僧傳法琳姓陳氏潁川人遠祖隨官寓居襄陽少出家遊獵儒釋博綜詞義金陵楚郢從道問津自文苑才林靡不尋造而意存剛梗不營浮綺野栖木食於青溪等山晝則承誨佛經夜則吟覽俗典故於內外詞旨經緯遺文精會所歸咸肆其抱而風韻閑雅韜德潛形氣揚彩飛方陳神略隋季承亂入關觀化流離八水顧步三秦每以槐里仙宗互陳名實昔在荊楚梗概其文而祕法奇章猶未探括自非同其形服塵其本情方可體彼宗師靜茲紛結乃權捨法服長髮多年外統儒門內希耼術遂以義寧初歲假被巾褐從其居館琳素通莊老談吐清奇道俗服其精華膜拜而從遊處情契莫二共敘金蘭故彼所禁文詞並用諮琳取定致令李宗奉釋之典包舉具舒張偽葛妄之言銓題品錄武德初運還莅釋宗擁帙延光栖惶問道以帝壤同歸名教是則鼓言鄭衛易可箴規乃住京師濟法寺至武德四年有太史令傅奕先是黃巾深忌佛法上廢佛法事者十有一條云釋經誕妄言妖事隱損國破家未聞益世請胡佛邪教退還天竺凡是沙門放歸桑梓則家國昌大李孔之教行焉武皇容其小辯朝輔未能抗也時謂遵其邪徑通廢宏衢莫不懼焉乃下詔問曰棄父母之鬚髮去君臣之章服利在何間之中益在何情之外損益二宜請動妙釋琳憤激傅詞側聽明勅承有斯問即陳對曰琳聞至道絕言豈九流能辯法身無象非十翼所詮但四趣茫茫漂淪欲海三界蠢蠢顛墜邪山諸子迷以自焚凡夫溺而不出大聖為之興世至人所以降靈遂開解脫之門示以安隱之路于是中天王種辭恩愛而出家東夏貴遊厭榮華而入道誓出二種生死志求一妙涅槃弘善以報四恩立德以資三有此其利益也毀形以成其志故棄鬚髮美容變俗以會其道故去君臣華服雖形闕奉親而內懷其孝禮乖事主而心戢其恩澤被怨親以成大順福沾幽顯豈拘小違上智之人依佛語故為益下凡之類虧聖教故為損懲惡則濫者自新進善則通人感化此其大略也而傅氏所奏有司猶未施行奕乃多寫表狀遠近公然流布京室閭里咸傳禿丁之誚劇談酒席昌言胡鬼之謠佛日翳而不明僧威阻而無勢於時達量道俗動毫成論者非一各陳佛理具引梵文委示業緣曲垂邪正但並是奕之所廢豈有引廢證成雖曰破邪終歸邪破琳情主元機獨覺千載器局天授博悟生知睹作者之無功信乘權之有據乃著破邪論其詞曰莊周云六合之內聖人論而不議六合之外聖人存而不論老子云域中有四大而道居其一考詩書禮樂之致忠烈孝慈之先但欲攸序彝倫意存敬事君父至德惟是安上治民要道不出移風易俗自衛返魯詎述解脫之言六府九疇未宣究竟之旨案前漢藝文志所紀眾書一萬三千二百六十九卷莫不功在近益俱未暢遠途誠自局于一生之內非迥拔於三世之表者矣遂使當見因果理涉旦而猶昏業報吉凶義經夕而未曉斯並六合之寰塊五常之俗謨詎免四流浩汗為煩惱之場六趣諠譁造塵勞之業者也原夫實相杳冥逾道之要道法身凝寂出元之又元惟我大師體斯妙覺二邊頓遣萬德斯融不可以境智求不可以形名取故能量法界而興悲揆虛空而立誓所以現生淨土誕聖王宮示金色之身吐玉毫之相布慈雲於鷲嶺則火宅燄銷扇慧風於雞峰則幽途霧卷行則金蓮捧足坐則寶座承軀出則天主導前入則梵王從後聲聞菩薩儼若朝儀八部萬神森然翼衛宣涅槃則地現六動說般若則天雨四花百福莊嚴狀滿月之臨滄海千光照耀如聚日之映寶山師子一吼則外道摧鋒法鼓蹔鳴則天魔稽首是故號佛為法王也豈與衰周李耳比德爭衡末世孔丘輙相聯類者矣是以天上天下獨稱調御之尊三千大千咸仰慈悲之澤然而理深趣遠假筌蹄而後悟教門善巧憑師友而方通綂其教也則八萬四千之藏二諦十地之文海殿龍宮之旨古諜今書之量莫不流甘露於萬葉垂至道於百王近則安國利民遠則超凡證聖但以時運未融致令漢梵殊感故西方先音形之奉東國後見聞之益及慈雲卷潤慧日收光乃夢金人於永平之年覩靈骨於赤烏之歲于是漢魏齊梁之政像教勃興燕秦晉宋已來名僧間出或神力救世或異迹發人或慧解開神或通感適化及白足臨刃不傷遺法為之更始誌上分身員戶帝王以之加信具諸史籍其可詳乎並使功被將來傳燈永劫議者僉曰僧惟紹隆佛種佛則冥衛國家福隆皇基必無廢退之理我大唐之有天下也應四七之辰安九五之位方欲興上皇之風開正覺之道致治太平永隆淳化但傅氏所述酷毒穢詞並天地之所不容人倫之所同棄恐塵黷聖覽不可具觀伏惟陛下布含弘之恩垂鞠育之惠審其逆順議以真盧佛以正法遠委國王陛下君臨斯當付囑謹上破邪論一卷用擬傅詞文有三十餘紙自琳之綴彩貫絕羣篇野無遁賢朝無遺士家藏一本咸誦在心並流略之菁華文章之冠冕茂譽於是乎騰廣昬情由之而開尚矣琳又以論卷初出意在弘通自非廣露其情則皁隷不塵其道乃上啟儲后諸王及公卿侯伯等並文理弘被庶績咸熙以博詣焉故奕奏狀因之致寢遂得釋門重敞琳實其功東宮庶子虞世南詳琳著論乃為之序引而傅氏不愜其情重施密譖搆扇黃巾用為黨類各造邪論貶量佛聖昏冒生靈衒曜朝野薰蕕既雜時所疑焉武德元年春下詔京置三寺惟立千僧餘寺給賜王公僧等並放還桑梓嚴敕既下莫敢致詞五眾哀號於槀街四民顧嘆於城市於時道俗蒙然投骸無措賴由震方出帝氛祲廓清素襲啟聞薄究宗領登即大赦還返神居故佛日重朗於唐世又由琳矣琳頻逢黜陟誓結維持道挫世情良資寡學乃探索典籍隱括元奧撰辨正論一部八卷貞觀初年帝於南山大和宮舊宅置龍田寺琳性欣幽靜就而住之眾所推美舉知寺任從容山服詠歌林野至十三年冬有黃巾秦世英者挾方術以邀榮遂程器於儲貳素嫉釋種陰陳琳論謗訕皇帝罪當罔上帝勃然下敕沙汰僧尼見有眾侶宜依遺教仍訪琳身據法推勘琳扼腕奮發不待追徵獨詣公庭輕生徇理乃縶以縲紲敕云所著辨正論信毀交報篇曰有念觀音者臨刃不傷且赦七日令爾自念試及刑決能無傷不琳外纏桎梏內迫刑期水火交懷訴仰無路乃緣生來所聞經教及三聖尊名銘誦心府擬為顯應至於限滿忽神思飄勇橫逸胷懷歡慶相尋頓忘死畏立待對問須臾敕至云今赦期已滿當至臨刑有何所念念有靈不琳援筆答曰自隋季擾攘四海沸騰疫毒流行干戈競起興師相伐各擅兵威臣佞君荒不為正治遏絕王路固執一隅自皇王弔伐載清陸海斯實觀音之力咸資勢至之恩比德連蹤道齊上聖救橫死於帝庭免淫刑於都市琳于七日已來不念觀音惟念陛下敕治書侍御史韋悰問琳有詔令念觀音何因不念乃云惟念陛下琳答伏承觀音聖鑒塵形六道上天下地皆為師範然大唐光宅四海九夷奉職八表刑清君聖臣賢不為枉濫今陛下子育恆品如經即是觀音既其靈鑒相符所以惟念陛下且琳所著正論爰與書史同倫一句參差任從斧鉞陛下若順忠順正琳則不損一毛陛下若刑濫無辜琳則有伏屍之痛具以事聞遂不加罪下敕徙於益部僧寺行至百牢關菩提寺因疾而卒時年六十九沙門慧序經理所苦情結斷金曉夕同衾慰撫承接及命將盡在序膝上序慟哭崩摧淚如駛雨乃召諸關傍道俗葬於東山之頂高樹白塔勒銘誌之行路望者知便下淚序本雍州武功人善經籍通佛理明攝論以為敷化之訓體道開俗言無品藻將護遊僧用為家操本住京輦後移梁益以百牢衝會四方所歸道俗栖投往還莫寄序乃宅寺關口用接遠賓故行侶賴之詠歌盈耳於時治書侍御史韋悰審英飾詐乃奏彈曰竊以大道鬱興沖虛之迹斯闡元風既播無為之教實隆未有身預黃冠志同凡素者也道士秦英頗學醫方薄閑呪禁親戚寄命羸疾投身姦淫其妻禽獸不若情違正教心類豺狼逞貪競之懷恣邪穢之行家藏妻子門有姬童乘肥衣輕出入衢路揚眉奮袂無憚憲網健羨未忘觀繳在慮斯源不殄至教式虧請寘嚴科以懲淫侈乃入大理竟以狂狷被誅公私怪其死晚琳所著詩賦頌啟碑表章議大乘教法并諸論記傳合三十餘卷並金石擊其風韻縟錦繢其文思流靡雅便騰焰彌穆又善應機說導即事騁詞言會宮商義符元籍斯亦希世罕嗣也

道會

按續高僧傳道會姓史犍為武陽人初出家住益州嚴遠寺器宇高簡雅調逸群四方道俗旦夕叅候猶以蜀門小陿聞見非廣乃入京詢訪經十餘年經論史籍博究宗領還蜀欲大開釋教導引後銳時屬亂離不果心術會皇運初興率先招撫詹俊李袞首途巴蜀會上疏曰會弟性不肖家風失墜討爵雖除詔敕猶在門生故吏子孫成列並奮臂切齒思効力用即日劒門雖啟巫峽負固會請躬率徒隷振錫啟途折簡宣威開懷納款軍無矢石之勞主有待成之逸此亦一時之利也惟公圖之為使淹留遂不行於時國初僧尼道士所在多度有道士宋冀是彼梁棟於隆山縣下新立道觀屋宇成就置三十人會經總管段倫陳牒改觀為寺其郭內住者並是道宗不伏移改囑安撫大使李襲譽巡察州縣會以事達乃引兵過城四面鳴鼓一時驅出舉宗怨訴噂𠴲街衢會曰未能令天下改觀為寺此之一所終不可奪遂依立寺至今不毀武皇登遐入京朝觀因與琳師同修辨正有安州暠師在蜀弘講人有嫉者表奏云反又述法會覘候消息還被拘執身雖在獄言笑如常為諸在獄講釋經論經春至冬諸僧十數衣服藍縷不勝寒酷京師有無盡藏恆施為事會致書曰自如來潛影西國千有餘年正法東流五百許載雖復赤髭青眼大開方便之門白脚漆身廣示歸依之路猶未出於苦海尚陸沉於險道况五眾名僧四禪教首頭陀聚落惟事一餐宴坐林中但披三衲加以無緣之慈想升錘以代鴿履不輕之行思振錫以避蟲今有精勤法子清淨沙門橫被囚拘實非其罪遂使重關早落覩獄吏而魂飛清室晚開見刑官而思盡嚴風旦灑穿襟與中露俱飄繁霜夜零寒心與死灰同殪若竟不免溝壑抑亦仁者所恥書達即送裘鞋紿之及事釋還鄉三輔名僧送出郭門會與諸遠僧別詩曰去住俱為客分悲損性情共作無期別時能訪死生道俗聞者皆墮淚時益州法曹裴希仁自矜門學會與相見輕有譏誚會曰蜀州雖小賢德如林漢朝八俊同出唯張綱埋輪東雒嘆曰豺狼當道安問狐狸奏誅梁冀威攝四海者犍為武陽人也漢時有問揚子雲曰李仲堪何如人答曰隱不違親貞不絕俗天子不臣諸侯不友者資中人也巴西閬中百王之仰戢益州郫縣名振於華夷明公庶可虛心待國士豈得以土地拘於人哉言訖而出希仁媿謝既返謂人曰江漢多靈其斯人也以貞觀末卒年七十矣

智勤

按續高僧傳智勤俗姓朱隋仁壽因舍利州別置大興國寺度少小以匡護為心每處眾發言無不允睦精誠勇猛事皆冥祐初母患委頓為念觀音宅中樹葉之上皆現化佛合家並見母疾遂除又屬隋末荒亂諸賊競起勤獨守此寺賊不敢凌故得寺宇經像一無所損諸寺湮滅不可目見又一時權著俗衣以避兵刃被賊圍遶而欲殺之忽聞空中聲告師可去俗衣遂除外服賊見頂禮請將供養經於數月後投於蜀聽暠法師講眾至三千法師皆委令檢校遂得安帖內外無事一人力也又至唐初還歸鄧州講維摩三論十餘遍後隱於北山倚立十餘年所居三所即今見存恆聞谷中鐘聲後尋巖嶺忽見一寺宛麗奇常入中禮拜似有人住如是數度後更尋覓莫知所在又居山內糧食將盡其行道之處土自發起遂除棄之明日復爾如是再三遂有穀現因即深掘得粟二十餘石其粟粒大色赤稍異凡穀時鄧州佛法陵遲合州道俗就山禮請願出住持遂感夢而出後時負像出山中途忽闇莫知其路不得前進俄有異火兩炬照路極明因得見道送至村中火方廻滅村人並見無不驚異因出住大興國前後諸王刺史並就寺頂禮請受歸戒恆以僧尼之事委令檢校佛法光顯吳蜀遠聞又至末徽年初以見時事繁雜守房不出向淹三載讀一切經兩遍每讀經時恆見有神來聽初中後夜常聞彈指謦欬之聲至顯慶四年省符召入慈恩不就至其年五月欲終之前所有功德不周之處曉夜經構使畢人問何故如此急速答曰無常之法何可保耶至十五日寺中樹木枝葉萎枯自然分㭊禽鳥悲鳴遍於寺內僧各驚問莫知所由至十六日旦忽見昔聽經神來禮拜而語云莫禮傍人無有見者於是剃髮披衣在繩牀內手執香爐跏趺而坐告諸弟子汝可取大品經讀誦至往生品訖遂合掌坐而卒停經數日顏色如舊恆有異香聞於寺內合州道俗悲慟難勝州縣官人並送至野春秋七十四矣

慈藏附圓勝

按續高僧傳慈藏姓金氏新羅國人其先三韓之後也中古之時辰韓馬韓秦韓率其部屬各有魁長案梁貢職圖其新羅國魏曰斯盧宋曰新羅本東夷辰韓之國矣藏父名武林官至蘇判異以本王族比唐一品既享高位籌議攸歸而絕無後嗣幽憂每積素仰佛理乃求加護廣請大捨祈心佛法并造千部觀音希生一息後若成長願發道心度諸生類冥祥顯應夢星墜入懷因即有娠以四月八日誕載良辰道俗銜慶希有瑞也年過小學神睿澄簡獨拔恆心而於世數史籍略皆周覽情意漠漠無心染趣會二親俱喪轉厭世華深體無常終歸空寂乃捐捨妻子第宅田園隨須便給行悲敬業孑爾隻身投於林壑麤服草屩用卒餘報遂登陗隒獨靜行禪不避虎兕常思難施時或疲睡心行將微遂居小室周障棘刺露身直坐動便刺肉懸髮在梁用祛昏漠修白骨觀轉向明利而冥行顯被物望所歸位當宰相頻徵不就王大怒敕往山所將加手刃藏曰吾寧持戒一日而死不願一日破戒而生使者懼之不敢加刃以事上聞王愧服焉放令出家任修道業即又深隱外絕來往糧粒固窮以死為命便感異鳥各銜諸果就手送與島于藏手就而共食時至必爾初無乖候斯行感元徵罕有聯者而常懷戚戚慈哀含識作何方便令免生死遂於眠寐見二丈夫曰卿在幽隱欲為何利藏曰唯為利益眾生乃授藏五戒訖曰可將此五戒利益眾生又告藏曰吾從忉利天來故授汝戒因騰空滅於是出山一月之間國中士女咸受五戒又深惟曰生在邊壤佛法未弘是非目驗無由承奉乃啟本王西觀大化以貞觀十二年將領門人僧寶等十有餘人東辭至京蒙敕慰撫勝光別院厚禮殊供人物繁擁財事既積便來外盜賊者將取心顫自驚返來露過便授其戒有患生盲詣藏陳懺後還得眼由斯祥應從受戒者日有千計性樂栖靜啟敕入山於終南雲際寺東懸崿之上架室居焉旦夕人神歸戒又集時染少疹見受戒神為魔所苦尋即除愈往還三夏常在此山將事東藩辭下雲際見大鬼神其眾無數帶甲持仗云將此金轝迎取慈藏復見大神與之共𩰚拒不許迎藏聞臭氣塞谷蓬勃即就繩牀通告訣別其一弟子又被鬼打躃死乃蘇藏即捨諸衣財行僧德施又聞香氣遍滿身心神語藏曰今者不死八十餘矣既而入京蒙敕慰問賜絹二百疋用充衣服貞觀十七年本國請還啟敕蒙許引藏入宮賜衲一領雜綵五百段東宮賜二百段仍於弘福寺為國設大齋大德法集并度八人又敕太常九部供養藏以本朝經像凋落未全遂得藏經一部并諸妙像旛花蓋具堪為福利者齎還本國既達鄉壤傾國來迎一代佛法於斯興顯王以藏景仰大國弘持正教非夫綱理無以肅清乃敕藏為大國綂住王芬寺寺即王之所造又別築精院別度十人恆充給侍又請入宮一夏講大乘論晚又於皇龍寺講菩薩戒本七日七夜天降甘露雲霧𩃗靄覆所講堂四部興嗟聲望彌遠及散席日從受戒者其量雲從因之革厲十室而九藏屬斯嘉運勇銳由來所有衣資並充檀捨唯事頭陀蘭若綜業正以青丘佛法東漸百齡至于住持修奉葢闕乃與諸宰伯詳評紀正時王臣上下僉議攸歸一切佛法須有規猷並委僧統藏令僧尼五部各增舊習更置綱管監察維持半月說戒依律懺除春冬總試令知持犯又置巡使遍歷諸寺試厲說法嚴飾佛像營理眾業鎮以為常據斯以言護法菩薩即斯人矣又別造寺塔十有餘所每一興建合國俱崇藏乃發願曰若所造有靈希現異相便感舍利在諸巾鉢大眾悲慶積施如山便為受戒行善遂廣又以習俗服章中華夷有革藏惟歸崇正朔義豈貳心以事商量舉國咸遂通改邊服一准唐儀所以每年朝集位在上蕃任官遊踐並同華夏據事以量通古難例一撰也今春秋將立器宇弘峻吐言成政行立懷德撰諸經戒疏十餘卷出觀行法一卷流彼國有沙門圓勝者本族辰韓清傎僧也以貞觀初年來儀京輦遍陶法肆聞持鏡曉志存定攝護法為心與藏齊襟秉維城壍及同返國大敞行途講開律部唯其光肇自昔東蕃有來西學經術雖聞無行戒檢緣搆既重今則三學備焉是知通法護法代有斯人中濁邊清於斯驗矣

法順附智儼

按續高僧傳法順姓杜氏雍州萬年人稟性柔和未思沿惡代辭親遠戍無憚艱辛十八棄俗出家事因聖寺僧珍禪師受持定業珍姓魏氏志存儉約野居成性京室東阜地號馬頭空岸重邃堪為靈窟珍草創伊基勸俗修理端坐指撝示其儀則忽感一犬不知何來足白身黃自然馴擾徑入窟內口銜土出須臾往返勞而不倦食則同僧過中不飲既有斯異四遠響歸乃以聞上隋高重之日賜米三升用供常限乃至險成無為而死今所為因聖寺是也順時躬視斯事更倍歸依力助締構隨便請業末行化慶州勸民設會供限五百及臨齋食更倍人來供主懼焉順曰無所畏也但通周給而莫委供所由來千人皆足嘗有張河江張弘暢者家畜牛馬性本弊惡人皆患之賣無取者順示語慈善如有聞從自後更無觝齧其道發異類為如此也嘗引眾驪山夏中栖靜地多蟲蟻無因種菜順恐有損害就地示之令蟲移徙不久往視如其分齊恰無蟲焉順時患腫膿潰外流人有敬而𠲿者或有以帛拭者尋即瘥愈餘膿發香流氣難比拭帛猶在香氣不歇三源縣民田薩埵者生來患聾又張蘇者亦患生瘂順聞命來與共言議遂如常日永即痊復武功縣僧為毒龍所魅眾以投之順端拱對坐龍遂託病僧言曰禪師既來義無久住極相勞擾尋即釋然故使遠近瘴癘淫邪所惱者無不投造順不施餘術但坐而對之識者謂有陰德所感故幽靈偏敬至其言教所設多抑浮詞顯言正理神樹鬼廟見即焚除巫覡所事躬為屏擋禎祥屢見絕無障礙其奉正也如此而篤性綿密情兼汎愛道俗貴賤皆事邀延而一其言問胷襟莫二或復重痼難治深願未果者皆隨時指示普得遂心時有讚毀二途聞達於耳相似不知翻作餘語因行南野將度黃渠其水汎溢厲涉而度岸既峻滑雖登還墮水忽斷流便隨陸而度及順上岸水尋還復門徒目覩而不測其然也所以感通幽顯聲聞朝野有鄙夫利其財食順言不涉世令不留心隨有任用情志虛遠但服麤敝卒無兼副雖聞異議仍大笑之其不競物情又若此也今上奉其德仰其神引入內禁降禮崇敬儲宮王族懿慼重臣戒約是投無爽歸禁以貞觀十四年都無疾苦告累門人生來行法令使承用言訖如常坐定卒於南郊義善寺春秋八十有四臨終雙鳥投房悲驚哀切因即坐送於樊川之北原鑿穴處之京邑同嗟制服亙野肉色不變經月逾鮮安坐三周枯骸不散自終至今恆有異香流氣屍所學侶等恐有外侵乃藏於龕內四眾良晨赴供彌滿弟子智儼名貫至相幼年奉敬雅遵餘度而神用清越振續京臯華嚴攝論尋常講說恆至龕所化導鄉川故斯塵不絕矣

道英

按續高僧傳道英姓陳氏蒲州猗氏人也年十八叔休律師引令出家而二親重之便為取婦五年同牀誓不相觸素在市販與人同財乃使妻執燭分判文疏付囑留累遂逃而落髮至并州炬法師下聽華嚴等經學成返邑其妻尚在開皇十年方預大度乃深惟曰法相可知心惑須曉開皇九年遂入解縣太行山柏梯寺修行止觀忽然大解南埵悟人北嶺悟法二空深鏡坐處樹枝下映四表於今見在因爾營理僧役以事考心後在京師住勝光寺從曇遷禪師聽採攝論講悟既新眾盈五百多採名教而尠能如理而英簡時問義唯陳止觀無相思塵諸要槃節深會大旨遷彌重之語諸屬曰爾雖考通文義無擇昏明得其妙者唯道英乎自爾儀服飲噉未嘗篇章頗為時目作達者也聽講之暇常依華嚴發願供僧有慕道者從其所為因事呈理調伏心行寄以弘法常云余冥目坐禪窮尋理性如有所詣及開目後還合常識故於事務遊觀役心使有熏習然其常坐開目如線動逾信宿初無頓睫後入禪定稍呈異迹大業九年嘗任直歲與俗爭地遽鬪不息便語彼云吾其死矣忽然倒仆如死之僵諸俗同評道人多詐以針刺甲雖深不動氣絕色變將欲洪胮傍有智者令其歸命誓不敢諍願還生也尋言起坐語笑如常又行龍臺澤池側見魚之遊乃曰吾與汝共爭我何者為勝汝不及我我可不及汝耶即脫衣入水弟子持衣守之經十六宿比出告曰雖在水中唯弊土坌我耳又屬嚴冬冰厚雪壯乃曰如此平淨之處何得不眠遂脫衣仰臥經于三宿乃起而曰幾被火炙殺我如是隨事以法對之縱任自在誠難偶者晚還蒲州住普濟寺置莊三所麻麥粟田皆在夏縣東山深隱之所不與俗爭用接羇遠故使八方四部其歸若林晝則厲眾僧務躬事擔運險難緣者必先登踐夜則跏坐為說禪觀時或弊其勞者聞法不覺其疲一日說起信論至真實門奄然不語眾往觀之氣絕身冷知其滅想即而任之經於累宿方從定起時河東道遜高世名僧祖習心道素同學也初在解縣領徒盛講及遜捨命去英百五十里未及相報終夕便知告其眾曰遜公已逝相與送乎人問其故答云此乃俗事心轉即是及行中路乃逢告使其知微通感類皆如此英終前夕集眾告曰早須收積明日間多聚人畜損食穀草眾不測其言英亦自運催促甚急至夜都了索水剃洗還本坐處被以大衣告曰人謂余為英禪師禪師之相不可違世語門人志褒曰禪師知英氣息可有幾耶褒以事答英言如是因說法要又曰無常常也不可自欺不可空死令誦華嚴賢首偈至臨終勸念善處明相既現口云捨却奄然神逝人以手循從下而冷即貞觀十年九月中也春秋八十初將終日眾問後事英曰佛有明教但依行之則無累矣英何言哉時感羣鳥集房數盈萬計悲鳴相切及其終夕惠褒侍側見有青衣二童執花而入紫氣如光從英身出騰燄屋棟及明霧結周二十里人物失光三日方歇蒲晉二川化行之所聞哀屯赴如喪重親遠驗英言不有損失又感僧牛吼叫聲徹數里流淚嗚咽不食水草經於七日將欲藏殮道俗爭之僉以英不樂喧譁但存道業便即莊南夏禹城東延年陵東鑿土龕之纔下一钁地忽大震人各攬草臨臥地驚懾周十五里皆大動怖又感白虹兩道連龕柩所白鳥二頭翔鳴柩上至於龕所迴旋而逝詳英道開物悟慧解入神故得靈相氤氳存兦總集不負身世誠斯人乎

又德

按續高僧傳又德姓徐雍州醴泉人也形質長偉秀眉骨面立履清白服麤素衣而放言來事多所弘獎年有凶暴毒癘流者必先勸四民令奉三寶其所施設或禮佛設齋或稱名念誦用其言者皆禳災禍有不信者莫不殃終預計未然略如對目時遭亢旱懼而問焉又以手指撝某日當雨但齊某處約時雨至必如其言或蝗暴廣狹澤潤淺深事符明鏡不漏纖毫且執志清慎不濫刑科力所未及不受其法故壯年在道唯遵十戒而於篇聚雜相多所承修末於九峻山南造阿耨達池并鑴石鉢即於池側用濟眾生以貞觀十二年卒於山舍百姓感焉為起白塔岧然山表

智則

按續高僧傳智則姓馮雍州長安人二十出家辨才寺聽凝法師攝論四十餘遍性度卓舉僅觀尋採恆披敗衲裙垂膝上有問其故則云衣長多立耳遊浪坊市宿止寺中銷聲京邑將五十載財法食息一同僧伍房施單牀上加草薦瓦椀木匙餘無一物或見其繿縷為經營者隨得服用言終不及則雖同僧住形有往來門無關閉同房僧不知靈異號為狂者則聞之仰面笑曰道他狂者不知自狂出家離俗只為衣食行住遮障鎖門鎖櫃費時亂業種種聚斂役役不安此而非狂更無狂者乃撫掌大笑則性嗜餺飥寺北有王摩訶家恆令辦之須便輙往因事伺候兩處俱見方委分身而言行相投片無假謬自貞觀來恆獨房宿竟夜端坐咳嗽達曙余親自見故略述其相云

通達

按續高僧傳通達雍州人三十出家栖止無定初辭世瓖遍訪明師委問道方皆無稱說乃入太白山不齎糧粒不擇林巖饑則食草息則依樹端坐思元動逾晦序意用漠漠投解無歸經跨五年栖遑靡息因以木打塊塊破形銷既覩斯緣廓然大悟晚住京師律藏寺遊聽大乘情量虛蕩一裙一帔布衲重縫所著麻鞋經三十載繒帛雜飾未曾冠體冬夏一服不弊冰炎常於講席評敘元奧而不肖之夫言行矛盾及至飲噉無異俗人達曰大乘之學豈其爾邪若指聖懷斯實凡度余不同也左僕射房元齡聞而異焉迎至第中父事隆重而達體道為功性不拘檢或單裙露腹或放達餘言元齡以風表處之不以形言致隔其見貴如此也常以飲水噉菜任性遊從或攬折蒿藋生宛而食至於桃杏瓜果必生吞皮核人問所由云信施難棄也貞觀以來稍顯神異往至人家歡笑則吉愁慘必凶或索財賄或索功力隨命多少即須依送若違其語後失過前有人騎驢歷寺遊觀達往就乞惜而不施其驢尋死斯例不一也故京室貴賤咸宗事之禍福由其一言說導唯存離著所得財利並營寺宇大將軍薛萬鈞初聞異行迎宅供養百有餘日不違正軌忽於一夜索食欲噉初不與之苦求不已試與遂食從爾已後稍改前迹專顯變應其行多僻欲往入內宿將軍兄弟大怒打之幾死仰而告曰卿已打我身肉都毀血污不淨可作湯洗待沸涌已脫衣入鑊狀如冷水傍人怖之猶索加火遂合宅驚奉恣其寢處曾負人錢百有餘貫後既辦得無人可送乃將錢寺門伺覓行人隨負多少償達西市眾皆止之而達付而不禁及往勘償不失一文斯達量虛懷定難准也時逢米貴欲設大齋乃命寺家多令疏請及至明旦來赴數千而供度閴然不知何擬大眾咎之達曰他許送供計非妄語臨至齋時僧徒欲散忽見熟食美饍連車接轝充道而來即用施設乃大餘長並供僧庫都不委其所從來食訖須臾人車不見今盛業京輦朝野具瞻敘事而舒故不曲盡

慧聰

按續高僧傳慧聰姓王出家已後遊行齋講手不釋卷尋經旨趣心自欣躍苦形節食行知足行自云法華經常不輕菩薩不專讀誦經典但行禮拜四眾尚得六根清淨我何為不禮諸佛世尊即於別院閉門常禮萬五千佛依經自唱一一禮之寺僧怪其所作於壁隙伺之見禮拜頭下天龍八部等亦頭下數數非一諸人來其院者無不心戰走出恆聞異香蔚蔚爾及死在貞觀年中院絕人往每夜常聞彈指禮拜行道等相

慧因

按續高僧傳慧因姓張清河武城人昔依賢法師後以雅志卓然眾所推伏欲屈知寺任遂巡於蜀川詢求禪律訪無夷險必往叅請唐運大通自蜀而返於時州別一寺但三十僧因即其一持維志節終始無忘後為開聖本寺去荊五十餘里山藪曠迥阻絕風烟乃獨止此山草菴蘭若二十餘載四遠咸依昔智者遺言今宛符會貞觀十九年大旱而寺石泉獨無有竭乃自負水外給飛走由是獲濟江陵令盧行餘承聞往之索水飲馬因負而給之行餘謂少頗出恚言便遣馬就寺俄值羣猪來路人無敢犯後有二人寺北竊食戌肉虎來擁遶哮吼將噉其人得急逃竄無方因聞往救虎乃潛退斯戒德慈明為若此也法華一部毗尼戒本行住常誦未忘心口年七十五卒於本寺

法施

按續高僧傳法施姓江武當人少而弘直神智難測形無定方出處不滯遊巴陵顯安寺娑羅樹下宴嘿而人亦莫之顧也依荊南記云晉末康元年僧房牀下忽生一樹隨伐隨生如是非一樹生愈疾咸共異之置而不剪旬日之間植柯極棟遂移房避之自爾已後樹長便遲但極晚秀夏中方有花葉秋落與眾木不殊多歷年稔人莫識也後外國僧見攀而流涕曰此娑羅樹也佛處其下涅槃吾思本事所以泣耳而花開細白不足觀採元嘉十一年忽生一花形色如芙蓉樹今見在此亦一方之奇迹也隨末喪亂稱兵非一蕭銑時為羅縣令施拊背指巴陵城曰此天子城也後果王之米極平賤施誡深藏人不測其言於後米斗直萬五千饑餒者眾如此記授來事若指諸掌趙郡王伐偽梁銑問今事如何施遺雙銅筯銑曰令我同矣遂舉眾歸化百姓咸賴其德弘矣嘗於江陵北頭陀虎來牀側人來語虎曰佛子閉目虎即低頭閉目斯遇猛獸如家犬者斯人在斯誦勝天王一部靜念出觀誦而美之而精進牢強越於常伍後潛形高邁焉

慧岸

按續高僧傳慧岸者未詳何人面鼻似胡言同蜀漢往來市里默言無准人不之異武德三年科租至岷州程期甚促蜀人初不聞謂在天外人又僦購科索萬錢轉更驚急謂往鬼國被去者皆為死計散費資糧為不行之計岸於新繁市大笑曰但去必見歡喜捉負租拗折數枚眾人去至鹿頭道逢勅停此前言之驗也武德六年輙復悲泣不能自禁曰誰能見煩惱因投水求死眾人爭入水接之乃端坐水底已卒卒後其年亢旱不收疫死眾矣

法運

按續高僧傳法運姓鄧荊州長林人姿容挺秀有拔羣之美至於算曆五行洞其幽致傳述楚二晦星以運為一也後值智曠禪師誨以出俗之資便削除俗玩剃髮入道修學禪要志樂閑寂別於開聖西北起一道場如常觀行不隔昏曉嘗誦七佛呪等救濟無不輙應隋末虎暴摩頂曰天下正亂百姓遑遑汝可遠藏莫為他厭及八營賊主楊道生承名迎接安置供給蕭銑次立又加奉敬所獲施物即入悲敬二田又於州內別置道塲號為龍歸精舍銑乃請問興亡答曰貧道薄德不得久為善友時不測其言也不久趙郡王恭泝游兵至又加頂謁兵又東下圖像隨身又畱一影令運慈屬允所謂道德之感動也嘗有信心士女晨夕供施妖邪鬼怪見必廻心社廟神祇悉叅歸戒以武德中化往春秋六十葬于開聖寺智曠禪師塔側貞觀年中遼西柳城靺鞨名帝示階者年十八時逃入高麗拾得二寸許銅像不知何神明安皮袋中每有飲噉酒肉拔出祭之逢高麗捉獲具說我是北邊靺鞨不信謂是細作斫之三刀不傷皮肉疑是神人問有何道術答曰無也唯供養神明而已乃出示之曰此我國中佛也因說本末看像背上有三刀痕遂放之令往唐國彼大有佛事可諮問也其入得信在懷深厭俗網今在幽州出家大聰明有儀止巡講採聽隨聞便解有疑錄出以問者皆深邃隱遠思者難之

智顯

按續高僧傳智顯住遼州護明寺少出家戒行貞峻立操耿介勇銳居懷識量聞見莫不高賞專務坐禪人不知其所詣隋末賊起川原交陣相推不已動經旬朔顯於兩陣以道和通往返彌時俱隨和散合郡同嘉敬而重之後與道俗十餘行值突厥并被驅掠顯遂隱身不見後訪得問云我念觀音不值賊有同學在箕山守靜獵者奪糧頓盡顯遠知之使人送米其通幽解網非可究也而任吹虛舟無所拘礙每有苦處輙往救拔是知大悲攝濟隨方利生雖行位殊倫而心焉靡異不測其終

法聰

按續高僧傳法聰姓陳住蘇州常樂寺初負袠周游法席叅詣隨聞雖曉然未晰本意意在息言然言為理詮事須博覽不著為本無得虛延如灰除垢灰亦須淨後往金陵攝山栖霞寺觀顧泉石僧眾清嚴一見發心思從解髮時遇善友依言度脫遂誦大品不久便通又往會稽聽一音慧敏法師講自得於心蕩然無累貞觀十五年還杭蘇等州開導集眾受道者三百餘人自爾華嚴涅槃相續二十餘遍貞觀十九年嘉興縣高王神降其祝曰為我請聰法師受菩薩戒依言為授又降祝曰自今以往酒肉五辛一切悉斷後若祈福可請眾僧在廟設齋行道又二十一年海鹽縣鄱陽府君神因常祭會降祝曰為我請聰法師講涅槃經道俗奉迎旛花相接遂往就講餘數紙在又降祝曰蒙法師講說得稟法言神道業障多有苦惱自聽法來身鱗甲內細蟲噉苦已得輕昇願道俗為我稽請法師更講大品一遍乃不違之顯慶元年冬謂弟子曰吾不久捨報可施諸禽鳥而恆講不輟後講於高座上麈尾忽墮而終春秋七十一矣

僧明

按續高僧傳僧明者不知何人在五臺娑婆古寺所營屋宇二十餘間守一切經禪誦為業自云年十七時從師上五臺東禮花林山訪文殊師利至一石谷漸深見一石臼木杵又見兩人形大無影眉長披髮眼臉上掩師便頂禮請救其人曰汝穀臰小遠從何來答昭果寺僧習禪樂道隱在娑婆已數十年然食五穀願真人救苦報曰待共眾議須臾更一人來長大著樹皮衣云汝來已久可隨我至寺行大石側忽見山谷異常廊院周遶狀若天宮有十四五人同坐談笑問所來方言議久之送出後重尋失路還舊業定以貞觀十六年卒八十一矣今娑婆寺二磚塔猶存

明隱

按續高僧傳明隱者少習禪學在中臺北木瓜谷寺三十年唯以定業餘無所懷又住佛光山寺七年又住大孚寺九年志道之徒相從不絕道俗供事填委山林永徽二年代州都督以昭果寺僧徒事須綱領追還寺任辭不獲免龍朔元年十月卒於此寺端坐熙怡如在久定其五臺山有故巖昌寺甘泉美岫往而忘返有僧服水得仙身如羅縠明見藏府骨髓武德末年行於山澤今村中父老目者十餘人說之五臺山者斯為神聖所憩中臺最高所望諸山並下上有大泉名曰太華傍有二塔後諸小石塔動有百千云是孝文從北恆安至此所立石上人馬大跡儼然如初從中臺東南三十里至大孚靈鷲寺南有花園前後遇聖多於此地有東西二道場中含一谷西北上八里許有王子燒身塔寺元是齊帝第三子性樂佛法思見文殊故來山尋如其所願燒身供養因而起塔所將內侍劉謙之於此寺中七日行道祈請文殊既遇聖者掩復丈夫曉悟華嚴經義乃造華嚴論六百卷今五臺諸寺收束猶有三百許卷近龍朔中主人令會昌寺僧會賾兩度將功德物往彼修補其塔尊儀與五臺縣官同往備見聖迹異香鐘聲相續不絕

法空

按續高僧傳法空不知何人隋末任鴈門郡府鷹擊郎將時年四十欻自生厭離見妻子家宅如牢獄桎梏志慕佛法情無已已總召家屬曰吾為爾沉日久矣旦夕區區止是供給可各自取計吾自決矣便裹糧負襆獨詣臺山饑則餐松皮柏末寒則入穴苫覆專思經中要偈亦無所叅問時賊𡨥交起追擊攸歸府司郡官所在追掩將至禁所正念不語志逾慷慨跏坐不動不食不息已經五日守令以下莫不驚愕因放之任其所往一坐三十餘載禽獸以為親鄰妻子尋獲欲致糧粒空曰吾厭俗為道以解脫為先自今以往願為善知識非爾纏縛吾何解之更不須相見於是遂絕幽居日久每有清聲召曰空禪如是非一空知是自心境界以法遣之後遂安靜初學九次以禪用乃明終為對礙遂學大乘離相有從學者並以此誨之不知所終

明濬

按續高僧傳明濬姓孫齊人善章草常以金剛般若為業永徽元年二月十二日夜暴死心上暖周時方蘇說云初有二青衣童子將至王所問一生作何業濬答但誦金剛般若經王曰不可言師可更誦滿十萬遍明年必生淨土弟子不見師也還令二青衣送至寺濬自爾精苦倍百逾厲至二年三月卒寺眾咸聞異香云

法冲

按續高僧傳法冲字孝敦姓李氏隴西成紀人父祖歷仕魏齊故又生于兗部冲幼而秀異傲岸時俗弱冠與僕射房元齡善相謂曰丈夫年不登五品者則共不仕為逸人矣冲年二十四果為鷹揚郎將遭母憂讀涅槃經見居家迫迮之文遂發出家心聽涅槃三十餘遍又至安州暠法師下聽大品三論楞伽經即入武都山修業年三十行至冀州貞觀初年下勅有私度者處以極刑冲誓亡身便即剃落時嶧陽山多有逃僧避難資給告窮便造詣州宰曰如有死事冲身當之但施道糧終獲福祐守宰等嘉其烈亮冒網周濟乃分僧兩處各置米倉可十斛許一所徒眾四十餘人純學大乘并修禪業經年食米如本不減一所有五六十人纔經兩日食米便盡由不修禪兼作外學冲告曰不足怪也能行道者白毫之惠耳蓋利由道感還供道眾行殊道業理固屢空於時逃難轉多復弊霖雨無處投止山有大巖猛獸所居冲往詣巖穴告曰今窮客相投可見容不虎乃相擕而去遂咸依之仍聽華嚴等經及難解重至安州有道士蔡子晃者閑習內外款狎僧倫道俗盛集僧寺乃令晃開佛經冲曰汝形同外道邪術纏懷苟講佛經終歸名利我道俗無名要唯釋子身既在此畢不得行早可識機無悔於後晃聞默然逡巡而退爾時大眾嘆曰護法菩薩斯其人哉冲以楞伽奧典沈淪日久所在追訪無憚夷險會可師後裔盛習此經既依師學屢擊大節便捨徒眾任冲轉教即相續講三十餘遍又遇可師親傳授者依南天竺一乘宗講之又得百遍其經本是宋代求那跋陀羅三藏翻慧觀法師筆受故其文理克諧行質相貫專唯念惠不在話言於後達磨禪師傅之南北忘言忘念無得正觀為宗後行中原惠可禪師創得綱紐魏境文學多不齒之領宗得意者時能啟悟今以人代轉遠紕繆後學可公別傳略以詳之今敘師承以為承嗣所學歷然有據達磨禪師後有惠可惠育二人育師受道心行口未曾說可禪師後粲禪師惠禪師盛禪師𨙻老師端禪師長藏師真法師玉法師並口說元理不出文記可師後善師出抄四卷豐禪師出疏五卷明禪師出疏五卷胡明師出疏五卷遠承可師後大聰師出疏五卷道蔭師抄四卷冲法師疏五卷岸法師疏五卷寵法師疏八卷大明師疏十卷不承可師自依攝論者遷禪師出疏四卷尚德律師出入楞伽疏十卷𨙻老師後實禪師惠禪師矌法師弘智師名住京師西明身兦法絕明禪師後伽法師寶瑜師寶迎師道瑩師並次第傳燈於今揚化冲公自從經術專以楞伽命家前後敷弘將二百遍須便為引曾未涉文而通變適緣寄勢陶誘得意如一隨言便異師學者苦請出義乃告曰義者道理也言說已麤况舒在紙麤中之麤矣事不獲已作疏五卷題為私記今盛行之初冲周行東川不任官貫頻有度次高讓不受年將知命有敕度人兗州度抑令入度隷州部法集寺雖名預公貫而棲泉石撫接遺逸為心房公位居台輔作書召入冲得題背曰我於三界無所須卿至三槐位亦極公又重延不守恆度翱翔都邑即弘大法盛動英髦冠蓋雲蒸歎未曾有中書杜正倫親涖法席詳評元義弘福潤法師初未相識曰何處老大德答兗州老小僧耳又問何為遠至答曰聞此少一乘欲宣一乘教網漉信地魚龍故至潤曰斯實大心開士也因行至大興善寺萬年令鄭欽泰於寺打人冲止之曰公勿於寺打人泰曰打人罪我自當冲曰罪不自當可遣他受然國家立寺本欲安寧社稷唯善行之公今於寺打人豈名為國祈福泰即禮謝又三藏元奘不許講舊所翻經冲曰公依舊經出家若不許弘舊經者君可還俗更依新翻經出家方許君此意奘聞遂止斯亦命代弘經護法強禦之士不可及也然冲一生遊道為務曾無栖泊僕射于志寧曰此法師乃法界頭陀僧也不可名實拘之顯慶年言旋東夏至今麟德年七十九矣