道宗

按續高僧傳道宗姓衛氏馮翊人也行性虛融寬仁篤愛優洽成濟有名當世弱年遺俗敦務釋門專志大論講散文旨周武廢道隱形俗壤內蘊明禁外附世塵隋朝開教便預剃落住同州大興國寺寺即父祖之生地也房室堂塔前後增榮背城臨水重輪疊映寺立四碑峙列方面宗於其中敷弘連席悟物既廣開洗塵心而形解雄邃聽徒崇重四方賓客日別經過周給供擬著名道俗大業季曆薦餒相尋丘壑填骸人民相食惟宗徧廣四恩開化氓隸施物所及並充其供故蒲州道愻同州道宗住隔關河途經即日情同拯濟騰實廣焉眾以德望攸歸舉知寺任綂收僧侶慈旨弘被以法寄人弘成濟在律僧眾餘學彝倫斯亂乃到京室延請沙門智首中夏講說宗率其部屬三百餘人橫經承旨初不覺倦立寺極久淨地全無雖未執觸終染宿煮釋文至此宗乃知非銜慨晚學未成護法乃停講翻穢方進後文又常徒布薩物貴新聞眾多說欲不赴斯集及聞欲之為教誠為希求本是厭怠不成聖法自爾盡報躬臨說戒諸有不來量事方許無至累約言涉勤繁者皆為之流淚霑巾歔欷不已其欽敬正法為若此也貞觀十二年遘疾卒于所住春秋八十有五門徒弟子五百餘人奉佩法訓無因景仰乃竭情厚葬故輀駕連陰幢蓋相接數里之間皂白斯滿墳於城東立碑表德

三慧

接續高僧傳三慧樓煩人崇履涅槃以為正業行流河朔名振伊瀍大業初年以學功成即下敕徵入慧日道場東都晚進元津通涉慧有功矣而神氣清嚴顧盻成則鼓言動論眾所憚焉帝以通道明機務須揚選乃敕往巴蜀搜舉藝能屬隋運告終寓居邛僰流離從物因事引生而性絕煩囂屏居弘業酇國公寶軌作鎮庸蜀偏所諮崇服其處靜自虛致斯隆敬異等慧觀時制用故無虛影武德九年遠朝京闕敕見勞問任處黃圖工部尚書段綸宿樹善因造靈化寺欽慧道素上奏住之時復闡弘重移榮彩頗傳筆記後學稱尋貞觀年中召入叅譯綴文證義倫次可崇製翻經館序控清置列贍勇豐矣以其年卒於本寺春秋七十矣慧昔在絳州獨處別院感見神童形質希世致敬於慧云屈法師誡勖知事勿耕墓所言已便隱初來之為述後復重來還述前事若不為語當打彼僧必至死也登為問之乃正耕田中故冢遂令止之由是僧侶清晏卒無後患自非立正處懷焉使非人投告故慧之垂訓不許觸犯幽顯如所引云

慧頵

按續高僧傳慧頵姓李氏江夏人本實隴西世載蟬冕遙派合於天潢遠條連於若木十一世祖西晉都亭侯重避難徂南亭于夏汭因遂家焉十歲出家師事舅氏光嚴寺明智法師智即建初之入室蒙命說以開筵乃竭志依承義門斯啟于斯時也南國令主雅重仁王每歲肆筵高選名德年纔弱冠預擬斯倫高第既臨聲唱逾遠天子目覩天人仰贊光寵國恩恭先是立及天厭陳德隋運克昌金陵講席掃土俱盡乃杖策遊吳大乘頓轡爰整其旅廣開學市遠招八埏之士以扇一極之風蘇州刺史劉權果達三德才著九能又於簡易時務依影法筵悅飲河之滿腹欣負山而無倦自有陳淪沒物我分崩或漏網以東歸或入籠而北上谷風以恩相棄伐木以德相高積佇朋從咸來謁敬大業之始曲降皇華竟以疾辭逸情山水吳之高人為之胥附咸請處于通元依瑞像而弘演有隋昏逸作梗妖氛乃避地毘陵沉默宴處而顯靈瑞相二寺僧徒翹請弘法寺有沙門智䂮智猛風猷警邁不乏精神既遇通人傾心北面勤則不匱敏而有功並繼敷揚俱馳東箭于時也刑新輕典世涉屯蒙長淮已南猶稱吳國杜威專制端委君臨崇尚佛理飲茲歸戒大唐高祖掃舊布新起師臨洛徵威謁帝俛首應詔不悅於躬頵為說宿因釋威憂憤達頂生之非固曉吳濞之失圖威乃接足嗚咽由斯而別有餘杭沙門道願法濟等先稟成論義同門戶不遠千里請道金陵乃鬱相然諾既而敷暢至理菓木滋繁爰逮施奉並無輕費於遠行龍泉二寺造金銅彌勒像各一軀坐高一丈五尺用結來生之緣也貞觀元年通元上德慧儀法師道心精粹量包山海修己安人非幾不踐東晉之日吳有白尼至誠感神無遠弗屆天竺石像雙濟滄波照燭神光融耀滬瀆白尼迎接因止通元自晉距陳多顯靈瑞隋末揮飆玉石俱盡二像尊儀蒙犯霜露儀師獨苦心行切情昏曉以佛無殿僧何得安乃跋涉山谷昇景掄材不逾一年浮汎千丈履深冒險還到大吳廣開月殿指畫斯立頵以風雨相感席卷而還無替兩時功兼二事有吳縣令陳士綽者排繁徙義傾仰法音請講法華涅槃文講竟疲役增勞即以麈尾付囑學士智奘曰強學待問無憚慧風師逸功倍不慙屢照誓言既止怡然瞑目以貞觀四年十月終于通元春秋六十有七其年十一月墳于白虎之南嶺學士弟子等千餘人哀泗傷心恐芳儀之有絕乃樹高碑江王學士諸麟為文貞觀五年弟子法韶等於墳前建塼塔五層

法恭

按續高僧傳法恭姓顧氏吳郡人也正信天發成德自然妙識悟道高情拔俗故知為道者貴其精力通方者歸其至當立朝者宗其篤誠招隱者味其閑放詳之於恭諒法侶之羽儀人倫之準的矣初生之夕室有異光爰洎撫塵便能捨俗事武丘聚法師為弟子也受具戒後聽餘杭寵公成實屺公毗曇逮寵將亡乃以麈尾付囑凡斯先達皆人傑也恭既受法寄相續弘持三吳九派之流爭趨問道而勞謙終日應對不疲行高而挾如愚學廣而陳面壁後言遊建業歷詢宗匠深疑碩難每祛懷抱固有無得之道大弘遺名之情斯著乃旋軫舊壤幽居于武丘山焉燒指供心痛惱之情頓遣檐禽庭獸長往之志彌存開皇中年州將劉權政成吳土心遊釋教乃嚴駕山庭屈還城邑住廻向寺既迫茲固請翻然廻慮以為體道由心道存則喪於彼我立教在迹教行則混其顯晦乃遊洛轉法通流甘露挹河仰嶽均羙前奇大唐闡化彌崇弘演貞觀十一年下敕赴洛常州法宣同時被召亦既來儀深降恩禮對揚帷扆辯說紛紜明像教之興滅證遺法之囑付入侍讌筵既摛雅什田衣作詠仍即賜縑有感聖衷深見顏色特詔留住傳送京師四事資給務令優厚雍州牧魏王遙加欽請以為戒師恭既膺斯請供施特隆自爾朝野明達緇素清高聞風延佇望室奔湊者厥罕書矣然其廣植德本遐舉勝幢寶殿臨雲金容照日講筵初闢負笈相趨談疏纔成名都紙貴加以博通內外學海截其波濤鴻筆彫章文囿開其林藪以貞觀十四年十月六日遷神于西京大莊嚴寺春秋七十有三冕旒興悼有識含悲降敕加以賻贈并造靈興遞給傳乘付弟子慧鸗送柩還鄉以十五年二月十五日窆於武丘之南嶺道俗奔赴望途悼泣門人等師資增感歲序易馳非夫琬琰孰陳不朽乃共𥪡豐碑式陳碣頌中書令江陵公岑文本製序朝散大夫著作郎劉子翼製銘兩敘風聲各其志矣

智正附智現

按續高僧傳智正姓白氏定州安喜人也家傳信奉夙著弘通纔預有知便辭世網識見弘舉不羣蒙稚年十一將欲落髮父母諸戚對之泣淚而顏色無改師知其遠度也日授未聞隨得緣記錄為譜牒有所遺忘尋問相續身無戲掉口不妄傳奉戒精勤昏曉自策和上同師私共歎異年雖弱冠曾無驅役供贍所須恣其學問不盈數載慧聲遂遠開皇十年文皇廣訪英賢遂與曇遷禪師同入魏闕奉敕慰問令住勝光仁壽元年左僕射虞慶則欽正高行為奏寺額造仁覺寺延而住之厚禮設御正乃深惟苦本將捐此務歸靜幽林承終南至相有淵法師者解行相高京城推仰遂往從焉道味江湖不期而會因留同住二十八年靜恭無事不涉人世有請便講詳論正理無請便止安心止觀世情言晤不附其口貞梗自課六時無憩以貞觀十三年二月二十八日卒於本住春秋八十有一弟子智現等追惟永往感恩難顧鳩捨餘身於寺之西北鑿巖龕之銘記如在現少出家諮承法教正之箴誡略無乖錯至所著諸疏並現筆受故正之製作也端坐思惟現執紙筆承顏立侍隨出隨書終于畢部乃經累載初不賜坐也或足疼心悶不覺倒仆正呵責曰昔人翹足七日尚有傳揚爾今纔立顛墜心輕致也其翹仰之極復何得而加焉正凡講華嚴攝論楞伽勝鬘惟識等不紀其遍製華嚴疏十卷餘並為抄記具行於世

慧稜

按續高僧傳慧稜姓申屠氏西隆人胎中父亡惟母鞠育三歲儇慧思願聞法母氏憐其孤苦相從來聽襄陽潤法師三論文義之間深有領覽年至八歲其母又終無師自發獨詣邑西檀溪寺誕律師而出家十六乃往荊州茅山明法師下依位伏聽問經大意深有奇理召入房中三年曲教惟陳不有有也稜於此深會其旨隋末還襄陽又逐安州暠師入蜀凡有法輪皆令覆述吐言質樸談理入微時人同號得意棱也及暠下獄稜亦同繩身被桎梏於成都縣一獄囚徒請講三論周於五遍敕還釋放便逐暠還既達安州糧粒涌貴旦往隨州巡里告索暮達暠所如常採聽往還三百深有足功然其報力雄猛生無一患門學所推及暠力微四大退貶令代講涅槃咸怪其言謂違暠義時席端俊異者三十餘人將往副水百有餘日惟講三論後暠患愈還返安州常於暠房敘經大意外有側聽皆為漫語白暠曰稜於初章全若不解明日上講請為定之及時告曰欲定初章者出來時門侶蓋眾者二十五人一一誦呈皆云不是稜最後述章句雖異皆云得意由是靡伏莫敢輕者暠之將終告曰稜公來吾今付囑最後續種自吾講來惟汝一人得經旨趣乃握稜手曰夫講說者應如履險不貪利養不憚劬勞欲得燈傳多於山寺讀經法事並為物軌如為一人眾多亦然如此可名報佛恩也又曰共公同涉苦辛年載不少惟以無相為本然後言矣語已而終初未囑前稜夢神人失兩眼又見一人著青衣執寶鏡放光來印稜心既受訣已百日懷戀後還襄州紫金寺講論五年眾有三百貞觀八年又還須彌講涅槃大品惟度等經至十二年三月夢鷹入寺羣鳥飛去因即散眾及司功搜訪一無所獲蔣王臨襄佛法昌顯請於梵雲相續齋講道俗翕習又復騰涌至十四年正月半有感通寺昶法師曰夢見閻王請稜公講三論昶公講法華如何稜曰善哉慧稜發願常處地獄教化眾生講大乘經既有此徵斯願畢矣至九月末蔣王見稜氣弱送韶州乳二兩逼令服之其夕夢見一衣冠者曰勿服此乳閻羅王莊嚴道塲已竟大有乳藥至十月半黃昏時遂覺不豫告弟子曰吾五藏已崩無有痛所四更起坐告寺主寶度曰憶年八歲往龍泉寺借觀音未至耆闍已講三遍皎如目前言未訖外有大聲告曰法師早起燒香使人即到度曰何人答曰閻羅王使迎稜即起燒香洗浴懺悔禮佛訖還房中與度別食粥未了便取一生私記焚之曰此私記於他讀之不得其致矣至小食時異香忽來稜斂容便卒即十四年十月十六日也春秋六十有五合境僧眾七日七夜法集功德蔣王贈絹五十疋送於鳳林山元素同集五千餘人開講設齋終日方迴云

智拔附法長

按續高僧傳智拔姓張襄陽人幼年清悟雅好道法六歲出家初為潤師弟子潤顧有濟器乃攜付哲法師哲亦襄川僧望具之別傳初誦法華日通五紙經中理路略有規度惟曰斯經諸佛出世之大意也一人一道非弘不通誓畢依持開悟蒙俗周聽乃洽承帝京上德吉藏法師四海標領三乘明匠尋詣奉旨欣擊素心首尾兩遍命令覆述英俊鼓言無非亂轍藏親臨坐拔問眾曰一乘為實遂分為三亦可一乘為兩分為三不眾無敢答藏曰拔公此問深得旨矣乃囑累大法必在機緣於是還襄會賊徒擾攘無由講晤晝藏夜伏私蘊文義後值清平住耆闍寺恆在常濟講法華經年別五遍門人法長後生穎萃見住梵雲領徒承業貞觀十四年九月十七日於清信士張英家宿集𥪡義開法華題或問今昔開覆三一之旨者答對如風響解悟啟時心便告稜法師曰智拔答畢須臾來難盡皆神詣今與鄉里大德檀越等相別時不測其言也遂即潸然迫而察之已遷化矣合境元素嗟惋驚異顏狀如生跏坐堅正蔣王躬臨燒香供養贈物百餘段墓所設五千人齋春秋六十八矣

慧持

按續高僧傳慧持姓周汝南人也開皇初年父任豫章太守因而生焉少機警美姿制栖遊之方欣其言悟履歷名邦將挹道化初達丹陽開善寺投滿法師而為息慈令誦大品日通五紙斯經易誦難持而能文句無爽時共美之本年登冠其身長七尺色相光偉執持威容不妄廻盻故俗又目曰象王持也乃聽東安莊法師又聽高麗實法師三論鉤探幽極門學所高兼善老莊易史談元之次寄言法理越公楊素治兵淮海聞風造展歎其清悟曰斯實絕倫之僧也隋末避難往越州住弘道寺常講三論大品涅槃華嚴莊老累年不絕立志堅白書翰有聞不出寺門將三十載跏坐不臥勤苦至終以貞觀十六年八月二十三日旦告弟子曰吾欲往他方教化急作食及時至三下前食還房跏坐繩牀斂容而逝弟子謂言入定三日任之會稽丞杜伏護者蔬素長齋依常叅拜聞有異香方知久化跏結鏗然申而不得乃坐送大禹山都督已下元素萬餘人悲歎相嗟至於殮所春秋六十八矣

慧瑜

按續高僧傳慧瑜姓岑氏少孤窘三歲二親俱喪養於舅氏五歲隨外祖往長沙寺聽講見佛啼泣戀慕不肯還家遂任之為寺救苦法師弟子令誦大品五十日中一部通利晚聽三論大品鏡其宗領隨有行文觀用明的逢難入玉泉山寺側有泉旁作草庵於中晏坐二十三年初無暫離觀心純淨未可言覩泉神供奉時或見聞黑蛇一頭長二丈許隱顯現身如守護相羣賊雖來無敢近者有老賊張赫伽者勇悍無前攜引十賊身挾兩刀欲殺此蛇去二百步蛇乃張目出光賊徒皆倒經兩日間瑜覺往救七人已死蛇隨瑜行為誦大品大明呪訖三人方活於是四遠聞風往造供施委積貞觀十年荊州道俗請出昇覺寺講三論大品開化未聞佛法由盛十四年七月二十三日合寺同見羣星入井不測其故至八月十七日講大品至往生文未訖手執如意於座而卒春秋七十有九

智凱

按續高僧傳智凱姓馮氏丹陽人父早亡六年聽吉藏法師法華火宅品夜告母曰經名火宅者只我身耳若我是火宅我應燒人既其不燒明知無我終夜達朝詣藏出家身相黑色故號烏凱年十三覆藏經論縱達論並不拘檢約隨藏會稽嘉祥等寺門人英達無敢右之及藏入京即還靜林聚徒常講武德七年剡縣立講聽徒五百貞觀元年往餘姚縣小龍泉寺常講三論大品等經誓不出寺脇不親席不受供施自食而已佛殿之後忽生一池便曰只飲此池可以卒耳為性慈仁言極懭厲時越常俗多棄狗子凱聞憐之乃令拾聚三十五十常事養育氈被臥寢不辭汙染至十九年齊都督請出嘉祥令講三論四方義學八百餘人上下僚庶依時翔集用為興顯百有餘日日論十人答對泠然消散無滯初發龍泉小池即竭凱聞嘆曰池竭食亡吾無返矣至二十年七月二十八日依常登座手執如意默然不言就殮已終乃跏坐送大禹山七日供養常有異香州宰目殮深發堅信乃起塔七層以旌厥德云爾

法敏

按續高僧傳法敏姓孫氏丹陽人也八歲出家事英禪師為弟子入茅山聽明法師三論明即興皇之遺屬也初朗公將化通召門人言在後事令自舉處皆不中意以所舉者並門學有聲言令目屬朗曰如吾所舉乃明公乎徒侶將千召明非一皆曰義旨所擬未知何者明耶朗曰吾座之東柱下明也明居此席不移八載口無談述身無妄涉眾目癡明既有此告莫不廻惑私議法師他力扶矣朗曰吾舉明公必駭眾意法教無私不容瑕隱命就法座對眾敘之明性謙退泣涕固讓朗曰明公來吾意決矣為靜眾口聊舉其致命少年捧就傳坐告曰大眾聽今問論中十科深義初未嘗言而明已解可一一敘之既敘之後大眾愜伏皆慚謝於輕懱矣即日辭朗領門人入茅山終身不出常弘此論故興皇之宗或舉山門之致者是也敏採摘精理出聽東安言同意異更張部別年二十三又聽高麗實公講大乘經論躬為南座結軫三周及實亡後高麗印師上蜀講論法席凋散陳氏亡國敏乃歸俗三年潛隱還襲染衣避難入越住餘姚梁安寺領十沙彌講法華三論相續不絕貞觀元年出還丹陽講華嚴涅槃二年越州田都督追還一音寺相續法輪於時眾集義學沙門七十餘州八百餘人當境僧千二百人尼眾三百士俗之集不可復紀時為法慶之嘉會也至十九年會稽士俗請住靜林講華嚴經至六月末正講有蛇懸半身在敏頂上長七尺許作黃金色吐五色光終講方隱至夏訖還一音寺夜有赤衣二人禮敏曰法師講四部大經功德難量須往他方教化故從東方來迎法師弟子數十人同見此相至八月十七日爾前三日三夜無故闇冥恰至二十三日將逝忽放大光夜明如日因爾遷化春秋六十有七身長七尺六寸停喪七日塔表放光地為震動異香不滅莫不怪歎道俗莊嚴送於隆安之山焉

慧璿

按續高僧傳慧璿姓董氏少出家在襄川周滅法後南往陳朝入茅山聽明師三論又入栖霞聽懸布法師四論大品涅槃等晚往安州大林寺聽圓法師釋論凡所遊刃並契幽極又返鄉梓住光福寺會亂入城盧總管等請在官舍講華嚴經僧徒擁聚千五百人既屬賊圍各懷翹敬不久退散深惟法力唐運斯泰又住龍泉三論大經鎮常弘闡兼達莊老子史談笑動人公私榮達叅問繁結蔣紀諸王互臨襄部躬申敬奉坐鎮如初王出門顧曰迎送不行佛法之望也由此聲譽又逸漢南貞觀二十三年講涅槃經四月八日夜山神告曰法師疾作房宇不久當生西方至七月十四日講盂蘭盆經竟斂手曰生常信施今須通散一毫已上捨入十方眾僧及窮獨乞人并諸異道言已而終於法座矣春秋七十有九惟璿立性虛靜不言人非賓客相投欣若朋友面常含笑慈育在懷涉獵元儒通冠文彩襄荊士素咸傾仰之聞其長往無不墮淚初住光福寺居山頂引汲為勞將移他寺夜見神人身長一丈衣以紫袍頂禮璿曰奉請住此常講大乘勿以小乘為慮其小乘者亦如高山無水不能利人大乘經者猶如大海自止此山多佛出世一人讀誦講說大乘能令所住珍寶光明眷屬榮勝飲食豐饒若有小乘前事並失惟願弘持勿孤所望法師須水此易得耳來月八日定當得之自往劍南慈母山大泉請一龍王去也言已不見恰至來月七日初夜大風卒起從西南來雷震雨注在寺北漢高廟下佛堂後百步許通夜相續至明方住惟見清泉香而且美合眾同幸及亡龍泉漸便乾竭據斯以言亦通感之奇致矣

慧眺

按續高僧傳慧眺姓莊氏少出家以小乘為業遊學齊徐青海諸州數論之精馳譽江漢開皇末年還住鄉壤之報善寺承象王哲公在下龍泉講開三論心生不忍曰三論明空講者著空當發言訖舌出三尺鼻眼兩耳並皆流血七日不語有伏律師聞其撥略大乘舌即挺出告曰汝大癡也一言毀經罪過五逆可信大乘方可免耳乃令燒香發願懺悔前言舌還收入便轝往哲所誓心斂迹惟聽大乘哲之云亡為設大齋於墓又建七處八會廣請道俗百日既滿即往香山神足寺足不踰閫常習大乘每勸諸村年別四時講華嚴等經用陳懺謝常於眾中顯陳前失獨處一房常坐常念貞觀十一年四月三日在寺後松林坐禪見有三人形貌都雅赤服禮拜請受菩薩戒訖白曰禪師大利根若不改心信大乘者千佛出世猶在地獄聞此重囑涕淚交流大哭還寺在講者房前宛轉嗚咽不能得言以水灑醒乃更大哭遶佛懺悔用此為常又勸化士俗造華嚴大品法華維摩思益佛藏三論等各一百部至十三年三月九日中時佛前禮懺因此而終春秋八十餘矣自終七日林樹變白大泉渾濁過此方復斯亦知過能改無過者同誠可嘉矣寺去城邑將五十里從受歸戒者七千餘人填赴山阿為建大齋於墓所三十法師各開一經用津靈造

靈睿

按續高僧傳靈睿姓陳氏本惟穎川流寓蜀部益昌之陳鄉也祖宗信於李氏其母以二月八日道觀設齋因乞求子還家夢見在松林下坐有七寶鉢於樹顛飛來入口便覺有娠即不喜五辛諸味及其誕已設或食者母子頭痛於是遂斷八歲二親將至道士所令誦步虛詞便面孔血出遂不得誦還家入田遇見智勝法師便曰家門奉道自欲奉佛隨師出家即將往益州勝業寺為沙彌一夏之中大品暗通開皇之始高麗印公入蜀講三論又為印之弟子常業大乘後隨入京流聽諸法大業之末又返蜀部住法聚寺武德二年安州暠公上蜀在大建昌寺講開大乘睿止法筵三年後還本住常弘此部經二年許寺有異學成實朋流嫌此空論常破吾心將興害意睿在房中北壁而止初夜還牀栖遑不定身毛自𥪡移往南牀坐至三更忽聞北壁外有物撞度達於臥處就而看之乃漆竹笴槊長二丈許向若在牀身即穿度既害不果又以銀鋌雇賊入房睿坐案邊覓終不獲但有一領甲在常坐處睿知相害之為惡也即移貫還綿州益昌之隆寂寺身相黑短止長五尺言令所及通悟為先常講大乘以為正業貞觀元年通州騫禪師作檀越盡形供給三百聽眾至七年八月二十五日夜睿夢見衣冠者來迎騫往西方去徒眾鉢中皆空無物至三十日寺鐘大小七口銅磬十餘一時皆鳴至三更據繩牀跏坐而終睿自此後周流講唱傳化不絕至二十年八月二十四日三更大風忽起高聲言曰靈睿法師來年十月往南海大國光明山西阿觀世音菩薩所受生也至期十月三日合寺長幼道俗見旛華菩薩滿寺而下晚講入房看疏讀經外有僧告旛花異香充寺及房睿聞捉經出看斂容立終堅住不倒扶臥房中三更忽起跏坐如生刺史已下躬手付香供養其屍道俗相送歸東度山設大會八千人時年八十三矣然其潔清童稚過中不飲葷辛莫嘗具盡報云

僧辯

按續高僧傳僧辯俗姓張南陽人也渚宮陷沒入關住於馮翊焉年甫七歲日誦千言時以奇之聲於鄉壤十歲欣仰道法思欲出家局以公憲未蒙剃落乃聽維摩仁王二經文義俱收昇座覆述宣吐教理有稱於時先學大德相顧曰吾等沒後不足憂也此人出家紹隆遺法矣開皇初年勅遣蘇威簡取三千人用充度限辯年幼小最在末行輕其行業召令口誦言詞清囀章句契斷神明堅正見者矚目由是大蒙嗟賞餘並不試同得出家受具已後專尋經論時有智凝法師學望京華德隆岳表辯從問知津乃經累載承席覆述允益同倫遂復旁疏異解曲有正量識者僉悟擊其大節大業初歲召入大禪定道塲眾復屯之欣其開解武德之始步出關東蒲虞陝虢大弘法化四遠馳造倍勝初聞嘗處芮城將開攝論露縵而聽李釋同奔序元將了黃巾致問酬答乃竟終誦前開辯曰正法自明邪風致翳雖重廣誦不異前通黃巾高問轉增愚叟謂其義壯忽旋風勃起徑趣李宗縵倒掩抑身首煩擾冠幘交橫衣髮紊亂風至僧倫帖然自滅大眾笑異其相一時便散明旦入文赧然莫集辯雖乘此勝而言色不改時共伏其異度也貞觀翻經被徵證義弘福寺立又召居之雖屢處以英華而情不存得喪約時講說不替寒溫異學名賓皆欣預席故使大海之內外僧雜華夷不遠萬里承風叅謁俱舍一論振古未聞道岳法師命章構釋辯正講論廢而聽之隨聞出鈔三百餘紙或聞初開法肆或中途少閑但有法座無論勝負咸預位席橫經而聽斯渴法之深良未儔矣而謙讓知足不重榮勢名滿天下公卿咸委而不識其形也皆來覓之辯如常威儀不變其節任其來去曾無迎送時儕倫諸德以此懷尚而不能行也以貞觀十六年六月十三日卒於弘福寺春秋七十有五於時炎曦赫盛停屍二旬而相等生存形色不變迄於葬日亦不腐朽於時亢旱積久埃塵漲天明當將送夜降微雨故得幢蓋引列俱得昇濟七眾導從不疲形苦殯於郊西龍首之原鑿土為龕處之於內門通行路道俗同觀至今四年鮮肌如在自辯置懷慈濟愛法為功路見貧苦不簡人畜皆盡其身命濟其危厄講聽之務惟其恆習其攝論中邊惟識思塵佛性無性論並具出章疏在世流布

法常

按續高僧傳法常俗姓張氏南陽白水人也高祖隆仕魏因移於河北郡焉少踐儒林頗知梗槩而厭其諠雜情欣出家奉戒自守不羣非類霜懷標舉為眾所推年十九投曇延法師登蒙剃落既預聽限大闡宏猷學不逾歲即講涅槃道俗聽者咸奇理趣自爾專親侍奉曉夕諮謀每擊幽致延仰其情理深當乃摩頂曰觀子所涉必住持正法矣於即研精覃思無釋寸陰時年二十二攝論初興隨聞新法仰其弘義於時論門初闢師學多途封守舊章鮮能迴覺常乃博聽眾鋒校其銛銳秦齊趙魏靡不周行時積五年鑽覈名理至於成實毗曇華嚴地論博考同異皆為軌轍末旋踵上京慨茲異敘隨講出疏示顯羣迷隋齊王暕召結時望盛演釋經登預法座敷陳至理詞義弘遠罕得其門僉共美之嘉歎成俗遂有胥徒歸湊相續依承四時講解以為恆任大業之始榮唱轉高爰下勅旨入大禪定相尋講肆成濟極多唐運初興遐邇清晏四遠投造增倍於前每席傳燈播揚非一貞觀之譯證義所資下勅徵召恆知翻任後造普光宏壯華敞又召居之衣服供給四時隨改又下勅令為皇儲受菩薩戒禮敬之極眾所傾心貞觀九年又奉勅召入為皇后戒師因即勅補兼知空觀寺上座撫接客舊妙識物心弘導法化長鎮不絕前後預聽者數千東蕃西鄙難可勝述及學成返國皆為法匠傳通正教於今轉盛新羅王子金慈藏輕忽貴位棄俗出家遠聞虔仰思覩言令遂架山航海遠造京師乃於船中夢想顏色及覩形狀宛若夢中悲涕交流欣其會遇因從受菩薩戒盡禮事焉十四年有僧犯過下勅普責京寺大德綱維因集於元武門召常上殿論及僧過常曰僧等蒙荷恩惠得預法門不能躬奉教綱致有上聞天聽特由常等寡於訓誨恥愧難陳遂引涅槃付囑之旨上然之因宥大理獄囚百有餘人又延設供食訖而退及李道居先不勝此位率僧邀駕隨類表上既不蒙遂因染餘疾的無痛所右脅而終於住寺春秋七十有九即貞觀十九年六月二十六日也至七月二日葬於南郊高陽之原時炎旱既久埃塵翳日逮至發引之前夜降微雨及於明旦天地清朗雲霧四除纖塵不作道路無擁京寺僧侶門人子弟等各建修幢三十餘車前後威儀四十餘里信心士女執素旛花列侍左右乃盈數萬卿相儐從僉以榮之初常涉詣義門妙崇行解故眾所推美歸於攝論而志之所尚宗慕涅槃恆欲披講未之欣悟遂依眾請專弘此論陶冶理味精貫胷懷依時赴講全無讀誦纔有餘暇課業行道六時自勵片無違缺有大神王冠服皆素率其部從隨其旋遶道俗時見密以高之又曾宵夜至佛堂中壁畫諸天一時起舞後於中夜又在佛堂觀音菩薩從外入戶上住空中身相瓌琦佩服瓔珞晃發希有良久便滅後經五年天將欲曙又感普賢菩薩從東而來去地五六丈許常之專精徵應為如此也故立志清峻逾久逾劇所獲法利多造經像但務奇妙不言其價歲建檀會終盡京師自所服用麤敝而已外施別供一不受之還布眾中持操無改著攝論義疏八卷元章五卷涅槃維摩勝鬘等各垂疏記廣行於世弟子德遜等為立碑於普光之門宗正卿李伯藥為文

智徽

按續高僧傳智徽俗姓焦澤州高平人也年十三志樂出家不希世累住本州清化寺依隨遠法師聽涉經論於大涅槃偏洞幽極故齒年學稔為諸沙彌之卓秀者也立性勤恪樂理僧務每有執役不憚形苦晝供眾僧夜讀章疏衣不解帶研精無怠受具已後神思高正戒行明潔平恕儉約見者欽屬歆慕弘道歲常講涅槃十地地持維摩勝鬘用為恆業聲務廣被遠近追風提襆裹糧尋造非一隋煬御曆珍敬彌隆大業七年下詔延請入於東都內道塲禮異恆倫日增榮供徽立操自昔一不受之盈尺之貯不附箱囊率性超然不妄傾涅但專講誦宣導為先偽鄭之初洛城恆閉徽以兵戈方始開悟未因乃杖錫出城恩濟鄉壤於時守衛嚴防梗澀難通而徽安行限闕守當不覺斯固善神之所送也既達高平道俗欣赴世接此難饑餒相委乃遺以糧粒拯濟實多皂素賴之皆餐法味便即四時長講屢有升堂外施衣帛悉供講眾頻值儉歲米食不豐異客暴來兩倍過舊徽以聽侶不安為營別院四方學士同萃其中財法兩施無時寧舍懷州都督鄖國公張亮欽挹德教遠近講說道俗屯赴又結河陽乃請為菩薩戒師珍敬道風誓為善友夏講涅槃解恣便訖覺少不悆眾咸怪之還房靜念俄頃便逝春秋七十九即貞觀十二年三月二十日也懷州道俗哀若至親送葬歸於本邑自徽之至遠門也敬法尊人誠孝第一每登法席講析幽通皆云大法師意如此因即聲淚俱下常謂諸徒曰父母生吾肉身法師生吾法身思報此恩何由可逮惟有弘教利物薄展余懷耳所以每歲常講不敢告勞以惟斯故也兼以課己行業無虧六時手執香爐約數承禮夜不解衣一生恆爾清素寡欲不樂交遊敷化之餘便營僧事故澤部長幼詠仰於今

元鑒

按續高僧傳元鑒俗姓焦澤州高平人也天性仁慈志樂清潔酒肉葷辛自然厭離十九發心投誠釋種愛重松林終日庇其下忘遺食息後住清化寺依止遠公聽採經論於大涅槃深得其趣隋運末齡賊徒交亂佛寺僧坊並隨灰燼眾侶分散顛仆溝壑鑒守心戒禁曾無𠍴犯食惟蔬菜衣則縕麻屢經歲序情無顰蹙及至年穀豐熟還返故鄉招集緇素崇建法席勸諸信識但故伽藍皆得營復有故塔廟並令塗掃遂使合境莊嚴赫然榮麗奉信歸向十室其九兼以正性敦直言行相高行值飲噉非法無不面陳訶毀極言過狀不避強禦或與語不受者便碎之酒器不酬其費故諸俗士聚集醼飲聞鑒來至並即奔散由是七眾尊虔敬其嚴厲重其清貞數有繕造工匠繁多豪族之人或遺酒食鑒云吾今所營必令如法乍可不造無容飲酒遂即止之時清化寺修營佛殿合境民庶同共崇建澤州名長孫義素頗奉信聞役工匠其數甚眾乃送酒兩轝以致之鑒時檢校營造見有此事又破酒器狼籍地上告云吾之功德乍可不成終不用此非法物也義聞大怒明欲加惱夜夢有人以刀臨之既忽警寤即事歸懺又遇疫氣死亡非一皆投心乞命鑒為懺悔令斷酒肉病者痊復時大重之有鄉人李遷者性偏嗜酒既遇時氣無由自濟遂悔酒過幾為死調俄爾鑒至無何便去遷遂除差因爾永離飲酒並不涉言縱忽聞氣如逢毒勢告其友曰自見鑒師已來尚不喜聞况當見也故戒節冥感皆此之類於今神志貞亮每講涅槃十地維摩四時不輟春秋八十有三初鑒以傳法之務職司其憂眾侶乖儀則糺彈驅擯時俗僉訝其梗直也及武德六年當部濩澤縣李錄事者死經七日隱身謂妻曰吾是李錄事也計吾猶得六年在世但為司命枉來取我生埋塚中已訴閻王蒙放在人中浮遊六年今在鬼道未然之事皆預知也卿家貧窘但為他卜無不必中因可獲財以利小大便爾賣卜鬼為通疑遠方皆詣謂為大聖後謂妻曰人命無常何不修福可往鑒師所聽法遂相將入講堂中安置壁角以物自障共人言議應變迅速乃經旬朔或有問者何不現形耶答曰今在鬼趣受身極陋自不忍見况復他也又往景業寺聽維摩經有餘法師謂曰今講此經感何人聽答曰自人頭已上便是鬼神上及諸天重級充滿然都講唱文諸天神等皆斂容傾耳恐其聲絕法師解釋皆散亂縱恣無心聽受願如法講說勿妄飲噉也何以知之然見諸天神等聞法師酒氣皆迴面而聽因即悔過令廢飲之鬼曰此定須斷天神不許寧不講也非惟此會獨感諸天但有法事無不來降不可輕矣鑒聞異寺有此聲告倍復信奉兢兢異常

元會

按續高僧傳元會字懷默俗姓席氏其先由土安定人也遠祖因宦故又居京兆樊川之祕坂焉年十二精苦絕倫欣志捐俗而儀相秀挺有異神童隋漢王諒見而奇之奏度出家仍住海覺寺為總法師弟子自落髮之後即預講席專志涅槃勤至之功倫等推尚總深會之解也舉為覆述所以槃節拘致由來擁慮者皆剖決通釋泠然可見時大賞之以為涅槃之後嗣也因爾改前舊章更新戶牖穿鑿之功難與讎抗造涅槃義章四卷義源文本時文釋抄部各四卷自延遠輟斤之後作者祖述前言惟會一人獨稱孤拔武德之始學觀大張沙門曇獻道開國望造慈悲寺奏會以為寺主經始惟新法務連續引接後昆講揚此部將四十遍於時同侶同業相推先席而讓以成治雅為學宗性慕人法不濫尊嚴但有法座皆通諮聽縱有舊聞傾如新渴斯敬重之極末像罕遇也故總法師曰吾非聖人何得此子入吾室乎相法師曰經云後五百歲有福智者此子謂乎法之大將豈不然乎岳法師曰此公就我學俱舍者同事攝也願比妙莊嚴世值善知識矣振法師曰此公就我學加延者乃贊成吾學耳以我小術不恥下問乃迴龍象於兔徑也吾何言哉貞觀八年又勅住弘福寺講事都廢專修定業夢登佛手號無量壽遂造彌陀像一座常擬繫心作身同觀欲入山林寺眾勸住請講涅槃至藤蛇喻忽有異蛇從空而下顧視四方尋即不見講至諍論常有魔事因茲遘疾還返慈悲見佛來迎因而氣盡春秋五十有九即十四年五月二十七日也合邑聞知悲凉相及葬於高陽原晚又收其遺骸於故城西南隅起塼塔供養自會之弘道也溫柔在性弘贍為心遠近流寓投造非一而能推心接誘惟法是務晚又常坐乃終身世

行等

按續高僧傳行等姓吉氏馮翊人十二出家與會公同事總師為弟子服章麤素立性鏗卓登聽淨影遠公涅槃伏讀文義時以榮之相從講說百一十遍中逢阻難必預先知或聞異香或感怪夢幢折蓋翻以為標據即令大眾同念般若所有魔事無何而退故每講後常禮佛名及讀華嚴以為消障之本也又與元會同住慈悲弘法之時等必先登會隨後赴時以為相成之道也故常講時感難伏聽從受戒者死而還活冥曹所放云傳等教斯亦駭動幽顯非言厝也以貞觀十六年三月六日因疾而終春秋七十有三初臨終累日護戒之語吾何重及但少欲知足可為永誡吾今死後勿作威儀惟以一椽轝送山所願食吾身早成正覺有乖此願非吾門人弟子等營辦幢轝盛設威儀將欲塋送其夜列宿大明地方欲了大雨洪注道俗同擁一不得往還依遺訣單轝至山雨即通霽收葬於京南神和原起塔樹松立銘塔所

志寬

按續高僧傳志寬姓姚氏蒲州河東人也祖宗仕族不交羣小父任隋青州刺史寬自幼及長以清約知名歷聽諸經以涅槃地論為心要也東西訪道無釋寸陰業成登器遊講為務生常履信言行不乖望似專正而懷抱虛蕩嘗以遊學長安詣市買絹有人曰可見付直明當送絹於此便付直還寺為諸僧所笑寬曰自憶不負於人豈有人而乖信至期果獲以事陳之彼人云兵食可亡信不可廢弟子俗人奉之豈意釋門綴斯慮也寬常誦維摩及戒本所居住房每夜必有振動介冑之響竊而觀者咸見非常神人遶房而行又一時夜中房重閣上有打物聲同學寶通聞之驚迷不安其席寬就而慰之猶打物如故至旦看之乃舍梁將折即令拄之得免其命其為幽靈所衛如此而性好瞻病無憚遠近及以道俗知無人治者皆轝迎房中躬運經理或患腹癰不可膿出者乃口就𠲿之遂至於瘥往往非一其慈惠之懷信難繼也後於中夜室內大明及觀房外與畫無異乃自縫綻衣自不謂神光所照後召諸徒方知半夜此相數現後遂不怪加以開務誘引弘濟為業道俗胥悅慶其幸遇屬煬帝弘道海內搜揚以寬行解同推應斯榮命既處慧日講悟相仍會梟感作逆齊事拘纏寬便下獄待罪有來餉遺一不自資通給囚僧歡笑如昔後並配徒隸役於天路常令負土使裝滿籠盡力輦送初不懈息同役僧曰此無監檢當可小停寬曰業報如此何能自欺違心行事誠未安耳末又配流西蜀行達陝州有送財帛祖餞之者並即散而不遺惟畱一驢負經而已路次潼關流僧寶暹者高解碩德足破不進寬見臥於道側泣而哀焉即捨驢與乘自擔經論徒行至蜀雖有事勞而口不告倦其仁恕之性登苦知其人矣既達蜀境大發物情所在利安咸興敬悅時川邑虎暴行人斷路或數百為羣經歷村郭傷損人畜中有王獸其頭最大五色純備威伏諸獸遂州都督張遜遠聞慈德遣人往迎寬乃令州縣立齋行道各受八戒當夕虎災消散莫知所往時人感之奉為神聖然寬因名立行弘裕有儀凡所宣化風之靡草每至散席禮䞋相仍或至十萬二十萬者皆即坐散盡了無資已告施者曰財猶種子聚則難繁故為散之令從用有在耳其虛懷應物為若此也兼又輕生疏素敞服尋常一經履御形動經累稔愛護之甚有過身肉時逢儉歲躬煮糜粥親惠饑餒銜泣說化令誦佛名又以所服衣之與氈或割或減用充貧乏每年冬首預積坐氈履替觀諸沙門少者便給以此為常貞觀之初還返蒲晉緇素慶幸歡詠如雲屢建法筵重揚利涉時州部遇旱諸祈不遂官民素承嘉績乃同請焉寬為置壇塲以身自誓不降雨者不處堂房曝形兩日密雲垂布三日已後合境滂流民賴來蘇有年斯在昔在蜀土亦以此致譽故使徧洽時諺號為一代佛日有沙門神素者架業相鄰尤所欽友以先卒於棲巖寬住州寺先絕凶問忽降形歡敘欣若生平明晚來告乃知其死寬致書慰曰等同幻境俱稟泡影不意之情非復言像素法師俗風清美道器沖深包總義門研機至實但正業久成必之淨土此方薄運頓失所歸老病之僧早應先去罪重福微猶守餘報耳法師不遺故舊昨二十五日夜降神共聚同臥一床通夕言議至曉方別情猶今昔事即存亡冥感之誠未可陳述素以貞觀十七年春二月二十四日卒寬以其年夏五月十六日卒於仁壽寺春秋七十有八初未終之前右脅而臥枕於右臂告門徒曰生死長遠有待者皆爾汝等但自觀身如幻便無愛結自纏吾命亦斷當取椽兩根篷條一領裹縛轝送無得隨俗紛紜為不益事也言訖而卒時蒲虞等州道俗奔赴號慟川野屯於壙側七里人滿自寬從釋種靜攝居形不臥全氈不畜疋絹籄篋之事由來絕心騎乘勞具終身不涉口不及利手不執錢或不忤之便掩口私默不行讚毀於人物也曾用錢一千五百買驢負經既至東京值卒科運大貴或頭數至萬者同侶欲為賣之寬不許曰已勞負荷豈復過本乎便詣市自出之但取原價此雖小事廉恥本矣