杯度

按高僧傳杯度者不知姓名常乘木杯度水因名初在冀州不修細行神力卓越世莫測其由來嘗於北方寄宿一家其家有一金像度竊去家主覺而追之見度徐行走馬逐不及至孟津河浮木杯於水憑之度河無假風棹輕疾如飛俄而度岸達於京師時年可四十許帶索繿縷殆不蔽身言語出沒喜怒不均或嚴冰扣凍洗浴或著屐上山或徒行入市惟荷一蘆圌子更無餘物往延賢寺法意道人處意以別房待之後往瓜步江於江側就航人告度不肯載之復累足杯中顧盼吟咏杯自然流直度北岸向廣陵遇村舍有李家八關齋先不相識乃直入齋堂而坐置蘆圌於中庭眾以其形陋無恭敬心李見蘆圌當道欲移置牆邊數人舉不能動度食竟提之而去笑曰四天王福於李家於時有一豎子窺其圌中見四小兒並長數寸面目端正衣裳鮮潔於是追覓不知所在後三日乃見在西界蒙蘢樹下坐李家拜請還家日日供養度不甚持齋飲酒噉肉至於辛鱠與俗不殊百姓奉上或受不受沛國劉興伯為兗州刺史遣使邀之負圌而來興伯使人舉視十餘人不勝伯自看唯見一敗衲及一木杯後還李家復得三十餘日清旦忽云欲得一袈裟中時令辦李即經營至中未成度云蹔出至暝不反合境聞有異香疑之為怪處處覓度乃見在北巖下鋪敗袈裟於地臥之而死頭前脚後皆生蓮華華極鮮香一夕而萎邑人共殯葬之後數日有人從北來云見度負蘆圌行向彭城乃共開棺唯見鞾履度既至彭城遇有白衣黃欣深信佛法見度禮拜請還家其家至貧但有麥飯而已度甘之怡然止得半年忽語欣云可覓蘆圌三十六枚吾須用之答云此間正可有十枚貧無以買恐不盡辦度曰汝但檢覓宅中應有欣即窮檢果得三十六枚列之庭中雖有其數亦多破敗比欣次第熟視皆已新完度密封之因語欣令開乃見錢帛皆滿可堪百許萬識者謂是杯度分身他土所得䞋施迴以施欣欣受之皆為功德經一年許度辭去欣為辦糧食明晨見糧食俱存不知度所在經一月許復至京師時湖溝有朱文殊者少奉法度多來其家文殊謂度云弟子脫捨身沒苦願見救度脫在好處願為法侶度不答文殊喜曰佛法默然已為許矣後東遊入吳郡路見釣魚師因就乞魚漁師施一殪者度手弄反覆還投水中游活而去又見網師更從乞魚網師瞋罵不與度乃拾取兩石子擲水中俄而有兩水牛鬬其網中網既碎敗不復見牛度亦已隱行至松江乃仰蓋於水中乘而度岸經涉會稽剡縣登天台數月而反京師時有外國道人名僧佉吒寄都下長干寺住有客僧僧悟者與吒同房冥於牕隙中見吒取寺剎捧之入雲然後將下悟不敢言但深加敬仰時有一人姓張名奴不知何許人不甚見食而常自肥悅冬夏常著單布衣佉吒在路行見張奴欣然而笑佉吒曰吾東見蔡㹠南訊馬生北遇王年今欲就杯度乃與子相見耶言竟而去爾後月日不復見此二人傳者云將僧悟共之南岳不反張奴與杯度相見甚有所敘人所不解度猶停都少時遊止無定請召或往不往時南州有陳家頗有衣食度往其家甚見料理聞都下復有一杯度陳父子五人咸不信故下都看之果如其家杯度形相一種陳為設一合蜜薑及刀子熏陸香手巾等度即食蜜薑都盡餘物宛在膝前其父子五人恐是其家杯度即留二弟停都守視餘三人還家家中杯度如舊膝前亦有香刀子等但不噉蜜薑為異乃語陳云刀子鈍可為磨之二弟都還云彼杯度已移靈鷲寺其家杯度忽求黃紙兩幅作書書不成字合同其背陳問上人作何券書度不答竟莫測其然時吳郡民朱靈期使高麗還值風舶飄經九日至一洲邊洲上有山山甚高大入山採薪見有人路靈期乃將數人隨路告乞行十餘里聞磬聲香煙於是共稱佛禮拜須臾見一寺甚光麗多是七寶莊嚴見有十餘僧皆是石人不動不搖乃共禮拜速行步少許聞唱導聲還往更看猶是石人靈期等相謂此是聖僧吾等罪人不能得見因共竭誠懺悔更往乃見真人為期等設食食味是菜而香美不同世期等食竟共叩頭禮拜乞速還至鄉有一僧云此間去都乃二十餘萬里但令至心不憂不速也因問期云識杯度道人不答言甚識因指北壁有一囊掛錫杖及鉢云此是杯度許今因君以鉢與之並作書著函中別有一青竹杖語言但擲此杖置舫前水中閉船靜坐不假勞力必令速至於是辭別令一沙彌送至門上語言此道去行七里便至舫不須從先路也如言西轉行七里許至舫即具如所示唯聞舫從山頂樹木上過都不見水經三日至石頭淮而住亦不復見竹杖所在舫入淮至朱雀乃見杯度騎大航蘭以箠捶之曰馬馬何不行觀者甚多靈期等在舫遙禮之度乃自下舫取書並鉢開書視之字無人識者度大笑曰使我還那取鉢擲雲中還接之云我不見此鉢四千年矣度多在延賢寺法意處時世以此鉢異物競往觀之時南州杯度當其騎蘭之日爾日早出至晚不還陳氏明旦見門扇上有青書六字云福德門靈人降字劣可識其家杯度遂絕迹矣都下杯度猶去來山邑多行神呪時庾常婢偷物而叛四追不擒乃問度度云已死在金城江邊空塚中往看果如所言孔寗子時為黃門侍郎在廨患痢遣信請度度呪竟云難差見有四鬼皆被傷截寗子泣曰昔孫恩作亂家為軍人所破二親及叔皆被痛酷寗子果死又有齊諧妻胡母氏病眾治不愈後請僧設齋齊坐有僧聰道人勸迎杯度度既至一呪病者即愈齊諧伏事為師因為作傳記其從來神異大略與上同也至元嘉三年九月辭諧入東畱一萬錢物寄諧倩為營齋於是別去行至赤山湖患痢而死諧即為營齋并迎屍還葬建業之覆舟山至四年有吳興卲信者甚奉法遇傷寒病無人敢看乃悲泣念觀音忽見一僧來云是杯度弟子語云莫憂家師尋來相看答云度師已死何容得來道人云來復何難便衣帶頭出一合許散與服之病即差又有杜僧哀者住在南岡下昔經伏事杯度兒病甚篤乃思念恨不得度練神呪明日忽見度來言語如常即為呪病者便愈至五年三月八日度復來齊諧家呂道慧聞人坦之杜天期水丘熙等並共見皆大驚即起禮拜度度語眾人言年當大凶可勤修福業法意道人甚有德可往就其修立故寺以禳災禍也須臾間上有一僧喚度度便辭去云貧道當向交廣之間不復來也齊諧等拜送慇懃於是絕迹頃世亦言時有見者既未的其事故無可傳也

曇始

按高僧傳曇始關中人自出家以後多有異迹晉孝武太元之末齎經律數十部往遼東宣化顯授三乘立以歸戒蓋高句驪聞道之始也義熙初復還關中開導三輔始足白於面雖跣涉泥水未嘗沾濕天下咸稱白足和尚時長安人王胡其叔死數年忽見形還將胡遍遊地獄示諸果報胡辭還叔謂胡曰既已知因果但當奉事白足阿練胡遍訪眾僧唯見始足白於面因而事之晉末朔方匈奴赫連勃勃破獲關中斬戮無數時始亦遇害而刃不能傷勃勃嗟之普教沙門悉皆不殺始於是潛遁山澤修頭陀之行後拓跋燾復克長安擅威關洛時有博陵崔浩少習左道猜嫉釋教既位居偽輔燾所仗信乃與天師寇氏說燾以佛化無益有傷民利勸令廢之燾既惑其言以偽太平七年遂毀滅佛法分遣軍兵燒掠寺舍統內僧尼悉令罷道其有竄逸者皆遣人追捕得必梟斬一境之內無復沙門始唯閉絕幽深軍兵所不能至至太平之末始知燾化時將及以元會之日忽杖錫到宮門有司奏云有一道人足白於面從門而入燾令依軍法屢斬不傷遽以白燾燾大怒自以所佩劒斫之體無餘異唯劒所著處有痕如布線焉時北園養虎于檻燾令以始餧之虎皆潛伏終不敢近試以天師近檻虎輒鳴吼燾始知佛化尊高黃老所不能及即延始上殿頂禮足下悔其𮘧失始為說法明辯因果燾大生愧懼遂感癘疾崔寇二人次發惡病燾以過由於彼於是誅翦二家門族都盡宣下國中興復正教俄而燾卒孫濬襲位方大弘佛法盛迄於今始後不知所終

法朗附智整

按高僧傳法朗高昌人幼而執行精苦多諸徵瑞韜光蘊德人莫測其所階朗師釋法進亦高行沙門進嘗閉戶獨坐忽見朗在前問從何處來答曰從戶鑰中入云與遠僧俱至日既將中願為設食進即為設食唯聞匕鉢之聲竟不見人昔廬山慧遠嘗以一袈裟遺進進即以為䞋朗云眾僧已去別日當取之後見執爨者就進取衣進即與之訪常執爨者皆云不取方知是先聖人權迹取也至魏虜毀滅佛法朗西適龜茲龜茲王與彼國大禪師結約若有得道者至當為我說我當供養及朗至乃以白王王待以聖禮後終於龜茲焚屍之日兩肩湧泉直上於天眾歎希有收骨起塔後西域人來此土具傳此事時涼州復有沙門智整亦貞苦有異行為土主楊難當所事後入寒峽山石穴中不反

法意

按高僧傳法意江左人好營福業起五十三寺晉義熙中鍾山祭酒朱應子先是孫恩建義之黨竄居此山分其外地少許與意為寺號曰延賢寺後杯度去來此寺云此處尋有諸變後時當好地對天堂易為福業俄為野火所燒後齊諧及張寅等藉杯度之旨語在度傳乃與意共行山地更欲修立而無水不可住意惟杯度之言乃竭誠禮懺乞西方池水經於三日懇惻彌至忽聞空中有聲撲然著地意恐是金帛試令人掘入二尺許泫然清流遂成澗不絕於是立寺意後不知所終

僧慧

按高僧傳僧慧未知何許人自少來好修福業晉義熙中共長安人行長生立寺於京師破塢村中始遷域其處起草屋數間便集僧設齋至中夜堂內兩燈忽自然行進前數十步油篡如故無所傾覆大眾驚嗟訪諸耆老咸言燈所移處是昔時外國道人起塔之基於是就共修立以燈移表瑞因號崇明寺焉

曇翼

按蓮社高賢傳曇翼餘杭人初入廬山依遠公後入關中見羅什東還會稽入秦望山誦法華經十二年感普賢大士化女子身披采服擕筠籠一白豕大蒜兩根至師前曰妾入山采薇日已斜豺狼縱橫歸無生理敢託一宿師却之力女復哀鳴不已遂令居草牀上夜半號呼腹疼告師按摩師辭以持戒不應手觸女號呼愈甚師乃布裹錫杖遙為按之翼日女以采服化祥雲豕變白象蒜化雙蓮凌空而上謂師曰我普賢菩薩特來相試郡太守孟顗聞于朝勅建法華寺

按高僧傳曇翼少而信悟早有絕塵之操初出家止廬山寺依慧遠修學蔬素苦節見重門人晚適關中復師羅什經律數論並皆參涉又誦法華一部以晉義熙十三年與同志曇學沙門俱遊會稽履訪山水至秦望西北見五岫駢峰有耆闍之狀乃結草成菴稱曰法華精舍太守孟顗富春人陳載並傾心挹德贊助成功翼蔬食澗飲三十餘年以宋元嘉二十七年卒春秋七十立碑山寺旌其遺德會稽孔逭製文翼同遊曇學沙門後移卜秦望之北號曰樂林精舍有韶相灌蒨並東嶽望僧咸共憩焉

僧洪

按高僧傳僧洪豫州人止于京師瓦官寺少而修身整潔後率化有緣造丈六金像鎔鑄始畢未及開模時晉末銅禁甚嚴犯者必死宋武帝時為相國洪坐罪繫於相府唯誦觀世音經一心歸命佛像夜夢所鑄像來手摩洪頭問怖不洪言自念必死像曰無憂見像胷方尺許銅色燋沸會當行刑府叅軍監殺而牛奔車壞因更尅日續有令從彭城來云未殺僧洪者可原遂獲免還開模見像胷前果有燋沸洪後以苦行卒

邵碩

按高僧傳邵碩者本姓邵名碩始康人居無常所恍惚如狂為人大口眉目醜拙小兒好追而弄之或入酒肆同人酣飲而性好佛法每見形像無不禮拜讚歎悲感流淚碩本有三男二女大男惠生者亦出家碩以宋初亦出家入道自稱碩公出入行住不擇晝夜遊歷益部諸縣及往蠻中皆因事言謔協以勸善至人家眠地者家必有死就人乞細席必有小兒兦時咸以此為識至四月八日成都行像碩于眾中匍匐作師子形爾日郫縣亦言見碩作師子形乃悟其分身也刺史蕭慧開及劉孟明等並挹事之孟明以男子衣衣二妾試碩曰以此二人給公為左右可乎碩為人好韻語乃謂明曰寧自乞酒以清醼不能與阿夫竟殘年後一朝忽著布帽詣孟明少時明卒先是孟明長史沈仲玉改鞭杖之格嚴重常科碩謂玉曰天地嗷嗷從此起若除鞭格得刺史玉信而除之及孟明卒仲玉果行州事以宋元徽元年九月一日卒岷山通雲寺臨兦語道人法進云可露吾骸急繫履著脚既而依之出屍置寺後經二日不見所在俄而有人從郫縣來遇進云昨見碩公在市中一脚著履漫語云小子無宜適失我履一隻進驚而檢問沙彌沙彌答云近送屍時怖懼右脚一履不得好繫遂失之其迹詭異莫可測也後竟不知所終

慧果

按高僧傳慧果豫州人少以蔬食自業宋初遊京師止瓦官寺誦法華十地嘗于圊廁見一鬼致敬于果云昔為眾僧作維那小不如法墮在噉糞鬼中法師德素高明又慈悲為意願助以拔濟之方也又云昔有錢三千埋在柿樹根下願取以為福果即告眾掘取果得錢三千為造法華一部并設會後夢見此鬼云已得改生大勝昔日果以宋太始六年卒春秋七十有六

法恭附僧恭

按高僧傳法恭姓關雍州人初出家止江陵安養寺後出京師住東安寺少而苦行殊倫服布衣餌菰麥誦經三十餘萬言每夜諷詠輙有殊香異氣入恭房者咸共聞之又以敝衲聚蚤蝨常披以飼之宋武文明三帝及衡陽文王義季等並崇其德業所獲信施常分給貧病未嘗私蓄宋太始中還西卒於彼春秋八十時烏衣復有僧恭者德業高明綱總寺任不食稉糧唯餌豆麥

曇稱

按高僧傳曇稱河北人少而仁愛惠及蜫蟲晉末至彭城見有老人年八十夫婦窮悴乃捨戒為奴累年執役而內修道德未嘗有廢鄉鄰嗟之及二老卒傭賃獲直悉為二老福用擬以自贖事畢欲還道法物未備宋初彭城駕山下虎災村人遇害日有一二稱乃謂村人曰虎若食我災必當消村人苦諫不從即於是夜獨坐草中呪願曰以我此身充汝饑渴令汝從今息怨害意未來當得無上法食村人知其意正各泣拜而還至四更中聞虎取稱村人逐至南山噉身都盡唯有頭存因葬而起塔後虎災遂息

法進

按高僧傳法進或曰道進或曰法迎姓唐涼州張掖人幼而精苦習誦有超邁之德為沮渠蒙遜所重遜卒子景環為胡寇所破問進曰今欲轉略高昌為可尅不進曰必捷但憂災餓耳廻軍即定後三年景環卒弟安周續立是歲饑荒死者無限周既事進進屢從求乞以賑貧餓國蓄稍竭進不復求迺淨洗浴取刀鹽至窮窟餓人所聚之處次第授以三歸便掛衣鉢著樹投身餓者前云施汝共食眾雖饑困猶義不忍受進即自割肉拄鹽以啖之兩股肉盡心悶不能自割因語餓人云汝取我皮肉猶足數日若王使來必當將去但取藏之餓者悲悼無能取者須臾弟子來至王人復至舉國奔赴號叫相屬因舉之還宮周勅以三百斛麥以施饑者別發倉廩以賑貧民至明晨乃絕出城北闍維之烟焰衝天七日乃歇屍骸都盡唯舌不爛即於其處起塔三層樹碑於右進弟子僧遵姓趙高昌人善十誦律蔬食節行誦法華勝鬘金剛般若又篤勵門人常懺悔為業

僧富

按高僧傳僧富姓山高陽人父霸為藍田令富少孤居貧而篤學無厭採薪為燭以照讀書及至冠年備盡經史美姿容善談論後遇偽秦衛將軍楊邕資其衣糧習鑿齒擕共志學及聽安公講放光經遂有心樂道於是剃髮依安受業安兦後還魏郡廷尉寺下帷潛思絕事人間時村人有刧刧得一小兒欲取心肝以解神富逍遙路口遇見刧具問其意脫衣以易小兒羣劫不許富曰大人五臟亦可用不刧謂富不能忘身因妄言亦好富乃念曰我幻焰之軀會有一死今以濟人雖死猶生即自取劫刀畫胷至臍羣劫更相咎責四散奔走即送小兒還其家路口時行路一人見富如此因問其故富雖復頓悶口猶能言迺具答以此事此人悲悼傷心還家取針縫其腹皮塗以驗藥轝還寺將息少時而差後不知所終

法羽

按高僧傳法羽冀州人十五出家為慧始弟子始立行精苦修頭陀之業羽操心勇猛深達其道常欲仰軌藥王燒身供養時偽秦晉王姚緒鎮蒲坂羽以事白緒緒曰入道多方何必燒身不敢固違幸願三思羽誓志既重即服香油以布纏體誦捨身品竟以火自燎道俗觀視莫不悲慕焉時年四十有五

元高附慧崇

按高僧傳元高姓魏本名靈育馮翊萬年人也母寇氏本信外道始適魏氏首孕一女即高之長姊生便信佛乃為母祈願願門無異見得奉大法母以偽秦弘始三年夢見梵僧散華滿室覺便懷胎至四年二月八日生男家內忽有異香及光明照壁迄旦乃息母以兒生瑞兆因名靈育時人重之復稱世高年十二辭親入山久之未許異日有一書生寓高家宿云欲入中常山隱父母即以高憑之是夕咸見村人共相祖送明旦村人盡來候高父母云昨已相送今復覓耶村人云都不知行豈容已送父母方悟昨之迎送乃神人也高初到山便欲出家山僧未許云父母不聽法不得度高於是暫還家啟求入道經涉兩旬方卒先志既背俗乖世改名元高聰敏生知學不加思至年十五已為山僧說法受戒已後專精禪律聞關右有浮馱跋陀禪師在石羊寺弘法高往師之旬日之中妙通禪法跋陀歎曰善哉佛子乃能深悟如此於是卑顏推遜不受師禮高乃杖策西秦隱居麥𧂐山山學百餘人崇其義訓稟其禪道時有長安沙門釋曇弘秦地高僧隱在此山與高相會以同業友善時乞佛熾槃跨有隴西西接涼土有外國禪師曇無毗來人其國領徒立眾訓以禪道然三昧正受既深且妙隴右之僧稟承蓋寡高乃欲以己率眾即從毗受法旬日之中毗乃反啟其志時河南有二僧雖形為沙門而權侔偽相恣情乖律頗忌學僧曇無毗既西反舍夷二僧乃向河南王世子曼讒搆元高云蓄聚徒眾將為國災曼信讒便欲加害其父不許乃擯高往河北林陽堂山山古老相傳云是羣仙所宅高徒眾三百往居山舍神情自若禪慧彌新忠誠冥感屢有靈異磬既不擊而鳴香亦自然有氣應真仙士往往來遊猛獸馴伏蝗毒除害高學徒之中遊刃六門者百有餘人有元紹者秦州隴西人學究諸禪神力自在手指出水供高洗漱其水香淨倍異於常每得非世華香以獻三寶靈異如紹者又十一人紹後入堂衛山蟬蛻而逝昔長安曇弘法師遷流岷蜀道洽成都河南王藉其高名遣使迎接弘既聞高被擯誓欲申其清白乃不顧棧道之難冒險從命既達河南賓主儀畢便謂王曰王既深鑒遠識何以信讒棄賢貧道所以不遠數千里正欲獻此一言耳王及太子赧然愧悔即遣使詣高卑辭遜謝請高還邑高既曠濟為懷忘忿赴命始欲出山風雷忽起樹木摧折崩石塞道呪願曰吾誓志弘道豈得滯方乃風息路開漸還到國王及臣民近道候迎內外敬奉崇為國師河南化畢進遊涼土沮渠蒙遜深相敬事集會英賓發高勝解時西海有樊會僧印亦從高受學志狹量褊得少為足便謂已得羅漢頓盡禪門高乃密以神力令印於定中備見十方無極世界諸佛所說法門不同印於一夏尋其所見末不能盡方知定水無底大生愧懼時魏虜拓跋燾僭據平城軍侵涼境燾舅陽平王杜超請高同還偽都既達平城大流法化偽太子拓跋晃事高為師晃一時被讒為父所疑乃告高曰空罹枉苦何由得脫高令作金光明齋七日懇懺燾乃夢見其祖及父皆執劍烈威問汝何故信讒言枉疑太子燾驚覺大集羣臣告以所夢諸臣咸言太子無過實如皇靈降語燾于太子無復疑焉蓋高誠感之力也時崔浩寇天師並先得寵于燾恐晃纂承之日奪其威柄乃譖云太子前事實有謀心但結高公道術故令先帝降夢如比物論事迹稍形若不誅除必為巨害燾遂納之勃然大怒即敕收高高先時嘗密語弟子曰佛法應衰吾與崇公首當其禍乎于時聞者莫不慨然時有涼州沙門釋慧崇是偽魏尚書韓萬德之門師德既次於高亦被疑阻至偽太平五年九月高與崇公俱被幽縶其月十五日就禍卒于平城東隅春秋四十有三是歲宋元嘉二十一年也當爾之時門人莫知是夜三更忽見光繞高所住處塔三帀還入禪窟中因聞光中有聲云吾已逝矣諸弟子方知已化哀號痛絕既而迎屍於城南曠野沐浴遷殯兼營理崇公別在異處一都道俗無不嗟駭弟子元暢時在雲中去魏都六百里旦忽見一人告之以變仍給六百里馬於是揚鞭而反晚間至都見師已亡悲慟斷絕因與同學共泣曰法今既滅頗復興不如脫更興請和尚起坐和尚德匪常人必當照之矣言畢高兩眼稍開光色還悅體通汗出其汗香甚須臾起坐謂弟子曰大法應化隨緣盛衰盛衰在迹理恆湛然但念汝等不久復應如我耳唯有元暢當得南度汝等死後法當更興善自修心無令中悔言已便臥而絕也明旦遷柩欲闍維之國制不許於是營墳即窆道俗悲哀號泣望斷有沙門法達為偽國僧正欽高日久未獲受業忽聞徂化因而哭曰聖人去世當復何依累日不食常呼高上聖人自在何能不一現應聲見高飛空而至達頂禮求哀願見救護高曰君業重難救當可如何自今已後依方等懺悔當得輕受達曰脫得苦報願見矜救高曰不忘一切寧獨在君達又曰法師與崇公並生何處高曰吾願生惡世救護眾生即已還生閻浮提崇公常祈安養已果心矣達又問不審法師已階何地高曰我諸弟子自有知者言訖奄然不見達密訪高諸弟子咸云是得忍菩薩至偽太平七年拓跋燾果毀滅佛法悉如高言時河西國沮渠牧犍時有沙門曇曜亦以禪業見稱偽太傅張潭服膺師禮

慧通

按高僧傳慧通關中人少止長安太后寺蔬食持呪誦增一阿含經初從涼州禪師慧紹諮受禪業法門觀行多所遊刃常祈心安養而欲棲神彼國微疾乃於禪中見一人來形甚端嚴語通言良時至矣須臾見無量壽佛光明暉然通因覺禪具告同學所見言訖便化異香在房三日乃歇春秋五十九矣

僧隱附成具

按高僧傳僧隱姓李秦州隴西人家世正信隱年八歲出家便能長齋至十二年蔬食及受具戒執操彌堅常遊心律苑妙通十誦誦法華維摩聞西涼州有元高法師禪慧兼舉乃負笈從之于是學盡禪門深解律要高公化後復西遊巴蜀專任弘通頃之東下止江陵琵琶寺又諮業於慧徹徹名重當時道扇方外隱研訪少時備窮經律禪慧之風被於荊楚州將山陽王劉休祐及長史張岱並諮稟戒法後刺史巴陵王休若及建平王景素皆稅駕禪房屈膝恭禮後臥疾少時問侍者曰日中未答云巳中乃索水漱口顏貌怡然忽爾從化春秋八十矣時江陵上明寺復有成具律師亦善十誦及雜心毗曇等

道房

按高僧傳道房姓張廣漢五城人道行清貞少善律學止廣漢長樂寺每禮佛燒香香煙直入佛頂又勤誨門人改惡行善其不改者乃為之流泣後卒所住春秋一百二十歲矣

僧周附僧亮

按高僧傳僧周不知何許人姓高烈有奇志操而韜光晦迹人莫能知常在嵩山頭陀坐禪魏虜將滅佛法周謂門人曰大難將至乃與眷屬數十人共入寒山山在長安西南四百里嵠谷險阻非軍兵所至遂卜居焉俄而魏虜肆暴停者悉斃其後尋悔誅滅崔氏更興佛法偽永昌王鎮長安奉旨將更修立訪求沙門時有說寒山有僧德業非凡王即遣使徵請周辭以老疾令弟子僧亮應命出山周後將殂告弟子曰吾將去矣其夕見火從繩牀後出燒身經二日方盡煙炎張天而房不燼弟子收遺灰架以磚塔弟子僧亮姓李長安人受業於僧周初永昌王請僧無敢應者咸以言佛法初興疑有不測之慮亮曰像運寄人正在今日若被誅剪自身當之如其獲全則道有更振之期又僧周加勸於是隨使至長安未至之頃王及人民灑掃街巷比室候迎王親自枉道接足致敬亮為陳誡禍患訓示因果言約理諧和而且切聽者悲喜各不自勝於是修復故寺延請沙門關中大法更興亮之力也

僧弼

按高僧傳僧弼本吳人性度虛簡儀止方直少與龍光曇幹同遊長安從什受學愛日惜力竭有深思什嘉賞特深使預參譯後遊歷名邦備矚風化時有請弼為寺主弼曰至道不弘淳風日緬自非定慧兼足無以鎮立風猷且當隨緣致益何得獨善一寺後居楚郢十有餘年訓誘經戒大化江表河西王沮渠蒙遜遠挹風名遣使通敬䞋遺相續後下都止彭城寺文皇器重每延講說宋元嘉十九年卒春秋七十有八矣

道照附慧明

按高僧傳道照姓麴西平人少善尺牘兼博經史十八出家止京師祇洹寺披覽羣典以宣唱為業音吐嘹亮洗悟塵心指事適時言不孤發獨步于宋代之初宋武帝嘗於內殿齋照初夜略敘百年迅速遷滅俄頃苦樂參差必由因果如來慈悲六道陛下撫矜一切帝言善久之齋竟別䞋三萬臨川王道規從受五戒奉為門師宋元嘉十年卒年六十六照弟子慧明姓焦魏郡人神情俊邁祖習師風亦有名當世

僧詮

按高僧傳僧詮姓張遼西海陽人少遊燕齊遍學外典弱冠方出家復精練三藏為北土學者之宗後過江止京師鋪筵大講化洽江南吳郡張恭請還吳講說姑蘇之士並慕德歸心初止閑居寺晚憇虎丘山詮先于黃龍國造丈六金像入吳又造人中金像置於虎丘山之東寺詮性好檀施周贍貧乏清確自守居無縑幣後平昌孟顗於餘杭立方顯寺請詮居之率眾翹勤禪禮無輟看尋苦至遂乃失明而策勵彌精講授不廢吳國張暢張敷譙國戴顒戴勃並慕德結交崇以師禮詮後暫遊臨安縣投董功曹家功曹者清信弟子也詮投止少時便遇疾甚篤而常見所造之像來在西壁又見諸天童子皆來侍病弟子法朗夢見一臺數人捧之問何所去答云迎詮法師明旦果卒縣令阮尚之使葬白土山郭文舉之冢右以擬梁鴻之附要離也特進王裕及高士戴顒至詮墓所刻石立碑唐思賢造文張敷作誄

曇鑒附道海　惠龕　惠恭　曇泓　道廣　道光

按高僧傳曇鑒姓趙冀州人少出家事竺道祖為師蔬食布衣律行精苦學究羣經兼善數論聞什公在關杖策從學什常謂鑒為一聞持人後遊方宣化達自荊州止江陵辛寺年登耳順厲行彌潔常願生安養瞻覲彌陀後弟子僧濟辭往上明鑒云汝去迺佳恐不復相見因委曲疏受付囑至夜與諸耆老共敘無常言甚切至既夜各各還房鑒獨留步廊下至三更沙彌僧願請還房鑒曰汝但眠不須復來至明旦弟子慧嚴依常問訊見合掌平坐而口不言迫就察之實迺已卒身體柔輭香潔倍常因伸而殮焉春秋七十吳郡張辨作傳并讚讚曰披荔逞芬握瑾表潔渾渾法施弗淄弗涅煒曄初辰條蔚暮節神遊智往豈伊實訣時江陵又有道海北州惠龕東州惠恭淮南曇泓東轅山道廣弘農道光等並願生安養臨終祥瑞焉

慧安

按高僧傳慧安未詳何許人蔬食精苦學通經義兼能善說又以專戒見稱誦經三十餘萬言止廬山凌雲寺學徒雲聚千里從風常捉一杖云是西域僧所施杖光色烱徹亦頗有香氣上有梵書人莫能識後入關詣羅什捉杖自隨什見大驚曰此杖乃在此間耶因譯其字云木生天竺婆羅林南方喪亂草付興後得羅什道教隆安後以杖䞋外國僧波沙那那齎還西域安以宋元嘉中卒於山寺

曇無成附曇囧

按高僧傳曇無成姓馬扶風人家世避難移居黃龍年十三出家履業清正神悟絕倫未及具戒便精往復聞什公在關負笈從之既至見什什問沙彌何能遠來答曰聞道而至什大善之於是經停務學慧業愈深姚興謂成曰馬季常碩學高明素矯當世法師故當不爾答曰以道伏心為除此過興甚異之供事殷厚姚祚將亡關中危擾成乃憇於淮南中寺涅槃大品常更互講說受業二百餘人與顏延之何尚之共論實相往復彌晨成乃著實相論又著明漸論宋元嘉中卒春秋六十有四時中寺復有曇囧者與成同學齊名為宋臨川康王義慶所重焉

僧徹附僧莊

按高僧傳僧徹姓王本太原晉陽人少孤兄弟二人寓居襄陽徹年十六入廬山造遠公遠見而異之問曰寧有出家意耶對曰遠塵離俗固其本心繩墨鎔鈞更唯匠者遠曰君能入道當學無畏法門於是投簪委質從遠受業遍學眾經尤精般若又以問道之暇亦措懷篇牘至若一賦一誄輒落筆成章嘗至山南扳松而嘯於是清風遠集眾鳥和鳴超然有勝氣退還諮遠律禁管絃戒絕歌舞一吟一嘯可得為乎遠曰以散亂言之皆為違法由是乃止至年二十四遠令講小品時輩未之許及登座辭旨明析聽者無以折其鋒遠謂之曰向者勍對並無遺力汝城隍嚴固攻者喪師發軫能爾良為未易由是門人推服焉遠亡後南遊荊州止江陵城內五層寺晚移琵琶寺彭城王義康儀同蕭思話等並從受戒法延請設齋躬自下饌宋元嘉二十九年卒春秋七十刺史南譙王劉義宣為造墳壙時荊州上明有釋僧莊者亦善涅槃及數論宋孝武初被敕下都稱疾不赴

曇諦

按高僧傳曇諦姓康其先康居人漢靈帝時移附中國獻帝末亂移止吳興諦父彤嘗為冀州別駕母黃氏晝寢夢見一僧呼黃為母寄一麈尾并鐵鏤書鎮二枚眠覺見兩物俱存因而懷孕生諦諦年五歲母以麈尾等示之諦曰秦王所餉母曰汝置何處答云不憶至十歲出家學不從師悟自天發後隨父之樊鄧遇見關中僧䂮道人忽喚䂮名䂮曰童子何以呼宿老名諦曰向者忽言阿上是諦沙彌為眾僧採菜被野豬所傷不覺失聲耳䂮經為弘覺法師弟子為僧採菜被野豬所傷䂮初不憶此迺詣諦父諦父具說本末并示書鎮麈尾等䂮迺悟而泣曰即先師弘覺法師也師經為姚萇講法華貧道為都講姚萇餉師二物今遂在此追計弘覺捨命正是寄物之日復憶採菜之事彌深悲仰諦後遊覽經籍過目斯記晚入吳虎丘寺講易禮春秋各七遍法華大品維摩各十五遍又善屬文翰集有六卷亦行於世性愛林泉後還吳興入故章崐山閑居澗飲二十餘載以宋元嘉末卒於山春秋六十餘

僧導附僧因　僧音　僧威

按高僧傳僧導京兆人十歲出家從師受業師以觀世音經授之讀竟諮師此經有幾卷師欲試之乃言止有此耳導曰初云爾時無盡意故知爾前已應有事師大悅之授以法華一部於是晝夜看尋粗解文義貧無油燭常採薪自照至年十八博讀轉多氣幹雄勇神機秀發形止方雅舉動無忤僧叡見而奇之問曰君於佛法且欲何願導曰且願為法師作都講叡曰君方當為萬人法主豈肯對揚小師乎迄受具戒識洽愈深禪律經論達自心抱姚興欽其德業友而愛焉入寺相造迺同輦還宮及什公譯出經論並參議詳定導既素有風神又值關中盛集於是謀猷眾典博採真俗迺著成實三論義疏及空有二諦論等後朱高祖西伐長安擒獲偽主蕩清關內既素藉導名迺要與相見謂導曰相望久矣何其流滯殊俗答曰明公盪一九有鳴鸞河洛此時相見不亦善乎高祖旍斾東歸畱子桂陽公義真鎮關中臨別謂導曰兒年小畱鎮願法師時能顧懷義真後為西虜勃勃赫連所逼出自關南中塗擾敗醜虜乘凶追騎將及導率弟子數百人逼於中路謂追騎日劉公以此子見託貧道今當以死送之會不可得不煩相追羣寇駭其神氣遂迴鋒而反義真走竄於草會其中兵段宏卒以獲免蓋由導之力也高祖感之因令子姪內外師焉後立寺於壽春即東山寺也常講說經論受業千有餘人會虜滅佛法沙門避難投之者數百悉給衣食其有死於虜者皆設會行香為之流涕哀慟至孝武帝登位遣使徵請導翻然應詔止於京師中興寺鑾輿降蹕躬出候迎導以孝建之初三綱更始感事懷昔悲不自勝帝亦哽咽良久即敕於瓦官寺開講維摩而帝親臨幸公卿畢集導登高座曰昔王宮託生雙樹現滅自爾已來歲逾千載淳源永謝澆風不追給苑丘墟鹿園蕪穢九十五種以趣下為升高三界羣生以火宅為淨國豈知上聖流涕大士恓惶者哉因潛然泫淚四眾為之改容又謂帝曰護法弘道莫先帝王陛下若能運四等心矜危勸善則此沙土瓦礫便為自在天宮帝稱善久之坐者咸悅後辭還壽春卒於石磵春秋九十有六時有沙門僧因亦當世名匠與導公相次或問因云法師與導公孰愈答云吾與僧導同師什公准之孔門則導公入室吾可升堂導有弟子僧音僧威等並善成實

智嚴

按高僧傳智嚴西涼州人弱冠出家便以精勤著名衲衣宴坐蔬食永歲每以本域丘墟志欲博事名師廣求經誥遂周流西國進到罽賓入摩天陀羅精舍從佛馱先比丘諮受禪法漸染三年功踰十載佛馱先見其禪思有緒特深器異彼諸道俗聞而嘆曰秦地乃有求道沙門矣時有佛馱跋陀比丘亦是彼國禪匠嚴乃要請東歸欲令傳法中土跋陀嘉其懇至遂共東行於是踰越沙險達自關中常依隨

長安大寺頃之跋陀橫為秦僧所擯嚴亦分散憩於山東精舍坐禪誦經勵力精學晉義熙十三年宋武帝西伐長安尅捷旋斾塗涉山東時始興公王恢從駕遊觀山川至嚴精舍見其同止三僧各坐繩牀禪思湛然恢至良久不覺於是彈指三人開眼俄而還閉問不與言恢心敬精奇訪諸耆老皆云此三僧隱居求志高潔法師也恢即啟宋武延請還都莫肯行者既屢請懃至二人推嚴隨行恢道懷素篤禮事甚殷還都即住始興寺嚴性虛靜志避諠塵恢乃為於東郊之際更起精舍即枳園寺也嚴前還於西域所得梵本眾經未及譯寫到元嘉四年乃共沙門寶雲譯出普曜廣博嚴淨四天王等經嚴在寺不受別請常分衛自資道化所被幽顯咸伏有見鬼者云見西州太社聞鬼相語嚴公至當辟易此人未之解俄而嚴至聊問姓字果稱智嚴默而識之密加禮異儀同蘭陵蕭思話婦劉氏疾病恆見鬼來吁呵駭畏時迎嚴說法嚴始到外堂劉氏便見羣鬼迸散嚴既進為夫人說經疾以之瘳因稟五戒一門宗奉嚴清素寡欲隨受隨施少而遊方無所滯著稟性沖退不自陳敘故雖多美行世無得而盡傳嚴昔未出家時嘗受五戒有所虧犯後入道受具足常疑不得戒每以為懼積年禪觀而不能自了遂更汎海重到天竺諮諸明達值羅漢比丘具以事問羅漢羅漢不敢判決乃為嚴入定往兜率宮諮彌勒彌勒答云得戒嚴大喜于是步歸至罽賓無疾而化時年七十八彼國法凡聖燒身之處各有其所嚴雖戒操高明而實行未辨始移屍向凡僧墓地而屍重不起改向聖墓則飄然自輕嚴弟子智羽智遠故從西來報此徵瑞俱還外國以此推嚴信是得道人也

寶雲

按高僧傳寶雲未詳氏族傳云涼州人少出家精懃有學行志韻剛潔不偶於世故少以方直純素為名而求法懇惻忘身徇道志欲躬覩靈跡廣尋經要遂以晉隆安之初遠適西域與法顯智嚴先後相隨涉履流沙登踰雪嶺懃苦艱危不以為難遂歷于闐天竺諸國備覩靈異乃經羅剎之野聞天鼓之音釋迦影迹多所瞻禮雲在外域遍學梵書天竺諸國音字詁訓悉皆備解後還長安隨禪師佛馱跋陀業禪師進道俄而禪師橫為秦僧所擯徒眾悉同其咎雲亦奔散會廬山釋慧遠解其擯事共歸京師安止道塲寺眾僧以雲志力堅猛弘道絕域莫不披襟諮問敬而愛焉雲譯出新無量壽晚出諸經多雲所治定華梵兼通音訓允正雲之所定眾咸信服初關中沙門竺佛念善於宣譯於苻姚二代顯出眾經江左譯梵莫踰於雲故於晉宋之際弘通法藏沙門慧觀等咸友而善之雲性好幽居以保閑寂遂適六合山寺譯出佛本行讚經山多荒民俗好草竊雲說法教誘多有改悟禮事供養十室而九頃之道塲慧觀臨亡請雲還都總理寺任雲不得已而還居道塲歲許復更還六合以元嘉二十六年終於山寺春秋七十有四焉

求𨙻跋摩

按高僧傳求𨙻跋摩此云功德鎧本剎利種累世為王治在罽賓國祖父呵梨跋陀此言師子賢以剛直被徙父僧伽阿難此言眾喜因潛隱山澤跋摩年十四便機見雋達深有遠度仁愛汎博崇德務善其母嘗須野肉令跋摩辦之跋摩啟曰有命之類莫不貪生夭彼之命非仁人矣母怒曰設令得罪吾當代汝跋摩他日煑油誤澆其指因謂母曰代兒忍痛母曰痛在汝身吾何能代跋摩曰眼前之苦尚不能代况三途耶母乃悔悟終身斷殺至年十八相工見而謂曰君年三十當撫臨大國南面稱尊若不樂世榮當獲聖果至年二十出家受戒洞明九部博曉四含誦經百餘萬言深達律品妙入禪要時人號曰三藏法師至年三十罽賓國王薨絕無紹嗣眾咸議曰跋摩帝室之胄又才明德重可請令還俗以紹國位羣臣數百再三固請跋摩不納乃辭師違眾遁迹人世後到師子國觀風弘教識真之眾咸謂已得初果儀形感物見者發心後至闍婆國初未至時闍婆王母夜夢見一道士飛舶入國明旦果是跋摩來至王母敬以聖禮從受五戒母因勸王曰宿世因緣得為母子我已受戒而汝不信恐後生之因永絕今果王迫以母勅即奉命受戒漸染既久專精稍篤頃之鄰兵犯境王謂跋摩曰外賊恃力欲見侵侮若與[門@(亞*斤)]戰傷殺必多如其不拒危亡將至今唯歸命師尊不知何計跋摩曰暴寇相攻宜須禦捍但當起慈悲心勿興殺害念耳王自領兵擬之旗鼓始交賊便退散王遇流矢傷脚跋摩為王呪水洗之信宿平復王恭信稍殷乃欲出家修道因告羣臣曰吾欲躬棲法門卿等可更擇明主羣臣皆拜伏勸請王不忍固違乃就羣臣請三願若許者當留治國一願凡所治境同奉和尚二願盡所治內一切斷殺三願所有儲財賑給貧病羣臣歡喜僉然敬諾王後為跋摩立精舍躬自琢材傷王脚指跋摩又為呪治有頃平復道化之聲播於遐邇時京師名德沙門慧觀慧聰等遠挹風猷思欲餐稟以元嘉元年九月面啟文帝求迎請跋摩帝即勅交州刺史令泛舶延致觀等又遣沙門法長道沖道雋等往彼祈請并致書於跋摩及闍婆王婆多伽等必希顧臨宋境流行道教跋摩以聖化宜廣不憚遊方先已隨商人竺難提舶欲向一小國會值便風遂至廣州文帝知跋摩已至南海於是復勅州郡令資發下京路由始興經停歲許始興有虎市山儀形聳峙峯嶺高絕跋摩謂其髣髴耆闍乃改名靈鷲於山寺之外別立禪室去寺數里磬音不聞每至鳴椎跋摩已至或冒雨不沾或履泥不污時眾道俗莫不肅然增敬寺有寶月殿跋摩於殿北壁手自畫作羅漢像及定光儒童布髮之形像成之後每夕放光久之乃歇始興太守蔡茂之深加敬仰後茂之將死跋摩躬自往視說法安慰後家人夢見茂之在寺中與眾僧講法寔由跋摩化導之力也此山本多虎災自跋摩居之晝行夜往或時值虎以杖按頭弭伏而去於是山旅水賓去來無梗感德歸化者十有七八焉跋摩嘗於別室坐禪累日不出寺僧遣沙彌往候之見一白師子緣柱而立亙室瀰漫生青蓮華沙彌驚恐大呼往逐師子豁無所見其靈異無方類多如此後文帝重勅觀等復更敦請乃汎舟下都以元嘉八年正月達於建業文帝引見勞問慇懃因又言曰弟子常欲持齋不殺迫以身徇物不獲從志法師既不遠萬里來化此國將何以教之跋摩曰夫道在心不在事法由己非由人且帝王與匹夫所修各異匹夫身賤名劣言令不威若不克己苦躬將何為用帝王以四海為家萬民為子出一嘉言則士女咸悅布一善政則人神以和刑不夭命役無勞力則使風雨適時寒暖應節百穀滋繁桑麻鬱茂如此持齋亦大矣不殺亦眾矣寧在闕半日之餐全一禽之命然後方為弘濟耶帝乃撫几歎曰夫俗人迷於遠理沙門滯於近教迷遠理者謂至道虛說滯近教者則拘戀篇章至如法師所言真謂開悟明達可與言天人之際矣乃敕住祇洹寺供給隆厚王公英彥莫不宗奉俄而於寺開講法華及十地法席之日軒蓋盈衢觀矚往還肩隨踵接跋摩神府自然妙辯天逸或時假譯人而往復懸悟後祇洹慧義請出菩薩善戒始得二十八品後弟子代出二品成三十品未及繕寫失序品及戒品故今猶有兩本或稱菩薩戒地初元嘉三年徐州刺史王仲德於彭城請外國伊葉波羅譯出雜心至擇品而緣礙遂輟至是更請跋摩譯出後品足成十三卷并先所出四分羯磨優婆塞五戒略論優婆塞二十四戒等凡二十六卷並文義詳允梵漢弗差其年夏在定林下寺安居時有信者採華布席惟跋摩所坐華彩更鮮眾咸崇以聖禮夏竟還祇洹其年九月二十八日中食未畢先起還閤其弟子後至奄然已終春秋六十有五終之後扶坐繩牀顏貌不異似若入定道俗赴者千有餘人並聞香氣芬烈咸見一物狀若龍蛇可長一匹許起於屍側直上衝天莫能名者即於南林戒壇前依外國法闍毗之四部鱗集香薪成𧂐灌之香油以燒遺陰五色焰起氛氳麗空是時天景澄朗道俗哀歎仍於其處起立白塔焉