僧護

按高僧傳僧護本會稽剡人也少出家便尅意苦節戒行嚴淨後居石城山隱嶽寺寺北有青壁直上數十餘丈當中央有如佛燄光之形上有叢樹曲幹垂陰護每經行至壁所輒見光煥炳聞絃管歌讚之聲於是擎爐發誓願博山鑴造十丈石佛以敬擬彌勒千尺之容使凡厥有緣同覩三會以齊建武中招結道俗初就彫剪疏鑿移年僅成面樸頃之護遘疾而亡臨終誓曰吾之所造本不期一生成辦第二身中其願克果後有沙門僧淑纂襲遺功而資力莫由未獲成遂至梁天監六年有始豐令吳郡陸咸罷邑還國夜宿剡溪值風雨晦冥咸危懼假寐忽夢見三道人來告云君識信堅正自然安隱有建安殿下感患未瘳若能治剡縣僧護所造石像得成就者必獲平豫冥理非虛宜相開發也咸還都經年稍忘前夢後出門乃見一僧云聽講寄宿因言去歲剡溪所屬建安王事猶憶此不咸當時瞿然答云不憶道人笑曰宜更思之仍即辭去咸悟其非凡乃倒屣諮訪追及百步忽然不見咸豁爾意解具憶前夢乃剡溪所見第三僧也咸即馳啟建安王王即以上聞敕遺僧祐律師專任像事王乃深信益加喜踊充遍抽捨金貝誓取成畢初僧祐未至一日寺僧慧逞夢見黑衣大神翼從甚壯立于龕所商略分數至明旦而祐律師至其神應若此初僧護所創鑿龕過淺乃鏟入五丈更施頂髻及身相克成鎣磨將畢夜中忽當萬字處色赤而隆起今像胷萬字處猶不施金薄而赤色在焉像以天監十二年春就功至十五年春竟坐軀高五丈立形十丈龕前架三層臺又造門閣殿堂并立眾基業以充供養其四遠士庶並提挾香華萬里來集供施往還軌迹填委自像成之後建安王所苦稍瘳今年已康復王後改封今之南平王是也

法悅

按高僧傳法悅者戒素沙門也齊末敕為僧主止京師正覺寺敦修福業四部所歸悅嘗聞彭城宋王寺有丈八金像乃宋王車騎徐州刺史王仲德所造光相之奇江右稱最州境或應有災祟及僧尼橫延舋戾像則流汗汗之多少則禍患之濃淡也宋泰始初彭城北屬羣虜共欲遷像遂至萬夫竟不能致齊初兗州數郡欲起義南附亦驅逼眾僧助守營壍時虜帥蘭陵公攻陷此營獲諸沙門於是盡執二州道人幽繫圉裏遣表偽臺誣以助亂像時流汗舉殿皆濕時偽梁王諒鎮在彭城亦多少信向親往像所使人拭之隨拭隨出終莫能止王乃燒香禮拜至心誓曰眾僧無罪弟子自當營護不使罹禍若幽誠有感願拭汗即止于是自手拭之隨拭即燥王具表其事諸僧皆見原免悅既欣覩靈異誓願瞻禮而關禁阻隔莫由克遂又昔宋明皇帝經造丈八金像四鑄不成於是改為丈四悅乃與白馬寺沙門智靖率合同緣欲造丈八無量壽像以伸厥志始鳩集金銅屬齊末世道凌遲復致摧斥至梁方以事啟聞降敕聽許并助造光趺材官工巧隨用資給以梁天監八年五月三日於小莊嚴寺營鑄匠本量佛身四萬斤銅融瀉已竭尚未至胷百姓送銅不可稱計投諸爐冶隨鑄而模內不滿猶自如先又馳啟聞勅給功德銅三千斤臺內始就量送而像處已見羊車傳詔載銅爐側於是飛韛消融一鑄便滿甫爾之間人車俱失比臺內銅出方知向之所送信實靈感工匠喜踊道俗稱讚及至開模量度乃踊成丈九而光相不差又有大錢二枚猶見在衣縧竟不銷鑠並莫測其然尋昔量銅四萬准用有餘後益三千計闕未滿而祥瑞冥密出自心圖故知神理幽通殆非人事初像素既成比丘道招常夜中禮懺忽見素所晃然洞明詳視久之乃知神光之異鑄後三日未及開模有禪師道度梁高僧也捨其七條袈裟助費開頂俄而遙見二僧跪開像髻逼就觀之倏然不見時悅靖二僧相次遷化勅以像事委定林僧祐其年九月二十六日移像光宅寺是月不雨頗有埃塵及明將遷像夜有輕雲徧上微雨沾澤僧祐經行像所係念天氣遙見像邊有光燄上下如燈如燭并聞楗椎禮拜之聲入戶詳視揜然俱滅防寺蔣孝孫亦所同見是夜淮中賈客並聞大航舶下催督治橋有如數百人聲將知靈器之重豈人致焉其後更鑄光趺並有華香之瑞自葱河以左金像之最惟此一耳

僧盛附法欣　智敞　法問　僧護　僧韶

按高僧傳僧盛本姓何建業人少而神性聰敏加又志學翹勤遂大明數論兼善眾經講說為當時元匠又特精外典為群儒所憚故學館諸生常以盛公相脅天監中卒於靈曜寺春秋五十餘時有宋熙寺法欣延賢寺智敞法問建元寺僧護僧韶皆比德同譽欣敞並善經論法問兼精律部𫫌護以毗曇著名

慧簡

按續高僧傳慧簡不知何許人梁初在道戒業弘峻殊奇膽勇荊州廳事東先有三間別齋由來屢多鬼怪時王建武臨治猶無有能住者惟簡是王君門師專任居之自住一間餘安經像俄見一人黑衣無目從壁中出便倚簡門上時簡目開心了但口不得語意念觀世音良久鬼曰承君精進故來相試今神色不動豈復逼耶欻然還入壁中簡徐起澡漱禮誦訖還如常眠寐夢向人曰僕以漢末居此數百年為性剛直多所不堪君誠淨行好人特相容耳於此遂絕簡住積載安隱如初若經他行猶無有人能住之者

道融

按續高僧傳道融梁初人住九江東林寺篤志沉博遊化己任曾於江陵勸一家受戒奉佛為業先有神廟不復宗事悉用給施融便撤取送寺因留設福至七日後主人母見一鬼持赤索欲縛之母甚惶懼乃更請僧讀經行道鬼怪遂息融晚還廬山獨宿逆旅時天雨雪中夜始眠見有鬼兵其類甚眾中有鬼將帶甲挾刃形奇壯偉有持胡牀者乃對融前踞之便厲色揚聲曰君何謂鬼神無靈耶速曳下地諸鬼將欲加手融默稱觀世音聲未絕即見所住牀後有一天將可長丈餘著黃皮袴褶手捉金剛杵擬之鬼便驚散甲冑之屬碎為塵粉融嘗於江陵勸夫妻二人俱受五戒後為劫引夫遂逃走執妻繫獄遇融於路求哀請救融曰惟至心念觀世音更無信餘道婦入獄後稱念不輟因夢沙門立其前足蹴令去忽覺身貫三木自然解脫見門猶閉聞司數重守之計無出理還更眠夢見向僧曰何不早出門自開也既聞即起重門洞開便越席而出東南數里將值民村天夜闇冥其夫先逃夜行晝伏二忽相遇皆大驚駭草間審問乃其夫也遂共投商者遠避竟得免難

僧韶附法朗　法亮

按續高僧傳僧韶姓王齊國高安人幼願拔俗弱年從志斂服道俗恭敬師宗美姿質善舉止情性溫和韻調清雅好弘經教名顯州壤專以毗曇擅業元徽之初始來皇邑住建元寺寬厚閑澹不妄交遊宋季澆薄體裁無准物競目前榮枯俄頃韶閑房自守狀若無人及齊氏開泰禮教夙被白黑鑽仰講說頻仍後學知宗前修改觀毗曇一部化流海內諮聽之徒常有百數齊文慧及竟陵王蕭子良雅相欽禮清河崔慧親從北面諮承餘誨以天監三年卒於住寺春秋五十有八時建元又有法朗兼以慧學知名本姓沈氏吳興武康人家遭世禍因住建業大明七年與兄法亮被敕紹繼慧益出家初住藥王寺亮履行高潔經數修明朗稟性疎率不事威儀聲轉有聞義解傳譽集注涅槃勒成部袠而言謔調笑不擇交遊高人勝己少見齒錄並卒於天監中

智欣

按續高僧傳智欣姓潘丹陽建康人也稚而聰警稟懷變躁率爾形儀過無修整年七八歲世間近事經耳不忘曾入棲靜寺正值上講聞十二因緣義云生死輪轉無有窮已便慨然有離俗之志他日即就棲靜僧審禪師求出家焉篤好博學多習近事師訓之日觀汝神明人非率爾所可習學皆非臭遠何耶答曰欲廣其節目耳及具足後從東安寺道猛聽成實論四遍雖周未曾注記結袟而反亭然獨悟莫與為羣不交當世無有因得參其門者也及至講說文義精悉四眾推服聽者八百餘人陳心序事貴在可解不務才華有異流俗客問未申酬答已罷皆美其豐贍名重四海齊末明末太子數幸東田攜諸內侍亟經進寺欣因謝病鍾山居宋熙寺礭然自得不與富貴遊往行不苟合交不妄親䞋施之物構改住寺以天監五年卒春秋六十一葬於山墓

法護附智遠　僧達

按續高僧傳法護姓張東平人初以廉直居性不耐貪叨年始十三而善於草隸其師道邕亦有清風撫其首日觀汝意氣必能振發遺法及至受戒仍遭父憂居喪房內經涉四載不預法事禮畢羸瘠不堪隨眾宋孝建中來都遊觀住建元寺雅好博古多講經論常以毗曇命家弗尚流俗言去浮華不求適會趣通文理從其學者百有餘人齊竟陵王總校元釋定其虛實仍於法雲寺建豎義齊以護為標領解釋膠結每無遺滯物益懷之遠有曠度不交榮俗凡所遊往必皆名輩齊侍中陳雷阮韜光祿阮晦中書侍郎汝南周顒並虛心禮待未嘗廢也自從天子至于侯伯不與一人遊狎皎然獨坐勖勵門徒無營苟利

惟以經數仁義存懷以天監六年卒於住所春秋六十有九時新安寺智遠天保寺僧達並以勤學有功遠幼懷清淨守志不競講說大乘好修福務達平和開拓頗自矜尚

慧超

按續高僧傳慧超姓廉氏趙郡陽平人中原喪亂避難於鍾離之朝歌縣焉初生之夕神光照室幼而簡靜寡慾已有成人之符也八歲出家從臨菑縣建安寺沙門惠通通素無業術立行專樸超直心祗順奉敬無怠而外聽諸講內精學業時遇風雨艱辛泥路擁塞不以為辭嘗寓坐有梵僧蓋不測之人也一見嗟異日斯人若不為五眾之傑則為八州刺史兼敘神光之瑞如符契焉遂廣採經部兼明數論並盡其深義朗若貫珠名僧勝集稠人廣座紛綸飛伏雍容模楷故早為皁白挹其高軌後南遊江左住南澗寺僧宗見而善之受涅槃等經開拓條緒略通幽致歷閱眾師多所參涉偏以無量壽命家吏部謝䈁每稱之日君子哉若人也又善用俳諧尤能草隸兼習朱許又工占相自齊曆告終梁祚伊始超現病新林情存拯溺信次之間聲馳日下尋有別勅乃授僧正戒德內修威儀外潔凡在緇侶咸稟成訓天子給傳詔羊車局足健步衣服等供自聲教所被五部憲章咸稟風則帝以般若之義真諦所宗徧令化導故諮質鋒起縣辨若流又經聚徒都治講菩提心義論談之暇夜分未寢忽見大力善神形甚都麗既而言日當率集問緣共來食受不言姓字於此告辭及就講之辰倏然滿座容貌瓌異莫有識者竟席便散其感迹徵異為若此也加以性好山水亟異幽尋而翼從之聲聞於數里山人怪視惟見超身麛獵之徒莫不自息天監年中帝請為家僧禮問殊積初戒典東流人各傳受所見偏執妙法猶漏皇明御寓掇採羣經圓壇更造文義斯搆事類因果於此載明有詔令超受菩薩戒恭惟頂禮如法勤修上復齋居空室夢其勸行戒品面申讚悅時共延美而超鳴謙蹈禮好靜篤學從之遊處未觀慍喜之儀加以形過八尺腰帶十國雍容高步當時譽顯帝又請於慧輪殿講淨名經上臨聽覽未啟莊嚴寺園接連南澗因構起重房若鱗相及飛閣穹隆高籠雲霧通碧池以養魚蓮構青山以棲羽族列植竹果四面成陰木禽石獸交橫入出又羅列童侍雅勝王侯剖決眾情一時高望在位二十餘年晚以陵谷互遷世相難恃因自解免閉房養素以普通七年五月十六日遷神於寺房行路隕涕學徒奔赴凡厥喪事出皆天府門人追思德澤乃為立碑湘東王繹陳郡謝幾卿各為製文俱鑴墓所

慧約

按續高僧傳慧約字德素姓婁東陽烏傷人也祖世蟬聯東南冠族有占其塋墓者云後世當有苦行得道者為帝王師焉母留氏夢長人擎金像令吞之又見紫光繞身因而有孕便覺精神爽發思理明悟及誕載之日光香充滿身白如雪時俗因名為靈粲故風鑒貞簡神志凝靜撫塵之歲有異凡童惟聚沙為佛塔壘石為高座七歲便求入學即誦孝經論語乃至史傳披文見意宅南有果國鄰童競採常以為患乃捨己所得空拳而返鄉土以蠶桑為業常懷悲惻由是不服縑纊季父喜畋獵化終不改常歎曰飛走之類去人甚遠好生惡死此情何別乃絕羶腥叔父遂避於他里恣行勦戮夢赤衣使者手持矛㦸謂曰汝終日殺生菩薩教化又不能止捉來就死驚覺汗流旦便毀諸獵具深改前咎約復至常所獵處見麋鹿數十頭騰倚隨船若有愧謝者所居僻左不嘗見寺世崇黃老未聞佛法而宿習冥感心存離俗忽值一僧訪以至教彼乃舉手東指云剡中佛事甚盛因仍不見方悟神人至年十二始遊於剡徧禮塔廟肆意山川遠會素心多究經典宋泰始四年於上虞東山寺辭親翦落時年十七事南林寺沙門慧靜靜於宋代僧望之首律行總持為特進顏延年司空何尚之所重又隨靜住剡之梵居寺服勤就養年踰一紀及靜之云亡盡心喪之禮服闋之後却粒巖棲餌以松术蠲疾延華深有成益齊竟陵王作鎮禹穴聞約風德雅相歎屬時有釋智秀曇纖慧次等並名重當鋒同集王坐約既後至年夏未隆王便斂躬盡敬眾咸懷不悅之色王曰此上人方為釋門領袖豈今日而相待耶故其少為貴勝所崇也如此齊中書郎汝南周顒為剡令欽服道素側席加禮於鍾山雷次宗舊館造草堂寺亦號山茨屈知寺任此寺結宇山椒疏壤幽岫雖邑居非遠而蕭條物外既冥賞素誠便有終焉之託顒歎曰山茨約至清虛滿世齊太宰文簡公褚淵太尉文憲公王儉佐命一朝功高百代欽風味道共弘法教淵嘗請講淨名勝鬘儉亦請開法華大品淵遇疾晝寢見梵僧云菩薩當至尋有道人來者是也俄而約造焉遂豁然病愈即請受五戒齊給事中婁幼瑜少有學術約之族祖也每見輒起為禮或問此乃君族下班何乃恭耶瑜曰菩薩出世方師於天下豈老夫致敬而已時人未喻此旨惟王文憲深以為然且約孝通冥感思歸遄返而二親喪亡並及臨訣孺慕嬰號不交人世積時停鄉以開慈道後還都又住草堂少傅沈約隆昌中外任攜與同行在郡惟以靜漠自娛禪誦為樂異香入室猛獸馴階常入金華山採拮或停赤松澗遊止時逢宿火乍屬神光程異不思故略其事有道士丁德靜於館暴亡傳云山精所斃乃要大治祭酒居之妖猶充斥長山令徐伯超立議請約移居曾未浹旬而神魅弭息後晝臥見二青衣女子從澗水出禮悔云夙障深重墮此水精晝夜煩惱即授以歸戒自爾災怪永絕及沈侯罷郡相攜出都還住本寺恭事勤肅禮敬彌隆文章往復相繼晷漏以沈詞藻之盛秀出當時臨官蒞職必同居府舍率意往來嘗以朱門蓬戶為隔齊建武中謂沈曰貧道昔為王褚二公供養遂居令僕之省檀越為之當復入地矣天監元年沈為尚書僕射啟勅請入省住十年臨丹陽尹無何而歎有憂生之嗟報曰檀越福報已盡貧道未得滅度詞旨悽然俄而沈殞故其預契未然皆此類也天監十一年始勅引見事協心期道存目擊自爾去來禁省禮供優洽至十八年己亥四月八日天子發弘誓心受菩薩戒乃幸等覺殿降彫玉輿屈萬乘之尊申在三之敬暫屏袞服恭受田衣宣度淨儀曲盡誠肅於時日月貞華天地融朗大赦天下率土同慶自是入見別施漆榻上先作禮然後就坐皇儲已下爰至王姬道俗士庶咸希度脫弟子著籙者凡四萬八千人嘗授戒時有一乾鵲歷階而升狀若餐受至說戒畢然後飛騰又嘗述戒有二孔雀驅斥不去勅乃聽上徐行至壇俛頸聽法上曰此鳥必欲滅度別受餘果矜其至誠更為說法後數日二鳥無何同化又初授戒夜夢從草堂寺以綿罽席路直至臺門自坐禪牀去地數丈天人圍繞為眾說法以事而詳等黃帝之夢往華胥同目連之神登兜率至人行止孰能議之而愛悅閑靜祥萃虛室寺側依棲咸生慈道故使𪊽麚羣於兕虎鳧鶩狎於鷹鸇飛走騰伏自相馴擾非夫仁澤潛化孰能如此者乎後靜居閑室忽有野媼齎書數卷置經案上無言而出并持異樹自檀于庭云青庭樹也約曰此書美也不俟看之如其惡也亦不勞視經七日又見一叟請書而退此樹葉綠華紅扶疏尚在又感異鳥身赤尾長形如翡翠相隨棲息出入樹間中大通四年夢見舊宅白壁朱門赫然壯麗仍發願造寺詔乃號為本生焉大同二年又勅改所居竹山里為智者里縉雲舊壤傳芳圖謀山川靈異擅奇函夏福地仙鄉此焉攸立而約飯餌松术三十餘年布艾為衣過七十載鳴謙立操標望當時乃以大同元年八月使人伐門外樹枝曰輿駕當來勿令妨路人未之測至九月六日現疾北首右脅而臥神識恬愉了無痛惱謂弟子曰我夢四部大眾旛花羅列空中迎我凌雲而去福報當訖至十六日勅遣舍人徐儼叅疾答云今夜當去至五更二唱異香滿室左右肅然乃曰夫生有死自然恆數勤修念慧勿起亂想言畢合掌便入涅槃春秋八十有四六十三夏天子臨訣悲慟僚宰輟聽覽者二旬有一其月二十九日於獨龍山寶誌墓左殯之初約臥疾見一老公執錫來入及遷化日諸僧咸卜寺之東巖帝乃改葬獨龍抑其前見之叟則誌公相迎者乎又臨終夜所乘青牛忽然鳴吼淚下交流至葬日勅使牽從部伍發寺至山吼淚不息又建塔之始白鶴一雙繞墳鳴唳聲甚哀婉葬後三日欻然末逝下勅豎碑墓左詔王筠為文

按金華府志惠約入都居草堂寺沈約一見以為道安惠遠無以尚也約守東陽同歸葬親墓成遊金華住赤松澗餌藥斷穀所進麻棗而已梁天監十八年武帝延約於等覺殿受菩薩戒頂禮而請曰弟子頂禮勿使外人知之約遂合掌入澡瓶中結跏趺坐見五色雲從頂出謂帝曰貧道化身入瓶中陛下亦無令外人知之帝遂北面受戒親執弟子之禮稱曰智者國師普通七年奏以金華故菴建智者寺

僧密

按續高僧傳僧密未詳氏族樂安人曾未勝衣便從剪落幼而穎悟年至十六學友如林更相開導有聞鄉黨將欲廣聞視聽師弗之許也因爾潛遁出寺從道明沙門受業一二年中聲華負海泰始初濟江住莊嚴寺器望凝練風儀峻雅深沈詳正不以利害嬰心雖復同居眾內未有測其量者時人以方法汰累居南面徒眾甚盛無經不講負氣高論少所推下下才在事未能賞重潛相讒搆於竟陵王密不敘濁清任其盡罪乃啟擯淮南學士隨者三十餘人相仍講化天監四年卒於江北春秋七十三矣

曇准附智深

按續高僧傳曇准姓弘魏郡湯陰人住昌樂王寺出家從智誕法師受業鑽研之勤眾有弗及處靜味道無風塵之志善涅槃法華聞諸伊洛閑居遊思不交世務承齊竟陵王廣延勝道盛興講說遂南渡止湘宮寺處處採聽隨席談論雖逢塗阻未曾告勞次公歎曰此北道人非直美容止善言笑烈亮恢廓雅有器度至於言論深有情致齊臨川王蕭映長沙王蕭晃厚相欽禮廬江何默彭城劉繪並到房接足申其戒誥講揚相繼成其業者二百餘人以天監十四年卒春秋七十有七時寺復有智深比丘聰慧博識經論有功天子王侯多所賓接性好直言無所推屑每商略獫狁物有不平由是坎壈弘宣阻少

道超附慧安

按續高僧傳道超姓陸吳郡吳人丞相敬風之六世孫也祖昭尚書金部父遵散騎侍郎超少以勤篤知名與同縣慧安早投莫逆俱遊上京共契請業時旻法師住靈基寺值旻東講因共聽沙門法珍成論至滅諦初聞三心滅無先後超曰斯之言悞非吾師也見旻解冠一方海內諮仰輟寢忘味以夜係晝但性褊躁銳不顧功少願望已多每打髀歎曰為爾漠漠生肇笑人又聞龍光寺僧整始就講說彌復勇銳歎曰乃可無七尺何事在於人後惆悵疚心累日廢業因自懺悔求諸佛菩薩乞加威神令其慧悟如僧旻也事在旻傳遂勤劬苦至有頃洞徹終日熙怡獨語獨笑每言無價寶珠我今已得雍容高步負氣陵俗白黑改觀名駕當時及至講說解析疑伏每無遺隱若復為賓雅服意氣求相擊抗若遇機臨敵無不應躡同寺僧道賁年齒稍大亦微向學方而性多怠惰不能克己橫相陵駕超亦盱衡嘯傲未之較也他日賁曰我之與卿誰相優劣超曰若論年臘請以相寄胷臆之量未論先後時為直言自超處獨房屏絕賓伴內外墳典常擁膝前而手不釋卷加以塵埃滿屋蟋蟀鳴壁中書郎吳郡張率謂曰蟲鳴聒耳塵土埋膝安能對此而無忤耶答曰時聞此聲是代簫管塵隨風來我未暇掃致忤名賓為愧多矣時人高其放達年三十六以天監初卒有慧安道人住湘宮寺探元析奧甚有精理年三十二卒於住寺

僧喬附僧整　寶淵　慧濟　慧紹

按續高僧傳僧喬姓華氏吳興東遷人出家住龍光寺聞僧旻說前修立義有諸同異則忘寢息志欲稟受又聽其語論轉捷則撫掌累歎思與偕也隆昌之世法筵轉少仍與同寺僧整寶淵慧濟慧紹等請旻移住於是終晨竟夜一心諮求布被禦冬單蔣藉體饘粥糊口茹菜充饑而未曾以貧寒變節但自勤勵維日不足研精奧粹理悟深明三四年間經論通達後旻還莊嚴龍光慧生問曰諸少相攜竝得成器其間勝負可得聞耶旻曰喬公儒雅清虛履今用古卷舒文義優遊教理鉤深致遠善能讎校謙而未講莫與爭先此乃遺法之所寄也整公精勤經論博綜有序同其業者重其情懷淵公不無神明而心性偏激亟違禮度久從異集無以測其多少濟公神識清審經素有功論文未熟由其體羸不堪辛苦故耳且於義理足以明道志行足以勵俗紹公情性知理篤有志行貧而有累學不得恆向無妨礙不患不成美器自喬學之成也不修世務不附名聞閉門靜處坐無雜客澄懷潛悟獨得而已年三十六天監初卒生本住湘州學明經數頻御法座少秉高操慕安汰之風規而敞衣蔬食終身不改美風姿善草隸整住襄陽末遊夏首道化大行濟番禺人末還嶺表德被南越文義風宣有廣被焉並天監中卒

慧開附曇儁

按續高僧傳慧開姓袁氏吳郡海鹽人初出家為宣武寺寵公弟子仍從學阿毗曇及成實論建武之中遊學上京住道林寺歷聽藏旻二公經論後移住彭城學無時習經耳不忘多從酒謔博奕自娛而值造次之機闕無對辯人間席上訥其詞也後忽剖略前習專攻名教處眾演教咸慶新聞及至解名析理應變無窮雖逢勍敵巧談罕有折其角者講席基連學人影赴遂使名稱普聞眾所知識陳郡謝譓雅相欽賞出守豫章迎請講說厚加䞋遺還未達都分散已盡彭城劉業出守晉安知居處屢空餉錢一萬即瞻寒餒不終一日開立性虛蕩不畜資財皆此之類也而情在疎率不事形儀衣裳塵滓未曾舉意浣濯同旅有不耐者皆代其解澣寒則披絮待成夏則隱席至燥以天監六年卒春秋三十有九同寺有曇儁者以遊學顯名通貫眾經兼勤禮誦風素一概寒暑彌盛侍中王慈昆季司徒長史江革友于並與之朋遊焉

明徹

按續高僧傳明徹姓夏吳郡錢唐人六歲喪父仍願出家住上虞王園寺學無師友從心自斷每見勝事未曾不畱心諦視遇客讀釋道安傳云聞安少孤為外兄所養便歔欷嗚咽良久乃止他日借傳究尋見安弘法之美因撫膝歎曰人生居世復那可不爾乎自是專務道學功不棄日嘗與同學數輩住師後房房本朽故忽遭飄風吹屋欹斜欲倒師行不在無物支持眾人皆走徹習業如故會稽孔廣聞之歎曰孺子風素殊佳當成名器時倫因是推服馳名東越齊末明十年竟陵王請沙門僧祐三吳講律中塗相遇雖則年齒懸殊情同莫逆徹因從祐受學十誦隨出揚都住建初寺自謂律為繩墨憲章儀體仍遍研四部校其興廢當時律辯莫有能折建武之中移業經論歷採眾師備嘗深義以旻法師標正經論妙會機神覃思通微易鉤深奧乃從其成業齊太傅蕭穎胄深相欽屬及領荊州攜遊七澤請於內第開講淨名每日諸經文句既是應機所說或有委曲深微或復但拘名字先來英舊人各厝情謬當今日望此元宗遠無彷彿深懷愧惻時咸重其謙退及蕭氏將薨贈別麈尾輭几徹以遺命所畱憑撫以盡其壽天監之初始返都邑又從旻受業少長祈請常為覆述究博深文洞明奧旨盤根交結了無遺滯遠樹名聞徵屈重疊乍經乍論四時不輟聽受之眾不遠雲集武帝欽待不次長召進於內殿家僧資給歲序無爽帝以律明萬緒條章富博欲撮聚簡要以類相從天監末年勅入華林園於寶雲僧省專功抄撰辭不獲免每侍御筵對揚奧密皇儲賞接特加恆禮故使二宮周供寒暑優洽當時名輩並蒙殊致未有恩渥如此之隆以其鳩聚將成忽遘疾沉積於壽光殿移還本寺天子親自怡色溫言躬臨慰喻知當不救退而流涕中使叅候晨宵不絕徹自惟將卒奉啟告辭皇心載軫於萬壽殿時內外樞揆一時慟絕帝於寺為設三百僧會令徹懺悔自運神筆製懺願文事竟遂卒寺房即普通三年十二月七日也窆於定林寺之舊墓勅給東園祕器凶事所資隨由備辦主者監護有崇敬焉

法開

按續高僧傳法開姓俞吳興餘杭人稚年出家住北倉寺為曇貞弟子貞清素澄嚴殊有解行開少聰敏家業貧婁身服不充食噉麤澀同學僧流曇誕家有盈財服翫奢麗並從貞受業屢有年勞及鉤深造微未有逮開者也而流誕恃自優饒甚相輕忽開懷快然遂負袠西遊住禪岡寺仍從柔次二公學成實論衣不蔽形食趣支命而不避寒風暑雨以晝係夜歷業既優精解無礙終日遊談未嘗暫息心性躁銳無悶勍敵揖而不攻有時竊發潛登以掩不備當其鋒者罕不結舌由是顯名吏部尚書瑯琊王峻末嘉太守吳興丘墀皆揖敬推賞願求勖誡後還餘杭止於西寺先相陵駕之者望風飲氣永相隱避以至於死開因爾講筵相接道俗歎服沙門智藏後遊禹穴講化成論開往觀之鯁難累日賓僚食悅藏曰開法師語論已多自可去矣吾欲入文開日釋迦說法多竇涌現法師指南命眾而遣客何耶藏有慚色開以普通四年卒春秋六十有五矣

道宗附法敝

按續高僧傳道宗未知氏族荊州江陵人早年離俗住瓦官寺情性真直不務馳競耳不妄屬口不誑言修身潔己動靜有度歷學經論了無常師終日寢處卷軸而已清談高論聽者忘疲衣裳麤敝飲食疎儉遭值年饑入里不給南遊嶺表其道大行以死自誓誘化不息年五十餘卒於彼土復有法敵住延賢寺少研經數長多講說齊末歲儉固窮守操清貧馳務不競貪積天監初西遊陸海東歸令楚弘宣有功焉

寶淵附法文　法度　法護　道興

按續高僧傳寶淵姓陳巴西閬中人也年二十三於成都出家居羅天宮寺欲學成實論為弘通之主州鄉術淺不愜憑懷齊建武元年下都住龍光寺從僧旻法師稟受五聚經涉數載義頗染神旻曰此君任性㒞警智慮過人但恨迴忽不倫動靜險躁若值通人優接當成一世名士若不遇時不得其死必當損辱大法矣淵酷好蒲博使酒挾氣終日狼忙無所推下旻累諫曉喻反以為讎因爾改塗復從智藏採茹先業自建講筵貨財周贍篤勵辛勤有倍恆日每言大丈夫當使人事我何能久侍人乃廣寫義疏貴市王征南書緘封一簏有意西歸同寺慧濟謔之曰昔謝氏青箱不至不得作文章今卿白簏未來判無講理淵曰殊不然此乃打狗杖耳因帶帙西返還住舊寺標定義府道俗懷欽於是論筵頻建聽眾數百自重名行少賓知己沙門智訓遊學京華數論通敏同還本壤投分與交淵弗許也後寺庫犯官淵自恃名高一州為物所讓以身代當強悍不弭至於事成知當必敗因爾出郭於路以刃自刎時年六十一矣即普通七年也彭門爾前復有法文法度法護道興等並以廣學達名文貞廉好尚雅有風彩度通解大乘方嚴有則護剛直敦信不交世務興秉素懷正好仁奉義並下都住寺不墜學宗為諸雄辨所見推仰

僧詢附道遂　道標

按續高僧傳僧詢姓明太子中庶山賓之兄子也年始入禮嘗聽山賓共客談論追領往復了無漏失賓撫其首曰今使吾門不墜者其在爾乎父奉伯篤信大法知其聰儁可期神幽冥長堪濟愛海年十二勅令出家為奉誠寺僧辯律師弟子辯性廉直戒品冰嚴好仁履信精進勇勵常講十誦詢後住冶城寺持操高尚勤辛好學從光宅寺法雲諮稟經論散帶伽藍不營雜事當時名德皆稱善焉歷耳不忘經目必憶常能覆述有如瓶瀉時人嘉其清辯白黑重其無倦凡所聽聞悉為注記雖無大才而彌綸深極同學門友莫不傳寫以天監十六年卒春秋三十有五時復有道遂道標同海陵人並從法雲受業經論洽聞博綜有序

慧超

按續高僧傳慧超姓王太原人永嘉之亂寓居襄陽七歲出家住檀溪寺為慧景弟子景清坦平簡雅有器局普通之初總州僧正以節儉聞之超幼而清悟容止詳美進趨合度事景一年以眾大諠雜乞移禪房依止僧崇禪師習學定業年十二又從同寺僧授學通三元齊永明中竟陵王請智秀法師與諸學士隨方講授西至樊鄧超因憑受學同時合席皆共服其領會隨秀還都住靈根寺仍從法常乞受具足誦戒不盈二日聽律未周兩遍皆識文知義鏡其纖密稟承師訓無相忝也及師亡後又從智藏採習經論藏曰此子秀發當成美器藏之出處多與同遊備通諸部名動京邑後從慧集餐聽毗尼纔得數遍集乃歎曰不謂始學已冰寒於水矣後還鄉定省合境懷之武帝勅還為壽光學士又勅與正觀寺僧伽婆羅傳譯阿育王經使超筆受以為十卷而晦德進人不專矜伐故有要請多推舊德藏後使其代講讓不肯當或逢羣賢博論未曾不預辯通塞及至抗擊前敵知理將窮而必下或遇機隙便亦應躡而默然斯亦稟識同所不安而超能謙降若此衣食趣濟榮貴未邀襆無資蓄安成康王蕭雅秀欽敬戒德出藩要請相攜于鎮講發風被遠近服歎康王薨後吳平侯蕭昺遊夏口復屈俱行法筵又鋪學者稱詠還都續講聽侶相趣二百餘僧四時習業於普通七年卒時年五十有二

僧遷

按續高僧傳僧遷姓嚴吳郡吳人孝敬夙彰侍中王錫見而異焉一面定交師事鍾山靈曜道則法師則亦權行外彰深相推重後遊談講肆縱辯天垂曾難招提慧琰禪品義精思間出中座嗟揚招提因改舊致更新章句梁高有勅興善殿義集登即銳辯如流帝有嘉之仍降家僧之禮帝制勝鬘義疏班壽光殿諸僧咸懷自恧遷深窮理窟特詔敷述皇儲尚書令何敬容以並請論擊道俗欣洽時論韙之中興荊鄴正位僧端職任期月道風颷舉恂恂七眾不肅而成昔晉氏始置僧司迄茲四代求之備業罕有斯焉自後探索幽冥經誥盤結皆鍼盲起廢怡然從正以天保十二年四月十七日移神大寶精舍春秋七十有九二十日葬於江陵之中華北山初年少孝稟自然家貧親老珍養或闕後名德既立供嚫腴旨時進益陳及處艱憂毀幾致滅年方弱冠便誦法華數溢六千坐而若寐親見普賢香光照燭仍降摩頂書而不傳大漸惟幾方陳同志凡講涅槃大品十八部經各數十遍皆製義疏流於後學等觀即梁明帝之法名也自云北面歸依時移三紀擁經問道十有三年終識若空功由善道况乎福田五世師資兩葉仁既厚矣義實深焉遂刊碑墳壟述德如左

僧副

按續高僧傳僧副姓王氏太原祁縣人也弱而不弄鑒徹絕羣年遇小學識成大量鄉黨稱奇不仁者遠矣而性愛之靜遊無遠近裹糧尋師訪所不逮有達磨禪師善明觀行循擾巖宂言問深博遂從而出家義無再問一貫懷抱尋端極緒為定學宗焉後乃周歷講座備嘗經論並知學惟為己聖人無言齊建武年南遊楊輦止於鍾山定林下寺副美其林藪得栖心之勝壤也行逾冰霜言而有信三衣六物外無盈長應時入里道俗式瞻加以王侯請道頹然不怍咫尺宮闈未嘗謁覲既行為物覽道俗攸屬梁高素仰清風雅為嗟賞乃命匠人葺其室宇於開善寺以待之恐有山林之思故也副每逍遙於門負杖而歎曰環堵之室蓬戶甕牖匡坐其間尚足為樂寧貴廣廈而賤茅茨乎且安而能遷古人所尚何必滯此用賞耳目之好耶乃有心岷嶺觀彼峨眉會西昌侯蕭淵藻出鎮蜀部於即拂衣附之爰至井絡雖途經九折無忘三念又以少好經籍執卷緘默動移晨晷遂使庸蜀禪法自此大行久之還返金陵復住開善先是胡翼之山有神人現以慧印三昧授與野人何規曰可以此經與南平王觀為病行齋三七日也若不曉此法問之於副時以訪之果是其曾所行法南平遂行齋祀疾便康復豈非內因外構更相起予不久卒於開善寺春秋六十有一即普通五年也窆於下定林之都門外天子哀焉下勅流贈初疾亟之時有勸修福者副力疾而起厲聲曰貨財延命去道遠矣房中什物並施招提僧身死之後但棄山谷飽於鳥獸不亦善乎勿營棺壟以乖我意門徒涕淚不忍從之將為勒碑旌德而永興公主素有歸信進啟東宮請著其文有令遣湘東王繹為之樹碑寺所

慧勝附慧初

按續高僧傳慧勝交趾人住仙洲山寺棲遁林澤閑放物表誦法華日計一遍亟淹年序衣食節約隨身遊任從外國禪師達磨提婆學諸觀行一入寂定周晨乃起彭城劉績出守南海聞風遣請攜與同歸因住幽棲寺韜明秘彩常示如愚久處者重之禪學者敬美幽棲寺中絕無食調惟資分衛大遵清儉永明五年移憩鍾山延賢精舍自少及老心貞正焉以天監年中卒春秋七十時淨名寺有慧初禪師者魏天水人在孕七月而生纔有所識好習禪念嘗閑居空宇不覺霆擊大震斯固住心深寂未可量也而志高清遠淡然人外晚遊梁國住興皇寺閒房攝靜珪璋外映白黑諮訪有聲皇邑武帝為立禪房於淨名寺以處之四時資給禪學道俗雲趨請法素懷恢廓守志淳重貴勝王公曾不迎候普通五年卒春秋六十八葬鍾山之陰弟子智顒樹碑墓側御史中丞吳郡陸倕製文

道珍附法歸　慧景

按續高僧傳道珍未詳何人梁初住廬山中恆作彌陀業觀夢有人乘船處大海中云向阿彌陀國珍欲隨去船人云未作淨土業謂須經營浴室并誦阿彌陀經既覺即如夢所作年歲綿遠乃於房中山池降白銀臺時人不知獨記其事安經函底及命過時當夕半山已上如列數千炬火近村人見謂是諸王覲禮旦就山尋乃云珍卒方委冥祥外應也後因搜檢經中方知往生本事遂封記焉用示後學時此山峰頂寺有法歸禪師者本住襄陽漢陰出家味靜為務感夢有神來請遂往廬山遊歷諸處忽然驚覺乃尋夢而往但廬山者生來不到及至彼處樹石寺塔宛如前夢方知為廬山神之所請也依而結宇晨夕繼業遂終山舍時又有慧景禪師者清卓出類不偶道俗孤行林阜禪慧在宗及其終後乃返握兩指人有捋者雖伸還屈獲二果矣當景卒旦山峰松樹並雨甘露今名甘露峰是也生常感二烏依時乞食及其歿後絕迹此山斯之三德道扇梁朝樹銘山阿各題芳績矣

法聰

按續高僧傳法聰姓梅南陽新野人八歲出家卓然神秀正性貞潔身形如玉蔬藿是甘無求滋饌及長成立風操逾厲淨施厚利相從歸給並迴造經藏三千餘卷備窮記論有助弘贊者無不繕集年二十五東遊嵩嶽西涉武當所在通道惟居宴默因至襄陽傘葢山白馬泉築室方丈以為棲心之宅入谷兩所置蘭若精舍今巡山者尚識故基焉初梁晉安王來都襄雍承風來問將至禪室馬騎將從無故却退王慚而返夜感惡夢後更再往馬退如故王乃潔齋躬盡虔敬方得進見初至寺側但覩一谷猛火洞然良久竚望忽變為水經停傾仰水滅堂現以事相詢乃知爾時入水火定也堂內所坐繩牀兩邊各有一虎王不敢進聰乃以手按頭著地閉其兩目召王令前方得展禮因告境內多被虎災請求救援聰即入定須臾有十七大虎來至便與受三歸戒勅勿犯暴百姓又命弟子以布故衣繫諸虎頸滿七日已當來於此王至期日設齋集眾諸虎亦至便與食解布遂爾無害其日將王臨白馬泉內有白龜就聰手中取食謂王日此是雄龍又臨靈泉有五色鯉亦就手食云此雌龍王與羣吏嗟賞其事大施而旋有凶黨左右數十人夜來刧所施之物遇虎哮吼遮遏其道又見大人倚立禪室傍有松樹止至其膝執金剛杵將有守護竟夜廻遑日午方返王怪其來晚方以事首遂表奏聞下勅為造禪居寺聰不往住度人安之又勅徐摛就所住處造靈泉寺周朝改為靜林隋又改為景空大唐仍於隋號初聰住禪堂每有白鹿白雀馴伏棲止行往所及慈救為先忽遇屠者驅猪百餘頭聰三告曰解脫首楞嚴猪遂繩解散去諸屠大怒將事加手並仡然不動便歸過悔罪因斷殺業又於漢水漁人牽網所如前三告引網不得方復歸心空網而返又荊州苦旱長沙寺遣僧至聰所請雨使還大降陂池皆滿高祖遣廬陵王重請下都確乎不許後至廬阜驃騎威王因從受戒勸請還臺聰志存虛靜潛泝西上遁隱荊部神山湘東王承聞馳駕山門伸師襄之禮頻請下都固辭不許乃遣親故陳旻必令請得如不允者未足相見旻以事請聰不免意暫赴所期又至青溪江陵令江祿至山為起重閣三間湘東王以太清三年高祖崩捨宮造天宮寺邀延永住不守本志入之故里綂御禪眾有扇清規禪講相叅無虧晷漏所獲檀捨通造藏經凡所至處靈瑞難述初太常劉之大具以聞高祖遂每西禮并送供養武陵上蜀從受歸戒巴峽守晉鴻上湘東王柏木為寢殿及感放光旬日不歇王於傍造浮圖僧房講堂并王服玩作露盤立為寶光寺請聰居之王述般若義每明日將𥪡義殿則夜放光明照數里不假燈燭議者以般若大慧智光幽燭所致及宣帝末臨亦同前敬聰每入道場必涕泗翹仰普賢授記天花異香音樂冥發不可議也以梁大定五年九月無疾而化端坐如生形柔頂暖手屈二指異香不歇年九十二矣其靈泉周改為靜林隋改為景空大唐因而不改即故地猶有所坐禪堂存焉

法常

按續高僧傳法常高齊時人領徒講肄有聲漳鄴後講涅槃并授禪數齊王崇為國師以處眾囂雜枯折由生無俱利功捐而至楚後聞追之變形革服一舉千里又達衡嶽多處林野布衣乞食又之荊峽有僧法隱者久住覆船山東嶺誦法華維摩思益以為常業而未閑心觀後至松滋見常異操乃歸而問津遂默而不對乃經一夏涕泗滂沱方示心要如說行者方知其趣隱駐心自久繫念日新深悟寂定不思議也與故人胡君義別不值題壁尅某月日當遠行至期果卒後當將終語諸僧曰吾今日作一覺長眠便入室右脅而臥明日怪眠不覺看之已終方悟長眠語矣

法京

按續高僧傳法京姓孫太原人寓居江陵母將懷孕夢入蓮池捧一童子端正可喜因而有娠將誕又夢乘白獅子遊戲虛空京七歲出家十三與同學智淵咸昇高座說法無滯寺內長少俱夢聖僧告云京是寺元檀越願力生此方為棟樑所以凡所投造風從水漸財利山積福門大弘殿宇小大千五百間並京修造僧眾湊集千有餘人長沙大寺聖像所居天下稱最東華第一由是道力所致幽明被之後梁二主聞便敬重奉為僧正綱紀遺法晚抱危疾請僧像前七日行道沙門法泰夢像至於京房淨人遠志親覩像從京房返於大殿爾日即愈是知育王瑞像感降在人專注祈求無往不應不久卒寺春秋七十六矣

法懍

按續高僧傳法懍姓嚴枝江人十五出家玉泉山寺眾侶清淨懍依味道積有年載禪念為本依閑誦經法華維摩及大論鈔普皆無昧不著繒纊大布為衣不食僧糧分衛一食不臥常坐勤勵莫儔荷錫遠遊言追勝友廬峰台嶺衡羅恆岱無遠不屆氣調清邈故山僧見者莫不挹高節而仰其奇趣也榛林猛獸之宅幽深魑魅之巖棲息無為如在邑里昔從岱嶽路出徐州遇一縣令問以公驗懍常齎法華一函乃答云此函中有行文檢覓不見令怒曰本無行文何言有耶答曰此經是諸佛所行之跡貧道履而行之還源返本即我之行文也令瞋不歇閉之七日不食誦經聲不輟令感惡夢便頂禮悔過後棲默山以禪靜為正業遂坐卒巖中年六十二異香紛紛旬日乃歇時陽山僧景者不詳何人晦跡塵外以道自處陽山中泉石松竹秀竦清曠領接桃源古稱名地卜居寂照感通鬼物有懷惡念不得進前或值虎蛇驚怖失道若有問法安步無他曾有人來歘起惡念忽見大蛇繩牀而出將欲吐毒懺謝得免時枝江慧璀禪師南嶽思公之神足也聞而造之杜口不答璀便雨淚啟請通夕翹立固請確然乃經多日方為披說璀出曰予遊名山上德多矣善友高尚者十有八人分得其門頗經趣入而牆仞高遠奇唱難階者斯人在斯至於年紀人所不測璀云曾問答云吾年三百歲矣後不知所終