慧峯

按續高僧傳釋慧峰不知何人住栖霞寺聽詮公三論深悟其旨最為得意名架於布眾所推美詮每云峰之達解思力吾不及也以吾年老且復相依峰遊心正理身範律儀攝靜松林日唯一食衣服麤素略無寸積顧步鏘鏘雅有風潤末出江都偏弘十誦讚誘前修聽者如市有問云今學大乘如何講律峰云此致非汝所知豈學正法而大小相乖乎以陳天嘉年卒春秋六十臨終告弟子智琨曰吾去處懸遠非汝所知終後屈一指捋之雖伸還屈時議謂證初果

曇瑗

按續高僧傳釋曇瑗未詳氏族金陵人也才術縱橫子史周綜自幼及長以聽涉馳名數論時宗並經陶述而威嚴羣小不妄登臨矜持有功頗以文華自處時或規諫之者瑗因擺撥前習專征鄙倍弦韋所誥驗於耳目由是名重京邑同例欽焉以戒律處世住持為要乃從諸講席專師十誦功績既著學觀斯張自爾恆當元宰鎮講相續有陳之世無與為鄰使夫五眾揖其風猷七貴從其津濟瑗有之矣常徒講眾二百餘人宣帝下詔國內初受戒者夏未滿五皆叅律肆可於都邑大寺廣置聽塲仍勅瑗公總知監檢明示科舉有司准給衣食勿使經營形累致虧功績瑗既蒙恩詔通誨國僧四遠被徵萬里相屬時即搜擢明解詞義者二十餘人一時敷訓眾齊三百於斯時也京邑屯閙行誦相諠國供豐華學人無弊不踰數載道器大增其有學成將還本邑瑗皆聚徒對問理事無疑者方乃遺之由是律學更新上聞天聽帝又下勅榮慰以瑗為國之僧正令住光宅苦辭以任勅特許之而栖託不競閉房自檢非夫眾集不忘經行慶弔齋會了無通預山泉林竹見便忘返每上鍾阜諸寺修造道賢觸興賦詩覽物懷古洪偃法師傲岸泉石偏見朋從把臂郊坰同遊故苑瑗題樹為詩曰丹陽松葉少白水黍苗多浸淫下客淚哀怨動民歌春蹊度短葛秋浦沒長莎麋鹿自騰倚車騎絕經過蕭條肆野望惆悵將如何偃續題曰龍田留故苑汾水結餘波悵望傷遊目辛酸思緒多凉颷慘高樹濃露變輕蘿澤葵猶帶并池竹下侵荷秋風徒自急無復白雲歌瑗以太建年中卒於住寺春秋八十有二初微疾將現便告眾曰生死對法凡聖俱纏自非極位有心誰免今將就後世力不相由願生來講誨分有冥功彼我齊修用為來習不爾與世沉浮未成通濟幸諸梵行同思此言終事任量可依成教言訖端坐如定欻然已逝道俗悲凉歎其神志明正不偶緣業有勅依法焚之為立白塔建碑於寺著十誦疏十卷戒本羯磨疏各兩卷僧家書儀四卷別集八卷見行於世間

智文

按續高僧傳智文姓陶丹陽人母齊中書院韜女也懷文之始夢覩梵僧把松枝而授曰爾後誕男與為麈尾及文生也卓異恆倫志學之年依寶田智成以為師傅既受具後專構元津以戒足分為五乘律檢開成七眾豈止通衢生死亦乃組轡道塲義須先精方符佛意值奉誠僧辯威德冠眾行高物外傳業之威獨步江表推其領袖則大明彖公文初依辯學後歸彖下十誦諸部罔弗通練以梁大同七年靈味瓦官諸寺啟勅請文於光業寺首開律藏陳郡殷鈞為之檀越故使相趨常聽二百許人屬梁末禍難乃避地於閩下復光嶺表時僧宗法准知名後進皆執卷請益又與真諦同止晉安故得講譯都會交映法門邊俗信心於斯風革酒家毀其笮器漁者焚其罟網僧尼什物於是備焉有陳馭寓江海清宴講授門徒彌繁季代宣帝命旅尅有淮淝一戰不功千金日喪轉輸運力遂倩眾僧文深護正法不懼嚴誅乃格詞曰聖上誠異宇文廢滅三寶君子為國必在禮義豈宜以勝上福田為胥下之役非止延敵輕漢亦恐致罪尤深有勅許焉事即停寢爾後凡所詳奏莫非允愜理眾擯罰咸符時要尚書令濟陽江總踵道造房無爽旬日是知學而有祿德必有鄰法位宜昇眾望悅矣大隋革運別降綸言既屏僧司憲章律府大軍之後荊棘攸生十濫六羣滋彰江表文又案法澄剪尋得無聲深可謂少壯免白髮之妖稊莠絕青田之薉矣前後州將甫及下車皆尊仰年德罕不修敬柱國武山公郭衍祗敬倍常躬擕妻子到寺檀捨盛設法齋請敷律題抑揚剖析有克拔之姿聽侶千餘罔不嗟伏以開皇十九年二月二十日遷神於寺房春秋九十有一即窆寺之南山東壟與辯律師墓相望自文之據道也器宇剛物風範肅人戒品圓淨處斷明白然剖析章句詞省義富眾家修撰罕有出其右者又金陵軍火遺燼莫留乃誓志葺治惟新舊址講十誦八十五編大小乘戒心羯磨等二十餘編金光遺教等各有差焉著律義疏十二卷羯磨疏四卷菩薩戒疏兩卷門人傳貴以為口實僧尼從受戒者三千餘人學士分講者則寶定惠峙惠巘智昇惠覺等惟道志法成雙美竹箭擁徒建業文昔夢泛舟海釣獲二大魚心甚異之及於東安寺講麈尾纔振兩峰俱落深怪其事以詢建初瓊上人乃曰斯吉之先見必有二龍傳公講者其言果矣

慧思

按續高僧傳慧思俗姓李氏武津人也少以弘恕慈育知名閭里稱言頌逸恆問嘗夢梵僧勸令出俗駭悟斯瑞辭親入道所投之寺非是練若數感神僧訓令齋戒奉持守素梵行清慎及稟具足道志彌隆迥栖幽靜常坐綜業日惟一食不受別供周旋迎送都皆杜絕誦法華等經三十餘卷數年之間千遍便滿所止菴舍野人所焚遂顯癘疾求誠乞懺仍即許焉既受草室持經如故其人不久所患平復又夢梵僧數百形服瓌異上座命曰汝先受戒律儀非勝安能開發於正道也既遇清眾宜更翻壇祈請師僧四十二人加羯磨法具足成就後忽驚悟方知夢受自斯以後勤務更深尅念翹專無棄昏曉坐誦相尋用為恆業由此苦行得見三生所行道事又夢彌勒彌陀說法開悟故造二像並同供養又夢隨從彌勒與諸眷屬同會龍華心自惟曰我於釋迦末法受持法華今值慈尊感傷悲泣豁然覺悟轉復精進靈瑞重沓瓶水常滿供養嚴備若有天童侍衛之者因讀妙勝定經歎禪功德便爾發心修尋定支時禪師慧文聚徒數百眾法清肅道俗高尚乃往歸依從受正法性樂苦節營僧為業冬夏供養不憚勞苦晝夜攝心理事籌度訖此兩時未有所證又於來夏束身長坐繫念在前始三七日發少靜觀見一生來善惡業相因此驚嗟倍復勇猛遂動八觸發本初禪自此禪障忽起四鼓緩弱不勝行步身不隨心即自觀察我今病者皆從業生業由心起本無外境反見心源業非可得身如雲影相有體空如是觀已顛倒想滅心性清淨所苦消除又發空定心境廓然夏竟受歲慨無所獲自傷昏沉生為空過深懷慙愧放身倚壁背未至間霍爾開悟法華三昧大乘法門一念明達十六特勝背捨陰入便自通徹不由他悟後往鑒最等師述己所證皆蒙隨喜研練愈久前觀轉增名行遠聞四方欽德學徒日盛機悟實繁乃以大小乘中定慧等法敷揚引喻用攝自他眾雜精麤是非由起怨嫉鴆毒毒所不傷異道興謀謀不為害乃顧徒屬曰大聖在世不免流言况吾無德豈逃此責責是宿作時來須受此私事也然我佛法不久應滅當往何方以避此難時冥空有聲曰若欲修定可往武當南嶽是入道山也以齊武平之初背此嵩陽領徒南遊高騖前賢以希栖隱初至光州值梁孝元傾覆國亂前路梗塞權止大蘇山數年之間歸從如市其地陳齊邊境兵刃所衝佛法云崩五眾離潰其中英挺者皆輕其生重其法忽夕死慶朝聞相從跨險而到者填聚山林思供以事資誨以理味又以道俗福施造金字般若二十七卷金字法華琉璃寶函莊嚴炫耀功德傑異大發眾心又請講二經即而敘搆隨文造盡莫非幽賾後命學士江陵智顗代講金經至一心具萬行處顗有疑焉思為釋曰汝向所疑此乃大品次第意耳未是法華圓頓旨也吾昔夏中苦節思此後夜一念頓發諸法吾既身證不勞致疑顗即諮受法華行法三七境界難卒載敘又諮師位即是十地思曰非也吾是十信鐵輪位耳時以事驗解行高明根識清淨相同初依能知密藏又如仁王十善發心長別苦海然其謙退言難見實故本迹叵詳後在大蘇敝於烽警山侶栖還不安其地又將四十餘僧徑趣南嶽即陳光大二年六月二十二日也既至告曰吾寄此山正當十載過此已後必事遠遊又曰吾前世時曾履此處巡至衡陽值一佳所林泉竦淨見者悅心思曰此古寺也吾昔曾住依言掘之果獲房殿基墌僧用器皿又往巖下吾此坐禪賊斬吾首由此命終有全身也僉共尋覓乃得枯體一聚又下細尋便獲髏骨思得而頂之為起勝塔報昔恩也故其往往傳事驗如合契其類非一自陳世心學莫不歸宗大乘經論鎮長講悟故使山門告集日積高名致有異道懷嫉密告陳主誣思北僧受齊國募掘破南嶽敕使至山見兩虎咆憤驚駭而退數日更進乃有小蜂來螫思額尋有大蜂嚙殺小者銜首思前飛揚而去陳主具問不以介意不久謀罔一人暴死二為猘狗嚙死蜂相所徵於是驗矣敕承靈應乃迎下都止栖元寺嘗往瓦官遇雨不濕履泥不污僧正慧暠與諸學徒相逢於路曰此神異人如何至此舉朝屬目道俗傾仰大都督吳明徹敬重之至奉以犀枕別將夏侯孝威往寺禮覲在道念言吳儀同所奉枕者如何可見比至思所將行致敬便語威曰欲見犀枕可往視之又於一日忽有聲告灑掃庭宇聖人尋至即如其語須臾思到處懷仰之言於道俗故貴賤皁素不敢延留人船供給送別江渚思云寄於南嶽止十年耳年滿當移不識其旨及還山舍每年陳主三信叅勞供填眾積榮盛莫加說法倍常神異難測或現形小大或寂爾藏身或異香奇色祥瑞亂舉臨將終時從山頂下半山道場大集門學連日說法苦切訶責聞者寒心告眾人曰若有十人不惜身命常修法華般舟念佛三昧方等懺悔常坐苦行者隨有所須吾自供給必有利益如無此人吾當遠去苦行事難竟無答者因屏眾斂念泯然命盡小僧靈辯見氣乃絕號吼大叫思便開目曰汝是惡魔我將欲去眾聖畟然相迎極多論受生處何意驚動妨亂吾耶癡人出去因更攝心諦坐至盡咸聞異香滿於室內頂煗身煗顏色如常即陳太建九年六月二十二日也取驗十年宛同符矣春秋六十有四自江東佛法弘重義門至於禪法蓋蔑如也而思慨斯南服定慧雙開晝談理義夜便思擇故所發言無所致遠便驗因定發慧此旨不虛南北禪宗罕不承緒然而身相挺特能自勝持不倚不斜牛象行視頂有肉髻異相莊嚴見者廻心不覺傾伏又善識人心鑒照冥伏訥於言過方便誨引行大慈悲奉菩薩戒至如繒纊皮革多由損生故其徒屬服章率加以布寒則艾納用犯風霜自佛法東流幾六百載惟斯南嶽慈行可歸余嘗叅傳譯屢覩梵經討問所被法衣至今都無蠶服縱加受法不云得成故知若乞若得蠶綿作衣准律結科斬捨定矣約情貪附何由縱之思所獨斷高遵聖檢凡所著作口授成章無所刪改造四十二字門兩卷無諍行門兩卷釋論元隨自意安樂行次第禪要三智觀門等五部各一卷並行於世

法泰附智愷　智敷　道尼

按續高僧傳法泰不知何許人學達釋宗跨轢淮海住楊都大寺與慧愷僧宗法忍等知名梁代並義聲高邈宗匠當時有天竺沙門真諦挾道孤遊遠化東鄙會虜寇勍殄僑寓流離一十餘年全無陳譯將旋舊國途出嶺南為廣州刺史歐陽頠固留因欲傳授周訪義侶擬閱新文泰遂與宗愷等不憚艱辛遠尋三藏於廣州制旨寺筆受文義垂二十年前後所出五十餘部并述義記皆此土所無者泰雖博通教旨偏重行猷至於律儀所及性無違越諦又與泰譯明了論釋律二十二大義并疏五卷勒於座右遵奉行之至陳大建三年泰還建鄴并齎新翻經論創開義旨驚異當時其諸部中有攝大乘俱舍論文詞該富理義凝元思越恆情尠能其趣先是梁武宗崇大論兼翫成實學人聲望從風歸靡陳武好異前朝廣流大品尤敦三論故泰雖屢演道俗無受使夫法座絕嗣閴爾無聞會彭城沙門靜嵩避地金陵學聲早被獨拔千載希斯正理晝談恆講夜請新宗因循荏苒乃經凉燠泰振發元門明衷弘詣覈其疑義每臻元極皆隨機按旨披釋無遺泰博諮真諦傳業嵩公知我者希浮諺斯及不測其終智愷俗姓曹氏住楊都寺初與法泰等前後異發同往嶺表奉祈真諦愷素積道風詞力殷贍對翻攝論躬受其文七月之中文疏并了都合二十五卷後更對翻俱舍論十月便了文疏合數八十三卷諦云吾早值子綴輯經論結是前翻不應少欠今譯兩論詞理圓備吾無恨矣愷後延諦還廣州顯明寺住本房中請諦重講俱舍纔得一遍至陳光大中僧宗法准惠忍等度嶺就諦求學以未聞攝論更為講之起四月初至臘月八日方訖一遍明年宗等又請愷於智慧寺講俱舍論成名學士七十餘人同欽諮詢講至業品疏第九卷文猶未盡以八月二十日遘疾自省不救索紙題詩曰千秋本難滿三時理易傾石火無恆燄電光非久明遺文空滿笥徒然昧復生泉路方幽噎寒隴向凄清一隨朝露盡惟有夜松聲因放筆與諸名德握手語別端坐儼思奄然而卒春秋五十有一即光大二年也葬於廣州西蔭寺南岡自餘論文真諦續講至惑品第三卷因爾乖豫便廢法事明年肇春三藏及化諦有菩薩戒弟子曹毗者愷之叔子明敏深沈雅有遠度少攜至南中受學攝論諮承諸部皆著功勣太建二年毗請建興寺僧正明勇法師續講攝論成學名僧五十餘人晚住江都綜習前業常於白塔等寺開演諸論冠履羣儒服同賢士登座談吐每發深致席端學士並是名賓禪定僧榮日嚴法侃等皆資其學時有循州平等寺沙門智敷者弱年聽延祚寺導緣二師成實并往北土沙門法明聽金剛般若論又往希堅二德聽婆沙中論皆洞涉精至研覈宗旨必得本師臨聽言無浮雜義得明暢者方始離之餘例准此及翻攝論乃為廣州刺史安南將軍陽山公頠請宅安居不獲專習後翻俱舍方預其席及愷講此論敷與道尼等二十人並掇拾文疏於堂聽受及愷之云亡諦撫膺哀慟遂來法准房中率尼嚮敷等十有二人共傳香火令弘攝舍兩論誓無斷絕皆共奉旨無敢墜失至三藏崩後法侶彫散末嗣將虧大建九年敷相續敷弘最多聯類同聽諦席未有高者大建十一年二月有跋摩利三藏弟子惠哿者本住中原值周武滅法避地歸陳晚隨使劉璋至南海獲涅槃論敷曾講斯經欣其本習服膺請求便為開說止得序分種性分前十三章元義後返豫章鶴嶺山敷又與璣法師隨從因復為說第三分具得十海十道及進餘文哿因遘疾不任傳授乃令敷下都覓海潮法師當窮論旨以十四年至於建業所尋不值乃遇棲元寺曉禪師賜與曇林解涅槃疏釋經後分文兼論意而不整足便還故寺常講新文十三章義近二十遍開皇十二年王仲宣起逆焚燒州境及敷寺房文疏並燼其年授敷令任廣循二州僧任經停五載廢闕法事後解僧任方於本州道塲寺偏講攝論十有餘遍坐中達解二十五人璣山瞰等並堪領匠仁壽元年遘疾終於本寺敷撰諦之翻譯歷始末指訂并卷部時節人世詳備廣有成敘道尼住本九江尋宗訓旨典講攝論騰譽京師開皇中下敕追入既達雍輦開悟弘多自是南中無復講主雖云敷說蓋無取矣

洪偃

按續高僧傳洪偃俗姓謝氏會稽山陰人祖茂恭和凝慎不交世俗父藏博綜經史善屬文藻梁衡陽王聞而器之引為僚友偃風神穎秀弱齡悟道晝讀經論夜諷詩書良辰華景未嘗廢學自爾幼而聰敏州里稱焉及長遊觀京邑遍聞數論後值龍光寺綽法師便委心受業特加賞接以為絕倫由是學侶改觀轉相推伏二三年中便盡幽奧乃開筵聚眾闡揚成實舉措閑雅詞吐抑揚後學舊齒稽疑了義橫經荷笈虛往實歸由此仰膺法輪總持諸部勇氣無前任其披解宿望弘量因循舊章偃厲思雲霄曾無接對見忤前達不能降情自是來學有隔聽者疎焉遂閉志閑房高尚其道間以尋緗閱史廣求多見秋水春臺清文迥出壯思雲飛英詞錦爛又善草隸見稱時俗纖過芝葉媚極銀鉤故貌義詩書號為四絕當時英傑皆推賞之梁太宗之在東朝愛其儁秀欲令還俗引為學士偃執志不廻故弗能致會武帝發講重雲延德肆問而年非宿老座第甚遠抗言高論精理入神帝賞歎久之莫不矚目偃形止自若神守如初僉服其高亮也及引進後堂加優其禮屬戎羯陵踐兵饑相繼因避地於縉雲眷眄泉石又寇斥山侶遂越嶺逃難落泊馳滯曾無安堵梁長沙王韶鎮郢聞風敘造俄而渚宮陷覆上流阻亂便事東歸因懷自靜有顧林泉乃杖策若耶雲門精舍歷覽山水美其棲遲登吳昇平亭賦詩曰蕭蕭物候晚肅肅天望清旅人聊杖策登高蕩客情川原多舊迹墟里或新名宿煙浮始旦朝日照初晴獨遊乏徒侶徐步寡逢迎信矣非吾託賞心何易并遂放浪巖峯有終焉之志葺修寺宇結眾勵業逮陳武廓定革命惟新京輔舊僧累相延請乃顧山眾曰吾勤苦積學五十餘年事故流離未遑敷說今時來不遂何謂為法亡身乎以天嘉之初出都講於宣武寺學徒又聚莫不肅焉雖樂說不疲而幽心恆結每因講隙遊鍾山之開善定林息心宴坐時又引筆賦詩曰杖策步前嶺褰裳出外扉輕蘿轉蒙密幽逕復紆威樹高枝影細山畫鳥聲希石苔時滑屣蟲網乍沾衣澗旁紫芝曄巖上白雲霏松子排煙去堂生寂不歸窮谷無還往攀桂獨依依會齊使通和舟車相接崔子武等擅出境之才議其瞻對眾莫能舉世祖文皇以偃內外優敏可與抗言敕令統接賓禮樞機溫雅容止方稜敷述皇猷光宣帝德才詞宏逸辯論旁馳潤以真文引之慈寄子武等頃受誥命衘佩北蕃帝嗟賞厚惠更倍恆度皆推以還公一無所納是歲舊疾連發聽者復疎止於小室許有諮問懷不能已情有斐然乃著成論疏數十卷剖發精理構思深劇疾轉沈篤功不克就以天嘉五年九月二十一日至於大漸神氣不昧命弟子曰眾生為貪心之所暗也貪我則惜落一毛貪他則永無厭足至於身死之後使高其墳重其槨必謂九泉之下還結四鄰一何可歎而皇甫謐楊王孫微得我意雖知會歸丘壤而未知初度之心今瞑目之後以此脯腊鄙形布施上飛下走一切眾生若前身相負仍以相償如無相對則生我檀善此之微心亦趣菩提物莫不共矣言畢合掌終於宣武寺焉春秋六十有一知與不知咸懷惻愴即以其月二十二日尸陀於鍾山開善寺之東岡焉然偃始自離俗迄於遷化惟學是務儉節掃衣弗事華纊每緣情觸興輙敘其致而文彩灑落罕有嗣者綴述篇章隨手散失後人掇聚集之成二十餘卷值亂零失猶存八軸陳太建年學士何儁尚之封於祕閣

法朗

按續高僧傳法朗俗姓周氏徐州沛郡沛人也祖奉叔齊給事黃門侍郎青州刺史父神歸梁員外散騎常侍沛郡太守朗託生之始母曰劉氏夢見神人乘樓殿入懷夢中如言身與空等既而覺寤四體輕虛有異恆日五辛雜味因此悉斷朗在髫齓卓出凡童孝敬純備志操貞立家雄六郡氣蓋三邊少習軍旅早經行陣儉約治身寵辱無能移也俄而假節寧遠將軍徐子彥北伐門設長載坐休大樹惟曰兵者凶器身曰苦因慾海邪林安能覺者年二十一以梁大通二年二月二日於青州入道遊學揚都就大明寺寶誌禪師受諸禪法兼聽此寺彖律師講律本文又受業南澗寺仙師成論竹澗寺靖公毗曇當時譽動京畿神高學眾所以天口之侶藏耳之賓心計目覽莫不奔競但以鷲山妙法羣唱罕弘龍樹遺風宗師不輟前傳所紀攝山朗公解元測微世所嘉尚人代長往嗣續猶存乃於此山止觀寺僧詮法師食受智度中百十二門論并華嚴大品等經於即彌綸藏部探賾幽微義吐精新詞含華冠專門強學課篤形心可謂師逸功倍於斯為證永定二年十一月奉敕入京住興皇寺鎮講相續所以華嚴大品四論文言往哲所未談後進所損略朗皆指擿義理徹發詞致故能言氣挺暢清穆易曉常眾千餘福慧彌廣所以聽侶雲會揮汗屈膝法衣千領積散恆結每一上坐輙易一衣闡前經論各二十餘遍二十五載流潤不絕其間興樹四部兩宮法輪之華當時莫偶以太建十三年歲在辛丑九月二十五日中夜遷神寺房春秋七十有五即以其月二十八日窆於江乘縣羅落里攝山之西嶺初攝山僧詮受業朗公元旨所明惟存中觀自非心會析理何能契此清言而頓迹幽林禪味相得及後四公往赴三業資承爰初誓不涉言及久乃為敷演故詮公命曰此法精妙識者能行無使出房輙有開示故經云計我見者莫說此經深樂法者不為多說良由藥病有以不可徒行朗等奉旨無敢言措及詮化往四公放言各擅威容俱稟神略勇居禪眾辯住長干朗在興皇布仍攝領禪門宏敞慧聲遐討皆莫高於朗焉然辯公勝業清明定慧兩舉故其講唱兼存禪眾抑亦詮公之篤厲也然其義體時與朗違故使興皇座中排斥中假之誚昔梁天監十六年六月七日神僧寶誌記興皇寺云此寺當有青衣開士廣宏大乘及朗遊學之時初服青衲及登元席乃與符同又南陌居士杜法粲年踰八十頗識歸心昔夢寺內有旛花天伎𡍫塞殿堂緇素法眾充牣筵席洎朗來儀創會公私齋講又盛符焉又十二年五月七日帳下淨人解齊失曉朗夜叩閣催之而洪鐘自響良久不絕故其禎祥早著其例此也東朝於長春殿義集嗣君親搖玉柄述朗所豎諸師假名義以此榮稱豈惟釋氏宗匠抑亦天人儀表故其所獲檀䞋充造經像修治寺塔濟給窮厄所以房內蓄養鵞鴨鷄犬其類繁多所行見者無不收養至朗寢息之始皆寂無聲遊觀之時鳴吠喧亂斯亦懷感之致矣侍中領軍廬陵王聲懋權衡資承戒約遂仰奏承華為之銘頌其墓誌文太子詹事濟陽江總故陳主叔寶時在春宮為之銘

慧勇

按續高僧傳慧勇厥姓桓氏其先譙國龍亢人也祖法式尚書外攝錢唐令因此遁迹於虎丘山後客寓居吳郡吳縣東鄉桓里父獻弱齡早亡母張氏嘗夢身登佛塔獲二金菩薩俄育二男並幼而入道長則慧聰勇其次也初出揚都依止靈曜寺則師為和尚銳志禪誦治身蔬菲隨方受業不事專門豈非版金成寶方資刻鏤宣玉有美必待刮磨誠有由矣年登具戒從靜眾寺峰律師遊學十誦有龍光寺僧綽建元寺法寵並道秀域中聲高梵表乃服膺座右稟宗成實刻情砥礪寢食忘疲苦思沈淪坑岸斯墜彌歷寒暑博習大成至年三十法輪便轉自此遠致學徒盛開講肆高視上京蔚為翹彩專講論文將十許遍俄而梁季傾覆人百沸騰每思遁世莫知其所於時攝山詮尚直轡一乘橫行出世隨機引悟有願遵焉嘗行報恩寺前忽見人云從攝山來授竹如意謂勇曰尋當如意俄失蹤迹信宿之間又有漆函盛三論一部置房前窻上尋究莫知來也欣茲嘉瑞銳勇難任因此拂衣里閈駕言泉石期神杳冥非企禽臺之侶修空習慧實追林遠之風便停止觀寺朝夕侃侃如也詮師忘以年期義兼師友抑亦宮羽相諧冰藍待益之志也自此言刈章句採擷希微凡厥釋經莫不包舉大法獲傳於焉是賴天嘉五年世祖文皇請講於太極殿百辟具陳七眾咸萃景仰之輩觀風繼踵遊息之伍附影成羣自此聲名藉甚矣住大禪眾寺十有八載及造講堂也門人聽侶經營不日接霤飛軒製置弘敞題曰般若之堂也以至德元年五月二十八日遘疾少時平旦神逝春秋六十有九曇其大漸之時神容不變經宿頂暖眾皆異之至六月六日窆於攝山西嶺自始至終講華嚴涅槃方等大集大品各二十遍智論中百十二門論各三十五遍餘有法華思益等數部不記又早捨親愛弱而貞苦文章聲辯時世高之爰至啟手啟足不緇不涅實像教之棟梁精義之林叢弟子等追深北面之禮鐫石碑之其文侍中尚書令濟陽江總製

寶瓊

按續高僧傳寶瓊姓徐氏本惟東莞避難辭莒後居毗陵曲阿縣焉祖邕齊右軍父僧達梁臨川王諮議並高器局崇遵儒素瓊絜清山水峯瀾早被身長七尺五寸背胛龍文口三十九齒異相奇挺故能疎秀風彩蘊藉威容少鄙觿裳便欣毳服幼年出俗師事沙門法通通初見而嗟重深為道器也不使服勤年過志學欲稟光宅寺雲法師義但以經藏飈拔聲實沸騰無礙奔涌談吐橫逸竊疑詞富兼駭唱高乃移聽南㵎仙師研精數論名解映徹洞殫義窟仙嘗覽瓊私記三復嗟賞後於高座普勸寫之自爾門徒傳寫此疏初受具年已能覆述未登五歲便為法主仍與仙公抗衡敷化梁高祖三教妙旨罔不疎通選揚名德分寄弘道瓊之高義簡在帝心爰降綸綍入壽光殿言重茂林更輕雲閣便辭還鄉之建安寺上黃侯聘分竹此邦每深尊敬情兼師友彼郡一旦老少相喧競云建安伽藍白龍出現奔排到寺惟見瓊講有識之士異而目之為白瓊焉素與簡子周弘正早申莫逆彼驟噫曰夫有希世之才而不在京華開導乘桴之歎令人太息乃有學侶復請還都發成實題僧正慧令切難聯環瓊乃徐拂麈尾從容而對令乃引遠公舊責曰不疾而速杼軸何為答曰不思造業安得精固令閑舉止雅音韻賓主相悅殊加稱賞梁祖年暮惟事熏修臣下偃風清言扇俗縉紳學者必兼文義所以屢開理教維摩涅槃道被下筵懷飛上席解頤利齒木舌鋒牙畟塞駢羅煙隨霧湧亦有鳴玉豐貂紆青拖紫車馬溢於寺衢衣簪滿於法座斯感物之盛罕有加也到茂灌民譽之重任孝恭詞筆之富皆執卷稽疑服膺請業恭息世謨蔬菲好學後進英華隨之共聽偏深元義遂講涅槃傳瓶不失於茲乃驗末仍入道奄至無常頂暖信宿手屈三指復與諸天飛下住宅對人談話宛若平生褒讚出家稱揚法利俄將翼從凌虛而沒畱香在室經日不消故知彼此異人躬為學眾誠難測其本量也逮梁室版蕩有陳建業武帝尊法嗅味特深數引金言頻開玉牒降狎言笑詢訪名理永定三年夏於重雲殿閣正弘大品夢朱衣神禮而諫曰般若多難仰祈疾講頻爾轉數詞逾懇到至七月十日乃白僧曰昨夜神人見催經餘一卷午前取訖講竟出宮殷雷已響還纔至寺驟雨便零重雲殿一時都盡豈非勝人宣法幽冥敬重陳祖昇遐方知前告文帝纂曆禮異彌深頻下絲綸為京邑大僧正辭讓雖切敦喻更隆乃顧當仁俾膺範物遂之斯任然以金陵都會朝宗所依剎寺如林義筵如市五部六羣果含苗雜惟調水乳罕和鹽梅多沒象泥終枯鳥樹乃鎮之以清淨馭之以無為篇禁不煩遮罰每省故僧尼仰之自肅道俗稱之益敬七眾日用而不知四遠欽風而不足故得法位久司疵謗無玷屢陳表退去而復昇始終惟令於是乎在自梁僧之於此任熏灼威儀翼衛亞於王公服玩陳於鄭楚故使流水照於衢路吏卒喧於堂廡瓊臨已來頓祛前政自營靈壽惟從息慈壞色蔽身尼壇容膝蕭然率爾有位若無朝野嘉其貞素同侶美其如法海東諸國圖像還驀頂禮遙敬古人有言匪馳令譽孰勤殊方其見賢如此以至德二年甲辰之歲二月二十三日纔覺不悆建初寺寶瓊法師當時之偶對也少而共學聲德齊揚爾夕神人忽來報曰彭城僧正今先無常日夢上天有疏請講暨三月二十日正念告終遺誡掩坎不煩銘誌春秋八十一有詔慰焉喪事所須隨由資給仍以天子鹵簿儀仗借為榮飾終古所希幸也以四月五日窆於鍾山之陽名僧舊墓爾時填達咽陌哀慟相奔皂素驚嗟郊坰失色初瓊入京將臨法席即無人識不許房居乃求僧正慧超寄南澗住超聞未許見而駭曰此少俊當紹吾今位法門所託何慮無房即命寺綱忻然處置及孝宣請講太子常迎屢見神人形甚長偉密來翼從末為太將軍章照達講通感亦然又非測也然其厚德容眾鳴謙儉約出處無忤言行無擇克壯不休孜孜講導吐音遙奕發義昭彰或遇勍手時逢的匠薄麾象扇漼已冰消故實繁有徒服而無斁及晚僧望益重居處逾輕帷屏罔設飾用不置臘歲叅謁黑白摩肩方便他行避斯榮供斯可謂狎人世而空閑綰司存而無事也又聖人至理開士微言月落參橫清誦無逸及燭燃香馥懺禮方宵迹怠心勤外和內秘宣揚之暇綽有餘閑兼採元儒每窺子史雕蟲藁隸體物摛元並入性靈悉能該洽又可謂不撓大猷無遺小道也凡講成實九十一遍撰元義二十卷講文二十遍文疏十六卷講涅槃三十遍製疏十七卷講大品五遍製疏十三卷餘有大乘義十卷法華維摩等經並著文疏布在州邑兄孫普光承藉風訓立履貞確思慕平昔追攀日永與同學道莊明解等樹碑於金陵之舊墟其文慧日道塲釋法論撰莊入室馳聲見於別紀解昇堂流譽王領江都隋末尚存安危未測

警韶

按續高僧傳警韶姓顏氏會稽上虞人學年入道事叔僧廣以為師範廣律行貞嚴當時領袖初韶遊都聽講便能清論年登冠肇還鄉受戒護持奉信如擎油鉢有沙門道林請畱鄉土乃夢韶舌相廣長而欲將斷既寤深惟畱戀斯成墜失愧悔前請便勸出都於即大弘法化傳燈不絕即莊嚴旻公之遺緒也次稟龍光僧綽乃是開善瓊支末又探習三藏廣綜眾家年二十三講大品經味法當時摩肩溢道後還建元晉陵等寺敷演經論解冠羣宗韶乃願年四十長就講說而學侶相顧不勝欽尚時年三十有九為建元寺講主臨終遺令傳法韶遵崇餘烈即坐演之受業之賓有逾師保梁簡文邵陵及岳陽等大相欽重師承訓誨從危難後世改情浮乃往豫章將通道務時余豫州黃司空等素情所仰請為戒師會外國三藏真諦法師解該大小行攝自他一遇欣然與共談論諦歎曰吾遊國多矣罕值斯人仍停豫都為翻新金光明并惟識論及涅槃中百句長解脫十四音等朝授晚傳夜聞晨說世諺寫瓶重出知十再生者也梁岳陽王於荊立位遣信遠迎楚都弘法韶念報地之重來勅遂乖陳武定天文皇嗣業並弘尚正道勅請還都戒範承仰優禮彌隆天嘉四年有會稽慧藻同泰道倫等二百餘人連署請韶長講於白馬寺廣弘傳化十有餘年既登耳順便令慧藻續講躬往瓦官宴坐少時法門深妙時沙門智顗定慧難踰人神頗測靜歎精利事等夙成共諸前學頻請重講畱意綿久以疾辭之又為新安殿下黃司空等共僧三請不免勤注又於王府略說維摩龍光寺中廣敷成實亦得數年成諸學肆未辭朽老歸志山林乃入幽巖自靜十有餘載至德元年十月十一日日中時右脇而臥神慮澄然卒於開善寺春秋七十有六其月十六日窆於鍾嶺獨龍之山所講成實論五十餘遍涅槃三十遍新金光明三十餘遍維摩天王仁王等經遍數繁亂不廣紀敘

安廩

按續高僧傳安廩姓秦氏晉中書令靖之第七世孫寓居江陰之利成縣焉考正妙思滔元怡心屆寂乃製入神書一首洞曆三卷青鳥之道莫不傳芳廩幼而聰穎獨悟不羣十三偏艱孝知遠近斷水骨立聞者涕零古人有言知子父也乃攝以典教業遂多通而性好老莊早達經史又善太一之能并解孫吳之術是以才藝有功文武清播仍欲披榛問隱蓽門圭實而虛懷機發體悟真權年二十五啟勅出家乃遊方尋道北詣魏國於司州光融寺容公所採習經論容律訓嚴凝肅成濟器并聽嵩高少林寺光公十地一聞領解頓盡言前深味名象並畢中意又受禪法悉究元門請業之徒屢申弘益在魏十有二年講四分律近二十遍大乘經論並得相仍梁泰清元年始發彭沛門人擁從還屆揚都武帝敬供相接勅住天安講華嚴經標致宏綱妙旨機會值梁運既終法輪停轉洎大陳御㝢永定元年春乃請入內殿手傳香火接足盡虔長承戒範有勅住耆闍寺給講連續既會素心遂欣久處世祖文皇又請入昭德殿開講大集樂說不窮重筵莫擬孝宣御曆又於華林園內北面受道闡化涉勞因以遘疾至德元年建寅之月遷化於房皇心惻悼賻贈有加即以其月窆於開善之西山春秋七十有七門人痛其安仰士庶失其歸依矣

慧布

按續高僧傳慧布姓郝氏廣陵人也少懷遠操性度虛梗年十五處於江陽家門軍將時有戎役因願領五千人為將清平寇塞豈不果耶眾韙其言十六遭兄亡悟世非常思解俗網親眷知有武略咸不許之二十有一方從本願既蒙剃落便入揚都從建初寺瓊法師學成實論通假實之旨物議所歸而布恨斯至理未盡懷抱承攝山止觀寺僧詮法師大乘海嶽聲譽遠聞乃往從之聽開三論學徒數百翹楚一期至於洞達清元妙知論旨者皆無與尚時號之為得意布或云思元布也故詮之解難聽者似解而領悟猶迷及依言願通而構難疎略致使談論之際每有客問必待布而為答時人為之語曰詮公四友所謂四句朗領語辯文章勇得意布布稱得意最為高也後於大品善達章中悟解大乘煩惱調順攝心奉律威儀無玷常樂坐禪遠離囂擾誓不講說護持為務末遊北鄴更涉未聞於可禪師所暫通名見便以言悟其意可曰法師所述可謂破我除見莫過此也乃縱心講席備見宗領周覽文義並具胷襟又寫章疏六馱負還江表並遺朗公令其講說因有遺漏重往齊國廣寫所闕齎還付朗自無一畜衣鉢而已專修念慧獨止松林蕭然世表學者欣慕嘗造思禪師與論大義連徹日夜不覺食息理致彌密言勢不止思以鐵如意打案曰萬里空矣無此智者坐中千餘人同聲歎悅又與邈禪師論義即命公之師也聯緜往還三日不絕邈止之歎其慧悟遐舉而卑身節行不顯其美梁太清末侯景作亂荒餒累年三日失食至四日有人遺布飯而微似猪肉之氣雖腹如火然結心不食故得遭斯困厄不履非濫又曾患脚氣醫令服薤自此至終常陳此罪或見諸人樂生西方者告云方土乃淨非吾願也如今所願化度眾生如何在蓮華中十劫受樂未若三途處苦救濟也陳至德中邈引恭禪師建立攝山棲霞寺結淨練眾江表所推名德遠投稟承論旨時為開滯理思幽微不為僧師不役下位常自縫洗六時無闕纔扣楗椎已居眾首端坐如木見者懍然名聞光遠請謁如市陳主諸王並受其戒奉之如佛末以年暮不參眾食敕給其乳牛而布廻充入眾煢煢謹攝實高僧焉年至七十與眾別云布命更至三五年在但老困不能行道住世何益常願生邊地無三寶處為作佛事去也幸各好住願努其力於是絕穀不食命將欲斷下敕令醫診之縮臂不許沈皇后欲傳香信又亦不許臨終遺訣曰長生不喜夕死無憂以生無所生滅無所滅故也諸有學士徒眾並委恭禪師吾無慮矣以陳貞明元年十一月二十三日卒於棲霞終後手屈三指捋之雖申還屈乃至林中一月猶爾未終前大地連動七日便卒移屍就林山地又動太史奏云得道人星滅矣時以當之初將逝告眾前云昨夜二菩薩見迎一是生身一是法身吾已許之尋有諸天又來迎接以不願生故不許耳流光照於侃禪師戶侃怪光盛田戶見二人向布房中不知是聖也旦往述之恰然符合言已端坐而化有見鬼者望見旛花滿寺光明騰焰不測其故入山視之乃布公去世

慧榮

按續高僧傳慧榮姓顧氏會稽山陰人也梁高大通年辭親出聽時建初彭城盛弘成實素未陳略即盡清辯一眾同嗟便開令望而稟性虛廓不指世務惟以法事餘全無敘鄉邑二親哀其弱喪數因行李寄以書信榮得而焚之顧諸友曰余豈不懷乎廢余業也書中但二字耳復何開乎人問是何答吉凶也如此積功三十餘載不號義龍誓無返迹自是專業勇鎧聲稱彌遠即而講悟學者歸之年至五十門人亦爾乃大弘法席廣延緇素時梁儲在座素不識之令問講者何名乃抗聲曰禹穴慧榮江東獨步太子不識何謂儲君一座掩耳以為憉悙之太甚也榮從容如舊傍若無人後與諸徒還歸故邑其母尚在餘並物故乃喟然歎曰十五辭鄰故五十還故鄰少年不識我長老無一人本邑道俗欲光其價而忌其言令也大集諸眾令其豎義榮曰余學廣矣輙豎恐致餘詞任眾舉其義門然後標㨿眾以其博達矜尚乃令豎八十種好謂必不能誦持榮曰舉眾無人也斯乃文繁義可知耳即部分上下以法繩持須臾牒數列名出體僉雖難激蓋無成濟晚又出都相仍講授至德末年卒於揚都

慧明

按續高僧傳慧明不知何許人儀貌像胡故世以胡明為目然其利口奇辯鋒涌難加摛體風雲銘目時事吐言驚世聞皆諷之後乃聽採經論傍尋書史捃拾大旨不存文句陳文御世多營齋福民百風從其側遂廣眾以明騁衒脣吻機變不思諸有唱導莫不推指明亦自顧才力有餘隨聞即舉牽引古今包括大致能使聽者欣欣恐其休也宣帝在位太建五年將事北征觀兵河上已遣大都督程文季等領軍淮浦與齊對陣雄氣相傾帝甚憂及乃於太極殿中命龜卜之試拄腹文風然長裂君臣失色為不祥也即請百僧齋時一會臨中倉卒未測所由及行香訖乃陳卜意明抗聲敘致又述緣曰卜征龜破可謂千里歸通既其文季前鋒豈不一期利捷時以為浮飾也至四月中次大小峴與齊大戰俘虜援兵二十餘萬軍次樵合呂梁彭越前無橫陣故下勅云今歲出師薄伐邊服所獲梁土則江淮二百許城東西五千餘里然龜腹長文號千里也遠驗明言宛同符契故明承此勢為業復隆偏意宗猷達悟登白者其量弘矣莫測其終

智遠

按續高僧傳智遠姓王族本太原寓居陝服幼而聰穎早悟非常居荊州長沙寺禪房為法京沙門之弟子也卓然獨立靖記元心至於戒年清潔愈厲而慧業未深遙想揚輦遂負[〦/失/衣]㳂波達於建業龍光僧綽一代英雄乃肆心仰旨專門受教學逾一紀解通三藏梁建安侯蕭正立務兼內外備弘孔釋造普明寺請遠居之以伸供養之志也有慧湛禪師定品惟深晚學宗領遂具受秘法諮責元觀定水既澄慧門宜敞及研習大乘洞其根葉又歷名山養志弘道與沙門道會同集龍盤夙昔素心一期開決因住開善畢志山泉城闕不窺世華無涉守靜自怡年老無捨以陳太建三年十二月一日旦終於此寺禪房時年七十有七遺旨不令哭奄如入定乃窆於獨龍之山新安寺沙門慧嵩曰吾與伊人早同法門久稟戒道歎法橋之忽壞痛寶舟之已沉乃率庸才仰傳實德五兵尚書蕭濟鴻才碩學行潔名高為之銘頌

元光

按宋高僧傳元光者海東熊州人也少而穎悟頓厭俗塵決求名師專修梵行迨夫成長願越滄溟求中土禪法於是觀光陳國利往衡山見思大和尚開物成化神解相叅思師察其所由密授法華安樂行門光利若神錐無堅不犯有投即悟有染皆鮮稟而奉行勤而罔忒俄證法華三昧請求印可思為證之汝之所證真實不虛善護念之令法增長汝還本土施設善權好負螟蛉皆成蜾蠃光禮而垂泣自爾返錫江南屬本國舟艦附載離岸時則彩雲亂目雅樂沸空絳節霓旌傳呼而至空中聲云天帝召海東元光禪師光拱手避讓惟見青衣前導少選入宮城且非人間官府羽衛之設也無非鱗介參雜鬼神或曰今日天帝降龍王宮請師說親證法門吾曹水府蒙師利益既登寶殿次陟高臺如問而談略經七日然後王躬送別其船泛洋不進光復登船船人謂經半日而已光歸熊州翕山卓錫結茅乃成梵剎同聲相應得法者蟄戶爰開樂小廻心慕羶者螘連倏至其如升堂受莂者一人入火光三昧一人入水光三昧二人互得其二種法門從發者彰三昧名耳其諸門生譬如眾鳥附須彌山皆同一色也光末之滅罔知攸往南嶽祖構影堂內國二十八人光居一焉天台國清寺祖堂亦然

智聚附法恭

按蘇州府志智聚住虎丘東寺至德二年奉勅太極殿進講金光明經天子嘉禮歸臥舊山開皇間璽書勞問卒窆山南虞世南為文弟子法恭亦有道力