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宗統編年

宗統編年卷之二十四

臨濟第十三世祖

諱曇華字應菴嗣虎邱

高宗丁巳紹興七年

臨濟第十三世歸宗祖嗣宗統(二十六年)

祖住衢州明果禪師感傑來參

住明果上堂曰見聞覺知無障礙聲香味觸常三昧眼見如盲口說如瘂蘇州人獃常州人打野大宋國裏只有兩個僧川僧浙僧其他盡是子淮南子江西子廣南子福建子豈不見道父慈子孝道在其中矣傑福州鄭氏子其母夢廬山老僧入舍而生自幼頴異過人及壯剃髮進具遍參知識遂謁祖孤硬難入屢遭呵遣

禪師袁覺住眉州象耳

覺嗣昭覺祖嘗語客曰東坡云我持此石歸袖中有東海山谷云惠崇烟雨蘆鴈坐我瀟湘洞庭欲喚扁舟歸去傍人謂是丹青此禪髓也又曰我敲禪牀竪拂時釋迦老子孔夫子都齊立在下風

禪師宗杲住徑山能仁

丞相張浚在蜀時圓悟祖為言杲真得法髓及造朝遂以臨安徑山延之七月二十一日入院法席之盛冠於東南學者百舍重研赴惟恐後至無所容乃建千僧閣居之眾二萬指

戊午八年

己未九年

祖住薦福

庚申十年

咸傑辭祖省覲

一日祖問如何是正法眼傑遽答曰破沙盆祖頷之未幾辭回省親祖送以偈曰大徹投機句當陽廓頂門相從今四載徵詰洞無痕雖未付鉢袋氣宇吞乾坤却把正法眼喚作破沙盆此行將省覲切忌便垛根吾有末後句待歸要汝

辛酉十一年

徑山宗杲遷衡州

杲住徑山侍郎張九成少卿馮楫等一時名士大夫俱問道座下有神臂弓之語當軸秦檜惡之遂捃拾毀衣遷衡州安置

壬戌十二年

癸亥十三年

祖住林東

甲子十四年

長蘆了祖應詔開法臯亭崇先

皇太后韋氏壬戌八月歸自金居慈甯宮詔了祖開山臯亭崇先太后垂簾聽法

乙丑十五年

禪師道行住衢州烏巨

行參龍門遠悟旨

禪師芙蓉支下成都大智齊璉寂

璉晚居大智林樾岑蔚可以佚老德臘益高倦於應接忽語主事僧為我置一籃輿吾將有所適遲明趺坐涉筆書偈泊然而寂火浴設利五色百餘粒

禪師保甯下育王淨曇寂

曇嗣保甯璣一日上堂曰本是深山臥白雲偶然來此寄閒身莫來問我禪兼道我是喫飯屙屎人夏辭眾書偈收足而化設利如霰

丙寅十六年

禪師龍門下溫州龍翔竹庵士珪寂

珪次補江心七月十八日召法屬宗範付後事沐浴聲鐘集眾就座泊然而逝茶毗日送者均獲設利塔於鼓山

丁卯十七年

法師道永寂

戊辰十八年

禪師端裕住育王

裕自得旨昭覺徧住大剎詔住徑山賜號佛海又移育王

己巳十九年

禪師法順住婺州廣教

順依龍門遠透明大法初住白楊後遷廣教示眾曰染緣易就道業難成不了目前萬緣差別祇見境風浩浩凋殘功德之林心火炎炎燒盡菩提之樹道念若同情念成佛多時為眾一似為[A1]彼此事辦不見他非我是自然上敬下恭佛法時時見前煩惱塵塵解脫順律身清苦寂後火浴設利無算目睛齒舌數珠不壞

禪師龍門下黃龍牧庵法忠寂

忠幼習台教至龍門謁佛眼遠因觀水磨旋轉發明心要後至廬山[1]枯坐樹中絕食宣和間湘潭大旱禱而不應忠躍入龍潭呼曰業畜當雨一尺雨隨至居南嶽每跨虎出遊儒釋望塵而拜十一月望示寂塔於香原洞

祥符蔭曰普庵肅頗著神異乃發源於忠嘗有問忠如何是佛忠曰莫向外邊覓如何是心曰莫向外邊尋如何是道曰莫向外邊討如何是禪曰莫向外邊傳畢竟如何曰靜處薩婆訶定力冥證性真顯發有自來矣

庚午二十年

宗杲徙梅州

杲遷衡凡十年又徙梅州梅瘴癘寂寞之地衲子褁糧從之雖死不悔

辛未二十一年

佛滅後二千一百年

壬申二十二年

癸酉二十三年

曹洞第十世長蘆悟空祖示寂

祖九坐道場四膺丹詔高宗宸翰贈答有云草深烟景重林茂夕陽微不雨花猶落無風絮自飛二月朔忽呼首座曰吾行矣跏趺俄頃而逝禪師月明杲同嗣丹霞方作務聞之亦呵呵倚樹而寂諡悟空塔桐華塢

存考 長蘆法嗣一十三人

(天童宗玨 長蘆妙覺 龜山義初 保甯興譽 北山法通 壽山德初 龍翔道暉 上藍祖卿 能仁崇壽 幽巖子詠 長蘆慧悟 神光道新 雪竇鑑五人見錄 八人無錄)

曹洞第十一世祖

諱宗珏久依長蘆嗣法

甲戌二十四年

曹洞第十一世天童祖嗣宗統(十四年)

上堂曰劫前運步世外橫身妙契不可以意到真證不可以言傳直得虗靜[A2]斂氛白雲向寒巖而斷靈光破暗明月隨夜船而來正恁麼時作麼生履踐偏正不曾離本位縱橫那涉語因緣

祖住歸宗

上堂曰參禪人切忌錯用心悟明見性是錯用心看經講教是錯用心行住坐臥是錯用心喫粥喫飯是錯用心屙屎撒尿是錯用心一動一靜一往一來是錯用心更有一處錯用心歸宗不敢與諸人說破何故一字入公門九牛車不出時杲在梅陽見祖歸宗垂示語極口稱歎以偈寄曰坐斷金輪第一峯千妖百怪盡潛踪年來又得真消息報道楊歧正脉通先是瞎堂遠住衢州定業有傳其語至者杲駭曰老師暮年有子如是耶因寓書通誠并寄贈圓悟祖所付法衣

祥符蔭曰退翁儲和尚行三峯之道於天台能仁時雪竇雲和尚在景星以天童悟和尚所服伽黎致之儲復書引妙喜歸宗話虗衷雅韻藹然可想古道照人可稱法門盛德事也

乙亥二十五年

禪師曉瑩集蘿湖野錄(嗣大慧杲)

宗杲詔自便

丙子二十六年

禪師道顏住圓通

顏號卍菴久參圓悟祖有省洎祖還蜀囑令依杲仍以書致曰顏川彩繪[A3]已畢但欠點睛耳他日未可量也杲居雲門及洋嶼顏皆在焉朝夕質疑方大悟丙子杲過九江守請住圓通三辭不獲因舉顏補其處

宗杲復僧服詔住育王

詔杲住阿育王山十一月杲至明州開堂說法裹糧問道者萬二千指百廢具舉冠於今昔

丁丑二十七年

禪師丹霞支下天童宏智正覺寂

覺住天童創闢一新九月辭眾十月八日沐浴更衣端坐作書遺育王杲請主後事書偈擲筆而逝

禪師長蘆下平江靈巖佛海智訥寂

訥前後凡五住靈巖更二十餘年尚書孫覿題其丈室曰五至堂每見訥所為輒歎曰才智不下澄觀也異跡炳著覿銘其塔

禪師靈隱下徑山藏叟善珍寂

珍謁妙峯善於靈隱入室悟旨出世光孝遷承天雪峯詔移育王徑山

戊寅二十八年

祖自蔣山徙天童

育王宗杲詔復移徑山

杲再住徑山道俗歆慕如見其所親普安郡王時在建邸遣使入山請法親書妙喜庵及製真讚賜之

己卯二十九年

庚辰三十年

辛巳三十一年

杲退居明月堂

禪師印肅住南泉

肅號普庵宜春余氏子嗣牧庵忠因閱華嚴合論至達本情忘知心體合豁然遍體汗流曰我今親契華嚴法界矣自此弘誓開化人天

居士龍舒王日休述淨土文

日休字虗中為國學進士端靜簡潔博通羣書訓傳六經諸子數十萬言一旦捐之曰是皆業習非究竟法吾其為西方之歸自是一意念佛年六十蔬茹布衣重趼千里以是教人風雨寒暑弗皇恤閑居日課千拜夜分乃寢面目奕奕有光見者知為有道之士紹興辛巳述淨土文十卷刊行於世刊時舍利流於板

壬午三十二年

孝宗

孝宗癸未隆興元年

臨濟第十三世歸宗祖示寂

祖住天童遠近奔湊時宗杲住徑山叔姪相望往來憧憧必至二大士之門六月十三日臨終或以辭世偈為請祖曰吾嘗笑諸方所為而自為之耶區處院事纖毫不遺奄然趺坐而化祖於普說小參問答勘辨之屬皆從容暇豫曲盡善巧而室中機辯操縱殺活尤號明妙飽參宿學一近椎拂亦汗下心死甞領徒典剎者俱晦匿名迹以得寓巾鉢為幸至於行業高潔每當住持雖料理建置小物細故動為無窮計而纖毫不可意即飄然徑去莫能回奪甞自言衲僧家著草鞋住院何至如蚖蛇戀窟勉勵徒眾不許放逸事事必身率之其將示寂也猶掛牌入室至夜分他日多類此塔全身於天童

臨濟第十四世祖

諱咸傑福州鄭氏子嗣歸宗華祖法

臨濟第十四世常州華藏祖嗣宗統(三十二年)

徑山宗杲詔號大慧禪師

禪師昭覺支下徑山明月堂大慧普覺宗杲寂

杲以老退居明月堂詔以明月堂為妙喜庵八月十日親書遺奏封畢侍僧請留偈杲勵聲曰無偈便死不得也索筆大書曰生也只恁麼死也只恁麼有偈與無偈是什麼熱大投筆而逝上聞歎惜諡普覺塔於本山曰寶光

晉陵尤焴嘗題大慧語錄曰大慧說法縱橫踔厲如孫吳之用兵而廣闊宏深不可涯涘如大海水魚龍飲者莫不取足今舉平昔聞見二則朱文公少年不樂讀時文因聽一尊宿說禪直指本心遂悟昭昭靈靈一著十八歲時從劉屏山屏山意其必留心舉業暨搜其篋只大慧語錄一帙爾次年登科故公平生深知禪學骨髓透脫關鍵此上根利器於此取足者也焴蚤得於潘子善丈云爾因取語錄讀之至老不放釋手往在舂陵永嘉徐棘卿瑄亦貶是未幾忽遷象臺憂愁涕泣焴授以所携本徐卿亟取讀之達旦不寐次日欣悅忘憂與昨日敻然二人也遂携以去手抄一本乃見還後三年徐歿於貶所臨終殆同遊戲不疾沐浴而逝此書之靈驗如此葢焴之親覩也

虞山錢謙益曰佛祖闡教以言說法有宋最著者三家鐔津以孤亢崇教其文裁而辨石門以通敏扶宗其文奧而麗徑山以宏廣應機其文明而肆夫文而至於辨也麗也肆也其城塹日以堅其枝葉日以富其撈籠引接日以博浩浩乎巵言之日出而岌岌乎津梁之日疲也繫辭有之易之作也其於中古也作易者其有憂患乎豈不信哉

長蘆了明補住徑山

明豪邁葢眾身長八尺腹大十圍所至人必聚而觀之妙喜謫梅州防送甚嚴禍在不測明為荷枷以行間關辛苦未曾少怠既至貶所衲子追隨問道者眾明肩栲栳詣街坊日給參眾無不具足十七年如一日杲法嗣之盛在貶所接者居其半明之力也舉住投子遷長蘆所至衲子輻湊叢林改觀及杲寂特詔明補徑山一日陽和王夢一異僧長大皤腹緩行而言欲化蘇州一莊覺而異之未言也翼日明忽杖履徒步而至門者呵不止以白王王出見之遙望明與夢中無異遽呼其眷屬出觀之並炷香作禮茶罷首言願大王施蘇州一莊以為徑山供佛齋僧無窮之福王未有可否因令辦齋齋畢便出更無他語時內外閧傳施莊一事達於帝聽會王入朝帝曰聞卿捨蘇州莊與徑山朕當為蠲賦稅王謝恩歸次日以書至徑山請明入城而明二日前先[A4]已坐化矣自是王宴居窹𥧌之際或少倦交睫即見明在前語曰六度之大施度為先善始善終斯為究竟王即以莊𨽻本山其疏略曰特來謁郡王故意丁甯說冷處著把火大家相暖熱兩堂坐禪僧真個修行徹心源湛如水脊梁硬似鐵等心供養渠因果豈虗設福慧自莊嚴共出輪迴劫又偈曰做事還須烈漢拈起筆來便判若要功果完成切莫前思後算

甲申二年

禪師石室祖琇撰隆興佛運通論

乙酉乾道元年

丙戌二年

丁亥三年

祖住衢州乾明

八月初一日住衢州烏巨山乾明禪院上堂曰一箇葫蘆纔倒地滿地葫蘆盡傾倒欲識單傳直指禪今日鬬湊得恰好

禪師祖先來參領悟

先蜀之廣安王氏子從羅漢院德祥出家聞緣老宿住昭覺往參扣語契令奉圓悟祖香火一日從方丈前過緣問庵頭有人麼先云無人語未竟緣劈胸與一拳云你聻先忽有省出峽依澧州德山涓祝髮受具徧扣諸方抵蘇之萬壽值雪夜坐自念行脚數年未得悟徹正悶悶間忽見鐘動趨後架舉首見照堂二字疑情頓釋既而見水庵一於雙林一曰師子尊者被罽賓斬却頭且置你道西天鬍子為甚麼無鬚先曰非雙林不舉此話一曰作家禪客先曰心不負人面無慚色一遂以手拓開先曰勘破了也迨水庵謝事來參祖祖即命典客一日祖對旁僧舉不是風動不是旛動語先聞豁然大悟次日祖遇先於寮前謂曰總不得作伎倆試露箇消息來先應聲曰方丈裏有客祖呵呵大笑

禪師崇岳來參

岳處州龍泉吳氏子天姿純篤首造靈石繼見大慧杲於徑山杲陞堂稱蔣山應菴祖為人徑捷岳聞不待旦而行既至入室未契退愈自奮勵朝夕咨請蔣山舉世尊有密語迦葉不覆藏岳曰鈍置和尚蔣山厲聲一喝岳有省蔣山大喜以為法器說偈勸使祝髮隆興初岳始得度於臨安西湖白蓮精舍自是遍參諸大老罕當其意者乃入閩見乾元水庵永一日辭永永舉有句無句如藤倚樹岳云裂破永云琅邪道好一堆爛柴聻岳云矢上加尖如是應酬數反永云吾兄下語老僧不能過其如未在他日拂柄在手為人不得驗人不得岳云為人者使博地凡夫一超入聖域固難矣驗人者打向面前過不待開口[A5]已知渠骨髓何難之有永舉手云明明向汝道開口不在舌頭上後當自知逾年見祖於衢州之西山隨問即答祖微笑而[A6]岳切於究竟至忘寢食

戊子四年

曹洞第十一世明州天童珏祖示寂

曹洞第十二世祖

諱智鑑滁州吳氏子兒時母與洗手痬因曰是甚麼對曰我手似佛手長失恃怙依真歇祖於長蘆大休珏首眾即器之後遯象山百怪不能惑深夜開悟求證於延壽然復見大休嗣其法住雪竇

曹洞第十二世雪竇祖嗣宗統(四年)

祖住雪竇上堂曰世尊有密語迦葉不覆藏一夜落花雨滿城流水香

己丑五年

祖自明果遷祥符

禪師牧庵下慈化普庵印肅寂

肅嗣牧庵忠住慈化隨宜說法廣作津梁神變莫測或問修何行業而得此肅當空畫曰還會麼曰不會曰止止不須說又甞自贊曰蒼天蒼天悟無生法談不說禪開兩片皮括地該天如何是佛十萬八千七月日書偈於方丈西壁云乍雨乍晴寶象明東西南北亂雲深失珠無限人遭劫幻應權機為汝清書畢趺坐而逝

庚寅六年

祖住蔣山太平興國

禪師慧遠應詔住靈隱

遠眉山金流彭氏子往成都習經論還峨嵋雲巖寺時徽禪師住焉徽黃龍南四世孫知見甚高遠初入門值徽飯罷於庭廡間閒行遠纔見即放包問曰文殊為七佛祖師未審甚麼人為文殊之師徽云金沙溪畔馬郎婦時有起鐵拂者為首座遠亦往親近起甞誘掖之兩歲未有所得一日靜坐次有僧獨行自語云假四大以為覆葢緣六塵而生心忍遇六塵頓息喚甚麼作心遠聞之忽有省遽起告首座首座可之上方丈告徽徽亦可之明日即告行同志挽留遠不聽曰吾師以為可而我終未釋然也時圓悟自雲居歸蜀住昭覺遠造焉每問話請益辭旨峭硬圓悟深器之一日圓悟普說舉龐居士問馬祖不與萬法為侶者是什麼人馬祖云待汝一口吸盡西江水即向汝道遠聞舉豁然大悟仆於眾中眾以為中風共掖起之遠乃曰吾夢覺矣至夜圓悟小參遠出問曰淨躶躶空無一物赤骨律貧無一錢戶破家殘乞師賑濟答云七珍八寶一時拏遠曰爭奈賊不入慎家之門答云機不離位墮在毒海遠隨聲便喝悟以拄杖擊禪牀云喫得棒也未遠又喝圓悟連喝兩喝遠禮拜悟大喜以偈贈之有舊鐵舌轉關棙之語眾目之為鐵舌遠自此機鋒峻發無所抵牾紹興乙卯春眉守延居象耳山不赴是歲圓悟祖示寂歎曰哲人云亡繼之者誰乎乃扁舟下峽初抵淮南住龍蟠八年遷琅邪又移婺之普濟衢之定業遠自發明心要即得游戲如風大自在三昧俄遷光孝安定郡王趙表之與遠為世外交侍郎曾開從妙喜遊甚久而未頴脫從遠參叩始盡餘疑乃延住湘江南臺時龍王璉方廣行皆月庵高第道著湖湘間私相語云此間壁立萬仞遠何所措足乎因請陞座設三十餘問皆誵訛險節關棙遠隨機開答辭旨深奧議論超詣始大歎服璉即率其屬環拜曰此膝不屈於人久矣未幾過天台歷住護國國清鴻福三寺乾道丁亥尚書沈德龢守平江以虎邱大道場比不得人力邀遠主之至則接物無倦法令整肅適丁荒歉雖齋粥不繼而戶外之屨常滿忘軀為法者集焉道益顯著遂奉詔住臯亭山崇先寺再詔住靈隱開堂中使降香

如淨至雪竇參祖領悟

淨生而岐嶷不類常童長學出世法參足庵鑑祖於雪竇看庭前栢樹子話有省呈頌曰西來祖意庭前栢鼻孔寥寥對眼睛落地枯枝纔𨁝跳松蘿亮鬲笑掀騰祖頷之

辛卯七年

靈隱遠召對宣德殿

正月二十日遠召對於宣德殿賜坐問如何免得生死曰不悟大乘道終不能免曰如何得悟曰本有之性以歲月磨之無不悟者曰悟後如何曰悟了始知陛下所問與臣所奏悉皆不是曰一切處不是如何曰脫體見前了無毫髮可見之相上大悅遠復曰古德道無所是是菩提曰即心即佛如何曰目前無法陛下喚什麼作心曰如何是心遠正身叉手而立曰只這是上又問德山臨濟機緣遠一一陳之復曰悟後千句萬句乃至一大藏教只是一句曰是那一句曰好語不出門曰不與萬法為侶可參乎曰老龐致此一問驚天動地驅山塞海超古今脫是非離言說絕依倚如陛下至尊至貴大道本然曰得道者誰曰覺道之人隨其器量淺深驗在意表得底人他亦自知時節學佛者眾機緣亦廣恐勞聖聽不敢具奏

禪師可觀應丞相魏𣏌請住姑蘇北禪 發明(觀清韻泠然𣏌願力不昧故並書)

觀字宜翁一室蕭然曰松風山月此我無盡衣鉢也丞相魏𣏌出鎮姑蘇請住北禪入院指法座曰胸中一寸[A7]已冷頭上千莖雪未消老步只宜平地去不知何事又登高𣏌擊節不[A8]𣏌字南夫壽春人累官參知政事篤信佛法每發願祈來世為僧一日命丹青寫為僧相揭之高堂請德光禪師作贊曰身從果位中來位冠百僚之上只因熟處難忘故見比邱真相後𣏌將卒命諸子曰[A9]已去當為削髮著袈裟以僧相殮之諸子遵命以三衣一鉢投棺中

曹洞第十二世雪竇祖示寂

曹洞第十三世祖

諱如淨號長翁出世屢主名剎

曹洞第十三世天童淨祖嗣宗統(三年)

祖應詔住天童上堂曰雲門九天看彩鳳銜出且道如何委悉急急如律令

禪師 覺來參領悟

覺來參值淨祖上堂舉靈雲見桃花悟道因緣頌曰一箇烏梅似本形蜘蛛結網打蜻蜓蜻蜓落了兩邊趐堪笑烏梅齩鐵釘覺不覺失笑曰蚤知燈是火飯熟幾多時後承印記

壬辰八年

祖住常州褒忠顯報華藏

靈隱遠賜號佛海禪師

祖先還蜀祖付以偈

癸巳九年

曹洞第十三世天童淨祖示寂

祖六坐道場未言稟承眾以為請祖曰我待涅槃堂裏拈出臨終果拈香曰如淨行脚四十餘年首到乳峯失脚墮於陷穽此香今不免拈出鈍置我住雪竇足菴大和尚并書辭世偈曰六十六年罪犯彌天打箇𨁝跳活陷黃泉從來生死不相干擲筆而逝塔全身於本山

存考(寶雲月函潛和尚洞宗世次疑問曰洞宗有祖燈大統之刻見聞其書者多非之非之不一端其著者沒浮山之代續刪濟宗之兩祖而據青州塔記削去芙蓉楷下自丹霞淳至天童淨五世其沒浮山代續刪濟宗兩祖見聞者非之南潛亦非之而不疑者也其據青州塔記削去芙蓉楷下自丹霞淳至天童淨五世見聞者非之南潛則甚疑而不敢驟決其是非考古越雲門顯聖寺散木湛然澄禪師語錄卷第一嗣法門人明懷編萬歷甲寅二月吉日師開法於雲門傳宗廣孝寺正拈香云供養北京大覺堂上嗣曹洞正宗第二十六代清涼大和尚用酬法乳之恩乙卯開法徑山拈香辭同而散木宗門或問原序明會稽雲門顯聖寺住持嗣曹洞正宗第二十七代沙門圓澄撰如涅槃會疏諸書自序皆世次炳然今之非祖燈大統者以雲門澄和尚稱曹洞正派三十二傳為世數合芙蓉五人然考之語錄則實稱其本師為二十六代其自序題名則稱二十七代使雲門拈香之是則祖燈大統之削五人不可非也使雲門拈香之非則今天下曹洞宗派不知當誰準也天下之大未必遂無一人之知也典冊之繁文獻尚存未必遂無一字之證也南潛於是甚疑疑則必問敢述雲門拈香自序題名及孤陋疑而未定之見不敢深匿謹出而質於洞宗主法諸尊宿吾宗主法諸尊宿與天下埀意兩宗諸護法長者居士必有劃然之言為之[1]〔杓〕指時己巳中秋後五日○洞宗第三十五世法孫智拈戊子年刻出洞山正宗源流略記末云曹山一枝今以斷絕諸方安有不知者據此論之洞山為洞宗第一代雲居第二代以及雲門乃三十二代百丈老人三十三代而我本師實三十四代也遡而上之吾本師望達摩為四十四世望迦葉為七十一世望釋迦文佛為七十二世再以洞山論之則三十四世更以青原論之則三十八世矣此係世系所傳載在洞山源流傳法正宗等書故云洞山正宗也拈於徃年間侍本師於弁山因命發笥得百丈先翁手定稿即請梓行師止之曰比年謬說多端人之所厭今暫止之俟時可行然後行之可以洗法門之諍氣即欲為之恐非其時也遂遵命止之今戊子夏師受潤州焦山請乃商較時事偶於狼籍堆中檢出一冊題曰洞宗源流正脉其文旨簡約世系不混亟請梓行師可之乃附尊稱達摩說及洞山正宗略云爾寶雲潛云據此則後來所出洞宗源流世次乃瑞白禪師手定者也其間云比年謬說多端又言題曰洞宗源流正脉其文旨簡約世系不混亦可以想見當時立說之不一也○北京勝果寺曹洞源流佛祖源流曹洞門庭過去莊嚴劫千佛現在賢劫千佛未來星宿劫千佛至七佛西天二十八祖東土六祖下分五派曹洞臨濟雲門溈仰法眼曹洞正傳青原思石頭遷藥山儼雲嵓晟洞山价雲居膺同安丕同安志梁山觀太陽延投子青芙蓉楷鹿門覺青州辯大明寶王山體雪巖滿萬松秀雲庭裕少林泰少林遇少林才大覺彝[A10]已上祖佛各有傳法之偈正統十一年春三月吉日)

祥符蔭曰洞上一宗中興於雲門澄和尚雲門以前南北杳邈兵燹頻仍而圖記散失不能具考澄參慈舟念祖入室付偈印證曰曹源一滴水佛祖相分付至今授受時大地分甘露五乳峯頭無鏃箭射得南方半個兒未見授以洞山源流所以澄和尚拈念祖香或稱三十一代翻刻散木湛然澄禪師語錄二本一本嗣法門人明孟重訂法孫淨嶾淨符淨超重編錄凡四卷首拈香云一生辛苦半世殷勤撞著個沒眼睛的老和尚授我折脚鐺子特為拈出雖然家醜不可外揚也要人天證據供養北京大覺堂上傳曹洞正宗第三十一代清涼慈舟念和尚用酬法乳之恩或稱三十代又一本參學門人能譯錄嗣法弟子弁山明雪編次錄凡七卷題云古越雲門顯聖寺散木湛然澄禪師語錄首拈香云供養北京大覺堂上嗣曹洞正宗三十代清涼大和尚用酬法乳之恩或稱二十六代原錄再拈香云供養北京大覺堂上嗣曹洞正宗第二十六代清涼大和尚又雲門湛然禪師語錄八卷門人明海編正拈香云供養嗣曹洞正宗第二十六代清涼大和尚又一本嗣法弟子明雪編受業門人明聞校閱拈香亦云曹洞第二十六代清涼大和尚皆增減不一後來門下移改翻刻亦無一定此世次所以淆訛議論所以紛錯者也洞山正宗源流略記定於瑞白雪和尚稱雲門乃三十二代而云比年謬說多端俟時可行然後行之戊子年始於狼籍堆中檢而刻之題曰其旨簡約世系不混是洞宗世次斯時亦未有定據者也近刻祖燈大統據青州塔記削去芙蓉楷下五世與二十六代合又北京勝果寺正統年間所刻曹洞源流舊亦無丹霞湻五世與二十六代亦相合似可據以定洞上之世次矣但立言取信於天下後世不可稍涉一毫之私見倘一毫涉私則餘皆不足取信祖燈大統削去芙蓉楷下五世雖有二可據然削去濟宗兩祖則實一時孟浪之見至沒浮山代續公案則尤不得從上大公無我之旨者以此二端徵之則削去五世亦未遂可以二之文遽為定案也青州辨塔記真偽且不必論勝果寺亦復茫昧可疑洞山价作介鹿門作六門此等字面尚且不合而況其他至大覺嗣少林才則傳燈世譜諸書並所未見考世譜諸書湻拙才下為松庭子嚴其同條諸人曰佛嚴稔曰熊耳登曰華嚴遇曰益都亮曰晉甯敬曰古蔡元曰奉先孝曰香嚴忍無所謂大覺豈勝果寺記儼然而世譜反遺之耶此亦一疑案也疑則不可以必信今且存之以俟後來公心明眼確有真實證見可以信及天下後世者考定而詳正焉佛祖法脉所繫久之自定正毋庸彼此暄豗紛諍也

曹洞第十四世祖

諱 覺姓氏生里闕

曹洞第十四世鹿門祖嗣宗統(五年)

住鹿門示眾曰盡大地是學人一卷經盡乾坤是學人一隻眼以如是眼讀如是經千萬億劫常無間斷諸人還看讀得麼如看讀得老僧請他喫箇無米油糍

禪師一辨來參領悟

辨精究內典來參祖問如何是盡乾坤是學人一隻眼祖曰汝被一卷經遮却也辨擬對祖搖手曰不快漆桶辨言下有省

居士龍舒王日休往生淨土

自書日課佛積計九百十二萬五百於壁又遍囑諸人勉進道業忽厲聲曰佛來迎我屹然立化

甲午淳熈元年

乙未二年

丙申三年

雪竇慧暉勅補淨慈

暉字自得會稽張氏子扣長蘆了祖微有所證謁天童覺許為入室真子紹興丁巳開法補陀徙萬壽及吉祥雪竇勅住淨慈

禪師靈隱佛海慧遠寂

正月十五日眾集遠扄方丈書偈付素所馴畜一黑猿而寂

禪師德光應詔住靈隱冬入對選德殿賜號佛照

光新喻彭氏子母夢異僧入室驚窹有娠既生乃祖曰吾家世積德是兒必光吾門因命名德光有術者相之曰是子伏犀貫頂出家必作法門棟梁力懇出家初謁月菴果歷參知識五十餘員末後見大慧杲於育王嗣法詔住靈隱遣使降香開堂恩寵優渥是冬召對便殿問佛法大意光敷奏直截帝大悅留禁中觀堂五宿兩賜御頌特賜佛照禪師之號

禪師簡堂行機住江州圓通

機台州楊氏子嗣護國元

詔天台宗教同大藏流通

丁酉四年

祖住徑山禪師崇岳領悟

祖移蔣山華藏徑山岳皆從之會祖入室次問旁僧不是心不是佛不是物岳侍側豁然大悟乃曰今日方會木菴道開口不在舌頭上自是機辯縱橫

圓通機移台州平田

松窗居士錢端履從護國景元發明己事丁酉秋示微恙修書召平田機及國清瑞巖主僧有訣別之語機與二僧詣榻次禮起趺坐言笑移時即書曰浮世虗幻本無去來四大五蘊必歸終盡雖佛祖具大威德亦不能免這一著子天下老和尚一切善知識還有跳得過者無葢為地水火風因緣和合暫時湊泊不可錯認為己有大丈夫磊磊落落當用處把定立處皆真順風使帆上下水皆可因齋慶讚去留自在此是上來諸聖開大解脫一路涅槃門本來清淨空寂境界無為之大道也今吾如是豈不快哉塵勞外緣一時掃盡荷諸山垂顧咸願證明伏惟珍重置筆顧機曰某坐去好臥去好機曰相公去便了理會甚坐與臥耶禮笑曰法兄當為祖道自愛[A11]斂目而逝

曹洞第十四世鹿門祖示寂

曹洞第十五世祖

諱一辨嗣鹿門

戊戌五年

曹洞第十五世普照祖嗣宗統(九年)

祖住青州普照設百問勘驗來學遷東都萬壽燕秦齊晉之間推為尊宿

禪師 寶來參領悟

問離四句絕百非請師直指西來意祖曰昨日有人恁麼問被打出去也寶曰今日又如何祖曰你得恁麼不識痛癢寶禮拜祖曰可惜許棒折也寶直得汗下忽然猛省

靈隱德光引對便殿

己亥六年

庚子七年

祖住靈隱

禪師德光歸老育王

淨慈智暉退歸雪竇

禪師楚明召對遷徑山

明初參圓悟祖次謁徑山杲後依華藏民而徹悟住雪竇召對上問曰三教聖人本同此理明曰譬如虗空東西南北初無二也上曰[A12]但聖人所立門戶異耳故孔子以中庸設教明曰非中庸何以安立世間法華云治世語言資生業等皆與實相不相違背華嚴云不壞世間相而治出世間法上曰今時士大夫學孔子者多只工文字語言不見夫子之道不識夫子之心惟釋氏不以文字教人直指心源頓令悟入不亂於死生之際此為殊勝明曰非獨後世學者不見夫子之心當時顏子號為具體盡平生力量只道箇瞻之在前忽焉在後如有所立卓爾竟捉摸未著而聖人分明八字打開向諸弟子曰二三子以我為隱乎吾無隱乎爾以此觀之當時弟子尚不識夫子心況今人乎張商英曰吾學佛然後能知儒此言實為至言上曰朕意亦謂如此上又曰老莊何如人明曰只是佛法中小乘聲聞以下人葢小乘厭身如桎梏棄智如雜毒化火焚身入無為界正如莊子形固可使如槁木心固可使如死老子曰吾有大患為吾有身大乘人則不然度眾生盡方證菩提正如伊尹所謂予天民之先覺者也予將以斯道覺斯民也有一夫不被其澤若己推而內之溝中也上大悅賜號寶印即日詔住徑山

辛丑八年

壬寅九年

癸卯十年

帝註圓覺經

二月遣中使賷賜徑山刊行詔禪師楚明序之

禪師宏智下雪竇自得慧暉寂

甲辰十一年

祖住天童

乙巳十二年

曹洞第十五世普照祖示寂

祖示十六頌一識自宗二死中得活三活中死四不落死活五背捨六不背捨七活人劍八殺人刀九平常十利道十一言無過失十二透脫十三透脫不透脫十四稱揚十五降句十六方入圓雲溪挺曰祖禰不了殃及兒孫浮山遠嘗以此十六題拈示投子投子至青州凡九世絲絲相續因為作頌

曹洞第十六世祖

諱 寶嗣普照

丙午十三年

曹洞第十六世大明祖嗣宗統(四年)

住磁州大明上堂曰若論此事如人作針線針針相似忽見人來不覺失却針祇見線這邊尋也不見那邊尋也不見却自曰近處尚不見遠處那裏得來多時尋不得心煩不好昏悶打睡拽衣就枕方就枕時驀然一劄曰原來祇在這裏

侍者 體省悟受印記

體為侍者偶於出生臺見捨食飛去祖在體背上打一掌體驚顧祖曰還是子孤負你你孤負我體罔措祖曰自可憐生却乃互相孤負去體豁然有省從此執侍久之秘重深嚴一旦辭祖或問祖曰侍者何往祖曰諸方來諸方去何介意哉又問參學何似祖曰道有參學栽他頭角道無參學減他威光一眾方知[A13]已蒙印記

丁未十四年

戊申十五年

徑山楚明退居別峯

禪師智䇿詔住徑山

己酉十六年 朱熹大學章句或問成(熹言生平精力盡在此書)

曹洞第十六世磁州大明祖示寂

曹洞第十七世祖

諱 體嗣大明住王山

光宗

光宗庚戌紹熙元年

曹洞第十七世太原王山祖嗣宗統(三年)

祖久隱太原西山當道請住王山示眾曰師子有三種第一超宗異目第二齊肩共躅第三影響不真若超宗異目者見過於師堪為種草若齊肩共躅者減師半德落在今時若影嚮不真者狐犴猥勢羊質虎皮 發明(按洞宗自青州至萬松皆王化大河以北為金界內兵燹紛更語錄失傳諸祖聊得其大槩云爾)

禪師 滿參祖領悟

滿初參普照祖祖曰兄弟年俊正宜叩參老僧當年念念常以佛法為事滿避席進曰和尚而今如何祖曰如生冤家相似滿曰若不得此語幾何枉行千里祖下禪牀握滿手曰作家那滿與勝默同參嘗跪受呵斥或問其故滿曰今諸方師資法屬諍訟招譏師蟲自食身中肉也某雖不肖敢復蹈覆轍耶後造王山祖舉洞山覩影因緣滿大疑祖曰不疑言句是為大病子今既疑則病發也子知此病即子藥麼一日讀五位頌至折合終歸炭裏坐忽然悟曰今日方知病是藥也去呈祖祖曰料掉沒交涉滿曰老和尚這回瞞我不得也

禪師華藏下寶印慈辯楚明寂

辛亥二年

禪師崇岳住饒州薦福

壬子三年

禪師教忠下青原信菴唯禋寂

禋嗣教忠光五月十九日書偈曰末後一句覿面分付擬議思量世諦流布跏趺而逝

禪師雲巖下徑山智䇿寂

䇿號塗毒謁天游於雲巖道經雲居風雪塞路坐閱四十二日午初版聲鏗然豁爾大悟及造門游獨指䇿曰甚處見神見鬼來曰雲居聞版聲來曰是甚麼曰打破虗空全無靶柄曰向上事未在曰東家暗坐西家廝罵曰嶄然超出佛祖他日起家一麟足矣戊申詔住徑山七月將入寂陞座別眾囑門人以文祭之䇿危坐傾聽至尚饗為之一笑越兩日更衣說偈而寂

詔育王光移徑山辭不允

曹洞第十七世王山祖示寂

祖示宗旨曰既有尊貴之位須明尊貴底人須知尊貴底人不處尊貴之位方明尊貴不落階級

曹洞第十八世祖

諱 滿嗣王山住雪巖

癸丑四年

曹洞第十八世雪巖祖嗣宗統(二十七年)

上堂舉洞山解夏云夏末秋初兄弟或東去西去直須向萬里無寸草處去良久曰祇如萬里無寸草處又作麼生去石霜曰出門便是草太陽曰直饒不出門亦是草漫漫地三個老漢雖然異口同音未免撞頭𥔐腦何也一人大開口了合不得一人高擡脚了放不下一人緊閉門了出不去雪巖即不然遍十方界非外全在一微塵在一微塵非內遍十方界祇者一微塵許也須極盡不可得向那裏安門甚處入草還會麼休侵洞口初秋草請看疎山臘月蓮

禪師行秀參雪巖祖付衣偈

秀河內蔡氏子參祖經二十七日不覺伎倆[A14]已盡祖曰你但行裏坐裏心念未起時猛提起見即便見不見且却拈放一邊恁麼做工夫休歇也不礙參學參學也不礙休歇遂留記室潭柘亨過祖秀夜扣其門告侍者燒香請益亨便相見秀問如何是活句如何是死句亨曰書記若會死句也是活句若不會活句也是死句秀自此參究益力一日見雞飛乃大悟曰今日不惟捉敗沙老虎亦乃捉敗岑大蟲也走見祖祖可之乃付衣偈

甲寅五年

師範登具戒

範蜀梓潼雍氏子出家陰平山經書過目成誦冬圓具

甯宗

甯宗乙卯慶元元年(金章宗璟明昌六年)

禪師祖先住臥龍

先至夔州尚書楊輔以臥龍請未幾辭去復遊吳

禪師師範坐夏成都

有老宿名堯者範請益坐禪之法堯曰禪是何物坐底是誰範受其語晝夜體究一日如廁提前話有省

禪師行秀應金詔入禁庭說法

秀搆萬松庵以自適三河兩晉皆飲秀名金章宗詔入禁庭陞座躬自迎禮聞法感悟賜錦綺大衣

丙辰二年

師範謁佛照光於育王

光問曰何處人範曰劍州人光曰帶得劍來麼範便喝光笑曰這烏頭子也亂做範貧甚無資薙髮故以烏頭子目之

丁巳三年(金承安二年)

薦福崇岳詔住靈隱臥龍先首眾師範從之有省

臥龍先時居第一座師範在座下一日同先遊石筍庵有道者問先曰猢猻子捉不住時如何先曰用捉作麼如風吹水自然成文範從旁有省

禪師行秀應金詔住大都仰山棲隱寺

臨濟第十四世華藏祖示寂

祖晚居天童太白示寂塔於寺之中峯

宗統編年卷之二十四


校注

[0239001] 枯坐或字倒歟 [0244001] 杓疑的
[A1] 己【CB】已【卍續】
[A2] 斂【CB】歛【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 已【CB】巳【卍續】
[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 斂【CB】歛【卍續】
[A12] 但【CB】伹【卍續】
[A13] 已【CB】己【卍續】
[A14] 已【CB】巳【卍續】
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