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宗統編年

宗統編年卷之十七

臨濟第三世祖

諱慧顒河北人嗣興化住汝州南院一名寶應

昭宗(名傑在位一十六年)

昭宗己酉龍紀元年

臨濟第三世汝州南院祖嗣宗統(四十二年)

祖上堂曰赤肉團上壁立千仞僧出問赤肉團上壁立千仞豈不是和尚道祖曰僧便掀倒禪牀祖曰這瞎驢亂做僧擬議祖便打趂出

八月二十二日茶毗興化祖全身得舍利一千餘粒諡廣濟塔曰通寂

庚戌大順元年 時天下分裂霸據一方者凡十三處(西秦吳越前蜀南漢後蜀南唐東漢)

嗣溈山法同建宗旨溈仰宗第一世智通祖示寂(書法同曹山)

祖自仰山開法遷觀音接機利物為禪宗標準將遷化前數年有偈曰年滿七十七老去是今日日輪正當午兩手攀膝屈至大順庚戌時在韶州東平山將入滅有數僧侍立祖示偈曰一二二三子平目還仰視兩口無一舌此是吾宗旨言訖以兩手抱膝而逝年七十七諡智通塔號妙光

存考(按仰山距溈山祖人滅時凡三十八年一傳為西塔光穆霍山景通龍泉文喜新羅順支南塔光湧等共六人南塔湧再傳為清化全付芭蕉慧清等共五人西塔穆再傳為資福如寶一人芭蕉清三傳為興陽清讓幽谷法滿等共四人資福寶傳真邃德韶等亦四人而此後傳燈無考又自西塔而後諸師皆年代不載唯文喜禪師載開成二年趙郡具戒咸通三年至洪州觀音院見仰山言下頓了心契仰山令典常住光啟三年錢王請住龍泉廨署大順元年錢王表薦賜紫衣乾甯四年又奏師號曰無著光化二年示寂餘俱寥寥語句僅以存其大端今並闕焉以俟後來詳考雲門法眼亦同此例也)

辛亥二年

壬子景福元年

癸丑二年

甲寅乾甯元年

乙卯二年

禪師臨濟支下灌溪志閑寂

閑館陶史氏子初參臨濟祖後參末山然住灌溪嗣臨濟五月一日問侍者曰坐死者誰曰僧伽問立死者誰曰僧會閑乃行七步垂手而逝

禪師溈山支下徑山洪諲寂

諲嗣溈山住徑山九月日院前檉樹忽萎厨內飯如金色諲令鳴鏡集眾陞座曰牟尼掩足迦葉藏峯彼彼不落見聞一句莫教人說汝須急切各自知時法界雖長世人景促佛法非遠大道不迷孝順住持如吾在日久立珍重遂入滅

禪師洞山支下九峯通玄寂

玄嗣洞山由末山遷九峯二月十七日誡眾曰無虗度光陰無虗消信施既已出家惟道是履名大丈夫言訖遂寂然在定至三月二十日乃化

丙辰三年

延沼生於餘杭劉氏

丁巳四年

戊午光化元年

禪師華嶽玄偉纂聖胄集成

偉編次貞元[A1]已來宗師機緣行世曰聖胄集

禪師南泉下尊宿趙州觀音院真際大師從諗寂

諗住趙州觀音院燕趙二王同至院見諗諗端坐不起燕王問曰人王尊耶法王尊耶諗曰若在人王人王中尊若在法王法王中尊二王歡然敬服乃同供養諗志效古人住持四十餘年道滿天下所有言句諸方傳播尊為古佛壽一百二十歲

祥符蔭曰南泉趙州皆稱尊宿如歲寒松栢挺秀丹山碧嶂間時花芳草對之異矣住持四十餘年未甞以一事告檀越繩牀一角折以繩繫殘薪支之高風碩德所以冠卓古今也

禪師夾山下澧州洛浦(或作樂普)元安寂

安夾山會嗣初為臨濟侍者濟稱之為門下一隻聖箭後辭臨濟住夾山住菴夾山修書招之乃服膺語具本傳住洛浦上堂曰末後一句始到牢關鎖斷要津不通凡聖尋常向諸人道任從天下樂欣欣我獨不肯欲知上流之士不將佛祖言教貼在額頭上如龜負圖自取喪身之兆鳳縈金網趣霄漢以何期直須旨外明宗莫向言中取則是以石人機似汝也解唱巴歌汝若似石人雪曲也應和指南一路智者知疏八月誡主事曰出家之法長物不留播種之時切宜減省締搆之務悉從廢停流光迅速大道玄深苟或因循曷由體悟冬示微疾不倦請參十二月二日午時與僧問答罷便告寂

禪師溈山支下鄧州香嚴智閑寂

閑青州人徧參諸方在百丈時性識聰敏參禪不得洎丈遷化遂參溈山山問我聞汝在百丈先師處問一答十問十答百此是汝聰明靈利意解識想生死根本父母未生時試道一句看閑被一問直得茫然歸寮將平日看過底文字從頭要尋一句酬對竟不能得乃自歎曰畫餅不可充饑屢乞溈山說破山曰我若說似汝[A2]已後罵我去我說底是我底終不干汝事閑遂將平昔所看文字燒却曰此生不學佛法也且作個長行粥飯僧免役心神乃泣辭溈山直過南陽覩忠國師遺跡遂憩止焉一日芟除草木偶拋瓦礫擊竹作聲忽然省悟遽歸沐浴焚香遙禮溈山讚曰和尚大慈恩踰父母當時若為我說破何有今日之事乃有頌曰一擊忘所知更不假修持動容揚古路不墮悄然機處處無蹤跡聲色外威儀諸方達道者咸言上上機溈山聞得謂仰山曰此子徹也仰曰此是心機意識著述得成待某甲親自勘過仰後見閑曰和尚讚歎師弟發明大事你試說看閑舉前頌仰曰此是夙習記持而成若有正悟別更說看閑又成頌曰去年貧未是貧今年貧始是貧去年貧猶有卓錐之地今年貧錐也無仰曰如來禪許師弟會祖師禪未夢見在閑復有頌曰我有一機瞬目視伊若人不會別喚沙彌仰乃報溈山曰且喜閑師弟會祖師禪也閑初開堂溈山令僧送書并拄杖至閑接得便哭蒼天蒼天僧曰和尚為甚麼如此閑曰祇為春行秋令閑有偈曰子啐母子覺母殻子母俱亡應緣不錯同道唱和妙云獨脚

祥符蔭曰聰明障道為其難透脫也香嚴得力於師友糞掃堆頭一擊而了所以啐俱亡應緣不錯後之學者應無俟騰口說矣

己未二年

庚申三年

禪師仰山支下杭州龍泉無著文喜寂

喜仰山嗣嘉禾禦兒朱氏子七歲出家開成二年登戒咸通三年禮仰山於豫章觀音院言下了契充典座有異蹟七年旋浙右止千頃山十年居龍泉古城院乾符六年避地至湖州餘不亭[A3]刺史杜孺休請居仁王院光啟二年錢武肅王疏請住龍泉大順元年賜紫乾甯四年賜師號曰無著十月二十七日夜中時告眾曰三界心盡即是涅槃言訖跏趺而寂春秋八十夏六十塔於靈隱西塢天祐二年叛兵發塔肉身不壞髮爪俱長吳越王重加封瘞

祥符蔭曰無著神異炳著是再來果位中人仰山東土小釋迦故一時參承之士如南塔光湧者山每對人稱之曰此子是肉身佛栴檀林中無穢草師子窟中無異獸法化之隆隱顯莫測此所以為護持正眼者歟

辛酉天復元年

嗣洞山法同建宗旨曹洞宗第一世撫州曹山祖示寂 書法(曹山為洞山子同建宗旨為曹洞第一世故書法如此)

祖住仰山南平鍾王雅重致禮敦請祖但書隱山山居頌一首付使者曰摧殘枯木倚寒林幾度逢春不變心樵客遇之猶不顧郢人那得苦追尋六月日問知事今日是幾何日月曰六月十五日曰曹山平生行脚到處只管九十日為一夏明日辰時吾行脚去及時焚香宴坐而化

或問祥符曰洞山寂後曹山住世尚三十二年雲居既稱曹洞二世何不嗣統於曹山寂後曹山既遜統矣而書其寂於雲居三十二年此三十二年曹山毋乃贅旒乎祥符曰佛祖付正法眼以毋令斷絕為囑洞宗傳持於今者皆雲居之後雲居嗣法洞山曹山同建宗旨者也以宗旨言曹山合洞山而成一世洞山寂而曹山不單書者曹山統於洞山所以從洞山尊洞山也不然洞山寂而曹山單書是二宗統矣洞山寂而書雲居嗣統者尊曹山為一世也今之傳持洞宗者皆雲居之後而並尊曹山合洞山為一世稱曹洞者大同之道無彼此也曹山既遜位而書其寂於雲居三十二年者如唐之玄宗傳位於天寶十五載而崩於肅宗之寶應元年宋高宗禪位於紹興二十三年而崩於孝宗湻熈十三年何贅旒之有雲居嗣統為第二世自當並尊曹山為第一世亦如宋太宗以弟而承兄太祖正統則兄弟而祖宗焉統序昭然百世不易仰山之寂亦然溈仰雲門法眼三宗止於首建濟洞編年歷世相次者二枝嫩桂久昌昌祖讖光垂至今未艾也

師禪了悟補住曹山

壬戌二年

曹洞宗第二世洪州雲居弘覺祖示寂(作天福者誤)

祖住持三十餘年道徧天下眾至千五百人南昌鍾王師尊之願以為世世師天復元年秋示微疾十二月八日為大眾最後開方便門敘出世始末是年正月三日問侍者今日是幾對云初三祖曰三十年後但云祇這是乃端然告寂

祥符蔭曰江河之行萬里未聞源清而流濁法脉相承宗眼相照如空鏡交融不合而合觀雲巖洞山雲居三世可暸然矣

曹洞宗第三世[A4]

諱 丕生緣傳燈失載

癸亥三年

曹洞宗第三世洪州鳳棲山同安祖嗣宗統(約十三年)

僧問如何是和尚家風祖曰金雞抱子歸霄漢玉兔懷胎入紫微曰忽遇客來將何祗待祖曰金果朝來猿摘去玉花晚後鳳銜歸新到參祖問甚處來曰湖南祖曰還知同安這裏風雲體道花檻璇璣麼曰知祖曰非公境界僧便喝祖曰短販樵人徒誇書劍僧擬進語祖曰劍甲未施賊身已露

存考(按雲居傳同安丕丕傳鳳棲志志傳梁山觀觀傳太陽玄丕與志傳燈諸錄皆不載其生緣示寂之年月考太陽玄以宋咸平三年庚子觀歿辭塔出山至太陽謁堅禪師堅欣然讓法席使主之是梁山寂于咸平三年之際也從唐天復三年癸亥至宋咸平庚子為九十餘年而同安鳳棲梁山三世三世之間各准三十年為一世以定宗統細故雖則脫略微茫無徵而大旨粲然不失存之以俟後來考定云)

禪師道簡繼席雲居

簡范陽人童子剃落受滿分戒徧遊叢席後謁雲居與語連三日大奇之誡令刻苦事眾於是簡躬操井臼同樵爨徧掌寺務不妨商略古今眾莫有知者以臘高為堂中第一座先是高安洞山有神靈甚雲居祖住三峯時神受服役既來雲居神亦隨至舍於枯樹之下而樹茂號安樂樹神雲居將順寂主事僧白曰和尚即不諱誰可繼者曰堂中簡主事意不在簡謂當揀擇堪說法者僉曰第二座可然姑請簡意簡必辭簡既夙受記莂即攝眾演法主事大沮簡察知之一夕遯去其夕安樂樹神號泣詰旦眾追至麥莊悔過迎歸聞空中連聲唱曰和尚來也僧問如何是和尚家風曰隨處得自在問維摩豈不是金粟如來曰是曰為甚麼却在釋迦會下聽法曰他不爭人我問路逢猛虎時如何曰千人萬人不逢為甚麼闍黎偏逢問孤峯獨宿時如何曰閑却七間僧堂不宿阿誰教汝孤峯獨宿問古人云若保任此事直須向高高山頂立深深海底行意旨如何曰高峯深海逈絕孤危似汝閨閣中軟煖麼簡契悟精深履踐明驗對機應物度越格量天下宗師之壽八十餘無疾而化

甲子天祐元年(八月朱全忠弒帝於椒殿立太子祝為昭宣帝雖立而不改元仍稱天祐)(此後唐末并五代註紀)

乙丑二年

禪師長沙下四明雪竇常通寂

通嗣長沙岑住雪竇鬱然盛化七月集眾焚香付囑訖合掌而逝

丙寅三年

禪師幼璋住瑞龍

璋受白水仁心印住靜天台值浙東饑疫璋於溫台明三郡收瘞遺骨數千時謂悲增大士錢王建瑞龍寺請璋住持

禪師慧稜住招慶

稜往來雪峯玄沙二十年坐破七箇蒲團不明此事一日捲簾忽大悟曰也大差也大差捲起簾來見天下有人問我是何宗拈起拂子劈口打峯舉謂沙曰此子徹也曰未可此是意識著述更須勘過始得至晚峯謂稜曰備頭陀未肯汝在稜乃頌曰萬象之中獨露身惟人自肯乃方親昔時謬向途中覓今日看來火裏氷峰乃曰不可更是意識著述泉州[A5]刺史王延彬請稜住招慶開堂日彬朝服趨侍曰請師說法曰還聞麼彬設拜稜曰雖然如此恐有人不肯僧問如何是正法眼稜曰有願不撒沙

祥符蔭曰靈雲勤見桃花悟道玄沙曰諦當甚諦當敢保老兄未徹在香嚴閑擊竹了悟仰山曰更須勘過始得稜公坐破七箇蒲團捲簾徹見天下而玄沙猶恐其屬意識邊事古人師友之間不肯輕易放過如此真玉火三日而見性詎不信夫

禪師文邃住欽山

邃嗣洞山祖住澧州欽山一日巨良來參問一鏃破三關時如何曰放出關中主看曰恁麼則知過必改曰更待何時曰好隻箭放不著所在便出邃曰且來闍黎良回首邃下禪牀擒住曰一鏃破三關即且置試為欽山發箭看良擬議邃打七棒曰且聽這亂統漢疑三十年

丁卯四年 (四月以後梁開平元年是歲唐亡梁晉岐淮南西川凡五國吳越湖南荊南福建嶺南凡五鎮)(是歲晉岐淮南仍稱唐天祐西川稱天復餘皆稟梁正朔)

禪師德謙住明招山

謙受羅山印記不滯一隅激揚玄旨諸老宿皆畏其敏捷後學鮮敢當其鋒者道聲遐播眾請居婺州明招山

禪師道怤住鏡清

怤嗣雪峯住鏡清學者奔凑

禪師行修幽棲四明

修泉南陳氏子母夢吞日驚寤而生長耳垂肩異香滿室七歲不言或問曰汝非瘂乎忽應聲曰不遇作家徒撞破烟樓耳人益奇之比長讀書過目成誦旁及內典徧閱三藏忽幡然欲遊方外躡屣名山至金陵瓦棺寺祝髮受具參雪峯得受心印遊天台國清日憩巖畔猛虎巨蛇往來左右馴擾不去至四明獨棲松下天花紛雨又趺坐黃尾巖結茅為葢百鳥銜花所坐盤石當膝處成坳

戊辰(晉岐淮南稱唐天祐五年梁開平二年蜀王建武成元年是歲西川稱蜀)

禪師德山下福州雪峯真覺大師義存寂

存住雪峯道滿天下僖宗欽風錫真覺大師之號併紫袈裟閩主大加隆禮問法投誠將寂之前自製塔銘并序三月示疾閩主遣醫進藥存曰吾非疾也竟不服藥遺偈付囑五月二日朝遊藍田暮歸澡身中夜入滅壽八十七臘五十九

禪師雪峯下福州玄沙宗一師備寂

備嗣雪峰住梅溪後居玄沙一時海眾皆望風欽服學徒千人應機接物垂三十年十一月二十七日示疾而化壽七十五臘四十四賜號宗一

文偃禪師徧參諸方至靈樹為第一座尋嗣其席

偃受法印於雪峯後出嶺徧謁諸方[A6]揚辨論到九江尚書陳操問儒書中即不問三乘十二分教自有麼主作麼生是衲僧行脚事曰尚書曾問幾人來曰即今問上座曰即今且置作麼生是教意曰黃卷赤軸曰這個是語言文字作麼生是教意曰口欲談而詞喪心欲緣而慮亡曰口欲談而詞喪為對有言心欲緣而慮亡為對妄想作麼生是教意操無語偃曰見說尚書看法華經是否曰是曰經中道一切治生產業皆與實相不相違背且道非非想天有幾人退位操又無語偃尚書誓且莫草草三經五論師僧拋却特入叢林十年二十年尚不奈何尚書又爭得會操禮拜曰某甲罪過最後到曹溪禮祖塔(作長興元年者誤)靈樹知聖敏請為第一座先是敏不請首座有勸請者但曰我首座[A7]已出家久之又請曰我首座[A8]已行脚悟道久之又請曰我首座已廣嶺矣忽一日令擊鐘接首座眾皆出迓偃果至敏迎笑曰奉遲甚久何來暮即命之偃亦不辭而就職俄廣主劉王將興兵就敏決可否敏前知手封奩子語侍者曰王來出以似之乃就坐而逝王至聞敏[A9]已化大驚問和尚何時得疾曰師不曾有疾適封一奩子令候王至王開奩得一帖子云人天眼目堂中首座乃勅[A10]刺史何希範具疏禮請偃繼其法席

禪師慧球嗣席安國

球莆田人玄沙室中參訊居首因問如何是第一月沙曰用汝箇月作麼球從此悟入沙將示滅閩帥王公遣子至問疾仍請密示繼踵說法者誰沙曰球子得王默記遺旨乃問鼓山臥龍法席孰當其任山舉城下宿德具道眼者十有二人皆堪出世亦默之至開堂日官僚與僧侶俱會法筵王忽問眾曰誰是球上座於是眾人指出王便請球住安國禪院上堂我此間粥飯因緣為兄弟舉唱終是不常欲得省要却是山河大地與汝發明其道既常亦能究竟若從文殊門入者一切無為土木瓦石助汝發機若從觀音門入者一切音響蝦蟆蚯蚓助汝發機若從普賢門入者不動步而到以此三門方便示汝如將一隻折箸攪大海水令彼魚龍知水為命會麼若無智眼而審諦之任彼百般巧妙不為究竟

師䖍禪師自青林遷住洞山

䖍參洞山山問近離甚處曰武林曰武林法道何似此間曰胡地冬抽筍曰別甑炊香飯供養於此人䖍拂袖便出山曰此子向後走殺天下人在一日䖍栽松次有從䖍乞偈䖍作偈曰亭亭三尺餘鬱鬱覆青草不知何代人得見此松老山見偈曰此第三代洞山主人也住青林復遷洞山凡新到先令搬柴三轉然後參堂

首建雲門宗[A11]第一世祖

諱文偃雪峯嗣嘉興張氏子幼依空王寺志澄律師出家初參睦州尊宿發明大旨後造雪峯深造閫奧徧參諸方幾二十年後抵韶州靈樹敏禪師法席居第一座尋補住後遷雲門

己巳(晉岐淮南稱唐天祐六年梁開平三年)

大鑑下第七世雲門宗第一世祖首建雲門宗

發明(書大鑑下第七世表來源也書首建表立宗也)

祥符蔭曰向見雲門機用以為英靈駿發傑出之土也今編年歷詳檢生平知其蚤脫鞲於睦州旋蜜證於雪峯忘餐待問立雪求知出嶺徧參諸方名宿如疎山臥龍歸宗天童鵞湖乾峯等無一不激揚勘辨維時天下分崩雲迷霧塞師乃不避險難孤䇿遨翔今讀其遺表困風霜於十七年間涉南北於數千里外始見心猿罷跳意馬休馳之語為之神悚淚落是知師乃百鍊精金鑄成神鋒四照其光芒燄彩有不望影心服者乎宋蘇澥序師之錄有曰擒縱舒卷縱橫變化放開江海魚龍得遊泳之方把斷乾坤鬼神無行走之路草木亦當稽首土石為之放光本分鉗鎚金聲玉振崢嶸世界瓦解氷消列派分宗將錯就錯其知言哉

禪師居遁出世龍牙

遁契旨洞山服勤八載是年出世龍牙法濟示眾夫參玄人須透過佛祖始得新豐和尚道佛祖言教如生冤家始有參學分若透不得即被佛祖謾去僧問佛祖還有謾人之心也無曰汝道江湖還有礙人之心也無江湖雖無礙人之心為時人過不得江湖却成礙人去不得道江湖不礙人佛祖雖無謾人之心為時人透不得佛祖却成謾人去不得道佛祖不謾人若透得佛祖過此人過却佛祖若也如是始體得佛祖意方與向上人同如未透得但學佛學祖則萬劫無有出期曰如何得不被祖佛謾去曰道者直須自悟始得

招慶慧稜移居長慶

稜住招慶受閩主王審知請住福州長慶上堂撞著道伴交肩過一生參學事畢上堂我若純舉唱宗乘須閉却法堂門所以道盡法無民僧問不怕無民請師盡法稜曰還委落處麼

庚午(晉岐吳稱唐天祐七梁開平四)

沙門南嶽惟勁續寶林傳

勁集光化以來出世宗師機緣為續寶林傳

辛未(晉岐吳稱唐天祐八梁乾化元蜀永平元)

祖住雲門光泰(作甲午年者誤)

上堂曰函葢乾坤目機銖兩不涉世緣作麼生承當眾無對自代曰一鏃破三關

安隱忍曰雪峰禪師有函葢乾坤句截斷眾流句隨波逐浪句雲門生平用此接人如風馳電轉自非透明大法死盡全心者難為湊泊葢自家立地處不漏絲髮故應機垂手不期然而然

祖示法病

上堂曰光不透脫有兩般病一切處不明面前有物是一又透得一切法空隱隱地似有個物相似亦是光不透脫又法身亦有兩般病得到法身為法執不忘[A12]己見猶存坐在法身邊是一直饒透得法身去放過即不可仔細點簡將來有甚麼氣息亦是病

大慧杲曰不用作禪會不用作道會不用作向上商量此是雲門老漢據實而論我恁麼道有沒量罪過汝若簡點得出許你具擇法眼若簡點不出且向雲門葛藤裏參又曰而今學實法者以透過法身為極致而雲門反以為病不知透過法身了合作麼生到這裏如人飲水冷暖自知不著問別人問別人則禍事也

安隱忍曰透過法身雲門猶以為病正悟之難如此也後代有透一切空遂斥言句為實法以隱隱地一物為本分事不知皆墮此老呵忌之中此其有實悟者依稀彷彿輩不足論也

祖示綱宗

偈曰康氏圓形滯不明魔深虗喪擊寒氷鳳羽展時超碧漢晉鋒八博擬何憑(其一)是機是對對機迷闢機塵遠遠塵樓夕日日中誰有掛因底底事隔塵迷(其二)喪時光藤林荒徒人意滯𦠄尫(其三)咄咄咄力囗希禪子訝中眉垂(其四)上不見天下不見地塞却咽喉何處出氣笑我者多哂我者少(其五)

寶雲潛曰闢之一字雲門之總持也闢則不對對則不闢闢奇而對偶也乾闢而坤闔者也闢者從無而闢者也故不知從無而出者不能知雲門之旨者也闢者從一而闢者也故不知從一而出者故不知雲門之旨者也闢則新不闢則故天下之言雲門者皆故雲門而非新雲門也故雪竇為雲門之中興也闢則生不闢則死故天下之言雲門三句者皆死雲門而非活雲門也夕日日中誰有掛知以掛為法者之非雲門也闢者奪其掛之飛將也晉鋒八博擬何憑知以憑為法者之非雲門也闢者破其憑之寶鏡也晉鋒八博闢之所以為闢也此雲門之密也

禪師智暉建寺重雲

暉得法白木仁結茅中灘日以施濟為事人莫能淺深之有癩比邱求暉洗摩暉無難色俄有神光異香忽失所在乃還圭峯深入巖石顧見磨衲數珠銅瓶椶笠藏石壁間觸之即壞斂目良久曰此吾前身道具也因就建寺方薙草有祥雲出眾峯間遂名重雲虎豹引去又塞龍潭龍亦移他處

壬申(晉岐吳稱唐天祐九梁乾化二)

禪師如訥卓菴道場山

訥湖州人得法翠微學薙草卓菴道場山乘虎道行學徒四至遂成禪苑

癸酉(梁乾化三)

禪師玄沙支下安國慧球寂

甲戌(梁乾化四)

禪師翠微下舒州投子山寂住慈濟大同寂

同翠微學嗣參翠微問未審二祖初見達摩有何所得微曰汝今見吾復何所得遂契悟他日問如何是佛理微曰佛即不理同曰莫落空否微曰真空不空微示讖偈曰佛理何曾理真空又不空大同居寂住敷演我師宗同後住投子院名寂住四月六日寂

禪師洞山支下疎山匡仁寂

仁嗣洞山祖先參大溈祐不契與香嚴閑約曰向後有住處特來相見溈笑曰這矮子向後住處近山無柴燒近水無水喫乃造洞山問未有之言請師示誨山曰不諾無人肯曰還可功也無山曰你即今還功得麼曰功不得即無諱處山寂後入嶺詢大溈安有句無句如藤倚樹語安笑之且曰向後有獨眼龍為子點破後明招謙出世(謙眇一目)徑往禮拜大悟言下香嚴出世不爽前約訪之嚴上堂答僧問不求諸聖不重[A13]己靈語仁在眾嘔之嚴躡前問仁曰何不道肯諾不得全嚴曰肯又肯個甚麼諾又諾於阿誰仁曰肯即肯他千聖諾即諾於[A14]己靈嚴曰師叔恁麼道向後倒屙三十年在住疎山後果病吐二十七年而愈却每於食後抉口令吐曰香巖師兄記我三十年倒屙尚欠三年在臨遷化示眾偈終而逝

沙門蜀禪月大師貫休寂

休蘭溪姜氏子精法華起信奧義吟詩善翰墨時謂姜體王慥吳融雅相篤重入蜀署禪月大師有禪月集行世

乙亥(梁貞明元)

禪師神宴住鼓山

宴大梁李氏子幼惡葷羶樂聞鐘梵年十二時有白氣數道騰於所居屋壁宴題壁曰白道從茲速改張休來顯見作妖祥[A15]祛邪行歸真見必得超凡入聖鄉題罷氣即滅年十六夢梵僧告曰出家時至矣遂披削受具謂同學曰古德云白四羯磨後全體戒定慧豈準繩而可拘也於是杖錫徧叩禪關參雪峯峯知其緣熟忽起搊住曰是甚麼宴釋然了悟亦忘其了心惟舉手搖曳而[A16]峯曰子作道理耶曰何道理之有峯深肯之後赴閩王請峯門送回至法堂乃曰一隻聖箭直射九重城裏去也孚上座曰是伊未在曰渠是徹底人曰若不信待某甲去勘過遂趂至中路問師兄向甚處去曰九重城裏去曰忽遇三軍圍繞時如何曰他家自有通霄路曰恁麼則離宮失殿去也曰何處不稱尊孚拂袖便回峯問如何曰好隻聖箭中路折却了也遂舉前話峯曰奴渠語在曰這老凍膿猶有鄉情在是年住鼓山直下猶難會尋言轉更賒若論佛與祖特地隔天涯

禪師獻蘊遷夾山

蘊參洞山䖍問如何用心得齊於諸聖虔仰面良久曰會麼曰不會曰去無子用心處蘊乃契悟更不他遊遂作園頭出世黃嶽蘭若遷夾山僧問月生雲際時如何曰三個孩兒抱華鼓好大哥莫來攔我毬門路凡蘊應機多云好大哥時稱大哥和尚

丙子(梁貞明二)

丁丑(晉岐吳稱唐天祐十四梁貞明三蜀天漢元漢乾亨元)

布袋和尚坐化明州

布袋和尚不示氏族自稱名契此形裁腲脮蹙額皤腹常以杖荷一布囊入廛市中見物則乞人呼為長汀子布袋和尚出語無定蹤跡莫測三月於岳林寺端坐說偈曰彌勒真彌勒分身千百億時時示時人時人自不識偈畢安然而化其後復見於他州亦負布袋四眾競圖其像

祥符蔭曰大士應化如月散千江風行大地甯可形迹定其賢愚日月紀其生滅豐干寒拾之倫寶掌僧伽之輩偶亦云露隱而不發者山林闤闠未甞無人順行逆施疇能測識皆所以默運悲智隨類引導佐輔真宗書一二示著者以槩一切凡聖兩忘者自能不向百草頭識取祖師也

戊寅(梁貞明四)

己卯(晉岐吳稱唐天祐十六梁貞明五蜀乾德元吳宣王楊隆演武義元)

禪師石霜下龍湖圓覺普聞寂

聞住龍湖神異多端凌晨跨虎出遊不復歸山而逝

禪師從展住保福

展嗣雪峰漳州王[A17]刺史創保福禪院請展居之

庚辰(梁貞明六)

禪師桂琛住地藏

琛常州李氏子為兒童時日一素食出言有異既冠披削登戒學毗尼一日為眾宣戒[A18]乃曰持戒但律身而[A19]非真解脫也依文作解豈發聖智乎初謁雲居雪峰不大發明後參玄沙言下大悟時與慧球齊名號二大士琛能秘重大法痛自韜晦叢林共指為雪峰法道所寄漳州牧王公請住城西石山地藏

辛巳(梁龍德元吳睿皇楊溥順義元)

禪師石霜下泐潭開法九峰大覺道虔寂

䖍嗣石霜諸初百丈[A20]瘞馬祖舍利於海昏石門廬塔十餘年及住百丈不復還石門虔自九峯往遊遂成法席為泐潭第一代是年安坐而化諡大覺

興化侍者守廓參驗諸方 發明(興化祖寂[A21]已三十年仍書興化侍者者見不忝其為祖之侍者也凡書職事皆無愧於其職也)

廓得法興化祖行脚到德山問鑒曰從上諸聖向甚麼處去曰作麼作麼曰勅點飛龍馬跛鱉出頭來鑒便休去來日浴出廓過茶與鑒鑒於背上拊一下曰昨日公案作麼生曰這老漢今日方始瞥地鑒又休去廓行脚到襄州華嚴會下一日華嚴上堂大眾今日若是臨濟德山高亭大愚鳥窠船子兒孫不用如何若何便請單刀直入華嚴與汝證據廓出禮拜起便喝嚴亦喝廓又喝嚴亦喝廓乃曰大眾看這老漢一場敗闕又喝一喝拍手歸眾嚴下座歸方丈時延沼作維那上去問訊嚴曰維那汝來也叵耐守廓適來把老僧扭揑一上待集眾打一頓趂出曰趂他遲了也自是和尚言過他是臨濟下兒孫本分恁麼嚴方息怒沼舉似廓廓曰你著甚來由勸這漢我未問前蚤要棒喫得我話行如今不打搭却我這話也沼曰雖然如是[A22]已遍天下也廓到鹿門一日見鹿門問楚和尚你終日披披搭搭作甚麼楚曰和尚見某甲披披搭搭那鹿門便喝楚亦喝兩家總休去廓曰你看這兩個瞎漢隨後便喝鹿門歸方丈却令侍者請廓上來曰老僧適來與楚闍黎賓主相見什麼敗闕曰轉見病深曰老僧自見興化來便會也曰和尚到興化時守廓為侍者記得與麼時語曰請舉看廓遂舉興化問和尚甚處來和尚曰五臺來興化曰還見文殊麼和尚便喝興化曰我問你還見文殊麼又惡發作麼和尚又喝興化無語和尚作禮興化至明日教守廓喚和尚和尚蚤去也興化上堂云你看這個僧擔條斷貫索向南方去也[A23]已後也道見興化來今日公案恰似與麼時底曰興化當時為甚無語曰見和尚不會賓主句所以無語及欲喚和尚持論和尚[A24]已去也鹿門明日特為煎茶晚參告眾

宗統編年卷之十七


校注

[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 刺【CB】剌【卍續】
[A4] 祖【CB】[-]【卍續】
[A5] 刺【CB】剌【卍續】
[A6] 揚【CB】掦【卍續】
[A7] 已【CB】巳【卍續】
[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 刺【CB】剌【卍續】
[A11] 第【CB】等【卍續】
[A12] 己【CB】已【卍續】
[A13] 己【CB】已【卍續】
[A14] 己【CB】已【卍續】
[A15] 祛【CB】袪【卍續】
[A16] 已【CB】巳【卍續】
[A17] 刺【CB】剌【卍續】
[A18] 已【CB】巳【卍續】
[A19] 已【CB】巳【卍續】
[A20] 瘞【CB】[療-(日/小)+土]【卍續】
[A21] 已【CB】巳【卍續】
[A22] 已【CB】巳【卍續】
[A23] 已【CB】巳【卍續】
[A24] 已【CB】巳【卍續】
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