臨濟第十一世祖

諱克勤參五祖嗣法。

徽宗乙酉崇甯四年。

臨濟第十一世昭覺祖嗣宗統(三十一年)。

祖住成都府崇甯萬壽禪寺。

成都帥翰林郭知章請開法。陞座。一向目視雲霄。壁立千仞。則孤負諸聖。一向拖泥涉水。灰頭土面。則埋沒自己。如今恁麼也得。不恁麼也得。且貴正眼流通。還委悉麼。直饒高步毗盧頂。不稟釋迦文。婢視聲聞。奴呼菩薩底來。也須亡鋒結舌。自餘故是出頭不得。所以道三世諸佛。只言自知。歷代祖師。全提不起。一大藏教。詮註不及。明眼衲僧。自救不了。若據本分草料。猶是節外生枝。不涉化門一句。作麼生道。陣雲橫海上。拔劒攪龍門。

丙戌五年。

禪師清遠住舒州崇甯萬壽。

遠得法後。隱四面大中庵。時天下一新崇甯萬壽寺。舒守王渙之請開法。未幾遷龍門。道望頗振。

丁亥大觀元年。

芙蓉祖應詔住天甯　書法(書應詔。不得已而應之也)。

冬。詔祖自淨因移天甯。差中使押入。不許辭免。

芙蓉祖表辭師號編管緇州。

開封尹李孝壽奏祖道行卓冠叢林。宜有以褒顯之。即賜紫伽黎。號定照禪師。祖上表辭。上令孝壽躬諭朗廷旌善之意。而祖確然不回。上怒。收付有司。有司知祖忠誠而適犯天威。問曰。長老枯悴有疾乎。祖曰。平日有疾。今實無。又曰。言有疾即於法免罪譴。祖曰。豈敢僥倖稱疾而求脫罪譴乎。吏太息。於是受罰。著縫掖編管緇州。都城道俗見者流涕。祖氣色閑暇。至緇州僦屋而居。學者益親。

祥符蔭曰。宋時奉勑開堂。賜衣錫號。雖屬朝廷崇法旌善之意。然沙門釋子。離世間相。以道為尊。若染世榮。何名出世。芙蓉祖躬矯其獘。足為法門一振清風。但大道無方。初非一定。隨機接引。亦在乎人。人境兩忘。則又無可不可。拘拘執礙。反致自成過咎。毫釐之間。不可不辨也。

宗杲遊歷諸方。

杲生宣州奚氏。年十三。方從學鄒魯。未半月棄去。出家[A1]已。如有宗門中事。遍閱諸家語。尤喜雲門睦州。嘗疑五家宗派。元初只是一個達摩。因什有許多門庭。然性俊逸不覊。父母勉令參學。歷明教太陽。見元首座洞山微和尚。盡得洞上宗旨。又至真如喆座下。入慶藏主賢蓬頭之室。往黃龍東林。俱不合。復謁心印珣。珣秀鐵面高第。與語大奇之。欲留會下。而杲不樂。因指令參寶峯準。至寶峯。機辯縱橫。而準無可意。嘗曰。汝做得座主奴。又一日語曰。杲上座。我這裏禪。你一一理會得。教你說亦說得。只有一件事未在。你還知麼。杲曰。未審是什麼事。準曰。你只欠㘞地一下。如何敵得生死。杲曰。正是某疑處(杲職書記。一日準見其指甲長。顧之曰。書記。東司頭籌子。想不是汝洗的。杲遂求作圊頭九月。後對眾曰。我指甲稍長一菽許。湛堂先師。便向十指爪上出見)。

雲巖新移黃龍。

新自積翠領雲巖建經藏。太史黃庭堅作記。有以其親墓記鑱於碑陰者。新恚罵曰。陵侮不避禍若是。語未卒。電雷擊碑。析而中分之。遷黃龍。學者雲委。

戊子二年。

祖結庵於芙蓉湖。

祖在緇州。詔放自便。庵於芙蓉湖中。不下山。不赴齋。不發化主。將本庵莊課一歲所得。均作三百六十分。日取一分用之。更不隨人添減。新到相見。茶湯而[A2]已。

禪師道甯住潭州開福。

甯歙溪汪氏子。參五祖頓徹法源。潭帥席震請住開福。衲子景從。

己丑三年。

禪師德洪復僧服。

洪遊京師。丞相張商英特奏復僧服。改今名。太尉郭天民奏賜椹服。號寶覺圜明。自稱寂音尊者。

禪師圓照下東京法雲大通善本寂。

本凡三住大剎。玉立孤峻。儼臨清眾。如萬山環天柱。讓其高寒。王公貴人填門問道。寶坊地湧。塗金縷碧。未嘗以言徇物。以色假人。嘗示眾曰。上士聽法以神。中士聽法以心。下士聽法以耳。且道更有一人來。將什麼聽。乃卓拄杖曰。高也著。低也著。落落圓音徧寥廓。十方內外更無他。不用無繩而自縛。晚請於朝。歸老西湖龍山。杜門却掃。士大夫想其高風。願見而不可得。十二月甲子。屈三指謂左右曰。止有三日。[A3]已而果寂。本臨眾三十年未嘗笑。或問之。本曰。不莊嚴無以蒞眾。所至見畫佛菩薩行立之像。不敢坐。伊蒲塞饌以魚胾名者。皆不食。其真誠敬事防心離過類如此。平居作止。直視不瞬。及其陞堂說法。則左右顧如象王旋回。學者多因之悟入。時以名與圓照同。呼為小本。

庚寅四年。

黃龍慧南詔諡普覺大師。

辛卯政和元年。

禪師慧懃應詔住東都智海。

禪師德洪配海外。

時張商英罷政事。坐交張郭。又左司陳瑩中撰尊堯錄。當軸者嫉之。謂洪頗助其筆削。十月。褫僧伽黎。配海外。

壬辰二年。

祖住夾山禪師安民為第一座。

禪師紹隆來參領悟。

隆和之含山人。九歲辭親。居佛慧院。踰六年得度受具。又五年。謁長蘆信。略沾法味。有傳祖語至者。隆讀之歎曰。想酢生液。雖未澆腸沃胃。要且使人慶快。第恨未聆謦缼耳。遂由寶峯依湛堂。客黃龍。叩死心。來謁祖。一日入室。祖問曰。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。舉拳曰。還見麼。隆曰。見。祖曰。頭上安頭。隆聞脫然契證。祖叱曰。見個甚麼。隆曰。竹密不妨流水過。祖肯之。俾掌藏教。有問祖曰。隆藏主柔易若此。何能為哉。祖曰。瞌睡虎耳。

癸巳三年。

禪師德洪赦歸。

春。赦歸。冬。復證獄於并州。

禪師開福道甯寂。

甲午四年。

祖徙道林樞密郭子常奏賜紫衣師號。

禪師德洪歸湘西明白庵。

洪得還筠州。往來九峯洞山。野服蕭散。以詩文自娛。將自西安入衡湘。依法屬以老。復為狂道士執以為張懷素黨。下南昌獄。治百餘日非是。葢謬以張天覺為張懷素也。會赦免。歸湘西之南臺。治所居。榜曰明白庵。自為之銘。有曰。一庵收身。以時臥起。語默不昧。絲毫弗差。蒙雜而著。隨孚於嘉。於是著疏經論。發揮秘奧。解易。作僧寶傳三十卷。林間錄二卷。高僧傳十二卷。智證傳十卷。志林十卷。冷齋夜話十卷。天廚禁臠一卷。石門文字禪三十卷。語錄偈頌一編。法華合論七卷。楞嚴尊頂義十卷。圓覺皆證義二卷。金剛法源論一卷。起信論解義二卷。並行於世。

闡提居士許顗智證傳後序曰。昔人有言。切忌說破。而此書挑刮示人。無復遺意。吁。可怪也。罷參禪伯以此書為文字教禪而見詆。新學後進。以此書漏泄[A4]己解而見憎。孔子作春秋曰。知我者其唯春秋乎。罪我者其唯春秋乎。嗟哉。猶未若此書有罪之者而無知之者也。頃辛丑歲。余在長沙。與覺範相從彌年。其人品問學。道業知識。皆超妙卓絕。過人遠甚。喜與賢士大夫大人遊。橫口所言。橫心所念。風駛雲騰。泉湧河決。不足喻其快也。以此屢縈禍譴。略不介意。視一死不足以驚懼之者。守此以歿。不少變節。大抵高者忌其略[A5]己。下者恥其不逮。阽於死亡。不足以僨人意。謗黷百出。而覺範無纖毫之失。奉戒清淨。世無知者。今此書復出於歿後。竊度此意。葢慈心仁勇。愍後生之無知。邪說之害道。犯昔人之所切忌而詳言之者也。甯使我得罪於先達。獲謗於後來。而必欲使汝曹聞之。於佛法中。與救鴿飼虎等。於世法中。程嬰公孫杵臼貫高田光之用心也。烏乎資哉(顗保甯璣嗣)。

祥符蔭曰。寂音尊者。豈是欲以語言名世。然以罹身多難。不得大行其志。庵居著述以老。識者雖為一時惜。不可不為千古慶也。圓悟祖稱其筆端具大辯才。為不可及。信夫。至智證傳世有罪之而無知之者。當時[A6]已有明言之者矣。

乙未五年。

禪師慧懃退智海勅居蔣山。

禪師雲庵下泐潭湛堂文準寂。

準嗣雲庵文。律身以約。掃地煎茶。皆躬為之。時宗杲在座下。值其病。問曰。某向後當見何人。準曰。有個勤巴子。我不識渠。汝可見之。當能辦子大事。七月二十日。更衣說偈而化。闍維設利晶圓光潔。睛齒數珠不壞。宗杲謁丞相張天覺求塔銘。一言而契。留下榻。名其庵曰妙喜。且言吾必助子見川勤。諫議洪駒父序其錄。名士李商老撰次逸事。同門覺範洪述其行實。其高道碩德。可想見云。

雲居牧曰。出關走江淮。閱三十年。參一十八人善知識。於中無出佛果。佛眼。死心。靈源。湛堂。五大士而[A7]已。葢真正宗師。考其全才如此之難。若佛果佛眼死心靈源之嗣。固[A8]已光明於世。獨湛堂開法日淺。未有繼其高躅者。然覽其遺編。想其胸次。信餘子未易企及也。覺範稱準於真淨之門。所謂家名辯才。氣宇逸羣者。抑知言哉。

禪師芙蓉支下西京天甯禧誧寂。

誧蔡州宋氏子。嗣芙蓉祖。初住韶山。次住天甯丹霞。九月四日。忽召主事。令以楮囊分而為四。眾僧童行常住津送各一。既而復曰。丹霞有個公案。從來推倒扶起。今朝普示諸人。且道是個甚底。顧視左右曰。會麼。曰不會。誧曰。偉哉大丈夫。不會末後句。遂就寢右脇而化。

考定(幻寄指月錄。誤以誦此一段安淨因覺下。今依續傳燈考正)。

禪師黃龍死心悟新寂。

新晚屬疾。退居晦堂。訃聞諸方。衲子為之嗚咽流涕。

丙申六年。

丁酉七年。

芙蓉庵賜額華嚴禪寺。

禪師士珪出世和州天甯。

珪嗣龍門遠。

禪師應端住百丈。

端謁真淨文。機不契。至雲居。會靈源分座。為眾激昂。端扣其旨。然以妙入諸經自負。源痛劄之。端乃援馬祖百丈機語。及華嚴宗旨為表。源笑曰。馬祖百丈固錯矣。而華嚴宗旨與個事喜沒交涉。端憤然欲他往。因請辭。及揭簾。忽大悟。汗流浹背。源見。乃曰。是子識好惡矣。馬祖百丈。文殊普賢幾被汝帶累。由此譽望四馳。士大夫爭挽出世。皆不就。太史張司成以百丈堅請。不得[A9]已。始應之(嗣靈源清)。

禪師黃龍昭默堂靈源惟清寂。

禪師五祖支下舒州太平佛鑑慧懃寂。

律師錢塘靈芝寺元照寂。

照字湛然。精台教。究羣宗。以律為本。南山一宗。蔚然大振。嘗曰。化當世莫若說法。垂將來莫若著書。撰述甚富。趺坐而化。

戊戌重和元年。

禪師清遠奉勅住和州褒禪樞密鄧洵奏賜師號紫衣。

曹洞第八世芙蓉祖示寂。

祖示門風偈。其一曰。妙唱非干舌。其二曰死蛇驚出草。其三曰解針枯木吟。其四曰鐵鋸舞三臺。其五曰古今無間。各系以偈。五月十四日。無疾而寂。祖初以投子所付太陽皮履直裰付洞山道微微退洞山。還浙東。歿於雙林。祖取以還鹿門山。付嗣法法燈。建閣藏之曰藏衣。

存考　芙蓉法嗣二十六人　發明(法嗣不書近因洞上世次疑紊故書芙蓉丹霞長蘆以存考)。

(丹霞湻　香山法成　大智齊璉　淨因自覺　資聖南　白水修[A10]己　石門元易　洞山道微　韶州禧誧　龍門南　鹿門法燈　寶峰惟照　普賢善秀　招提寶　大洪恭　大智　靈巖應　合川鑑　少林江　景山居　慧日南　齊州善應　西京尼道深　太傅高世則　朝請崔居士　提刑楊居士共二十六人十三人有錄行世)。

曹洞第九世祖

諱子湻。劒州賈氏子。弱冠為僧。徹證芙蓉之室。嗣法。

曹洞第九世丹霞祖嗣宗統。

上堂曰。乾坤之內。宇宙之間。中有一寶。秘在形山。肇法師恁麼道。祇解指踪話跡。且不能拈示於人。丹霞今日劈開宇宙。打破形山。為諸人拈出。具眼者辨取。以拄杖卓一下曰。還見麼。鷺鷀立雪非同色。明月蘆花不似他。

禪師清了至丹霞契悟。

了左綿雍氏子。襁褓入寺。見佛喜動眉睫。咸異之。年十八得度。出蜀至漢沔。叩丹霞之室。祖問如何是空劫[A11]已前自[A12]己。了擬對。祖曰你閙在。且去。一日登鉢盂峯。豁然契悟。徑歸侍立。祖掌之曰。將謂你知有。了欣然拜之。

丹霞祖住大洪禪師正覺為第一座。

覺隰州李氏子。幼有道韻。出家具戒。謁香山成。一見器重。聞僧誦蓮經。瞥然有省。令造丹霞。祖問如何是空劫以前自[A13]己。覺曰。井底蝦蟆吞却月。三更不借夜明簾。祖曰。未在更道。覺擬議。祖打一拂子曰。又道不借。覺言下釋然。祖住大洪。覺掌牋記。遂命首眾。

己亥宣和元年。

詔改僧為德士佛稱大覺金仙法師道永抗疏不聽。

發明(書詔。見詔之謬妄也。永不書貶。不予其貶也)。

禪師住常德府文殊院心道聞詔上堂曰。祖意西來事。今朝特地新。昔為比邱相。今作老君形。鶴氅披銀褐。頭包焦葉巾。林泉無事客。兩度受君恩。所以道欲識佛性義。當觀時節因緣。且道即今是甚麼時節。毗盧遮那頂戴寶冠。為顯真中有俗。文殊老叟身披鶴氅。且要俯順時宜。一人既爾。眾人亦然。大家成立叢林。喜得羣仙聚會。共酌迷仙酒。同唱步虗詞。或看靈寶度人經。或說長生不死藥。琴彈月下。指端發太古之音。棊布軒前。妙著出神機之外。進一步便到大羅天上。退一步却入九幽城中。祇如不進不退一句。又作麼生道。直饒羽化三清路。終是輪迴一幻身。

祖奉詔移蔣山禪師法泰居第一座景元祖覺等來參學者無地以容。

禪師清了抵長蘆繼其席。

了遊五臺。之京師。浮汴直抵長蘆謁祖照。一語投契。命為侍者。踰年分座。未幾稱疾退閑。命了繼席。學者如歸。

曹洞第九世鄧州丹霞祖示寂。

五位敘曰。黑白未分。難為彼此。玄黃之後。方見自他。於是借黑權正。假白示偏。正不坐正。夜半虗明。偏不坐偏。天曉陰晦。全體即用。枯木花開。全用即真。芳叢不豓。摧殘兼帶。及盡玄微。玉鳳金鸞。分疎不下。是故威音那畔。休話如何。曲為今時。由人施設。塔全身於大洪之南。

存考　丹霞法嗣九人。

(長蘆清了　天童正覺　大洪慶預　治平湡　武當佛巖　大乘昇　隨州修山　太陽滿　歸宗明共九人四人有錄行世)。

存考(近有洞上知識新出祖燈大統。查有鹿門覺親見芙蓉楷機緣。遂削去丹霞而下至長翁淨五世。以鹿門覺直接芙蓉。此葢誤以淨因覺為鹿門覺。又誤以鹿門藏衣之故。而遂謂鹿門覺為親見芙蓉也。淨因覺出青州王氏。幼以儒業受知司馬溫公。從芙蓉遊。嗣其法。祟甯初。詔住東京淨因。實在芙蓉之先。鹿門覺參天童淨。青州辨參鹿門覺。皆機語歷歷載在燈錄。豈可臆改。况丹霞長蘆天童雪竇。以及長翁淨。五世相承。井然可按。其間相去五十三年。豈可截鶴續鳧。因一時一語之差互而削去。作史者所以貴闕疑。而世次有無。甯得混同筆削之例也)。

曹洞第十世祖

諱清了嗣法丹霞。

庚子二年。

曹洞第十世長蘆祖嗣宗統(三十四年)。

詔復德士為僧。

詔僧復披剃。祖在蔣山陞座曰。先佛有頂𩕳一機。如擊石火。似閃電光。祖師有末後一句。吞栗棘蓬。透金剛圈。可以敵聖驚羣。可以轉凡成聖云云。

文殊心道禪師上堂曰。不掛田衣著羽衣。老君形相頗相宜。一年半內閑思想。大底興衰各有時。我佛如來預讖法之有難。教中明載。無不委知。較量年代。正在於茲。魔得其便。惑亂正宗。僧改俗形。佛更名字。妄生邪解。刪削經文。鐃鈸停音。鉢盂添足。多般矯詐。欺罔聖君。賴我皇帝陛下。聖德聖明。不忘付囑。不廢其教。特賜宸章。頒行天下。仍許僧尼重新披削。實謂寒灰再𦦨。枯木重榮。不離俗形而作僧形。不出魔界而入佛界。重鳴法鼓。再整頺綱。迷仙酒變為甘露瓊漿。步虗詞翻作還鄉曲子。放下銀木簡。拈起尼師壇。昨朝稽首擎拳。今日和南不審。祇改舊時相。不改舊時人。敢問大眾。舊時人是一個是兩個。良久曰。秋風也解嫌狼籍。吹盡當年道教灰。

禪師正覺至長蘆居第一座。

祖初住長蘆。時覺在圓通。祖遣僧邀至。大眾鳴鐘出迎。見其衣舄穿弊。且易之。祖俾侍者易以新履。覺却曰。吾為鞋來耶。眾聞心服。懇求說法。居第一座。

禪師懷深應詔住相國慧林院。

深壽春夏氏。嗣長蘆信。

禪師惟照詔補圓通。

照幼超邁。一日授書。至性相近也習相遠也遽曰。凡聖本一體。以習故差別。我知之矣。即趨成都剃染。師清泰令聽起信。輒歸臥。泰詰之曰。既稱正信大乘。豈言說所能了。乃謁芙蓉祖於大洪。一夜坐閣道。適風雪震薄。聞警盜者傳呼過之。有省。大觀中。芙蓉嬰難。照自三吳欲趨沂水。僕夫迷道。因舉杖擊之。忽大悟。歎曰。是地非鰲山也耶。至沂。祖望而喜曰。紹隆吾宗。必子數輩矣。因留躬耕湖上累年。出住招提。遷甘露三祖。是年詔補圓通。

禪師五祖支下舒州龍門佛眼清遠寂。

書雲前一日。飯食訖。趺坐謂其徒曰。諸方老宿臨終必留偈辭世。世可辭乎。且將安往。乃合掌怡然趨寂。塔於龍門。

祥符蔭曰。五祖門下三佛。師資兄弟。激揚鏗鏘。極法苑古今之盛。近日唯三峯門下。聖恩靈巖靈隱。一時三點成𠁼。金玉壎篪。聲振吳越。庶幾似之。噫難矣。

辛丑三年。

祖赴禪講千僧齋禪師淨因繼成喝退華嚴義虎。

太尉陳良弼設千僧齋。延祖及法真慈受二大禪師。并十大法師。禪講千僧。帝私幸觀之。太師魯國公亦與焉。有善華嚴者。乃賢首宗之義虎也。對眾問諸禪曰。吾佛設教。自小乘至於圓頓。掃除空有。獨證真常。然後萬德莊嚴。方名為佛。嘗聞禪宗一喝。能轉凡成聖。則與諸經論似相違背。今一喝若能入吾宗五教。是為正說。若不能入。是為邪說。諸禪視成。成曰。如法師所問。不足三大禪師之酬。淨因小長老。可以使法師無惑也。成召善。善應諾。成曰。法師所謂愚法小乘教者。乃有義也。大乘始教者。乃空義也。大乘終教者。乃不有不空義也。大乘頓教者。乃即有即空義也。一乘圓教者。乃不有而有。不空而空。或作空而不有。有而不空義也。如我一喝。非唯能入五教。至於工巧技藝諸子百家。悉皆能入。成震聲喝一喝。問善曰。聞麼。曰聞。成曰。汝既聞。此一喝是有。能入小乘教。須臾又問善曰。聞麼。曰不聞。成曰。汝既不聞。適來一喝是無。能入始教。遂顧善曰。我初一喝。汝既道有。喝久聲銷。汝復道無。道無則元初實有。道有則而今實無。不有不無。能入終教。我有一喝之時。有非是有。因無故有。無一喝之時。無非是無。因有故無。即有即無。能入頓教。須知我此一喝不作一喝用。有無不及。情解俱忘。道有之時。纖塵不立。道無之時。橫徧虗空。即此一喝。入百千萬億喝。百千萬億喝。入此一喝。是故能入圓教。善乃起再拜。成復謂曰。非唯一喝為然。乃至一語一默。一動一靜。從古至今。十方虗空。萬象森羅。六趣四生。三世諸佛。一切聖賢。八萬四千法門。百千三昧。無量妙義。契理契機。與天地萬物一體。謂之法身。三界唯心。萬法唯識。四時八節。陰陽一致。謂之法性。是故華嚴經云。法性徧在一切處。有相無相。一聲一色。全在一塵。中含四義。事理無邊。周徧無餘。參而不雜。混而不一。於此一喝中。皆悉具足。猶是建化門庭。隨機方便。謂之小歇場。未至寶所。殊不知吾祖師門下。以心傳心。以法印法。不立文字。見性成佛。有千聖不傳底向上一路在。善又問曰。如何是向上一路。成曰。汝且向下會取。善曰。如何是寶所。成曰。非汝境界。善曰。望禪師慈悲。成曰。任從滄海變。終不為君通。善膠口而退。聞者靡不歎仰。皇帝顧謂近臣曰。禪宗玄妙深極如此。淨因才辯亦罕有也。近臣奏曰。此宗師之緒餘也。

禪師德止錫號真際居圓通。

止金紫徐閎中之季子也。雙瞳紺碧。神光射人。強記過人。學文有奇語。弱冠夢異僧授四句偈。持念不忘。隨父漕西洛。一夕忽大悟。力求出家。父弗許。欲官之。止曰。某方將脫世網。出三界。豈復[A14]刺頭名利中耶。遂祝髮受具。印記於寶峯照。名振京師。賜號真際。俾居圓通。

壬寅四年。

癸卯五年。

祖移金山禪師道元來參。

元字徹菴。謁大別道。看廓然無聖語。忽笑曰。達摩元來在這裏。道譽之。參佛鑑佛眼。俱蒙賞識。依祖於金山。以所見告。祖未之許。後祖以拳擊之。元撫掌大笑而徹。

禪師黃龍下東京天甯長靈守卓寂。

卓嗣黃龍清。闍維日。上遣中使賜香。持金盤求設利。爇香罷。盤中鏗然。視之五色者數顆。大如豆。使者持還。上見大悅。

甲辰六年。

祖奉勅住東京天甯為國開堂曇玩侍行禪師宗杲中仁等領悟。

玩徧參叢席。值朝廷改僧為德士。與同志數人入頭陀巖。食松自處。久之祖至巖頭。令去鬚髮。及祖住天甯。與玩偕行。命掌香水海。未幾舉枹擊鼓。頓明大法。凡有問。皆對曰。莫理會。故流輩咸以莫理會稱之。杲先至。候祖入院。晨夕參請。祖舉諸佛出身處。東山水上行。令下語。杲參及一年。凡下四十九轉語。皆不契。一日祖赴一達官宅陞座。舉此公案曰。若有問天甯。只向道薰風自南來。殿角生微涼。杲聞舉豁然。祖察其雖得前後際斷。動相不生。為却反在淨躶躶處。語之曰。未也。子雖有得矣。而大法未明。但可惜死了不能得活。不疑言句。是為大病。不見道懸崖撒手。自肯承當。絕後再甦。欺君不得。因令居擇木寮。作不釐務侍者。因舉有句無句。如藤倚樹詰杲。杲絕開口。祖便曰。不是不是。如此者半載。一日問曰。見說和尚當時在五祖。亦曾問此話。不知五祖如何答。祖默不應。杲懇曰。和尚當時不可獨自問。須對大眾前。今說何妨。祖遂曰。我問有句無句如藤倚樹時如何。五祖曰。描也描不成。畫也畫不就。又問忽遇樹倒藤枯時如何。五祖云。相隨來也。杲當下大悟。祖遂舉古今誵訛徵詰之。杲了無滯礙。祖拊掌稱善。自是縱橫踔厲。莫敢嬰其鋒。未幾遂命首眾。仁初窮經論。於宗門未之信。謁祖一見服膺。奮然造前。祖曰。依經解義。三世佛冤。離經一字。即同魔說。速道速道。仁擬對。祖劈口掌之。因墮一齒。即大悟。東湖居士徐俯掛鉢擇木寮。善見居士李彌遠等。俱入室參叩。

祥符蔭曰。師資之間。間不容髮。古人眼明心公。造就來學。如春風秋露。時節因緣。自然成熟。不可強也。浮山遠未識白雲之面。決其能了演祖大事。令往依之。湛堂準未見勤祖。亦決其能辦杲之大事。囑以必當往見演祖與杲。卒如其言而毫髮無爽。夫演祖與杲。當時在浮山湛堂座下。器局為何等。二公豈不能撫而收之衣鉢下。然二公不以一[A15]己門庭之私。自欺欺人。惟演祖與杲。亦決不肯輕易自欺受人欺。故能後來徹證造極。而成光輝盛大之業。演祖於浮山。則潸然禮辭。杲於湛堂。歿後盡心喪。襄後事。俱克踐其言。所以事之者亦至。嗚呼賢矣。

禪師泐潭下天童普交寂。

交幼頴悟。往南屏習台教。因為檀越修懺。有問曰。公之所懺。為自懺耶。為他懺耶。若自懺。罪性何來。若懺他。他罪非汝。烏能懺之。交不能對。易服造泐潭乾。足纔踵門。乾即呵之。交擬問。乾即曳杖逐之。一日忽呼交至曰。我有古人公案。要與你商量。交擬開口。乾遂喝。交豁然領悟。於是名聞四馳。學者宗仰。掩關天童却掃者八年。郡守請開法。恐其遁。預遣吏候於道。不得辭。上堂曰。咄哉黃面老。佛法付王臣。林下無情客。官差逼殺人。三月二十日。沐浴陞堂說偈而寂。

乙巳七年。

禪師紹隆歸省父母住開聖。

禪師泐潭下二靈庵主知和寂。

和玉峯張氏子。兒時嘗習坐垂堂。堂傾。父母意其必死。和瞑目自若。因使出家。謁泐潭乾。乾問作甚麼。和擬對。乾便打。復喝曰。你喚甚麼作禪。和驀領旨。隱雪竇之中峯棲雲。逾二十年。嘗有偈曰。竹筧二三升野水。松窗五七片閑雲。道人活計只如此。留與人間作見聞。和初與天童交盟曰。他日吾二人宜踞孤峯絕頂。目視霄漢。作世外之人。不可作今時藉名官府。屈節下氣於人者。交後爽盟住天童。和絕不與接見。住二靈。居無長物。唯二虎侍其側。一日忽威於人。以偈遣之。四月十二日。趺坐而逝。異跡甚著。

欽宗。

欽宗丙午靖康元年。

禪師正覺由長蘆第一座出住泗州普照。

慧林深還吳住靈巖。

深力請還山。優詔不允。命大丞相固留之。不可。拂袖出都。遍遊江浙。所至眾擁歡迎。如一佛出世。主靈巖化大行。蔣山虗二禪席以請。吳人遮道不放行。乃留靈巖慰其意。

高宗。

高宗丁未(靖康二五月建炎元)年。

祖遷金山改住雲居宗杲居第一座。

十一月初六日。在鎮江浮玉山受劄。召赴行朝。十七日朝見。奏對。賜號圓悟。奉勅住南康軍雲居真如禪院。舉杲首座立僧。舉端裕為眾入室。

曇華來參。

華蘄州黃梅江氏子。年十七出家於邑之東禪。首謁隨州水南。遂染指法味。徧歷江湖。所至激揚。無不投契。上雲居參禮。祖一見拊勞。痛與提䇿。服勤趨走惟恐後。

禪師紹隆結廬銅峯郡守李光延居宣州彰教。

禪師守珏首眾長蘆。

足庵智鑑時在座下。珏居第一座。即器之。

禪師智訥住靈隱。

訥秀州夏氏。十四得度。練習戒行。[A16]已如大僧。歎曰。修無上道。而求之文句中。是刻舟也。謁長蘆信。稱法中高第。淮人敬愛之。延住真州天甯。鼎新法席。幾至萬礎。住靈隱。獻皇后臨幸。詔陞座說法。賜號妙空大師。

戊申二年。

禪師芙蓉支下洪州寶峯闡提惟照寂。

照復居泐潭。正月七日寂。闍維得設利如珠琲。舌齒不壞。

禪師真淨下筠州清涼寂音覺範德洪寂。

洪才稟天然。與士大夫游。議論袞袞。至必奪席。黃山谷贈之詩。有曰。不肯低頭拾卿相。又能落筆生雲烟。恨東坡不及見之。張無盡稱為天下英物。聖宋異人。然工呵古人。而拙於用[A17]己。不能全身遠害。嘗自謂識不知微。道不勝習。夏五月寂於同安。門人建塔鳳棲山。閱世五十有八。

長蘆祖退席禪師正覺補住長蘆。

覺至雲居。祖有請長蘆覺禪師上堂法語。

祖歸昭覺。

宗杲辭居古雲門。道元首眾。瞎堂慧遠入蜀參祖。

曇華往謁彰教。

祖入蜀。指華見彰教。

己酉三年。

禪師紹隆徙虎邱曇華從。

隆徙虎邱。華為之先馳。未半載通徹大法。頓明祖為人處。機用越格。道聲藹然洽於叢林。

庚戌四年。

長蘆了祖遊四明主補陀入台州住天封(綱目作甲子誤)。

祖既退長蘆。東遊四明。主補陀。旋移台之天封。相國李綱寄之詩曰。煩師飛錫過天台。為問了公何事了。又侍郎李彌遜投謁詩曰。紅塵白髮不相投。來就閑房借板頭。未幾入閩住雪峯。

長蘆覺住天童。

禪師大溈下和州光孝慧蘭火化。

蘭嗣大溈喆。甞以觸衣書七佛名。叢林稱為蘭布裩。建炎末。賊犯淮。執蘭見酋長。長曰。聞我名否。蘭曰。我所聞者。唯大宋天子之名。長恚。令左右以鎚擊之。鎚至輒斷壞。長驚異。延麾下。敬事之。經旬。蘭索薪自焚。無敢供者。親拾薪成龕。怡然端坐。烟燄一起。流光四騰。賊跪伏多灼膚者。火絕。得五色舍利。併靈骨北歸。所執僧尼。悉聽自便。和人至今詠之。

禪師宗杲入閩。

杲避亂走湖南。轉江右。間關入閩。築庵長樂洋嶼。從之者。彌光道顏等五十三人。未五十日。得法者十三人。後皆角立。前此未之有也。給事江少明請住小谿雲門庵。

妙喜杲竹庵珪集禪林寶訓。

杲因亂隱古雲門。邂逅珪。同避地襄陽。共集訓五十篇。後東吳淨善續集。成寶訓。

辛亥紹興元年。

壬子二年。

禪師長蘆下蘇州靈巖慈受恒深寂。

深住靈巖三年。得包山廢院。一新之。嘗有偈示學人曰。醍醐與毒藥。萬味同一口。美惡盡消融。是故名慈受(深住靈巖時。登披雲臺。有懷藥山十詠。嗣法廓菴冲正勒石跋曰。道無古今。而人有古今。人無古今。而時有古今。道苟同矣。雖歷世千百。如同乎其時。如見乎其人。不爾。雖同堂邈乎千里遙也。澧陽遺韻。昭煥異代。可謂無間然矣。噫。以古驗今。以今視昔。安知異時不有懷吾慈受。如慈受之懷藥山者乎。退翁儲和尚住此山。歲甲午。建二閣於法堂之左右。右曰慈受。葢取毒來慈受之義也。[A18]已而𤀹閣前洗研池。得石碣。磨洗讀之。乃深懷古十詠也。慈受二字。閣名先兆。眾異之。儲曰。了菴欲公。至正間住此山。集中有跋深禪師偈語云。深公既退此席。逸老包山。聞靈巖禪堂落成。有我亦老來思舊隱。異時還借板頭眠之句。今禪堂。上梁方四日。此碣出。深師所以慶禪堂之成也。遂用其韻成十頌。適中峰徹至。各再和。諸方門弟子。咸有和章)。

禪師曇華住處州妙嚴。

華禮辭虎邱。分座於處州連雲。處守以妙嚴請出世。

靈隱訥住吳靈巖。

咸安王韓世忠。表請平江靈巖為功德院。薦先福。請訥主之。寺據絕頂。而飲不給。訥伐石鑿井出泉。今號佛海泉。

癸丑三年。

禪師士珪奉詔開山鴈蕩能仁。

珪紹興間奉詔開山鴈蕩能仁。時真歇了祖聞珪至。恐緣法未熟。特過江迎歸方丈。大展九拜以誘溫人。由是翕然歸敬。未到院。有徒懼行規法。深夜放火。鞠為瓦礫之墟。珪就樹縛屋陞座曰。愛閑不打鼓山鼓。投老來看鴈蕩山。傑閣危樓渾不見。溪邊茅屋兩三間。聽法檀那。并力營建。遂成寶坊。

甲寅四年。

禪師太平下何山守珣寂。

珣造太平參佛鑑懃。隨眾參請。邈無所入。乃封其衾曰。此生若不徹去。誓不展此。晝坐宵立。如喪考妣。逾七七日。忽懃上堂曰。森羅及萬象。一法之所印。珣聞頓悟。懃曰。可惜一顆明珠。被這風顛漢拾得。囑令護持。是夕厲聲謂眾曰。這回珣上座穩睡去也。圓悟祖聞之。令人召至。因與遊山。偶到一水潭。遽推珣入潭。忽問曰。牛頭未見四祖時如何。珣曰。潭深魚聚。祖曰。見後如何。珣曰。樹高招風。祖曰。見與未見時如何。珣曰。伸脚在縮脚裏。祖大稱之。懃移蔣山。命分座說法。出住禾山。後徙何山。及天甯。解制日退席。謂雙槐居士鄭績曰。十月八日是佛鑑忌。則吾時至矣。迄還漳南。越三日雞鳴。端坐如平時。侍者請遺偈。珣曰。不曾作得。言訖而逝。

長蘆了祖應詔主育王。

乙卯五年。

禪師五祖支下嘉州九頂山清素寂。

四月二十四日。書偈遺眾而寂。

禪師五祖支下大隨南堂元靜寂。

秋七月。山中大雨雪。有異象。別眾遺誡而寂。茶毗異香徧野。設利五色。

臨濟第十一世成都昭覺寺圓悟真覺祖示寂。

八月己酉。示微恙。命首座道元補住昭覺。趺坐書偈。投筆而寂。茶毗舌齒不壞。設利五色無數。塔於昭覺曰寂照。諡真覺禪師。

祥符蔭曰。祖說法如雲雨。璞玉渾金。奏希聲於天闕。來學皆龍象。鞭雷䇿電。展逸足於天衢。觀白雲之接演祖。五祖之於祖。祖之於虎邱妙喜諸公。獅子教兒。與老牛䑛犢。相去夫何如哉。祖示隆知藏杲書記法語。尤為獅乳醍醐。沾其味者。決不作盲驢跛牛見解也。

臨濟第十二世祖

諱紹隆。

臨濟第十二世平江虎邱祖嗣宗統(二年)。

上堂曰。凡有展拓。盡落今時。不展不拓。墮坑落塹直饒風吹不入。水灑不著。檢點將來。自救不了。豈不見道直似寒潭月影。靜夜鐘聲。隨扣擊以無虧。觸波瀾而不散。猶是生死岸頭事。拈拄杖畫一畫曰。劃斷古人多年葛藤。點頭石不覺拊掌大笑。且道笑個什麼。腦後見腮。莫與往來。

長蘆了祖徙溫州龍翔復移徑山。

丙辰六年。

臨濟第十二世虎邱祖示寂。

五月八日乙亥示微疾而寂。塔全身於寺之西南隅。

歷年表曰。自開寶七年甲戌。至紹興六年丙辰。凡一百六十四年。二株嫩桂。久蔭垂昌。五葉芳華。方秋凝實。首山汾州。嚴冷以全滹沱之令。梁山太陽。孤峻而清洞水之源。石霜手段出諸方而不事事。全心事之者。有兒孫徧地之楊岐。投子異苗翻秀界以再來。脚下承之者。有面帶烟霞之定照。(芙蓉楷錫號定照)五祖起白雲之家聲。三佛極東山之法喜。丹霞拈空劫以前自己。長蘆轉去來不滯位功。睡虎風生。葛藤劃斷。其間永明淨土。延法眼清涼之脉。雪竇靈巖。振雲門匡真之緒。螺溪中興台教。而寶雲繼之。靈芝復振律門。而南山未墜。開堂結制。著叢席之宏規。錫號賜衣。隆王臣之外護。楊李蘇黃。皆餐法味。江淮濂洛。盡仰禪風。宗門於焉極盛。法苑實以垂秋。此北宋之昌期。迄南渡之晚葉。時為升降。法有醇漓者也。