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宗統編年

宗統編年卷之十二

第九世祖

諱懷海福州長樂王氏子參馬祖嗣法住百丈

德宗己巳貞元五年

第九世百丈祖嗣宗統(二十六年)

庚午六年

禪師智常開法歸宗

常嗣馬祖住盧山歸宗江州[A1]刺史李渤問常曰教中謂須彌納芥子渤即不疑芥子納須彌莫是妄談否常曰人傳使君讀萬卷書是否曰是常曰摩頂至踵如椰子大萬卷書向何處著渤俛首而[A2]異日渤又問一大藏教明得箇甚麼邊事常舉拳示之曰還會麼曰不會曰這箇措大拳頭也不識

青原下第二世石頭無際祖示寂塔曰見相

祖著參同契曰竺土大仙心東西密相付人根有利鈍道無南北祖靈源明皎潔枝派暗流注執事原是迷契理亦非悟門門一切境回互不回互回而更相涉不爾依位住色本殊質象聲元異樂苦暗合上中言明明清濁句四大性自復如子得其母火熱風動搖水濕地堅固眼色耳音聲鼻香舌醎醋然依一一法依根葉分布本末須歸宗尊卑用其語當明中有暗勿以暗相遇當暗中有明勿以明相覩明暗各相對比如前後步萬物自有功當言及用處事存函葢合理應箭鋒拄承言須會宗勿自立規矩觸目不會道運足焉知路進步非近遠迷隔山河固謹白參玄人光陰莫虗度十二月二十五日示寂壽九十一

祥符蔭曰南嶽青原分江西石頭兩宗石頭參同契全提明暗回互事理相涉之旨寶鏡三昧五位君臣盡從這裏去其言曰進步非近遠迷隔山河固石頭路滑豈虗語哉

青原第三世祖

諱惟儼絳州韓氏子首造石頭令往江西馬大師處言下契悟歸嗣石頭

辛未七年

青原下第三世藥山祖嗣石頭宗統(四十四年) 發明(馬祖石頭之後應書道悟祖分嗣宗統以雲門法眼兩宗所自來也因有闕疑以俟後補)

壬申八年

祖立禪林清規

祖以禪宗傳持大法化儀未備乃博約折中設立制範首立方丈以尊主法不立佛殿唯樹法堂以親承法印當代為尊也來參學眾盡列僧堂朝夕參請以道為務主法者稱和尚上堂陞座說法大眾雁立側聆示依法而住也齋粥隨宜二時均徧行務普請上下均力示同眾無私也立兩序分列東西助揚法化也立列職各司其事專領庶務也有過舉罰公擯出院示清眾無染也其諸軌度高簡詳序號曰百丈清規天下禪林遵而行之

祥符蔭曰今日之清規非祖當日所立之清規也祖尊主法尚不立佛殿何得有如今之繁文等事一增改於宋僧贊甯再修飾於元僧德煇而從上之宗風法式掃土盡矣靈隱禮和尚甞切歎欲釐正之南嶽儲和尚欲成宗門典禮一書以告方來俱有志未就後有志於敦祖復古者其幸加之意焉

禪師希運來參

運幼於閩縣黃檗山出家身長七尺額有圓珠後遊天台路逢一僧與之談笑如舊相識熟視之目光射人頗有異相乃偕行屬溪水瀑漲捐笠植杖而止其僧率運同渡運曰兄要渡自渡彼即褰衣躡波若履平地回顧曰渡來渡來運曰這自了漢吾蚤知揑怪當斫汝脛其僧歎曰真大乘法器吾所不及言訖不見至洛京行乞吟添鉢聲有一嫗出扉間曰太無厭生運曰汝猶未施責我無厭何耶嫗笑而掩扉運異之進與語多所發藥須臾辭去嫗告曰可往南昌見馬大師至南昌馬祖[A3]已示滅遂往石門謁塔時祖結廬於塔旁乃往參祖祖問巍巍堂堂從何方來曰巍巍堂堂從巔南來祖曰巍巍堂堂當為何事曰巍巍堂堂不為別事祖深器之曰某甲特來禮拜福緣淺薄不及一見未審平日有何言句願聞開示祖遂舉再參馬祖因緣運聞之不覺吐舌祖曰[A4]已後莫承嗣馬大師麼曰不然今日因師舉得見馬祖大機大用然且不識馬祖若嗣馬祖他日[A5]已後喪我兒孫祖曰如是如是見與師齊減師半德見過於師方堪傳授子今甚有超師之見運便禮拜一日運問從上宗乘如何指示祖良久運曰不可教後人斷絕去也祖曰將謂汝是個人乃起入方丈運隨後入曰某甲特來祖曰若爾則他後不得孤負吾

禪師曇晟參

經二十年因緣不契後造藥山

禪師雙峯支下第七世徑山國一大覺國師道欽寂

林素嗣崔趙公問弟子出家得否欽曰出家乃大丈夫事非將相之所能為崔有省十二月寂壽七十九臘五十塔於龍興禪院[A6]刺史王顏撰

癸酉九年

禪師靈祐參

祐長溪趙氏子年十五剃染受具究大小乘教甞遊方至國清寺與寒山拾得往松門夾道寒作虎吼三聲祐無對寒曰自從靈山一別迄至於今還相記麼祐又無對拾拈杖曰老兄喚這箇作什麼祐又無對寒曰休休不用問他自從別後[A7]已三生作國王來總忘却也是年祐年二十三遊江西參祖祖一見許之入室遂居參學之首一日侍立次祖問誰對曰靈祐祖曰汝撥爐中有火否祐撥之曰無火祖躬起深撥得少火舉示曰汝道無這箇聻祐自是發悟禮謝陳其所解祖曰此乃暫時岐路耳經云欲識佛性義當觀時節因緣時節既至如迷忽悟如忘忽憶方省己物不從他得故祖師云悟了同未悟無心亦無法只是無虗妄凡聖等心本來心法原自備足汝今既爾善自護持

甲戌十年

乙亥十一年

禪師普願至池陽

願新鄭王氏子受業於大隗山大慧禪師受戒於嵩山暠律師歷遊講席教海淹通後入大寂之室頓然忘筌得遊戲三昧掛錫池陽南泉堙谷刊木以搆禪棲簑笠飯牛躬耕足食不下南泉山三十餘年諸方目為郢匠

從諗至南泉

諗曹州郝鄉郝氏子童稚披剃未納戒便隨本師行脚抵池陽參普願本師先[1]入事了諗方入事願在方丈內外見諗來參便問近離甚處諗曰近離瑞像願曰還見立瑞像麼諗曰不見立瑞像只見臥如來願乃起坐曰汝是有主沙彌無主沙彌諗曰有主沙彌願曰那箇是你主諗近前躬身曰孟春猶寒伏惟和尚尊體萬福願乃喚維那曰此沙彌別處安排本師先歸諗遂留參一日問願如何是道願曰平常心是道諗曰還可趣向也無願曰擬向即乖諗曰不擬爭知是道願曰道不屬知不屬不知知是妄覺不知是無記若真達不疑之道猶如太虗廓然蕩豁豈可強是非耶諗於言下大悟

丙子十二年

法師澄觀應詔入京

詔河東節度使禮部尚書李詵迎法師澄觀入京觀至詔同罽賓國三藏般若同譯華嚴後分梵冊帝親預譯場一日不至即差僧寂光依僧欲云皇帝國事因緣如法僧事與欲清淨觀承睿旨翻宣既就進之詔令開示華嚴宗旨帝大悅賜紫方袍號教授和尚相國齊抗鄭餘慶高郢請撰華嚴綱要相國李吉甫侍郎歸登駙馬杜琮請述正要又為南康王韋臯相因武元衡著法界觀玄鏡僕射高崇文請著鏡燈說文司徒嚴綬司空鄭元[A8]刺史陸長源請撰三聖圓融觀節度使薛華觀察使孟簡中書錢徽拾遺白居易給事杜羔等請製七處九會華嚴界圖心鏡說文又與僧錄靈邃等製華嚴圓覺四分中觀等經律論關脉三十餘部

丁丑十三年

戊寅十四年

己卯十五年

庚辰十六年

辛巳十七年

藥山祖登山長嘯

祖一夜登山經行忽雲開見月大嘯一聲應澧陽東九十里許[A9]刺史李翱嚮祖風屢請不赴乃躬謁祖祖不顧翱性褊急乃曰見面不如聞名拂袖便出祖曰太守何得貴耳賤目翱回拱謝問曰如何是道祖以手指上下曰會麼曰不會祖曰雲在青天水在瓶翱欣然作禮述偈曰鍊得身形似千株松下兩函經我來問道無餘話雲在青天水在瓶選得幽居愜野情終年無送亦無迎有時直上孤峯頂月下披雲嘯一聲翱又問如何是戒定慧祖曰這裏無此閑家具翱罔測祖曰太守欲保任此事須向高高山頂立深深海裏行閨閣中物捨不得便為滲漏翱作復性書約三千言(翱韓愈門人)

律師南嶽雲峯法證寂

壬午十八年

癸未十九年

甲申二十年

順宗(名誦在位一年)

順宗乙酉永貞元年

憲宗(名純在位十五年)

憲宗丙戌元和元年

丁亥二年

禪師靈祐往溈山

司馬頭陀自湖南來百丈白祖曰潭州大溈山水奇絕可成一大道場聚千五百眾乞和尚分一枝佛法王化此山祖令集眾曰若能對眾一語出格者即令溈山闡化即指淨瓶問曰不得喚作淨瓶喚作什麼華林覺為第一座曰不可喚作木𣔻也祖不肯祐時充典座出眾踢倒淨瓶祖笑曰第一座輸却山子也遂遣祐往是山峭絕敻無人烟祐牽蘿而登拾橡為食與猿猱為伍山下居民稍稍知之

祥符蔭曰此選擇住持之始也當時溈山一荒絕無人之境而祖必珍重對眾擇遣豈非人傑地靈而地以人重耶祐單丁食𣗖不五年於蛇虎叢中成象龍法席迄今大溈名垂霄壤可謂不負祖之慎𢌿矣

禪師大鑑下第三世荊州天皇道悟寂

悟婺州東陽張氏子神儀挺異幼而生知年十四懇求出家父母不許遂減食飲父母不得[A10]已許之及出家精修梵行風雨昏夜宴坐邱塚離諸怖畏謁徑山國一受心法服勤五載復謁馬祖重印前解依止二夏後謁石頭問曰離却定慧以何法示人頭曰我這裏無奴婢離個甚麼曰如何明得頭曰汝還撮得虗空麼曰恁麼則不從今日去也頭曰未審汝蚤晚從那邊來曰道悟不是那邊人頭曰我蚤知汝來處也曰師何以贓誣於人頭曰汝身見在曰雖然如是畢竟如何示於後人頭曰汝道誰是後人從此頓悟罄殫前二哲匠言下有所得心後居天皇客無貴賤皆坐而揖江陵尹右僕射裴公稽首問法接之無加禮裴愈歸向元和丁亥四月示疾命弟子先期告終至晦日大眾問疾悟驀召典座座近前悟曰會麼曰不會悟拈枕子拋於地上即便告寂壽六十臘三十五

戌子三年

禪師大鑑下第三世荊州天王寺道悟寂

悟渚宮崔氏子漢子玉之裔十五出家二十三受戒三十謁石頭頻沐指示而不契次謁忠國師三十四與國師侍者應[1]直南還謁馬祖祖曰識取自心本來是佛不屬漸次不假修持體自如如萬德圓滿悟於言下大悟祖囑曰汝若住持莫離舊處悟蒙旨[A11]便返荊門去郭不遠結草為廬節使來訪不為加禮使怒擒悟擲江中及歸見徧衙火發且聞空中天王神嗔責聲遂哀悔設拜烟𦦨頓息宛然如初乃躬往江邊迎悟見悟在水都不濕衣益自敬重於府西造天王寺供之龍潭信問從上相承底事如何悟曰不是明汝來處不得信曰這個眼目幾人具得悟曰淺草易為長蘆僧問如何是玄妙之說悟曰莫道我解佛法好曰爭奈學人疑滯何悟曰何不問老僧曰即今問了也悟曰去不是汝存泊處悟常云快活快活及臨終時呌苦苦又云閻羅王來取我也院主問曰和尚當時被節使拋向水中神色不動如今何得恁麼地悟舉枕子云汝道當時是如今是院無對便入滅時十月十三日年八十二坐六十二夏

闕疑(景德傳燈錄馬祖法嗣共一百三十八人七十五人見錄餘無機緣語句不錄其一百三十八人中無天王道悟禪師名敘石頭法嗣二十一人首天皇道悟禪師列龍潭崇信禪師于其後宋高僧傳亦然此疑之可闕者一也五燈會元曰按景德傳燈錄稱青原下出石頭遷遷下出天皇悟悟下出龍潭信信下出德山鑒鑒下出雪峯存存下出雲門偃玄沙備再傳為法眼益皆謂雲門法眼二宗來自青原石頭雖二家兒孫亦自謂青原石頭所自出不知其差誤所從來久矣道悟同時有二人一住荊南城西天王寺嗣馬祖一住荊南城東天皇寺嗣石頭其下出龍潭信者乃馬祖下天王道悟非石頭下天皇道悟也此疑之可闕者二也指月錄載南岳青原宗派法嗣未定二人曰荊州天皇道悟禪師嗣石頭住城東弟子三人慧真文賷幽閑恊律朗符載撰傳燈所錄悉同符而誤以龍潭信列師法嗣天王道悟嗣馬祖住城西弟子一人龍潭祟信荊南節度使邱玄素撰又唐聞人歸登南岳圭峰答裴相國宗趣狀權德與馬祖塔銘皆以天王為馬祖嗣佛國白達觀頴呂夏卿張無盡皆著辨證傳燈之誤獨其時同其地同其參謁石頭馬祖同故猶不能不闕疑此疑之可闕者三也)

祥符蔭曰大凡古今疑信之間有疑而難信者有信而無可疑者其疑其信可以決也惟可疑而實可信既可信而猶不能無疑其信其疑須平其心公其見毋執一時一[A12]己之私此古之所以有闕文也天皇天王景德傳燈及五燈會元諸家文獻皆非無徵徵則皆可信信則疑不必闕然佛祖出世無非為一大事因緣雲興電拂甯爭剩迹千釋迦萬彌勒彼此何分況同為大鑑之後均闡達摩之道謂其出自石頭固迦文之後裔也謂其出自馬祖亦迦文之後裔也必欲定其信史兩家之執一紛然何妨闕為疑文千古之大同自在故兩存天皇天王而書其系曰大鑑下第三世以俟後之詳定焉

己丑四年

禪師曇晟造藥山

曇參百丈二十年因緣不契遂造藥山祖問甚處來曰百丈來祖曰百丈有何言句曰尋常道我有一句子百味具足祖曰醎則醎味淡則淡味不醎不淡是常味作麼生是百味具足的句晟無對祖曰爭奈目前生死何曰目前無生死祖曰在百丈多少時曰二十年祖曰二十年在百丈俗氣也不除他日侍立次祖又問百丈更說甚麼法曰有時道三句外省去六句內會取祖曰三千里外且喜沒交涉祖又問更說甚麼法曰有時上堂大眾立定以拄杖一時趂散復召大眾眾回首丈曰是甚麼祖曰何不蚤恁麼道今日因子得見海兄晟於言下頓悟便禮拜

庚寅五年

辛卯[A13]六年

壬辰七年

詔諡曹溪六祖大鑑禪師塔曰靈照(從南海經略馬總請也[2]〔可〕東柳宗元撰)

癸巳八年

溈山道場成

祐單丁五年一日念道在接物利生獨居非是乃出至山口語蛇虎曰我若於此山有緣汝等各自散去若其無緣我充爾腹言訖蟲虎四散祐乃回山未幾懶安上座至禪學稍集眾營梵宇連帥李景讓奏號同慶寺風動天下四方輻輳歸之

慧寂至溈山悟旨

寂韶州懷化葉氏子年九歲於廣州和安寺投通禪師出家十四歲父母取歸欲與婚媾寂不從遂斷手二指跪致父母前誓求正法以報劬勞父母乃許再詣通處而得披剃未登具即遊方初謁躭源[A14]已悟玄旨後參溈山問汝是有主沙彌無主沙彌寂曰有主曰主在甚麼處寂從西過東立溈異之寂問如何是真佛住處溈曰以思無思之妙反思靈𦦨之無窮思盡還源性相常住事理不二真佛如如寂於言下頓悟自此執侍前後盤桓十五載一日又問子既稱善知識爭辨得諸方來者知有不知有有師承無師承是義學是玄學子試說看寂曰慧寂有驗處[A15]但見僧來便竪起拂子問伊諸方還說這個不說又曰這個且置諸方老宿意作麼生溈歎曰此是從上宗門中牙爪又問大地眾生業識茫茫無本可據子作麼生知他有之與無曰慧寂有驗處時有一僧從面前過寂召曰闍黎僧回首寂曰和尚這個便是業識茫茫無本可據溈曰此是師子一滴乳迸散六斛驢乳

甲午九年

第九世洪州百丈大智祖示寂塔曰大寶勝輪

祖上堂曰靈光獨耀逈脫根塵體露真常不拘文字心性無染本自圓成但離妄緣即如如佛僧問對一切境如何得心如木石去祖曰一切諸法本不自言空不自言色亦不言是非垢淨亦無心繫縛人但人自虗妄計著作若干種解會起若干種知見生若干種愛畏但了知法不自生皆從自[A16]己一念妄想顛倒取相而有知心與境本不相到當處解脫一一諸法當處寂滅當處道場又本有之性不可名目本來不是凡不是聖不是垢淨亦非空有亦非善惡與諸染法相應名人天二乘界若垢淨心盡不住繫縛不住解脫無一切有為無為縛脫心量處於生死其心自在畢竟不與諸妄虗幻塵勞蘊界生死諸入和合逈然無寄一切不拘去留無礙往來生死如門開相似夫學道人若遇種種苦樂稱意不稱意事心無退屈不念名聞利養衣食不貪功德利益不為世間諸法之所滯礙無親無愛苦樂平懷麤衣遮寒糲食活命兀兀如愚如聾稍有相應分若於心中廣學知解求福求智皆是生死於理無益却被知解境風之所漂溺還歸生死海裏佛是無求人求之即乖理是無求理求之即失若著無求復同於有求若著無為復同於有為故經云不取於法不取非法不取非非法又云如來所得法此法無實無虗若能一生心如木石相似不被陰界五欲八風之所漂溺即生死因斷去住自繇不為一切有為因果所縛不被有漏所拘他時還以無因縛為因同事利益以無著心應一切物以無礙慧解一切縛亦云應病與藥祖凡作務執勞必先於眾正月十七日寂世壽九十有五

寂音洪題祖廣錄曰佛語心宗法門旨趣至江西為大備大智精妙頴悟之力能到其所安此中雖無地可以棲言語然要不可以終去語言也故其廣演之語大剔禪者法執而今之五家宗趣皆此錄森列如井之在海其清凉甘滑泄苦濁毒所不同而本則無異質也

安隱忍曰先聖教人悟後還來舊處行又曰但一切仍舊今之錯認此言者不少夫君臣父子僧俗長幼乃至百工貴賤各有常儀即悟後亦當安分設見[A17]己同聖人而輕放肆志惡得謂之仍舊歟今學者纔涉參尋便將禪師二字貼在面上東奔西走為求出世可謂不仍舊之甚矣況乃猖狂妄作不避譏嫌使高視之士疑慢宗乘中下之流展轉造業痛哉觀百丈所說所行而不悛革真土木無心矣

禪師馬祖支下虔州西堂大覺智藏寂

藏骨表殊眾入大寂之室大寂嘗令藏詣長安通書於忠國師忠問汝師說甚麼法藏從東過西立忠曰只這個更別有藏從西過東立忠曰這個是馬師的仁者作麼生藏曰[A18]已呈似和尚了尋又令送書與徑山國一禪師書中作一圓相徑山發緘於圓相中著一點却封回後受記莂貞元七年開堂李尚書翱問馬大師有甚麼言教藏呼李翱翱應諾藏曰鼓角動也住西堂時有一俗士問有天堂地獄否藏曰有有佛法僧寶否藏曰有和尚莫錯否藏曰汝曾見尊宿來耶[1]會參徑山和尚藏曰徑山向汝道什麼曰他道一切總無藏曰汝有妻否曰有藏曰徑山和尚有妻否曰無藏曰徑山和尚道無即得士禮謝而去僧問有問有答賓主歷然無問無答時如何藏曰怕爛却那壽八十臘五十五四月八日寂憲宗諡大宣教禪師塔曰元和證真至穆宗重諡大覺禪師

第十世祖

諱希運閩人也額間隆起如珠往南昌參馬祖[A19]已寂乃見百丈嗣法

乙未十年

第十世黃檗祖嗣宗統(三十四年)

溈仰宗首建第一世[A20]

諱靈祐福州長溪趙氏子參百丈嗣法開溈山道場

嗣溈山法同建宗旨袁州仰山祖

諱慧寂韶州懷化葉氏子年十四斷二指跪致父母前誓求正法以報劬勞依南華寺通禪師得度初謁耽源後參溈山嗣法共建宗旨天下稱曰溈仰宗

溈仰祖首建宗統 發明(何以不書嗣宗統曰以溈仰首建也禮曰別子為祖繼別子為宗百世不遷者別子之後也圓覺六傳至曹溪分為南岳青原南岳青原後分五宗五宗既定各宗始別之祖以定宗統不書嗣者尊首建也然則臨濟奚以書曰以承嗣來源單傳世系有在也)

或問祥符曰帝王歷世獨尊一統之經佛祖開宗何列諸家之紀祥符曰治統與道統不同治統以天下為家帝王誕膺天命君臨萬大統集焉春秋首書王正於魯史之元年者大一統也五霸之強必黜之不使奸此統也吳楚之竊必外之不使僭此統也又治統必天命人歸而大統始集故周文王在侯服五十年三分天下有其二以撫方夏商命未革而周統不膺至武王[2]代商大統始集焉綱目書始皇二十六年乃繼周統高祖功成五年方接秦亡晉始於平吳而不始於泰和唐始於滅盜而不始於武德正統之歸間不容髮治統必世次相承天下不可一日無君道統則今古可紹百世以俟聖人而不惑然幾微之間千差萬別所以佛祖垂統不許無師自悟千佛列祖必躬承記莂乃稱法王法王治統則以法界為家以立法開宗為統立法因時所以救知見之不一開宗設教所以示綱要之大同其間父子投機君臣合妙此溈仰曹洞所以並垂宗統也法王治統即集於道統故建統開宗而年歷紀焉昭法化相宣也法界之在人心不一不異人人悟證此心人人自成宗統五家樞要密嚴於以善承拈花微笑上下獨尊之旨可以五宗而統百千萬億無盡藏宗可以百千萬億無盡藏宗而統於五宗以統於拈花微笑上下獨尊之大宗非如八百國之閏位分封實如一太虗之圓容普攝也溈仰雲門法眼三宗不數傳而中斷相承世數湮沒無徵故闕而不書溈仰開宗而溈仰之後統焉雲門法眼開宗而雲門法眼之後統焉道統非如治統之隔礙也心承千古者自融會貫通焉耳矣

丙申十一年

溈山祖送鏡與東平

寂祖住東平溈山祖令僧送書并鏡一面寂祖上堂提起示眾曰且道是溈山鏡東平鏡若道是東平鏡又是溈山送來若道是溈山鏡又在東平手裏道得則留取道不得則撲破去也眾無語祖撲破便下座

禪師馬祖支下隱峯寂

峯邵武鄧氏子屢參馬祖石頭後於馬祖言下相契元和中登五臺路出淮西屬吳元濟阻兵兩軍交鋒未決勝負峯曰吾當少解其患乃擲錫空中飛身而過兩軍將士仰觀鬬心頓息峯既顯異慮成惑眾遂入五臺於金剛窟前將示滅問眾曰諸方遷化坐去臥去吾嘗見之還有立化也無曰有還有倒立者否曰未嘗見有峯乃倒立而化亭亭然其衣順體時眾議舁就茶毗屹然不動遠近瞻覩驚歎無[A21]峯有妹為尼時亦在彼乃拊而咄曰老兄疇昔不循法律死更熒惑於人於是以手推之僨然而踣遂就闍維收舍利建塔

丁酉十二年

戊戌十三年

禪師馬祖支下信州鵞湖慧覺大義寂

義衢州須江徐氏子嗣法馬祖李翱問大悲菩薩用千手眼作麼義曰今上用公作麼憲宗詔入麟德殿論道有一法師問如何是四諦義曰聖上一帝三帝何在又問欲界無禪禪居色界此土憑何而立禪義曰法師只知欲界無禪不知禪界無欲法師曰如何是禪義以手點空法師無對帝曰法師講無窮經論只這一點尚不奈何帝問何者是佛性義對曰不離陛下所問帝默契益加欽重正月七日寂壽七十四勅諡慧覺禪師見性之塔

禪師馬祖支下京兆章敬寺大覺懷惲寂

惲泉州同安謝氏子受大寂心印初住定州柏巖次止中條山元和初詔居上寺有僧來參繞座三匝振錫而立惲曰是是其僧復到南泉亦繞座三匝振錫而立泉曰不是不是僧曰章敬道是和尚為什麼道不是泉曰章敬即是是汝不是十二月二十二日寂塔於灞水曰大寶相

禪師馬祖支下婺州五洩山靈默寂

默毗陵宣氏子參馬祖密契玄機入天台居白沙猛虎馴擾後居五洩頗著異蹟三月二十三日沐浴焚香端坐告眾曰法身圓寂示有去來千聖同源萬靈歸一吾今漚散奚假興哀倘固違言非吾弟子時有僧問和尚向甚麼處去默曰無處去曰某何不見默曰非眼所覩言畢奄然而化壽七十二臘四十一高僧志閑撰行錄

己亥十四年

帝遣中使迎佛骨至京師貶韓愈為潮州[A22]刺史

正月中使自鳳翔法門寺塔迎佛指骨入內供養二月具威儀歷送諸寺[1]俱養王公士民瞻奉唯恐弗及刑部侍郎韓愈上表切諫上大怒將加愈極刑裴度崔羣為言愈雖狂發於忠悃宜寬容以開言路乃貶潮州[A23]刺史

祥符蔭曰唐昌黎與宋之歐陽司馬諸公雖以文名世然實未聞大道毋怪乎其不知佛法也昌黎到郡以表哀謝勸東封泰山冀召[A24]己以述作則其當時諫佛骨也特狥名使氣之所為耳豈忠臣事君不顧其身之謂乎及祀神海上謁見大顛憤鬱悲躁之情不覺逡巡自失史稱退之性愎訐當時皆薄其為人與李紳同列恥居其下數上疏訟其短今觀退之上閣下諸公書求哀乞憐之態出自至情使愈而果聞道豈若是乎即此可以知佛法之當學矣其文章不過波瀾流動能洗從前衰靡耳黃山谷謂愈見大顛後文章理勝而排佛之詞亦少沮誠道其實也嘉祐中有西蜀龍某者摘退之言行悖戾先聖者條攻之凡二十篇退之生平蹈偽疎脫盡露底裏歐陽文忠見之歎曰退之復生不能自解免矣王荊國嘗曰人有樂孟子距楊墨也而以排佛老為己功嗚呼莊子所謂夏蟲者其斯人之謂乎歲也聖人時也執一時而疑歲者終不聞道夫春起於冬而以冬為終終天下之大道者其釋氏乎不至於是者皆所謂夏蟲也司馬景文新史極詆佛至謂佛不過一槁人耳又謂其精微不出於吾書其誕吾不信嗚呼景文活人也於天下後世為何如而一槁人乃能感化如此則其為槁人也亦不可得而知之神聖矣景文非神聖又何足以知夫神之所以為神聖之所以為聖哉不知而極詆之景文亦何心乎東坡謂其為聰明之所障駮其精微不出吾書誕而不信之語可謂詳至(文載別傳)圓通秀居法雲時神宗遣中使降香并磨衲仍傳聖語表朕親至之禮皇弟荊王俱日夕問道座下景文方登庸以佛法太盛將經營之秀曰公聰明人類英傑非因佛法不能爾遽忘願力乎景文意憬然從此不敢復言佛法之非歐陽文忠修唐書撰五代史凡所載釋氏之事並皆削去後官洛中一日遊嵩山却去僕吏放意而往至一山寺入門修竹滿軒公休於殿陛旁有老僧閱經自若與語不甚顧答公心異之曰道人住山久如曰甚久也又問誦何經曰法華經公曰古之高僧臨生死之際類皆談笑脫去何道致之耶對曰定慧力耳又問今乃寂寥無有何哉老僧笑曰古人念念定慧臨終安得散亂今人念念散亂臨終安得定慧文忠大驚不自知膝之屈也(謝希深嘗作文記其事)觀此則知昌黎司馬歐陽等諸公其始所為皆為虗名所劫持而障於聰明者也然究皆晚而自悔有所得於佛法而止今之聰明文章不及三公者萬一又不知三公晚年之造詣纔事呫嗶學操觚讀原道本論等書而乃以新史退之排佛老之功比於孟子欲效尤之其亦自墮夏蟲之見而不覺後來嚴冬栗冽時屈蠖重壤瞻天日以無從始悔從前之謬妄也詎不悲夫凡此之言非為佛法饒舌實為自外於佛法者不惜婆心也幸慎思之

庚子十五年

穆宗(名恒在位四年)

穆宗辛丑長慶元年

禪師馬祖支下汾州大達國師無業寂

業商州上洛杜氏子得旨於馬祖尋詣曹溪徧歷廬嶽天台舉充兩街大德笑而不受曰非吾志也後遊上黨為節度使李抱真所重旦夕瞻奉業有倦色乃之緜上復南下至西河[A25]刺史董叔纏請住開元業曰吾緣在茲不可却也雨大法雨垂二十年并汾緇白無不向化凡有致問皆答之曰莫妄想憲宗屢遣使徵召皆辭疾不赴暨穆宗即位思一瞻禮乃命兩街僧錄靈阜等齎詔迎請曰皇上此度思旨不同常時願和尚且順天心不可言疾也業微笑曰有何德累煩聖上且請前行吾從別道去矣乃沐浴剃髮至中夜告弟子惠愔等曰汝等見聞覺知之性與太虗同壽不生不滅一切境界本自空寂無一法可得迷者不了即為境惑一為境惑流轉不窮汝等當知心性本自有之非因造作猶如金剛不可破壞一切諸法如影同響無有實者故經云唯此一事實餘二則非真常了一切空無一物當情是諸佛用心處汝等勤而行之言訖跏趺而逝茶毗日祥雲五色異香四徹所獲舍利璨若玉珠弟子等以金棺藏於石塔塔曰澄源

梅屋常曰荊國王文公嘗問張文定公曰去孔子百年而有孟軻此後迨孔孟者為誰何吾道之寥寥乎文定沉吟久之曰有人第恐過之耳曰誰耶文定曰南嶽讓嵩山珪馬祖石頭丹霞無業若此類孔孟之教轡勒不住故歸釋氏矣文公深肯之其後張無盡聞之歎曰達人之論也然嵩山汾州葢祖庭之旁出者其感應超絕說法沛然如此則南嶽而下的傳正續宗師世教轡勒不住端可見矣二三公之讜論渠不信夫

宗統編年卷之十二


校注

[0155001] 入疑人次同 [0156001] 直疑真 [0156002] 可疑河 [0158001] 會疑曾 [0158002] 代或伐歟 [0159001] 俱疑供
[A1] 刺【CB】剌【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 刺【CB】剌【卍續】
[A7] 已【CB】巳【卍續】
[A8] 刺【CB】剌【卍續】
[A9] 刺【CB】剌【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 已【CB】巳【卍續】
[A12] 己【CB】已【卍續】
[A13] 六【CB】五【卍續】
[A14] 已【CB】巳【卍續】
[A15] 但【CB】伹【卍續】
[A16] 己【CB】已【卍續】
[A17] 己【CB】已【卍續】
[A18] 已【CB】巳【卍續】
[A19] 已【CB】巳【卍續】
[A20] 祖【CB】[-]【卍續】
[A21] 已【CB】巳【卍續】
[A22] 刺【CB】剌【卍續】
[A23] 刺【CB】剌【卍續】
[A24] 己【CB】已【卍續】
[A25] 刺【CB】剌【卍續】
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