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宗統編年

宗統編年卷之十三

穆宗壬寅長慶二年

祖住筠州黃檗

上堂大眾纔集祖拈拄杖一時打散復召大眾眾回首祖曰月似彎弓少雨多風祖一日揑拳謂眾曰天下老和尚總在這裏我若放一線道從汝七縱八橫若不放過不消一揑時有僧問放一線道時如何祖曰七縱八橫曰不放過時如何祖曰普問如何是道如何修行祖曰道是何物汝欲修行自是黃檗門風盛於江表

睦州道明禪師來參命居第一座

睦州人江南陳氏之後目有重瞳面列七星彰相奇特持戒精嚴學通三藏參黃檗契旨於祖居第一座首眾(後居開元織蒲養母諸方高其風咸以尊宿稱) 發明(禪林職事不書此書以尊宿不忝其職也)

祥符蔭曰首座之職眼目人天輔成師學如廷之一個臣斷斷休休盡公無私者方可為之青原一到曹溪今首眾以不落階級也睦州之在黃檗乃能推轂濟祖後來發悟雲門令嗣雪峯其心眼為何如者叢林以得人乃興大書曰睦州道明禪師來參命居第一座繼書義玄問法於其後歸啟迪之功於首座者不小而祖之命職得人益可見矣

義玄問法祖三度賜棒

玄參黃檗三年行業純一首座顧而問之曰上座在此曾參問否曰不曾參問不知問個甚麼座曰何不問堂頭和尚如何是佛法的的大意玄便去問聲未絕祖便打玄下來座曰問話作麼生玄曰某問聲未絕和尚便打某不會座曰[A1]但更去問玄又問祖又打如是三度問三度被打

祥符蔭曰但向問聲未絕便打處黃檗臨濟無立地處矣

安隱忍曰三問三打古今惟黃檗一人又止於接臨濟一用若再用則效顰者蠭然而起矣況千問千棒萬問萬打可至今日而無獘乎昔者昭覺勤禪師常曰近來諸方盡成窠臼五祖下我與佛鑑佛眼三人結社參禪如今蚤見漏逗出來佛鑑下有一種作狗子呌鵓鳩[1]取笑人佛眼下有一種燈籠露柱指東畫西如眼見鬼我這裏且無這兩般病妙喜曰擊石火閃電光引得無限人弄業識舉了便會了豈不是佛法大窠窟勤不覺吐舌乃曰休管他我以契證為期若不契證斷不放過妙喜曰契證即得若只恁麼傳將去舉了便會了硬作主將擊石火閃電光業識茫茫未有了日勤深肯之證之一字惟宗旨可以辨驗否則金鍮混雜孰敢誰何

義玄不契首座啟令參大愚

玄白首座曰蚤承激勸問法累蒙和尚賜棒不領深旨願且辭去座曰汝若去須辭和尚了去座先啟祖曰問話上座雖是後生却甚奇特若來辭方便接伊[A2]已後為一株大樹覆蔭天下人去在玄來日辭祖祖曰不須他去只往高安灘頭參大愚必為汝說玄到大愚愚曰甚處來曰黃檗來愚曰黃檗有何言句曰某三度問佛法的的大意三度被打不知有過無過愚曰黃檗與麼老婆心切為汝得徹困更來這裏問有過無過玄於言下大悟乃曰原來黃檗佛法無多子愚搊住曰這尿牀鬼子適來道有過無過如今却道黃檗無多子你見個甚麼道理速道速道玄於大愚肋下築三拳愚拓開曰汝師黃檗非干我事

義玄從大愚回黃檗

玄辭大愚却回黃檗祖問這漢來來去去有甚了期玄曰只為老婆心切祖復問甚處去來曰奉慈旨參大愚去來祖曰大愚有何言句玄舉先話祖曰大愚老漢饒舌待來痛與一頓玄曰說甚待來即今便打隨後便掌祖曰這風顛漢來這裏捋虎鬚玄便喝祖喚侍者曰引這風顛漢參堂去(大愚住洪州高安歸宗智常禪師法嗣)

溈山舉問仰山臨濟當時得大愚力得黃檗力仰曰非但騎虎頭亦解把虎尾

安隱忍曰臨濟當時在黃檗處喫棒直得盡大地草木一時放大光明帝釋梵王贊歎不及可惜許被大愚老婆驀面印破未免平地上喫交而今諸方老宿道臨濟悟得棒頭拂著的道理且道臨濟還肯麼諸仁者只如臘月三十日到來眼光落地了鋸解斧削又不知痛金抹香塗又不知喜正當與麼時這棒頭拂著的向甚麼處著還會麼我恁麼道且作死馬醫又曰睦州三勸問話而黃檗三打既不悟又指參大愚正見三老鉗錘妙密處臨濟立宗旨盡在此也今人但知黃檗三問三打遂倚一棒為極則若無郢匠之手雖萬打安能活人

宣鑒參龍潭付法

鑒劍南周氏子蚤歲出家受具精究律藏於性相諸經貫通旨趣嘗講金剛經時謂之周金剛後聞南方禪席頗盛鑒氣不平乃曰出家兒千劫學佛威儀萬劫學佛細行不得成佛南方魔子敢言直指人心見性成佛我當摟其窟穴滅其[1]重類以報佛恩遂擔青龍疏鈔出蜀至澧陽路上見一婆子賣餅因息肩買餅點心婆子指擔曰這個是甚麼文字鑒曰青龍疏鈔婆曰講何經鑒曰金剛經婆曰我有一問你若答得施與點心若答不得且別處去金剛經道過去心不可得見在心不可得未來心不可得未審上座點那箇心鑒無語婆遂指令去參龍潭至法堂曰久嚮龍潭及乎到來潭又不見龍又不見信於屏風後引身曰子親到龍潭鑒無語遂棲止焉一夕侍立次信曰更深何不下去鑒便揭簾而出見外面黑却回曰門外黑信點紙燭度與鑒鑒擬接信便吹滅鑒豁然大悟便禮拜信曰子見箇甚麼鑒曰某甲從今後去更不疑天下老和尚舌頭也至來日信陞座曰可中有箇漢牙如劍樹口似血盆一棒打不回頭他時向孤峯上立吾道去在鑒遂取疏鈔於法堂前舉火炬曰窮諸玄辨若一毫置於太虗竭世樞機似一滴投於巨壑遂焚之

癸卯三年

甲辰四年

禪師雙峯下第六世鳥窠道林寂

林徑山欽嗣見秦望山長松盤屈如葢遂棲止其上有侍者會通一日辭曰會通為法出家和尚不垂慈誨今往諸方學佛法去林曰若是佛法吾此間亦有少許曰如何是和尚佛法林於身上拈起布毛吹之通遂領悟(通先為六宮使德宗甚眷遇懇求出家遂賜歸休下求師得度執侍精勤後居招賢寺俗姓吳名元卿杭州人)白居易守杭時入山謁林曰禪師住處甚危險林曰太守危險尤甚曰弟子位鎮江山何險之有林曰薪火相交識性不停得非險乎又問如何是佛法大意林曰諸惡莫作眾善奉行曰三歲孩兒也解恁麼道林曰三歲孩兒雖道得八十老人行不得白作禮而退二月十日無疾告侍者曰吾今報盡言訖坐亡

禪師石頭支下鄧州丹霞天然寂

然本業儒入京應舉宿於逆旅夢白光滿室偶遇禪者謂之曰選官何如選佛曰選佛當於何所禪者曰今江西馬大師處是選佛之場仁者宜往遂造江西馬祖一見顧而撫之曰南嶽石頭是汝師也遽抵石頭執㸑役凡三年剗髮後再謁馬祖錫號天然杖錫參方後住丹霞壽八十八六月告門人曰具湯沐吾將行矣乃戴笠策杖受屨垂一足未及地而化勅諡智通禪師塔曰妙覺膳部員外郎劉軻撰

敬宗(名湛在位二年)

敬宗乙巳寶歷元年

禪師北宗支下壽春三峯山道樹寂

樹唐州聞氏子多才幹而沉靜虗豁徧歷名山得法於北宗秀至壽州三峯結茅而居常有野人服色素樸言談詭異化見種種神奇如此涉十年覩之者皆不能測後寂無影響樹告眾曰野人作多般伎倆眩惑於人只消老僧不見不聞伊伎倆有窮吾不見不聞無盡壽九十二告寂

丙午二年

禪師義玄再參付法

玄半夏上黃檗山見祖看經乃曰我將謂是個人元來是唵黑豆老和尚住數日辭去祖曰汝破夏來何不終夏去玄曰某暫來禮拜和尚祖便打趂令去玄行數里忽疑此事劫回終夏後又韜去祖曰甚處去曰不是河南便歸河北祖便打玄約住與一掌祖大笑乃喚侍者將百丈先師禪板几案來玄曰侍者將火來祖曰不然子但將去[A3]已後坐斷天下人舌頭去在

安隱忍曰濟悟後棒喝交馳機鋒頴脫諸方老宿[A4]已稱之又云中路忽疑此事葢濟上綱宗所由設也寶覺曰但有纖疑在便不得天迴地轉然豈欲天迴地轉以誇耀其能葢以毫末不通即是遮障障者無明也非黃檗盡其機用與之連根截斷古今到此者幾人是故臨濟初住鎮州便立種種宗旨以鍛學者之病曾為浪子偏憐客其悲願可想見也

禪師馬祖支下常州芙蓉山大寶太毓寂

毓金陵范氏子禮牛頭忠出家內外精融深詣虗襟眾無能測受印於大寂之室元和十三年止於毗陵義興芙蓉山道俗歸化相國崔羣出鎮宣城以寶歷元年延居禪定寺明年告歸齊雲山九月朔儼然示滅壽八十臘五十八相國韋處厚奏諡大寶禪師楞伽之塔

文宗(名涵在位十四年)

文宗丁未太和元年

禪師馬祖支下南嶽西園曇藏寂

藏嗣江西貞元二年深入衡嶽後結茅西園嘗東厨有一大蟒長數丈張口呀氣毒𦦨熾然侍者請避之藏曰死可逃乎彼以毒來我以慈受毒無實性激發則強慈苟無緣冤親一揆言訖其蟒按首徐行倐然不見

戊申二年

己酉三年

庚戌四年

辛亥五年

禪師馬祖支下天目山千頃院明覺寂

覺河內猷氏子風流蘊藉力學性成入大寂之室徧歷衡嶽天台於徑山負薪數夏面䵟手胝不以為勞結茅西湖之畔范陽盧中丞嚮風躬請住大雲寺元和十五年隱天目山是山特秀基跨四郡有上下龍潭深不可測覺棲遁未久有白鹿毛質詭異俯首來歸土人謂為山神共營禪宇嘗大旱野火蔓延將及林際僧惶懅覺曰倘與此山有緣火當速滅少選雷雨驟作火遂熄焉遠近驚歎

壬子六年

癸丑七年

甲寅八年

青原下第三世澧州藥山祖示寂

祖久不陞座一日院主白云大眾久思和尚示誨打鐘著時大眾纔集祖便下座歸方丈院主隨後問云和尚許為大眾說法為甚麼一言不措祖曰經有經師律有律師爭怪得老僧十月六日臨示寂連聲呼曰法堂倒法堂倒眾皆持柱撑之祖揮手曰不會我意乃告寂塔於院東隅

祥符蔭曰藥山祖於大寂言下悟得在石頭處如蚊子上鐵牛底道理一物不為石上栽花有一句子待特牛生兒即向汝道非情識到甯容思慮潛行密用如愚若魯此寶鏡三昧之所由立也故曰力在逢緣不借中

禪師馬祖支下尊宿池州南泉普願寂

大夫陸亘與太守護軍等皆北面尊禮壽八十七臘五十八冬十二月二十五日示疾之時有白虹貫於禪室西峯巨石崩聞數十里當晝有乳鹿繞禪座而號眾咸異之告門人曰星翳燈幻亦久矣勿謂吾有去來也言訖而逝墨巾泣血赴喪會葬者相滿道塗哀號之聲震於崖谷門弟子契元文暢等凡九百人膳部員夜郎史館修撰劉軻撰次道行

祥符蔭曰當馬駒蹴踏之時王老師高風大化振拔汪洋如大海迴瀾中天柱蒼寒屹然攀仰莫及其垂尊宿之範於今古者乎

青原第四世祖

諱曇晟鍾陵建昌王氏子生有自然胎服右袒少出家參百丈二十年後嗣藥山住潭州雲巖

乙卯九年

青原下第四世雲巖祖嗣藥山宗統(七年)

禪師藥山支下潭州道吾山修一大師宗智寂

智豫章海昏張氏子密契心印於藥山居長沙道吾海眾歸附年六十七九月十一日示疾而逝塔於石霜勅諡修一大師寶相之塔南嶽高行僧玄泰撰

丙辰開成元年

相宗法師大安國寺大達端甫寂

甫天水趙氏子母夢梵僧出囊中舍利使吞之而娠傳唯識於安國素法師德宗徵見大悅賜紫詔侍皇太子於東朝順宗親之如昆弟恩禮特隆憲宗待之若賓數幸其寺常承注問皆契真乘由是天子益知佛為大聖人其教有大不思議事詔率四眾迎請佛骨於內供養掌內殿法儀講涅槃唯識以開誘道俗者凡一百六十座壽六十七西向右脇而寂茶毗得舍利三百餘粒賜諡曰大達塔曰玄秘裴休撰柳公權書

[1]語价造雲巖有省

价初參溈山問無情說法話不契溈山指令造雲巖价遂承命來參便問無情說法甚麼人得聞祖曰無情得聞曰和尚聞否祖曰我若聞汝即不聞吾說法也曰某為甚麼不聞祖竪起拂子曰還聞麼曰不聞祖曰我說法汝尚不聞豈況無情說法乎曰無情說法該何典教祖曰豈不見彌陀經云水鳥樹林悉皆念佛念法价於此有省乃述偈曰也大奇也大奇無情說法不思議若將耳聽終難會眼處聞聲方得知

丁巳二年

行僧五臺山善住無染焚身(苦行勵眾故書)

戊午三年

相宗法師鎮國清涼大師澄觀寂

觀歷九朝(玄宗以至文宗)為七帝門師(代宗以下皆師事之)春秋一百有一僧臘八十有八身長九尺四寸垂手過膝目光夜發晝視不瞬才供二筆聲韻如鏡三月六日將寂謂其徒曰吾聞偶運無功先聖悼歎復質無行古人恥之無昭穆動靜無綸緒往復勿穿鑿異端勿順非辨偽勿迷陷邪心勿固牢鬬諍大明不能破長夜之昏慈母不能保身後之子當取信於佛無取信於人真理玄微非言說所顯要以深心體解朗然見前對境無心逢緣不動則不孤我矣言訖而逝帝以聖祖崇仰輟朝三日臣民縞素奉全身塔於終南山賜塔號曰妙覺相國裴休奉勅撰

己未四年

禪師良价過水覩影悟旨

价問雲巖祖曰某有餘習未盡祖曰汝曾作甚麼來曰聖諦亦不為祖曰還歡喜也無曰歡喜則不無如糞掃堆頭拾得一顆明珠又問擬欲相見時如何祖曰問取通事舍人曰見問次祖曰向汝道甚麼又問百年後忽有人問還邈得師真否如何抵對祖良久曰祇這是价沉吟祖曰价闍黎承當個事大須審細价猶遲疑因過水覩影大悟前旨有偈曰切忌從他覓迢迢與我疎我今獨自往處處得逢渠渠今正是我我今不是渠應須恁麼會方得契如如

禪師馬祖支下明州大梅山法常寂

常襄陽鄭氏子幼通羣籍性度剛峻謁大寂問如何是佛寂曰即心是佛常即大悟遂之四明梅子真舊隱處結茅幽棲寂聞遣僧徵驗之曰大師近日佛法又別向道非心非佛常曰這老漢惑亂人未有了日任他非心非佛我只即心即佛寂曰梅了熟矣山旁有石庫相傳神仙貯藥之所每有靈氣光怪一夕夢神人語之曰君非凡夫石庫中有聖書受之者為地下主不然亦為帝王師常於夢中答曰昔僧稠不顧仙經其卷自亡吾以涅槃為樂豈羨天仙耶居四十年衲徒六七百眾九月十九日示眾曰來莫可抑往莫可追從容間聞鼯鼠聲乃曰即此物非他物汝等諸人善自護持吾今逝矣言訖示滅茶毗收五色舍利建塔進士江積撰

庚申五年

武宗(名炎在位六年)

辛酉會昌元年

禪師大鑑支下第五世圭峯草堂寺定慧宗密寂

密果州西充何氏子元和二年謁遂州圓圓曰汝當大弘圓頓之教次謁荊南忠公洛陽照公皆以大乘期之詣上都以師資禮見清凉觀觀曰毗盧華藏能從我遊者其唯汝乎回住鄠縣草堂寺未幾遷終南圭峯太和中徵至都天子而下悉歸慕參叩相國裴休獨稱入室密以禪教相非乃著禪源詮以通之賜紫方袍相國蕭俛尚書溫造咨受法要開成中偽甘露事宰臣為中官屠戮王涯賈餗舒元輿李訓等奔入終南山訓求剪髮尋趨鳳翔時仇士良知之捕密入左軍面詰其罪將加害密怡然曰識訓年深豈遇厄而不濟今日之事死固甘心中尉魚恒志奏釋之朝士聞之扼腕出涕壽六十二臘三十四坐滅塔于圭峯諡曰定慧禪師塔號青蓮

青原下第四世潭州雲巖無住祖示寂

冬十一月二十六日祖喚主事僧令備齋來日有上座發去遂示寂壽六十茶毗得舍利一千餘粒勅諡無住大師淨勝之塔

寶鏡三昧曰如是之法佛祖密付汝今得之宜善保護銀盌盛雪明月藏鷺類之弗齊混則知處意不在言來機亦赴動成窠臼差落顧佇背觸俱非如大火聚但形文彩即屬染污夜半正明天曉不露為物作則用拔諸苦雖非有為不是無語如臨寶鏡形影相覩汝不是渠渠正是汝如世嬰兒五相完具不去不來不起不住婆婆和和有句無句終不得物語未正故重離六爻偏正回互疊而為三變盡成五如荎草味如金剛杵正中妙挾敲唱雙舉通宗通塗挾帶挾路錯然則吉不可犯忤天真而妙不屬迷悟因緣時節寂然昭著細入無間大絕方所毫忽之差不應律呂今有頓漸緣立宗趣宗趣分矣即是規矩通宗趣極真常流注外寂中搖繫駒伏鼠先聖悲之為法檀度隨其顛倒以緇為素顛倒想滅肯心自許要合古轍請觀前古佛道垂成十劫觀樹如虎之缺如馬之以有下劣寶几珍御以有驚異狸奴白牯羿以巧力射中百步箭鋒相值巧力何預木人方歌石女起舞非情識到甯容思慮臣奉於君子順於父不順非孝不奉非輔潛行密用如愚若魯但能相續名主中主

禪師惟政入終南山避讐(後二年武宗毀法)

政平原周氏子得法於普寂為北宗秀第三世結廬太乙太和中文宗嗜蛤蜊海民供遞甚勞一日御饌中有擘不張者帝以其異焚香祝之乃開見菩薩形儀梵相具足遂奉貯以金粟檀合賜興善寺令僧眾瞻禮宣問羣臣斯何祥也相國李德裕奏曰臣聞終南山有惟政禪師大明佛法可召問之乃詔入宣問政曰物無虗應此乃啟陛下之信心耳故經云應以此身得度者即見此身而為說法帝曰菩薩身[A5]已見未聞說法政曰陛下覩此為常耶非常耶信耶不信耶帝曰希有之事朕深信焉政曰陛下[A6]已聞說法竟帝大悟詔天下寺院各立觀音像留政內道場累乞歸詔住聖壽寺武宗即位政急入終南山或問其故曰吾避讐烏可[A7]已乎及後廢教其菩薩像忽失所在(高僧傳作恒政)

曹洞宗首建第一世祖

諱良价會稽俞氏子禮五洩默禪師出家受具嵩山首參南泉次參溈山嗣法雲巖住洞山

嗣洞山法同建宗旨曹山祖

諱本寂泉州莆田黃氏子少業儒年十九出家於福州靈石二十五圓具尋謁洞山得旨嗣法造曹溪禮祖塔自螺川還止臨川以志慕六祖乃名山為曹大闡洞山宗猷共設法藥道合君臣位彰偏正天下翕然宗之共稱曰曹洞宗

壬戌二年

青原下第五世曹洞宗第一世洞山祖嗣雲巖宗統同法嗣曹山首建曹洞宗

書法(書嗣統同臨濟書同建同溈仰)

安隱忍曰單傳之道自大鑑[A8]已後裂為五宗言詮雖異未有不因事建立者據悟繇可考也洞山初見雲巖[A9]已悟無情說法之旨矣又於默然良久處沉吟不決非得其半而昧其全乎故雲巖曰如臨寶鏡形影相覩汝不是渠渠正是汝後過水覩影大徹述偈云云曹山亦有偈曰渠無我即死我無渠即餘渠如我即佛我如渠即驢父子祖孫立言垂教何其似歟石頭參同契多明暗回互之旨雲巖實闡明之而洞山父子大彰其道師法淵源其來尚矣

或問祥符曰世尚唐虞不聞並稱帝歷周開文武何同紀王年今溈仰曹洞歲月後先旺化彼此何以並紀宗統同編歲年祥符曰法王宗統不侔於世主之治統治統無二王之經雖同時閏位而大統必有專歸宗統有大同之化是以一世界佛說此法不可說世界佛說亦然主伴圓融遠近互合無邊剎境自他不隔於毫端十世古今始終不離於當念初非儱侗之言抑豈瞞盰之說一念普觀無量劫無去無來亦無住非惟理事無礙實乃事事無礙入斯法界乃可明宗會此宗趣方堪垂統道並行而不悖何彼此之殊法交互以相彰甯後先之別溈仰曹洞並紀同編正如放勳重華合稱唐虞之盛文謨武烈丕肇成周之隆紀歲年而不局歲年在世史亦有之矣孟子不云乎先聖後聖其揆一也智者大師悟法華三昧見靈山一會儼然未散豈欺我哉

禪師馬祖支下杭州鹽官海昌院悟空齊安寂

安唐系之英深避世榮終秘氏族母夢日兆祥而誕有神光下燭數歲異僧欵門見而摩頂曰鳳穴振儀龍宮藏寶紹終之業其在斯乎及丱亟請出家父母訶止之安曰祿利之養止於親耳冥報之利不其遠耶珪組之榮止於家耳濟拔之益不其廣耶二親感其言聽依本郡雲琮禪師剃染詣南嶽智嚴律師乞戒聞大寂祖開法江西振錫造焉寂委蛻安盡禮心喪時春秋[A10]已逾七十遊越之蕭山法樂寺見古屋頹垣荒寒可掬乃宴坐烟蘿未久之間海昌有法昕者肇葺禪居請安主法四方參眾翕然安不言寒暑不下堂廡無流盻無傾聽而挺身魁岸相好莊嚴眉毫紺垂顱犀圓聳望之者如仰嵩華而揖滄溟曾無測其高深也時宣宗為武宗所忌隱曜緇林周遊叢席將至海昌安懸知之接待有異乃語之曰時節至矣無滯泥蟠囑以佛法而津之行後武宗崩左神䇿軍中尉諷宰臣百官迎而立之聞安[A11]已寂愴悼久之勅諡悟空大師御製詩篇追悼焉

癸亥三年

毀像法築望仙觀於禁中 發明(書毀像法於上築望仙觀於下見為方士所惑也明矣)

時有方士趙歸真授帝以延年之術寵遇無比每一對揚排毀釋氏與羅浮道士鄧元起南嶽劉玄靖等同謗佛法欲盡芟除乃下詔廢天下釋教

法寶大師玄暢抗表論諫弗聽

暢纂輯古今經史上表牋論諫帝為趙歸真蠱惑[A12]已深不省

祥符蔭曰宇文邕滅佛法隋開皇辛亥歲太府丞趙文昌入冥見邕受極罪寄語文帝拔救周世宗澄汰勒立僧帳大漸之時見招惡報亦有入冥見其與贊成澄汰者同受刑獄此皆記載聞見彰彰不誣然則武宗不悔於後來歸真能登於仙籍者未之有也以一時之愚惑受無窮之劇報凡諸王臣其慎鑒哉

甲子四年

乙丑五年

丙寅六年

宣宗(名忱在位十三年)

宣宗丁卯大中元年

詔復興佛法禪師龜洋慧忠隱迹入山

忠嗣草庵義義嗣曹山會昌初詔天下廢釋氏教及宣宗即位詔重興之而忠笑曰仙去者未必受籙成佛者未必須僧遂過中不食不宇而禪迹不出山者三十年以三偈自見曰雪後始知松栢操雲收方見濟淮分不因世主令還俗那見雞羣與多年塵土自騰騰雖著伽黎未是僧今日歸來酬本志不妨留髮候然燈形容雖變道常存混俗心源亦不昏試讀善財巡禮偈當時豈例是沙門

禪師宣鑒開法德山全奯來參

武陵太守薛延望再崇德山精舍號古德禪院請鑒居之大闡玄風上堂若也於己無事則勿妄求妄求而得亦非得也汝但無事於心無心於事則虗而靈寂而妙若毫端許言本末者皆為自欺何故毫釐繫念三塗業因瞥爾情生萬劫覊鎻聖名凡號盡是虗聲殊相劣形皆為幻色汝欲求之得無累乎及其厭之又成大患終為無益奯泉州柯氏子少落髮稟戒習經律諸部值沙汰隱於鄂州湖邊來參德山上法堂瞻視山曰作麼奯便喝山曰老僧過在甚麼處曰兩重公案乃下參堂山曰這個阿師稍似個行脚人至來日上問訊山曰闍黎是昨日新到否曰是曰甚麼處學得這虗頭來全奯終不自謾曰他後不得孤負老僧

禪師義存自洞山來參德山有省

存泉州南安曾氏子久歷禪會在洞山作飯頭淘米次洞問淘沙去米淘米去沙存曰沙米一時去洞曰大眾喫甚麼存遂覆却米盆洞曰據子因緣合在德山遂謁德山問從上宗乘學人還有分也無山打一棒曰道什麼存曰不會至明日請益山曰我宗無語句實無一法與人存有省

祥符蔭曰古人一言半句能洞見學者之精神如洞山之於雪峯者不一而足師資之間豈不在眼明心直哉德山之道以巖頭雪峯而大峯一傳而得雲門三傳而得法眼兩宗發源於雪峰而皆濬自洞山阡陌無分水乳一色古人何嘗有彼此之見乎

戊辰二年

第十世洪州黃檗斷際祖示寂塔曰廣業

祖晦跡洪州開元[A13]刺史裴休延入府署執弟子禮及鎮宛陵建剎延祖亦以黃檗名之休一日托一尊佛於祖前跪曰請師安名祖召曰裴休休應諾祖曰與汝安名竟休禮謝休一日以所解一編呈祖祖略不披閱良久曰會麼裴曰未測祖曰若便恁麼會去[1]校些子若也形於紙墨何有吾宗休乃呈偈一章曰自從大士傳心印額有圓珠七尺身掛錫十年棲蜀水浮杯今日渡漳濵一千龍象隨高步萬里香花結勝因擬欲事師為弟子不知將法付何人祖答偈曰心如大海無邊際口吐紅蓮養病身自有一雙無事手不曾低揖等閑人祖在鹽官殿上禮佛次時宣宗為沙彌問曰不著佛求不著法求不著僧求長老禮拜當何所求祖曰不著佛求不著法求不著僧求常禮如是事沙彌曰用禮何為祖便掌沙彌曰太粗生祖曰這裏是甚麼所在說麤說細隨後又掌

寂音洪題祖錄曰斷際之所養峻嚴廣大其語言斷斷如藥石深可以治晚世學者之病是知其言葢所養也卷舒放肆驅逐邪妄開闢正信直明一心以歸合佛祖之言可謂深渺宕肆大哉洋洋乎光明之言也

歷年表曰自南嶽青原分嗣大鑑於開元二年至大中二年凡一百三十五年南嶽中更大慧大寂大智斷際四世大慧以無相三昧心地法眼直接上根六人共證法體而大寂獨得吾心三十年不曾少鹽醬江西宗旨從此建立般若多羅之讖大寂躬實膺之振威一喝三日耳聾大機大用隱顯莫測如神劍光[A14]鋩四照望其鋒而影懾心伏矣清規定千古之法式譬之三代之始制禮作樂而教化備焉斷際三頓棒下開悟臨濟無多子佛法一時分付坐斷天下人舌頭愈密愈嚴愈廣愈大精微變化傑立弘施於是乎不可端倪矣青原中更青原石頭藥山雲巖四世青原垂一足以示石頭石頭著參同契全提明暗回互之旨藥山一物不為石上栽花有一句子百味具足待特牛生兒時向汝道雲巖以寶鏡三昧示洞山洞山得曹山深明的旨共唱嘉猷洞上玄風播於天下參同契及寶鏡三昧歷歷數百言亦如虞廷允執厥中而授禹則增為一十六字也溈山從百丈撥火得悟建立門風得仰山父子投機交互增輝垂範設教總之從曹溪一相三昧一行三昧中流出因時錯綜設化隨機於以護持涅槃妙心闡明正法眼藏悟處端的體道精深所以縱橫合妙絕毫絕釐如山如嶽也

宗統編年卷之十三


校注

[0161001] 嗚疑鳴 [0162001] 重疑種 [0164001] 語疑師 [0167001] 校疑較
[A1] 但【CB】伹【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 已【CB】巳【卍續】
[A8] 已【CB】巳【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 已【CB】巳【卍續】
[A12] 已【CB】巳【卍續】
[A13] 刺【CB】剌【卍續】
[A14] 鋩【CB】[金*茫]【卍續】
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