示海印居士(瀋王王璋)

自[A1]己一片靈明之性。覿體與三世諸佛平等。此說自靈鷲山舉行於二千年前。凡教禪律三宗學者。既宗古佛之說。靡有不知自心是佛者。豈特宗佛說者為然。至若街童市竪販夫竈婦。亦曰自心是佛。以其未由悟見源底。徒具此知耳。故圓覺有謂。末世眾生希望成道無令求悟。惟益多聞增長我見。此五句責其尚知解而不求正悟之過也。又云。但當精勤降伏煩惱起大勇猛。未得令得未斷令斷。貪嗔愛慢諂曲嫉妬對境不生。彼我恩愛一切寂滅。佛說是人漸次成就求善知識不墮邪見。此說是世尊勉其精進。破妄證真之極談。不許住妄知之要旨也。後之學者速於會道。惟以即心自性之說。廣求博記領納在心。雖曰了明其實增障。古德有云。依他作解障自悟門。斯言盡之矣。

若欲必求正悟別無方便。但將箇生死事大無常迅速之要言。蘊于八識田中。念念勿令間斷。政爾無間斷時。忽有佛祖以成現三昧注入我心。亦須吐却。此事使佛祖果有教人之理。只消與麼教去。又何待人悟入耶。

或有問云。既不可教。今一大藏教豈皆虛語耶。答曰。佛祖言教乃指眾生破妄入真之蹊徑耳。亦描寫如來境界之圖本也。苟不肯親蹈千萬里之蹊徑孤露他方。安有到家之日。或不假高登九仞之崇臺縱目觀其境界。則圖本亦奚以為。須信而後行。行而後到。到而後守。然後為得也。

或者謂。傳燈所載之諸祖。皆於一機一境一挨一拶。便爾脫略圓[A2]淨卓然超越。安許其歷涉蹊徑之說乎。如少林謂直指人心。曹溪尚云。說箇直指早[A3]已曲了也。此說之下間不容髮。又豈容其信而後行行而後到之說乎。靈利衲僧言前薦得[A4]已涉途程。句外知歸猶稱鈍漢。所謂電光石火豈容其停思佇想耶。往往人多向此說之下垜跟。殊不思古人於言前句外。未荷負之時。其艱難辛苦昏散障礙。略不少今人之一髮。苟不奮廢寢忘飡之志力。又不肯操三二十年衝寒冒暑不敢怠惰之勤勞。安有自然超越之理。徒見古人悟入之易。而不知其未悟之難。或不難於今。則安有易於後日也。何故如此。蓋生死大事。是無量刦中。熏染結習底一種不可㧞之業根。在今日要以不退轉身心直下一翻翻轉。豈戲劇耶。今即眾生心欲混入佛心。使之不資勤苦志力。亦未見有自得者也。釋迦文佛道[A5]已成。於無量刦中。眼不耐見眾生妄受輪轉。故示生於王者之室。頓捐萬乘之榮。沉影雪山臥氷囓檗備甞勤苦。及至道成雖聚徒說法。惟止於丐食樹棲。未甞有所長蓄也。此是眾生界中。第一箇超越世出世間之樣子。願成佛果者。宜思之。

或者謂。[A6]已知無量刦來妄受輪轉。使不加勤苦。將來還有自了之理乎。答曰。輪回若有自了之理。豈勞諸佛復轉法輪。以無自了故。必依信而力行。力行而後到。斯法輪之不容不轉也。

先師高峯和尚三十年影不出山。每以一箇萬法歸一一歸何處話。教人極力叅究。不問年深歲遠。但以了悟為期。俾日用處單提此話蘊于胷中孜孜而叅密密而究。譬之如撒手懸崖。比之如竿頭進步。喻之如一人與萬人敵。方之如兩木相鑽而覔火。此是古人用力極處諦實商量。豈事虛語。乃有不是一番寒徹骨爭得梅花撲鼻香之句。又云。雖然舊閣閑田地一度贏來方始休。此說豈欺人哉。古云。叅禪無祕訣。只要生死切。何以如此。三世佛歷代祖種種建立種種發揮。必欲破除眾生生死情妄而後[A7]已。或不為此大事。安用建立種種法耶。今之學者或不痛念[A8]己躬大事朝叅暮究。何所圖耶。

原夫生死情妄。不從天降。不從地湧。不從空變。不因人興。蓋由無始時來迷失自心。於清明目妄見空華。輪轉遷流至今不息。始因自迷受此淪溺。或不自悟。百千佛法其奈我何。凡日用提話頭做工夫處。覺得昏沉擾擾散亂紛紛把捉不定處。初無一點外障。只是一箇為生死之心。不真不切而致然也。但覺把捉不定時。只消猛以生死無常隨處鞭逼。久之純熟自然合轍。或未合轍時。只向所叅話上。一捱捱住但拌取生與同生死與同死。苐一不許別求方便。苐二不可歸咎於緣境。苐三不得瞥起一念惑情。雖未到家。亦不問何時可到。古宿謂。但有路可上。更高人也行。如是用心鮮有不獲相應者。

叅禪悟與未悟。蓋由根性利鈍之等差。如根性果鈍。但以不退轉深心待之。不患其不悟也。雖具此堅密之志。而不能遣除業習。則堅密之志亦未可憑。何謂業習。或遇順則恣情而喜。遇逆則信情而怒。遇愛則徇情而著。遇憎則極情而離。遇是則盡情而稱。遇非則任情而毀。乃至善惡取舍種種分別通名業習。如是業習不係根性。皆情妄所遷。本色道流悉當屏盡。業習[A9]淨處道力益堅。積久不休不悟何待。蓋情妄業習之弊。歷刦迨今愈增迷倒遠背悟明。若不屏之徒學奚益。

叅禪或盡生不悟。但信心不退。來世决定具總持門。或於未悟之前。誤將相似語言記憶在心。雖一字亦多生障道眼之金塵也。古人云。叅須實叅。悟須實悟。謂實叅者。决欲要超越生死無常。不求一點佛法知解。謂實悟者。乃當念頓空生死無常。不存一點佛法知解。凡聖情盡迷悟見消。生佛兩忘能所俱泯。進一步則高蹈佛祖所不到之境。退一步則遠離凡聖所未染之塵。老毘耶即之為不二門。釋迦尊據之為菩提座。諸祖秉之為金剛劒。萬靈體之如優曇華。起大病之藥王。濟飢渴之甘露。給萬方貧乏之寶藏。裂三界羈鎻之利刀。如上種種異稱。皆海印三昧之變相也。

示脫歡達剌罕丞相

諸佛法要惟在自心。於一切人本來具足。不從外得也。然自心之法何法也。乃靈知之至體也。昔裴相國作圓覺略疏序。首先一句謂。血氣之屬必有知。凡有知者必同體。其異類雖昧略於蠢蠕中身相微劣。惟同體之靈知初未甞減少也。世尊初成道時乃云。奇哉眾生具有如來智慧德相。但以妄想執著而不證得。謂智慧德相即自心之靈知也。夫靈知之體猶古鏡中所含之光也。妄想執著猶翳光之塵垢也。鏡雖為塵垢所蔽。而鏡中所含之光初未甞一毫虧損也。一旦垢[A10]淨塵消。則本來所有之真光。廓然清[A11]淨洞照萬象。豈從外得也。諸佛以是光轉法輪度含識。菩薩以是光修六度集眾善。聖天子以是光統萬邦福海宇。賢宰相以是光沛仁澤宣大政。至若天依光而普覆。地依光而普載。與夫草木山川有無情等咸依是光昇沉變化。嗟乎世人動為物欲所蔽。而昧斯光者久矣。故佛祖重其同靈。垂百千方便。啟之導之必使其開悟而後[A12]已。惟[A13]大丞相閣下光明盛大德業淵深。不動神情撫安黎庶。此積世不肯昧靈鑑真光之驗也。或若動靜中尚存觀聽未泯功勳。情妄愛憎時或出現。別無方便可遣。惟宜密以一則無義味語置之鈞抱默默自看。謂父母未生時那箇是我本來面目。其叅究之念既真。了悟之心必至。既悟矣則前所云靈鑑真光。亦無所容於聞見也。阿敦理問。入山傳奉鈞旨需以語要。輙陳管見如此。

示容齋居士(別不花丞相)

心非妙悟而莫知。悟非情盡而不了。情非工夫而莫忘。工夫非正信而不立。蓋學道以正信為根本也。謂信者何。最初要信自心是佛惟佛即心曠大刦來本來成就今更別不假再成也。靈山之密付付此也。少室之單傳傳此也。古今之舉揚舉揚此也。前輩大達之士往往皆是於一音未吐一念未萌已前。兩肩荷負一往直前。如素貧人頓居寶所而不驚不畏者。蓋信根純熟故也。其次要信道我若不畢其形命取證斯道。昧此心佛於無明界中妄受輪轉。纏縛苦輪沉墜三有。盡未來際卒未有自了之日。是故從上佛祖眼不耐見。強出頭來設百千方便。以起其信心。俾其各各自證自悟而後[A14]已。昔有芙蓉訓禪師。問歸宗和尚。學人不識佛乞師指示。宗云。說與儞恐儞不信。訓云。和尚重言焉敢不信。宗云。即汝便是。訓云。如何保任。宗云。一翳在目空華亂墜。訓於言下大悟。這箇便是信自心是佛底樣子。當知這箇信字豈苟然哉。乃積劫於般若法中熏煉純熟。一歷耳根永不退轉。是謂决定信也。學道人不問悟不悟。但只要信心决定。心既决定更無有不相應者。但是有祖以來。契證此道者更無有一人無此决定信心。所以古德謂。叅須實叅悟須實悟。或不實叅實悟。總是虛妄生死根本。所云實者。即决定也。既有决定叅學之志。則有决定悟明之時。所悟既决定。則成佛决定無疑矣。今之學道者往往無此决定本志。必欲要洞明生死。惟以聦利之資向能所上做窠臼。未叅禪要會禪。未學道要明道。未見開口動舌。便先要知他落處。引起一種虛妄情識。孜孜向語言道理上著到。將一切經書文字古今因緣穿鑿殆盡。間或被人點著重處不肯知非。但以語言支持得過便了。殊不知只這箇要支持底念頭。正是生死情識。既要叅禪學道。於生死情識上不能斬斷。何所圖哉。昔香嚴和尚問一答十問十答百自恃聦慧。一日溈山問云。子試除却從前記持底學解。父母未生[A15]已前試道一句看。香嚴不能加對。乃曰。望和尚慈悲與我說破。溈山云。我不辭與儞說。儞將後罵我去在。嚴乃發憤屏去經書義理。入南陽卓菴。百無所思以度朝夕。一日掃地次忽擲瓦礫擊竹有聲。當時開悟。遂遙禮溈山云。和尚當時若與我說破。又爭得有今日事。此箇公案古今共知。但未曾見有一人奮起决定信心。屏去經書義理。向無用心處操守一回。又安得有香嚴擊竹底時節。且古人皆是負大根器秉大志願。尚且三十年二十年孜孜不舍寸隂。克究此道以期妙悟。而况今日根器浮濁志願卑微。只箇世間麤重五欲。無時不與之作對。盡形打屏不去。反開口便要向佛祖頭上坐臥欺罔自心輕毀先聖。豈道人之心也哉。故古德教人處最簡徑直捷。謂不學佛法惟務休心。但休得一分心。即是學得一分佛法。達磨大師亦云。外息諸緣內心無喘心如墻壁乃可入道。然達磨秉單傳直指之要。貴在領於機先得於言外。豈可又教人息緣止念如墻壁耶。蓋亦眼不耐見此一等無决定志之士日夜馳求不息。以曲順機宜故。設此方便耳。又有古德。教人十二時中但如一箇大死人相似去。只與麼過十年若不悟去。老僧大妄語成。如上所說。只為學者最初不具决定信心欲洞明生死大事。無端反於聖教中引起馳求攀緣不斷。豈有志之士甘施於此耶。但只信道。有箇自[A16]己佛性義。積刦未明情識纏縛墮落生死。都不要別求道理。惟念念扣[A17]己而叅。於叅之之頃如救頭然。如遇怨敵。寢食俱廢寒暑兩忘。馳求不斷而自斷。諸緣不息而自息。久之不懈不廢不失不忘。機緣偶觸則心華燦發矣。此心既悟則十方世界是箇大解脫門。無一法為障為礙。自然頭頭上明物物上顯。進退合轍左右逢原。不假安排一一成現。是謂心地法門者也。如今未悟得之人。徧閱古人現成言句。也知道十方世界是箇大解脫門只知得相似說得恰好。偶於一毛頭順逆之境現於其前。即舉心動念與之較量。安有解脫之少分。其得失有如此者。由是推之反不如箇尋常不學道依本分人胷中且無許多知見解會。且眼前逆順尚爾融化不得。而况四山交逼死生岸頭念慮紛飛識情馳散之頃。惟蒼黃恐怖之不暇。安有解脫自在之理乎。如是之流蓋最初發心學道時。不曾具决定志要了生死。只欲會禪會道。於是逗到眼光欲落未落之際。無箇决定身心以為主宰。反被能會所會底心識緫為障礙。其用心差誤一至於此。且叅禪學道但盡此一生。向真實决定正念中。要了生死無常大事。其或於生死未了。不會禪不明道。正是不壞天真底好人。但正念不忘再出頭來。以夙熏般若力故。管取一聞千悟。試看他從上古人於一言一句下。築著磕著逈然超越。皆是叅學究竟於未悟之前身。不忘夙因。所以心眼洞開如是之易也。苟或不叅學於前身。復不體究於今日。欲望此生後世自然超越死生者。是猶棄食而求飽。所以古人道。無天生釋迦自然彌勒。斯言盡之矣。昔張無盡丞相。初以聦明之資。會盡古今公案。因作漕運過江西訪兜率悅。悅詰之曰。運使於佛祖言教有少疑否。張曰。惟香嚴獨脚頌德山托鉢話微有所疑。悅曰。既於此有疑其餘安得無疑耶。張一夜睡不穩。至五更踏翻泉鉢。忽有所省。詣丈室扣門求證。此是仕宦中叅禪底樣子。使張無盡自恃聦明不肯求决於兜率。安有扣門求證之理哉。又如裴公羙侍郎出入於黃檗圭峯二師之門。凡歷任所時黃檗每與之俱。於是深叅密究精思苦研。深信法源飽飡禪味。於名相之學既精。教外之旨尤熟。此亦是現宰官身作不請友。一代偉人也。豈特此二公為然。但自有祖以來。其不離功名富貴。而超出涅槃生死者代不乏人。當知此道在蠢動含靈各各具足。安有官居極品素為佛法之外護與佛祖聖賢而有少間者哉。此心清[A18]淨猶若太虛無一點相貌。逼塞虛空不為大。涉入微塵不為小。在聖不可增其多。在凡不可減其少。這箇說話凡是看文字識義理通教相底箇箇說得。若不曾真正於離文絕見處妙悟一回親見源底。縱使更說得玄中又玄妙中又妙。正當說時亦不相應。何况不說時也。若是悟徹底人說時即是不說時。不說時即是說時。更無有說不說之間。昔太原孚上座講涅槃經次因廣談法身妙理。有禪者失笑。孚講罷云。某甲素志狹劣依文解義。適蒙見笑。且望垂教。禪者曰。笑座主不識法身。孚曰。如此解說何處不是。禪者曰。請座主更說一遍。孚曰。法身之理猶若太虛。竪窮三際橫亘十方。彌綸八極包括二儀。隨緣赴感靡不周遍。禪者曰。不道座主說得不是。只是說得法身量邊事。實未識法身在。孚曰。既然如是禪德當為我說。禪者曰。座主還信否。孚曰。焉敢不信。曰若如是座主暫輟講。旬日於室內端然靜慮收心攝念。善惡諸緣一時放下。孚一依所教從初夜至五更。聞角聲忽然契悟。又德山和尚素講金剛般若。於般若義海靡所不通。聞南方教外別傳之旨疑其妄謬。遂擔經䟽特往闢之。因買點心喫處。被婆子輕輕一拶。早是疑著了也。及至一見龍潭。於吹滅紙燭處豁然開悟。始知從前會得箇佛法義理。若一毛置於太虛一滴投於巨壑。看這二尊宿於未悟時說底。也只是這箇道理。及至情妄俱消。廓然神悟之後。說底也只是這箇道理。既只是這箇道理。却要悟作麼。蓋未悟之人說道理。如月夜看物。已悟之人說道理。如白日看物。月夜所看底也只是這箇物。但依稀彷彿餘惑未盡。白日看底也只是這箇物。惟是見徹根源惑情頓洗。又未悟底人不曾到杭州終日說杭州話。彼雖說得相似其如未到何。既悟底人如已到杭州其四方八面之境界洞然在心目之間。雖終日不說胷中未甞迷杭州。故佛印元禪師云。未悟之人不可與言[A19]已悟之境。譬如生盲之人。與之言天日之清明。彼雖聽而不可辨也。[A20]已悟之人不蹈未悟之境。如睡覺之人。欲追從所夢之境不可得而復入也。又教中謂。末世眾生希望成道無令求悟。惟益多聞增長我見。至若有證有悟。其證悟之理尚存乎心。教中斥之為我人。然既證既悟。苟不能忘。其證悟之理。是謂法塵。是謂見[A21]刺。已悟者尚爾。而况未悟者乎。故禪宗有云。學者須是以悟為則。悟了須是見人。若不見人縱有弘為皆非究竟。昔有則監寺。在法眼和尚會下自號罷叅。法眼問曰。子於何處得箇入頭。則曰。我甞問一尊宿。如何是學人自[A22]己。宿云。丙丁童子來求火。我於言下有箇入處。眼曰。儞作麼生會。則曰。丙丁是火又來覔火。只是以自[A23]己覔自[A24]己也。眼訶之曰。儞恁麼會爭得。則乃重整威儀別求開示。眼曰。儞試問將來。則乃問。如何是學人自[A25]己。眼曰。丙丁童子來求火。則於言下大悟。又有真點胷。破夏再見慈明和尚。明問。如何是佛法大意。真云。無雲生嶺上有月落波心。明乃震怒訶之。真愧憾無[A26]已明曰。汝何不問我。真理前問。明曰。無雲生嶺上有月落波心。真於是大悟玄旨。試看他二尊宿見處前時問答也一般。後時問答也一般。且道悟箇甚麼。這裏見得。便見師家與奪自在。學者之明昧兩途。以毒攻毒以的破的。無毫髮差互。真正學道之士。直須與麼方為究竟處。脫或不能如是向這裏一撥便轉。也不要急性。但只依本分提起箇所叅底話頭。脚踏實地下鈍工夫。拌取三十年二十年以至一生兩生。信心不退不易。穩穩貼貼地只與麽叅取。正當叅時却不要起一念善惡凡聖情念作取舍分別底道理。常令胷中蕩然如太虛兀然如大死人相似。於世間出世間法中。總不要動一念與之計較。如是保任如是操守如是加工。管取自然廓徹悟明有日矣。其或捨此方便用心。任有百千種造作。皆成有漏生滅之因。非究竟也。茲因丞相需我以做工夫語。不覺吐此一段葛藤。若謂宗門中果有如許多說話。則謗般若咎其誰與當。幸審之審之。

示同菴居士(般剌脫因院使)

一切佛法是自心具足。心外別無佛法可求。縱使求得亦非諦當。皆是妄想情識非究竟法也。當知自心無聖凡。離聖凡之量則與自心相應。自心無憎愛。離憎愛之分則與自心相應。自心無取舍。離取舍之情則與自心相應。自心乃至無一切善惡動靜造作等。能一切俱離則與自心相應。然而說箇離聖凡憎愛等。最是不許將一種心去特地離佗。只箇離處宛然生滅。或不用心又如何。說箇離底道理。所以古人云。神光獨耀萬古徽猷。入此門來莫存知解。但知道自心無聖凡之間。也是知解。又知道離聖凡之量。也落知解。當知此箇離之之理亦不屬用心。但是悟明時。不待離而自然不著不執矣。只箇不執不著之念。是名曰離。如今此心未曾悟明。只消將箇四大分散時向何處安身立命話。置之日用中默默自看。都不要作一切想。亦不要作修行想。纔作此想便被箇修行名字籠絡。在聖見中。於都不作想處。依舊默默參取所參話頭。久之純熟忽然開悟。如久忘忽記。那時情妄空知解泯。一箇自心全體獨露隨處自在。百千念慮同時休息。百千緣境當念俱離。安樂法門無越此也。

示主一居士(敬參政儼字威卿)

圓常之道非佛一人獨有之。眾生各各具足而不自悟也。然悟有兩途。有正悟者焉。有相似悟者焉。謂正悟者。如久暗遇明大夢俄覺。一了一切了。更無纖毫憎愛取舍之習滯于胷中。如老龐所謂心空及第者是也。謂相似悟者。多以相似極理之言記憶于懷。於四大身中影影響響。妄認箇不生不滅之神性。用聰利之資領納在心。似與道會實未曾也。豈真誠求决死生大事者當如是耶。唐宋名賢大有樣子。雖混身於功名富貴子女玉帛之間。然其為道之正念。與彼世間富貴等相了不相觸。久久純熟一念洞明。轉萬物歸自[A27]己。如壯士屈臂不假他力也。古今聖賢入道之徑雖萬不同。未有不由此而致者。參政相公主一居士。簮纓累世為時名公。於性命之學體究尤力。乃欲追跂前賢了明自[A28]己。須知此事一切語言一切義理一切奇特一切玄妙總該不著。必欲要與正悟相親。既未能脫略於迷悟之先。但將箇四大分散時向何處安身立命話。置之案牘几席之上默默參究。政當參時於靜於閙於順於逆不生忻厭。如失至寶欲見相似。不問年深歲遠。一[A29]旦工夫熟知見消。如久忘忽記。於斯時也政不待主一。而至敬之道充塞宇宙左右逢原。又何生死輪回之復論哉。茲奉鈞命需以簡易入道之語。故直筆以答云爾。

示鄭廉訪(雲翼字鵬南)

太末蟲處處能泊。獨不能泊於火燄之上。眾生心處處能緣。獨不能緣於般若之上。且眾生心是何物。般若體復是何物。而說箇能緣不能緣底道理。試聽從頭註解。金勒馬嘶芳草地。玉樓人醉杏華天。是眾生心也。玉樓人醉杏華天。金勒馬嘶芳草地。是般若體也。芳草地嘶金勒馬。杏華天醉玉樓人。是能緣不能緣也。直下會得便見。離眾生心外無般若體。波盡水還源。離般若體外無眾生心。水生波自起。聖凡情盡能所見消。盡十方世界是大圓覺場。一切眾生本來成佛。這裏要覔一毫為眾生心亦不可得。要覔一毫為般若體亦不可得。更要覔一毫為能緣不能緣底道理尤不可得也。是謂一味平等真如法門。三世諸佛因之而轉法輪。歷代祖師承之而開正眼。天倚之而蓋。地由之而載。聖人任之而治萬方清四海。君子即之而霈仁澤發政令。良由百姓日用而不知。所以背之而日遠矣。以其遠故。依般若體起世間相。從世間相發眾生心。隨眾生心造差別業。展轉流浪積成輪回。莫能[A30]已也。所謂般若體者。惟一靈知散為六用。如一室具含虛空。而六門洞開不相留滯者是也。所謂眾生心者。循色聲香味觸法六種塵習之所熏染。隨處取舍引起愛憎。念念攀緣而不休息者是也。般若體猶水也。眾生心猶波也。為境界風搖動心海。攪水為波。其波離乎水則無有定體也。惟大智廓明者。即千波觀止水。動靜無虧。苟不至此徒依相似語言。而深背靈知之智體爾。

心與識一體而異名。悟則會識歸心。迷則轉心為識。何謂心。靈知不昧之謂也。何謂識。依靈知而妄起分別之謂也。今之學者極其玄辯多認識神。而不自知靈知之心體。雖曰靈知而實無有所知者。所以古人謂。鏡不自照火不自燒。若自照則不能照物。自燒則不能燒物。心之體亦然。雖曰靈知若自存其所知。則不知一切也。苟存其所知。所知者即識神耳。非心體也。識乃生死變易之具。既認之則安有了生死之期耶。

心之至體無可見無可聞無可知無可覺。乃至無可取舍。但有可為皆虛妄顛倒。既不可以見聞知覺。則學人何以超入而證之。但遠離一切見聞知覺。乃至能離所離一齊空寂。則靈知心體宛然顯露於見聞知覺之間。故古人默契而神會。自然諸緣無礙矣。然欲離見聞知覺等病。只箇欲離之念早是增加其病耳。於是古人別資一種善巧方便。將箇無義味話頭。拋向學人面前令其究竟。但知體究話頭。則與見聞知覺等不期離而自離矣。傳燈錄諸祖。皆不因看話頭起疑情。而各於言下頓悟無生者。蓋其為生死大事之心真切。脚未跨門則早有一種無常生死大事之念。梗塞于心中。卒莫之自决。雖三千里五千里。撥草瞻風。孜孜只欲洞明自[A31]己而[A32]已。或十年二十年不能自决。則所疑之生死愈久愈堅。决不肯斯須忘念。有如是智力。又何患其不發明哉。

嗟乎。人心浮淺口說參禪。但欲明悟機緣以資談柄耳。初無一念要决了生死大事之心。所以言語轉多窠臼轉深葛藤轉盛。而生死轉熾矣。惜哉。

要學佛祖。須先立箇决定要了死生大事之正志。此志頓在眉睫間。雖萬緣擾擾萬慮紛紛。不得別起一毫頭異念自生分別以障其志。苟為生死之正念不真不切。决定日用中做工夫不得。設若強做去亦暫時爾。終不悠久。縱使聰明利根。於古人文字上有所悟解。秪益見聞。實於生死大事上了無交涉。蓋根本之志不真實耳。

學道有三要。第一要為生死大事之心切。第二要識破世間虛妄浮幻榮辱得失等相。第三要辦一片長遠决定心永不退轉。此三要苟缺其一則廢。缺其二則失。三者俱缺。縱使背通三藏教。深讀五車書。惟資業識謾長高心。殊無所補於[A33]己躬也。

昔僧問趙州。狗子還有佛性也無。州云無。只這一箇無字。如倚天長劒塗毒鼓聲。觸之則尸橫。嬰之則魂喪。雖佛祖亦不敢正眼覷著。今古之下疑此者既多。悟此者亦不少。而錯會此意者尤不為不多矣。若要洞明佛祖大意。廓徹自[A34]己真心。不妨將此箇無字。置之文字案牘間。懸之語默動靜裏。密密自看。是甚麼道理。且趙州因甚麼道箇無字。行而參坐而究。朝而思暮而疑。不得暫時忘念。正當參究之頃。不要作世間法會。亦不要作出世間法會。如目前無事。此箇所參之念順密。亦不可因其順密而生喜。如緣務交錯此箇所參之念間斷散亂。亦不可因其間斷散亂而生懼。惟是做得也與麼做。做不得也與麼做。都不得別起一毫助長攀緣方便作為之心。纔有此心即間斷矣。乆乆綿密自然打成一片。直得內心外境當下虛廓。彼聖此凡同時超越。方知道在[A35]己求。不從他覔也。

生死無常流轉多刦。備受辛苦莫之能脫者。蓋一毫不從外來。皆是自心迷惑之所生起。然此心一迷。則自肯涉入。非物使之肯也。亦非天地鬼神使之肯也。此箇肯心若是外來。則不名肯矣。以其不自外來。所以云自肯也。既是自肯墮生死。今日要脫離生死趣入涅槃。苟非深發自肯之心。擬待聖賢勸發語言誘引。則當其起諸愛染流入生死之時。却不因勸發誘引而入也。如是思之。只將箇自肯結生死緣業之心。轉之趣道。則未有一人不成者也。故古人謂。道念若同情念成佛多時。又云。但辦肯心決不相賺。斯言豈欺人哉。

昔馮給事有偈云。公事之餘喜坐禪。未甞將脇到牀眠。雖然現出宰官相。長老之名四海傳。又李駙馬有偈云。學道須是鐵漢。著手心頭便判。直趣無上菩提。一切是非莫管。又龐居士云。日用事無別。惟吾自偶諧。頭頭非取舍。處處沒張乖。朱紫誰為號。丘山絕點[A36]埃。神通并妙用。運水及搬柴。又張拙秀才云。光明寂照遍河沙。凡聖含靈共我家。一念不生全體現。六根纔動被雲遮。斷除煩惱重增病。趣向真如亦是[A37]邪。隨順世間無罣礙。涅槃生死等空華。又趙清獻公有偈云。默坐公堂虛隱几。心源不動湛如水。一聲霹靂頂門開。喚起從前自家底。如上士大夫。皆是不離功名富貴。游戲大圓覺場。豈古人獨能。而今人獨不能耶。惟在信之深行之力。則古今可以一致。更或躊躇此乃自畫之耳。

佛法是大解脫門。只要當人自把生死做一件大事。發深信心向所參話頭上。猛加精進驀直做去。最不許人思前筭後較量得失。非同二乘小果之人厭身避境絕念忘緣遣愛逐憎驅情離妄作種種修習。亦不要嫌喧取靜辨是別非取聖捨凡消昏敵散。但是胷中離却箇參無字底正念。向此等異端上。瞥起一毫所重之心。則劒去久矣。安有悟明之日哉。參禪只要求悟明。所參底話頭斷不可離。此求悟明之外別起第二念。則不相似矣。慎之慎之。

如今學道人。先存一箇聖凡情量。蘊于藏識中隨念分別。未曾涉事則厭煩之心頓興。未曾觸事則思慮之念交作。苟不能直下坐斷。秪益自勞於理無益。但守得箇話頭綿密。於綿密處更加綿密去。正當綿密時亦不要作綿密想。纔作此想墮在綿密中亦不相應。久久純熟。其憎愛取舍是非分別之妄情。亦不待別起第二念掃蕩。而自然[A38]淨盡無餘矣。

儒之道治心者也。修心者也。佛之道明心者也。悟心者也。治與修漸之之謂也。明與悟頓之之謂也。心一也。頓漸之途不可以一者。蓋世間出世間之異也。使吾佛言入世間之道。亦不能忘正心誠意之說也。使孔子言出世之道。則逆知其不能外吾心空覺圓之旨也。苟不達聖人垂教立化之大權。則徒事𧧣𧧣之多言。惟增其是非耳。

治世間書。道德仁義禮樂刑政。八者皆不能外吾一心之妙用也。心通之謂道。心正之謂德。心慈之謂仁。心平之謂義。心中之謂禮。心和之謂樂。心直之謂刑。心明之謂政。以至百千善行。凡有利天下而澤斯民者。未有不因吾一心妙用之所著也。凡夫反是而失其妙用。則顛倒錯亂由之而生焉。故聖人不得不設教以裁之也。復為說偈以演其義云。

示彞菴居士(蔣教授圴字公秉)

大願聖人降生西竺。現百萬億種神異。作百萬億種方便。鞠其所由。特不過曲為眾生發明箇本地風光而[A39]已。舍此更不為第二事。乃云。我今為汝保任此事。終不虛也。又云。我此法印為欲利益世間故說。在所遊方勿妄宣傳。皆的的[A40]指點眾生本來具足底一段圓湛虛寂不動搖無變易之娘生面目。蓋[A41]已甞於逝多林八字打開。以二乘人不能披襟領荷。累及這箇老漢。說戒定慧三學。示空假中三觀。現法報化三身。論法身般若解脫三德。布箇漫天網子。八面四方必欲使之趨入。逗到末上拈一枝華謂。吾有教外別傳實相非相正法眼藏涅槃妙心。得老飲光出來破顏微笑方稱本懷。不爾則四十九年幾成漏逗。原夫世尊積多生苦行萬刦勤勞。舍身命忘勢位。其奇功異行人所不可行者。悉皆熏鍊。千艱萬難摸索得者一著子。及乎興慈運悲推[A42]己及物。又費許多神力。蓋知此事甚非小緣。然如是廣大真實事業。只在當人脚跟下。且是不曾移易毫髮許。以其迷昧逐妄流轉。由是鞭之不回勒之不住。英俊上士肯於不回不住處。瞥轉一機當念休歇。始知此道恩大難酬。儞擬別求劒去久矣。

少林只教人心如墻壁。乃可入道。更無別說。原夫眾生本來之心。端如墻壁政不假倣而効之。良由於墻壁之心。自生穿鑿入俗入真緣動緣寂。於墻壁心上枉起萬種愛憎千般取舍。狂華塞眼愛見橫心。向無影像中妄執影像。於絕是非處剛立是非。致使一點妄情處處染著。殊不知墻壁之心了無所染。及遇神光於覔心了不可得處一肩負荷。究竟了無別法。今日要與少林神光父子同參。且是不要廣求義路泛覔玄猷。單單教此心直下如墻壁去。久之不易。但遇聲遇色遇凡遇聖。當知聲也是墻壁。色也是墻壁。凡亦是墻壁。聖亦是墻壁。乃至山河大地明暗色空見聞知覺俯仰折旋。莫不皆是墻壁。一一無穿鑿。一一無滲漏。一一無過患。一一無取舍。正與麼時少林神光。在伊眉毛眼睫上。入一相一行三昧。又何今昔之間哉。或有箇闡提漢。道使我心如墻壁。即與土木何殊。幾與無情不相去矣。苟作是念。要見少林神光。千里萬里沒交涉。

楞嚴謂。狂心未歇歇即菩提。華嚴謂。了知盧舍那自性無所有。這是如來禪。雖少林直指。未必如是之深切著明者也。而學佛法之人。往往只麼讀了便休。今古之間要求一人於此說之下痛快領略瞥轉狂心返照自性便爾歇去。不真何待。不知何物為障為礙而難乎其人。昔僧問玄沙。學人乍入叢林乞師指箇入路。沙曰。還聞偃溪水聲麼。曰聞。沙曰。從這裏入。此僧領悟。此豈非能痛快領略而何。當知狂心苟不能自歇。雖佛如來具百千萬億種莫測之神變。乃至旋乾轉坤碎山竭海不勞餘力。獨不能與眾生歇狂心於俄頃。此事苟非當人自肯休自肯歇自肯超越自肯照了。則自性盧舍那。萬刦不得歸家穩坐。且今日歷盡諸趣備受楚毒。尚不肯痛自歇心。一念狂情馳逐諸妄。與生死根種念念交接。復不知更待何時。有自休自歇自超自越自證之理也。於戲惜哉。

將心來與汝安。將罪來與汝懺。依俙相似彷彿不同。龐公曰。難難十石油麻樹上攤。龐婆曰。易易百草頭上祖師意。靈照謂。也不難也不易飢來喫飯困來[A43]睡。龐公說難。路遙知馬力。龐婆說易。歲久見人心。靈照說不難不易。移華兼蝶至買石得雲饒。[A44]六祖謂。非風動非幡動仁者心動。瞞人猶自可。自瞞愁殺人。德山入門便棒。臨濟入門便喝。佗得底人其神機智用。如水赴壑。如風行空。語言作略圓轉活脫。雖局局逈異段段不同。要且曲為當人發揮[A45]己事。自有佛祖[A46]已來二千餘載。能於此事上肯放身捨命者。類牛角之於牛毛一月之於眾星。何其少耶。今日更不肯奮不顧性命之正因。向萬仞崖頭撒空雙手。於萬人海裏特立獨行。其死生纏縛日重月深。故溈山謂。今生便須决斷。料想不由別人。李駙馬謂。直趣無上菩提。一切是非莫管。斯言豈欺人哉。

古人於參學此道用心處。謂做工夫。斯說最切當。而學人例於此說如無聞見相似。聞說著箇禪字。或有便要易會日夜向語言文字中尋討。或者以為難曉。乃掉頭不顧。論刦放在無事甲中曾不加意。是二者皆不知有做工夫之理。而墮於過與不及之間。恍惚一生甘受輪轉。深原做工夫之理。特不出箇信字。蓋信知生死事大無常迅速。十二時中有方便無方便。自然放意不過。孜孜爾兀兀爾。只這箇放不過處。孜孜兀兀便是做工夫。初無所謂瞠眉竪目起模作樣及避喧求寂等。惟信知此事不從人得。雖釋迦達磨現身于前將禪道佛法傾注入心。本色上流直須吐却。惟守箇放意不過處。孜孜兀兀以求正悟。斷不肯於未悟時妄緣道理以為已解。其做工夫之志若此。則何患如來禪祖師禪不入吾掌握者哉。

禪何物也。乃吾心之名也。心何物也。即吾禪之體也。達磨西來只說直指人心。初無所謂禪。蓋於直指之下有所悟入。於既悟之間主賔問答得牛還馬。遂目之為禪。然禪非學問而能也。非偶爾而會也。乃於自心悟處。凡語默動靜不期禪而禪矣。其不期禪而禪。正當禪時。則知自心不待顯而顯矣。是知禪不離心。心不離禪。惟禪與心異名同體。故雪峯毬。禾山鼓。秘魔义。道吾笏。臨濟喝。德山棒。天皇餅。趙州茶。八字打開兩手分付。本色道流如鏡照鏡似空合空。既無言論之迹。亦無作用之影。昭昭然如十日並照。了無言前句後之差。以至風聲雨滴谷響山鳴。皆賔扣主應之時也。且心既不可得。而禪豈可得哉。學者當知。此則於未悟心之際。禪不可強而得之。苟得之非所謂禪。誠業識也

三祖謂。要急相應惟言不二。這兩句話。是醍醐是毒藥。圓悟和尚謂。早是二了也。往往事因叮囑生。須知此事無儞啟口處。無儞留意處。無儞用心處。無儞回避處。若也是去。凡咳唾掉臂戱笑譏訶皆第一義。若也不是。雖終日安禪長年入定以至盡形參究無剪爪之工。皆顛倒妄想輪回根本。此事不屬人排遣。不屬人讚毀。不屬人指教。所以云。通身是病通身是藥。儞若正信此事。單單向話頭上克究死生。即通身之病皆為藥矣。苟存一念佛法禪道之見萌於其間。則通身之藥皆是病矣。至理如是。奚強使之然哉。

古人淳誠無一點勉強。其於領荷之際如獲舊物。如久忘忽記。了不加一毫外物。渾侖是一聚。自家寶藏信手拈來用之不竭。今人脚跟浮淺。於所學時便自立脚不穩。其偷心念念起滅。必強作主宰僅可趣向。不爾則不覺不知。為情妄境緣轉移將去攙奪將去。百種計較萬般施設終不自由。蓋從脚跟下先涉了一種勉強。徹底打在骨董袋中。及至領荷之際。未免义手向古人背後聽其處分。要如香象渡河如師子遊行如大鵬展翮。終不能得。既不得到此地位。則於生死之際未免躊躇。故前輩古人惟貴當人自信自肯。自能放手放脚。向百尺竿頭萬仞崖頂放身捨命。然後一切處平常。一切處脫略。一切處安穩。一切處慶快。豈屬強為。法如是故。釋迦佛只是箇心中。無事底凡夫。以其熏煉成熟。而百種神異自然出現於出現之頃。而佛心中亦只閒閒地。終不言我有神異而矜誇皷惑於人。若爾即外道等也。豈佛之謂哉。是謂大人境界。又謂象龍負荷非驢馬所堪。苟具此志則今人即古人。苟不具此志則古人即今人。蓋時緣不以古今為間。根性不以生佛為殊。志乎在學者不可斯須忽忘之也。

老龐謂于頔侍郎曰。但願空諸所有。慎勿實諸所無。此二語是入毗耶不二法門之要徑。是轉諸祖向上關捩之玄機。既不可以事說。尤不可以理論。更不容以義解也。惟親到大休歇大解脫田地者。如兩鏡相照。直下無毫髮隱覆。真所謂超言象越格量。透情塵沒窠臼底最末後句。蓋盡得諸祖不傳之秘。乃發機如是之準的也。原此老能棄家珍重[A47]己事。橫身向萬仞險崖。再三挨拶一念子磨勵得。澄湛瑩徹洞無痕翳。於出生入死之際屹立如泰山之不可撼也。此一著子彼既丈夫我寧不爾。一種是自不把做一件事。率易放過。殊不思放過目前。便是盡未來際放過底種子。其最清淨至明白。極廣大之道業。在今日等閑放過。甘受無盡生死之所流轉者。是智耶是愚耶。余不可得而分別者矣。

死生二字不從天降不從地湧。不因人與不向[A48]己出。雖千生萬刦不可逃避。且無根蔕可尋。良由白日青天遇聲遇色對違對順。不能直下照破。其死生之本由是而生焉。無量刦來交輥純熟。不知為險峻。不知為危難。不知為墜墮。不知為流浪。日與諸苦因緣交頭接尾未甞少離。自固不知[A49]已可憫矣。而遇達者眼不耐見咄咄不絕口。自二千年外叮嚀告誡。迨于今日展轉頑鈍不加聽信。非迷惑而何。大丈夫或不肯自負。只消向一念未生已前拍盲坐斷。猛將胷中善善惡惡諸思惟心念。如斬一握絲一斬一齊斷。常令其空洞虛寂不動不搖。然後密密將箇所參話頭。頓在面前默默自看。政當看時。都不要別作方便。如撞著銀山鐵壁相似。要進一步也不得。於挨拶不入處工夫純熟忽爾觸翻。則知生死二字果然寐語。於我何有哉。

法無定相。隨念變遷。只如三界二十五有。在凡夫喚作常分。在二乘小果喚作苦空。在菩薩喚作識變。在佛知見喚作自心。只如在衲僧分上。喚作甚麼。儞若隨例喚作自心。是謂佛見。要與祖師同參。决無是處。且佛見尚不可起。尚不可著。又豈容別存所見耶。要得不墮諸見。直須向千人萬人行不到處進取一步。千人萬人見不到處薦取一機。乃可於生死岸頭具大自在。如其不爾。如永嘉謂。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。

示吳居士

禪即淨土之禪。淨土乃禪之淨土。昔永明和尚離淨土與禪為四料揀。由是學者不識建立之旨。反相矛盾謂。禪自禪[A50]淨土自[A51]淨土也。殊不知參禪要了生死。而念佛亦要了生死。原夫生死無根。由迷本性而生焉。若洞見本性。則生死不待蕩而遣矣。生死既遣。則禪云乎哉。[A52]淨土云乎哉。昔大勢至菩薩以念佛心得無生忍。觀世音大士從聞思修三慧取證圓通。今之禪乎[A53]淨土乎。皆二大士之遺意也。二大士常侍安養導師左右未甞少悖。今二宗之學者。何所見而獨悖之耶。予返復求之。遂得其悖之之源。試略言之。蓋二宗之學者不本乎生死大事耳。以不痛心於生死。禪則耕空言以自高。[A54]淨土則常作為而自足。由是是非倒見雜然前陳。若非古佛願行冥符。則二宗或幾乎息矣。居士久親[A55]淨土之學。復慕少林直指之道。直以父母未生前那箇是我本來面目話。置之念佛心中。念念不得放舍。孜孜不可棄離。工夫純熟識見愈精明。道力益堅密。一旦於忘能所絕氣息處豁然頓悟。始信予言之不爾欺矣。脫或於未悟之頃。妄執予言為[A56]己見。不惟坐在窠臼中。則亦去道愈遠矣誡之誡之。