送宗遇上人省親序

昔慈明和尚持銀盆為母氏壽。母曰。子盡棄所愛而出家。今返持此為獻。將累我於地下矣。慈明自爾奮志叅方。為一代大法主盟。蓋慈母所警發也。石䆫和尚輔佐天童法席。一日歸省其母。母曰。子出家[A1]己事未辦。何暇閒工夫為眾耶。䆫乃告曰。雖炙一燈亦分自他之用。實不敢以因果累母也。母笑曰。然過水那得不打脚濕。夫二祖師之母。雖跡混塵俗。觀其吐辭出語。峻如鐵壁。肅若秋霜。殆老師宿衲之不是過。今之父母遣子出家。莫不望其榮家利俗者。雖地獄門開不暇顧。則彼此優劣何如哉。雖然有是二母之賢亦有是二子副之。也使其二子不力於道陸沉於長行粥飯僧中。將與母之格言俱無聞於世矣。然二母之賢世亦未甞無也。如二子之賢克荷宗乘力弘斯道。以顯母氏之名於百世之下者。則鮮矣。以要言之。全在子之盡心於道以光像季法輪。政不在父母之賢不也。苟摩耶之聖。而悉達不能持堅牢願力為大法[A2]王。安有佛母之名流布於此土哉。廬陵遇上人旋里省母。出紙求語。乃發余緒言以策其不逮云。

送明然上人居山序

古之善輔叢林者。皆非苟然也。有以道輔之。有以才智輔之。有以力輔之。有以身命輔之。是皆舍逸趨勞棄甘就苦。至於衝寒冒暑含耻忍垢。惟孜孜播真風。揚道化以振末學為念。嗟乎古今之下。凡有道尊宿起于一方。而波旬之徒往往謗聲四合。矧無道者乎。然其謗之之聲。未及尊宿所聞。而先入乎輔者之耳。苟非金剛正眼洞燭幽微。莫不遭其惑者。余兩結草廬。有明然上人者。忘其所惑以相輔。及歸家山主院之三年。歲荐饑饉。而我二千指宴坐空山。十利之具陳。三德之畢備。至于望門而來者。咸使之飫飽禪悅。要其所自皆上人匄食。以輔之也。今余將謝事。上人以匄食之鉢。懸之太虛空中。擬俟彌勒下生復從而輔之。誓不入他人行戶也。因疑而問之。余豈有道尊宿者哉。當此象龍蹴踏八面昇騰。皆期爾以輔之。無乃太峻乎。上人作而為歌曰。

止止堂偈序

余聞真寂不動之體。與奔匯之水行空之雲逐日之蹄摶風之翮無間然也。嗟夫人之未悟。妄見遷流卒莫之[A5]已。如小兒旋走見屋廬動。是故聖人垂善巧方便教之令止。謂止者何。息也定也。安住不動寂滅無為者也。外止其境內止其心。止境於外則心無所迷。止心於內則境無所惑。且不惑於境即境惟心。不迷於心即心惟境。心乎境乎止止之義明矣。或曰。心可止乎境可止乎。謂心可止則益其迷。謂境可止則滋其惑矣。如教中謂。是法住法位世間相常住。審如是則心可止乎。境可止乎。不然如是法住法位止也。世間相常住亦止也。子或未至言語道斷心行處滅之地。擬逃吾止止之說。猶日中之避影也。雖然殊不知言語道斷心行處滅。亦未甞不在吾止止之間。是謂無止之止。性體本具。雖三世佛祖見超物表識達機先。未有能出吾止止之義者。天竺靈山法師[A6]某講觀之暇。甞搆精舍於越山。扁其堂曰止止。或問其故。乃曰。吾之所聞異於是。蓋非心思言議之所能及也。遂為之歌。歌曰。

設利偈序

設利之體。圓常湛寂。充塞法界。無處不有。隨眾生心。循業發現。金剛不可比其堅。日月不可奪其耀。豈肉眼所能識哉。自靈山以降此土西天。散為種種佛事。若必以色像求之。不惟不識設利。而亦重欺佛祖也。甞有信士。得先師所剪髮安奉久之。忽設利纍纍如貫珠。遠近傳唱觀者踵至。先師聞之累欲奪而委諸穢壤。今祖意上人亦得於遺髮之表及蒙山闍維之餘并辟支佛所遺者。珍藏秘護以為至寶。然蒙山辟支固非我所知者。而先師實無此物。謂其有乃謗先師也。上人即啟函而示余曰。贓物見在爾何諱焉。余於是說偈以解之。偈曰。

觀音菩薩補陀巖示現偈序

觀世音菩薩。以太虛空為體。以五須彌為寶髻。四大海為口門。日月兩曜為眼光。森羅萬象為垂身瓔珞。一切眾生於其毛孔裏出生入死。由是菩薩以此興大悲心。發無上願。施十四無畏。現三十二身。上合諸佛慈心。下應眾生悲仰。無端被吾兩淛運使琴軒瞿公向小白華巖偷眼一看。直得無地藏身。文彩彌露。乃援毫引墨盡意發揮。時有梅山喜公。奮辭舞筆作為長篇。揭露殆盡。而海粟待制以雄才豪辯。向無所見處議論風生。筆舌雷動。但末後一句留以遺幻住子同為證明。乃為說偈以收之。偈曰。

觀音菩薩瑞相偈序

聖人無體隨念斯彰。念興則諸聖同叅。念泯則一真絕待。以吾莊嚴善功德心。即觀世音之寶冠瓔珞也。以吾確乎不可拔之正念。即觀世音所坐之盤陀巖石也。以吾慈悲利物深廣之誓願。即觀世音所居之大海也。以吾親近聖賢叅隨不倦。即觀世音之善財童子也。以吾寬厚仁慈以恭以敬。即奉觀世音之月蓋長者也。以吾一切處不違菩薩願不捨大悲心。即觀世音三十二應之妙色身也。以吾居一切處遇順遇逆了無畏怯。即觀世音十四無畏法也。昔丞相史公躬詣海岸。不獲瞻覩方生慢易。回首惟見碧芙蕖華萬朶芬披隨浪而現。遂勒石以記其事。非現宰官身說法而何。至大四年兩淛運使瞿公霆發。按部鄞郡。放舟直駕巖下。首覩聖像毛髮不遺。即命工造其所覩之像者二。一奉之鶴砂普福院。一奉之天目大覺正宗禪寺。皆公施心所現之伽藍也。復以誠心所現之觀世音歸之。得不宜乎。公自述記文一篇。以示無窮之信。此又非現宰官身說法而何。公甞囑余序之。後五年為延祐乙卯。公之子時學刻其記文。隨大士像置之可觀樓上。復俾予筆以記之。既不得辭贅之以偈。

示善助道者居山序

至大戊申冬。余謝院事之明年。將荷五臺之策。有善助道者。從余遊抵淮隂道。阻遂返棹儀真。助乃操吾舟。絕大江至鐵甕城下。束短髮易小袖。練裙烏帽舉止便捷。剌篙川行。引繩岸牽。風帆怒張收縱不違。雨篷平鋪掀覆以時。柂之轉摺縈如游龍。纜之解縛操持若神。其素服篙師之役者皆推其能。至若寒暑晦冥風霜雨雪篙師告憊。而助益治舟無惰容。又明年客有促吾舟而命之歸者。助趨吾前。乃逆問之曰。舟在乎曰將舍之。曰汝操舟之藝在乎。曰將棄之。若然則無所復用於汝也。助無以對。乃謂之曰。汝甞駕吾舟於要匯空繩網布峻檣林立。舳艫交錯過若行雲。開闔萬變而汝之心目與手為之一貫。少失顧盻則互相衝擊。殆四山交逼之不若也。故菩薩子操第一義諦之舟。與一切是非聲色。交接於三有要匯。亦如是也。使暫時不在。墮于順逆之淵。又不止於相衝擊也。今將罷若役復若形放汝林下。苟能一注其衝擊解紛之心目於平居宴處間。則道可學禪可叅。生死可了煩惱可斷。無施而不可者。審如是則舟可舍乎。藝可棄乎。豈無用耶。安有用耶。汝其不委。吾復為汝歌之。歌曰。

一華五葉序

先師枯槁身心於巖穴之下。畢世不改其操。人或高之。必蹙頞以告之曰。此吾定分。使拘此行欲矯世逆俗。則罪何可逃。余竊聆其說私有所得。閱二十年。每與同叅道者。俯首茅茨論及之。不覺成編。題為山房夜話。又擬寒山百首。以寓禪叅之旨。復閱楞嚴。因講學者致詰。遂假或問以答之。又以禪者不求心悟惟尚言通例引信心銘為證。故辭而闢之以破其義解。及幻跡所至結茅以居。皆名幻住。勉為相從者所請引起葛藤。故稱家訓。前後成篇者五。戲以一華五葉目之。亟欲投之水火。時幻眾曰。一華是幻五葉亦幻。幻無自性任其安立。使棄之却成實法流布也。請序其所以昭示來者。由是振筆以從之。非敢與大方之家共焉。

一華五葉後序

少室一華開五葉。狼藉叢林豈堪說。刼外春風吹幻根。幽芳似向枝頭泄。山房夜話話無端。波斯嚼冰牙齒寒。黃金鑄成泥彈子。白日青天誰共看。謾擬寒山詩百首重重語不離窠臼。靈龜曳尾跡何多。笑破虛空半邊口。那堪註解信心銘。剛以不平攻不平。葛藤露布拽不斷。瞎却空王雙眼睛。况是靈山巧徵辯。心既無心見何見。阿難逼得口生膠。一棚傀儡無方便。幻住菴甞歌一篇。又將家訓錯流傳。為人一句沒牆壁。飯飽弄筯誰不然。自買由來還自賣。豈但傍觀生笑怪。都緣口業未易消。乃爾償他文字債。幻人拍掌笑呵呵。蟭螟奮怒吞禪河。南泉問主趙州勘婆。[A9]祕魔义下神號鬼哭。雲門顧外虎視鷹拏。摟空師子窟。掃盡野狐窠。一華五葉還如何。長處更無多。延祐丙辰冬幻住沙門明本。復說此偈以為後序云。