般若說

般若離一切相而不礙諸相𤼵揮。般若離一切名而不礙眾名出現。般若如大火聚。世間所有[A1]形器嬰之者莫不遭其燒。般若如太阿鋒。世間所有物像觸之者莫不遭其壞。般若如太虗空。世間所有色法入之而無不容。般若如大圓鏡。世間所有相貌臨之而無不照大矣哉。般若之體圓。般若之用大。般若之功博。般若之道普矣。三世諸佛於無所證而證。十方菩薩於無所了而了。歷代知識於無所悟而悟。叅玄上士於無所學而學。然諸佛雖證而不宰其功。菩薩雖了而蔑居其德。知識雖悟而莫覩其蹤。上士學之而罔測其狀。以至山川日月森羅萬象。由之而建立依之而運行。使物物各具金剛正眼。窮古亘今欲窺其髣髴不可得也。嗟夫眾生迷背其來舊矣。轉為無邊生死。曠劫迨今。於此般若體上念念遷流念念起滅念念攀緣念念輪轉。深沉欲海甘赴死門。而吾大般若光雖未甞少間。其如瞽者居太陽之門聾者住雷霆之窟。終身由之而竟莫知其聲光震耀也。由是三百餘會之玄談。千七百祖之絕唱。皆純以一味清[A2]淨般若。融為善見神藥。俾瞽者明聾者聦壅者通執者化也。當知瞽不自瞽依般若而瞽。聾不自聾依般若而聾。壅不自壅依般若而壅。執不自執依般若而執。是謂一切智智清[A3]淨無二無二分無別無斷故。若謂聾瞽壅執之病不居般若體上。則般若有所不周。以其聾瞽壅執之病即般若而生。則般若有時而弊其深密幽邃之旨。非超出言象之表者。孰能與於此。所以云。太末蟲處處能泊。獨不能泊於火燄。眾生心處處能緣。獨不能緣於般若。蓋知般若誠非心識所可緣也。故般若離心緣相離意識相離思惟相離文字相。以至離種種相。如是離者非所離非能離。本性離故。以性自離。離亦不立。離既不立。一切混融。然舍般若無眾生心。舍眾生心無般若。即眾生心是般若。青出於藍。即般若是眾生心。冰生於水。苟非見忘執謝。甚不可以言通而意達之也。所以永嘉謂。惟證乃知難可測昔僧問古德。如何是般若體。答云兔子懷胎。又問云。如何是般若用。答云蚌含明月。發迅雷於昏蟄。麗杲日於幽衢。展鷲峯無作之機。啟少室不傳之妙。在古德分上綽綽有餘。且學人到此如何領會。其或停機佇思。萬里崖州。直下承當。劒去久矣。高昌三藏法師。喜菴妙公。梵名般若室利。命余申其義。乃因引前說。併為說偈。

真際說

太尉瀋王海印居士求法名別號。遂名之曰勝光。號之曰真際。夫真非色像。不可得而見。有見非真際。非境緣不可得而及。可及非際。真乎不可見而見之。際乎不可及而及矣。其不可見之真廓爾無像。不可及之際洞然絕痕。無像之真體之莫非神悟。罔及之際混之必欲心開。然真非際外之真。際匪真前之際。但見真則必達其際。凡達際則必見其真。真乎際乎。猶鏡與光。二者未甞斯須少間。言光則必由鏡出。語鏡則必有光存。光即際之真。鏡乃真之際。亦猶羣波共水眾器同金。理體元齊事相非一。嗟乎眾生於無始時來重為業習所蔽。擬涉念慮即落妄緣。那更馳求劒去久矣。或不真誠啟悟諦實開明。不撥一塵洞見源底。則未免粘情帶識依文解義。妄存知見墮在意根。說時與真際相符。用處與妄緣不隔。使諸佛菩提之道果止於此。則安有解脫之期也。或謂。離妄之謂真。真之所詣之謂際。謂妄者何。以迷自心故。見聞覺知皆妄也。謂真者何。以悟自心故。明暗色空皆真也。真無定體悟之則圓。妄絕正形迷之則著。全波是水。了知妄外無真。全水是波。畢竟真中絕妄。然則二名一體。就中萬別千差欲教舉。必全真當體必須神悟。所云際者。畔岸之謂也事物之極乃名邊際。如色之極是空邊際。空之極是色邊際。是故妄不可有其邊。惟真乃妄之邊。真不可言其際。即妄乃真之際也。或謂。圓同太虛無欠無餘。又云。心佛及眾生是三無差別。又云。平等真法界無佛無眾生。但諸佛祖圓頓了義之談。若妄若真未甞有纖毫界限。邊際復從何立耶。然了義之詮固無界限。既迷之境實有方隅。以無界限故。三塗地獄萬種泥犂。千仞劒林諸熱惱海。至若塵沙苦趣。悉該真際。使有一毫揀擇。則離波別有水也。以有方隅故。眾生諸佛煩惱菩提苦樂順違安危得失。殊形異狀名相紛然。俱出妄緣悉乖真際。雖曰波水同體。而不可同其名也。原夫此心之迷也。於無妄真中卓爾妄真。於絕邊際處宛然邊際。[A6]但如眾緣觸目羣象當情。水不可喚作山。空不可呼為色。各專其用不同其名。明知理體無差。其奈事情有異。譬如水之就决也湍流不息。及遇寒則結為堅冰凝然不動。了知不動之堅冰全是迅湍之流水。奈何迷妄之寒氣積集濃厚。於一體中儼然成異。或不以頓悟之慧日融之化之。欲會歸真際之水其可得乎。是故真際如來目之為第一義最上乘。昔世尊初生時目顧四方。乃顧此真際也。以手指天地。乃指此真際也。復云惟我獨尊。乃示此真際也。[A7]已而棄王宮入雪山六年苦行。夜半見明星悟道。乃顯此真際也。西天四七東土二三燈燈相續。乃傳此真際也。至于臨濟卷真際於喝下。德山揭真際於棒端。又豈特禪宗佛祖為然。如三乘十二分教大小偏圓秘密開顯無邊法義種種方便。皆從真際出生。真際乃佛祖所詣之根本法門。更無一法能過於此者。真際誠一心之異名也。古者謂。三界無別法惟是一心作。又云未達境惟心。起種種分別。達境惟心[A8]已。分別即不生。此說之下以真際之體散於森羅萬象之頂。標於色空明暗之端。更無毫髮能外吾真際者。若以言說流布。則真際豈待別有作為而後得哉。若果欲與真際念念脗合念念圓融念念不痕念念無間。直須是工夫熟知解泯能所忘向不知不覺處豁然開悟。如獲舊物。如歸故家。心戶洞開性天廓爾。十方世界不見纖毫過患。是謂心空及第。於斯時也真際二字亦無地可容矣。昔僧問趙州。萬法歸一一歸何處。州云我在青州做一領布衫重七斤。老趙州眼空四海神洞十虛。融八識為真。野色更無山隔斷。混六情為際。天光直與水相通。[A9]寸心圓湛片舌瀾翻。隨語隨默而泛應羣機。機機相副或與或奪。而全該大法法法同歸。用之則煞有準繩。操之則洞無影跡。蓋其真際洞乎心府。真際貫乎口門。凡動靜語默曾不與真期而真自臻。曾不與際約而際自至。豈特趙州為然。但宗門中有契有證之士靡不皆爾。今日在海印居士瀋王分上。間不容髮。欲得諦實領荷親切承當。直須向萬法歸一一歸何處話下廓爾悟明。所謂古今無異路達者共同途也。如或未由開悟。且真際亦未甞有𮈔毫隔越。獨不能混融無間爾。猶未磨之鏡在鑛之金。雖金體無在鑛。離鑛之差鏡光絕已磨未磨之異。柰何垢翳而光不彰。鑛存而金有礙。又如冰之與水。亦未甞斯須隔越。但冰具堅礙凝結之質。而不能為水流注潤澤之用也。夫善於求道者。道不可將心求。求而得之是妄得也。但磨其汙染之塵。銷其執著之鑛。融其迷妄之寒。久之不休。則光斯照而金斯純。冰斯泮矣。政於斯時道遠乎哉。道遠乎哉。嗟乎今之人。但聞直指單傳不加修證。咸以聦慧之資望塵領荷。依文解義說處宛然。滯識執情轉增迷妄。是猶以堅礙之冰不期泮釋便欲與水同流。多見其不知理也。譬如京師王城鎮于北方。普天之下凡有識者。皆知北有京城。惟到與未到者有差別爾。其既到者雖移身於萬里之外。凡一念京城。則人煙市井昭然在目不能惑也。其未到者至終其身。不能無茫然之咎。謂既到者。乃悟而見之者也。謂未到者。乃解而知之者也。悟而見之者固[A10]已極矣。古人尚欲掃空悟跡剗除見[A11]刺。或不爾則坐在悟邊動成窠臼。蹲於見處尚滯功勳。審如是則為[A12]己。尚恐未周又安能為人解粘去縛也哉。前所云。磨鏡之塵。銷金之鑛。融冰之寒。似與本來具足少林直指之道覿體相反。不然爾徒見其言下知歸機前領㫖之易。而不知其磨塵銷鑛融寒之難歷於夙昔以致今日之易也。苟不之難而欲之易。是猶認鑛為金指冰為水者。無以異也。當知妄依真而起妄。真由妄而顯真。真非妄而真不自居。妄非真而妄無所倚。妄因不立真理何存。楞嚴謂。言妄顯諸真。妄真同二妄。斯說之下不惟妄遣。亦乃真祛。妄遣真祛道存目擊矣。邊依際而立邊。際由邊而顯際。際非邊而際不自著。邊非際而邊不獨存。邊既無方際何有界。故祖師云。極大同小不見邊表。極小同大忘絕境界。斯說之下。邊融際廓洞然無間矣。如是則真際與萬法會同。萬法與真際交徹。在迷則真際是萬法。惟悟則萬法是真際。悟迷俱遣得失兩融。真不立而真存。際不形而際徧矣。

止源字說

一塵不飛之頃止乃剩言。一漚未發已前源將安寄。直下見得。便知四大海水止在一源。源體本空。止亦何有。於此絕能止所止之異。無此源彼源之差。即源是止。萬波隨一水而[(冰-水+〡)*ㄆ]。即止是源。一水攝萬波而寂。世之不鑑其源者。但見百川競注萬派橫流。而欲遏之使止。大似捧土塞孟津。多見其不知量也。何當於沿流不止之際瞪目一觀洞見源底。則知此源窮古迨今。澄之不加清。攪之不加濁。一滴不加少。四海不加多。以至决之非動。堰之非靜者也。何則使澄而後清。則不得謂之止矣。攪而後濁。亦不得謂之止矣。乃至曰動曰靜曰少曰多。皆識量所遷妄見流注。縱能以四鐵圍山隄防一水。至萬劫不興寸浪。而欲較吾止源之旨者實霄壤矣。江西定侍者字止源。是必有所得於止之之道。豈枯形忘慮而滯於死水者。可同日而語哉。

雲谷號說

八荒一雲也。天地一谷也。一塵翳空萬象各立。消長盈虧頃刻百態者。雲之變化如是也。又何待隨清風出遠岫之謂哉。疾風駕雷山振海涌機動籟鳴終日不息者。谷之響應如是也。又何待呼而後聞扣而後應之謂哉。知藏興公深窮此道自號雲谷。所以跨昂霄之步如雲行空。肆懸河之辯如谷答響。宜其然也。或曰。太虛無形因雲見色。天地無口由谷有聲。我將空耳目於混茫之先越見聞於未然之表。何乃以聲色而為號耶。不然雲無心而見色。即色明空。谷中虛而有聲。即聲顯寂。假雲谷之號示聲色之體。以聲色之體顯空寂之用。如教中云。十方世界諸如來心於中顯現。如鏡中像。何疑而不悟哉。知藏聞而笑曰。我雲無形亦不著空。我谷無聲元非滯寂。子所說者皆錯下注脚耳。

月舟字說

光明奪夜之謂月。直造彼岸之謂舟。惟月與舟頗符斯道。然道之光不特照夜。而無所不燭焉。道之體不獨濟岸。而無往不至焉。以其無不燭。則喜怒哀樂如月映千江。無一水而非月影。以其無不至。則過現未來如舟行萬國。無一地而匪舟航。能即而行之。不患其不與道相合也。脫或外此。則迷雲翳其光。世波搖其體。而誰有此月誰有此舟者乎。一上人以月舟二字表其所學。余於是解之。就為說偈。天上一輪。水中一葉。上人乘之。余復何說。

無濟字說

聖人不以慈。亦無意於濟人也。由眾生妄自取執而繫形於空有彼此之兩途故。聖人以百千方便。向平白地上強自指陳。以愛為河。以煩惱為河。以生死為河。而於此河以非彼為彼。以非此為此。以不以彼為此。不以此為彼。如是兩岸隔斷中流。觸目成乖覿體為礙。以其礙故。則此能礙彼彼能礙此。彼此礙中中礙彼此。塵塵涉礙法法成差。使本來具足圓常不斷之旨昧之又昧矣。所以大慈普濟。於四十九年純以不二之道導之。俾其妄消執謝而自化也。知彼不二則不見有此。知此不二則不見有彼。知彼此不二則不見有中流。知中流不二則不見有彼此。如是則亘古迨今。自一微塵而至不可說廣大世界海。融歸至理圓證不二。安有捨此求彼之心哉。於是大達之士。抹過兩邊不存中見。掀翻櫓棹泯絕舟航。輥底波濤了無涓滴。直下內無能濟之心。外無所濟之物。其無濟而濟。是謂大濟者也。苟未達其大濟之濟。則安知其為無濟乎。慈禪人字無濟。宜知此以自勉。

定叟字說

泰藏主字定叟。因質其義。叟曰。定以不動為義。然則維摩大士不離丈室。斷取妙喜世界置諸掌。如轉陶家輪。時在座者。見彼世不搖動此世不改變。此豈非不動者乎。雞足峯中飲光尊者入滅盡三昧。以伺慈氏下生。此豈非不動者乎。叟曰。不動之理豈如是哉。我甞於一漚未發已前。洞見十方平等本際。圓同太虛湛如古井。諸佛於眾生身中入大涅槃。而眾生不知。眾生於諸佛體中流轉生死。而諸佛無礙。至於毘嵐振海而不去。大塊[A13]已鑿而不來。非智力所能。乃法如是也。故百川競注水體不流。萬竅怒號風本自寂。乃至亘古今窮法界。人畜草木長短纖洪。互起迭興而定體自若。於中欲覔一毫動相了不可得。所謂是法住法位世間相常住者也。嗚呼聞叟之論。始信那伽常在定之語不我誣矣。嗟乎二乘小見。以枯心屏志絕慮忘緣為定者。縱經八萬劫秪益戲論耳。安得斯人亦具清淨耳根。聞叟如是之說。而捨小慕大乎。

無念字說

昔鳩摩羅什法師。年甫七歲隨母入寺。以手捧佛鉢置之頂上。鉢未及頂而遽投之。母問其故。乃曰。我因頂鉢次。悟一切諸法皆從心念而生。初捧鉢時不作想念。鉢方及頂。忽起念云。鉢如是大安得不重。此念起時其鉢不勝重矣。由是知念未起時。一切諸法猶若太虛初無分別。據什師所見。謂念乃法之源也。永嘉云。誰無念誰無生若實無生無不生。喚取機關木人問。求佛施㓛早晚成。據永嘉所見。謂念不生處與木石等也。雲南護藏主自號無念。因以什師永嘉所見扣之。乃曰。我之無念異乎其所聞。什師過在絕念之不起。永嘉過在任念之自起。二皆不能無念也。謂無念者。心體靈知湛寂不動。如鏡鑑像。如燈顯物。其像之妍醜物之纖洪。而鏡與燈不知也。雖曰不知未甞毫髮少隱也。其照體本空而能顯物。曾何念慮於其間哉。所謂繁興大用舉必全真。我甞於見聞知覺之頃。欲覔念相如毫髮許了不可得。而曰無念非不念也。無念之念生無生相。住無住相。異無異相。滅無滅相。非思慮計度所知。惟洞徹法源者頗測其彷彿未易與纏情縛識者語也。余嘉其說。乃筆以志之。

無方字說

盡塵沙法界是箇自[A14]己。中邊混融表裏通徹。既不可以形器拘。而亦豈容囿於方隅也。或迷自[A15]己於當念。則囿於方隅拘於形器。以其有方。則仰而為上俯而為下。日昇則東月沉則西。不敢易其毫髮。由是引起徧計。流墮分別。交結識情。惑於生死者。蓋深昧其無方之自[A16]己也。或曰。常啼東行善財南往。文殊北邁達磨西來。具在典章。如其無方何從得此言也。余曰。前不云乎。囿於方隅拘以形器者。不可與論無方之自[A17]己也。徒見常啼之東。設使自今日行至盡未來際東之又東。豈知盡東無方盡方無東者乎。盡東無方則方不可求。盡方無東則東不可立。常啼爾時惟見般若洞無向背。循東求方了不可得。東既無方而西南北亦復如是。故古云。道無方。行者莫能至。斯言豈欺余哉南徐遠上人號無方。余為說無方之義如此。