東語西話上

余養痾之暇。客有以叩之者。隨叩而應集成巨編。目之曰山房夜話。竊為好事者取去。已而餘音未泯。觸事興感發為言辯。先後凡二十餘篇。題曰東語西話。蓋無倫敘也。非敢聞之先達。期與後學共焉。

至近而不可見者眉目也。至親而不可知者心性也。眉目雖不可見臨鏡則見之。心性固不可知。徹悟則知之。苟非徹悟而欲知心性之蘊奧。是猶離鏡而欲見眉目也。昔大梅常和尚問馬祖。如何是佛。答云。即心是佛。常公聞是語當下如十日並照。情雲識霧應念廓清。直往大梅山一任非心非佛。此其徹悟之樣子也。自爾即心是佛一語流布海宇。豈惟叅玄上士戶知之。至若販夫竈婦。凡言論之頃。未有不言心便是佛者。逮叩其以何為心。則茫然不知是處。此類且置之勿論。間有素稱叅學之士。一歌一詠指其心體。宛若觀眉目於鏡中毫髮不隱。逮求其如常公之脫略。則天冠地屨之不侔矣。何以然哉。蓋常公乃徹悟者也。他人則情解者也。情解之者語益工而旨益昏。言愈奇而理愈昧矣。或曰。照眉目之鏡可得而求之。悟心性之旨未聞其要也。對曰。但信根于心則悟不難也。或不以信。未有無因而自悟者。古者之信不待有所警省。亦不待有所勸發。惟信根於心。如飢者之欲食。念念未嘗間歇。窮情竭慮信信不已。一旦觸發如久忘忽記。此常公之於馬祖言下豈偶然哉。今人不之徹悟。任以即心是佛之辭掛於唇吻。與情妄分別浩浩無時。惟增其多語耳。於心佛何有契會之理也。

學者未有不言為生死事大者。逮叩其何為生死。例是茫然無所加對。或有謂以其不知所以致問。即從容告之曰。爾既不知生死為何等事。今發心為生死得無妄乎。夫生死事大。苟不知生死之理徒加叅學。譬如辟[A1]穀之人遣其耕穫。雖勉從命令將不旋踵而退惰矣。何則辟[A2]穀既忘飢餒。而禾黍亦何所用哉。猶學者既昧生死之端緒。則叅學亦奚以為。或者強謂。生不知來死不知去是謂生死。斯實狂言。縱使知來知去。即其所知宛是生死。以生死脫生死無是理也。須知生死元無體性。因迷自心妄逐輪迴宛然成有。譬如積寒結水成[A3]冰。寒氣忽消。冰復成水。積迷於心妄結生死。所迷既悟心體湛然。欲覔生死如睡覺人求夢中事。安有復得之理。當知生死本空由悟方覺。涅槃本有以迷罔知。或不能洞悟自心。而欲决了生死。是猶不除薪火而欲鼎之不沸。理豈然哉。了生死莫親於悟心。悟心莫先於立志。忘寒暑廢寢食空情妄。此一念子於動靜處。如堅兵嚴城之不可犯。閱古人話之正志。如是壁立萬仞。則開悟可坐立而待。既悟[A4]已不但死生之空寂。雖涅槃亦無地可寄。如其不爾。柰何生死與迷妄交結。遠從曠劫至未來際。其流轉無絲髮之間。謂生死事大。豈虛語哉。豈虛語哉。

蛇虎無意於害人。嘗倚高岡臥平陸。行人驚相告而遠之。蓋知其有齧人之毒。不容不望影而避之也。菩薩之視幻法亦然。何謂幻法。乃實無而有者是也。既曰實無必何所有。譬之太虛纖塵不立由病在眼亂華叢然了幻者自責眼中之病。不了幻者惟嫌空裏之華。至若水底月鏡中像皆幻有也。迷人執有必欲遠離。惟其所離展轉成有。達人知幻不作離想。雖不故離自無所著。故教中有知幻即離不作方便。惟知幻之知不涉情妄。乃超悟之心全體是知也。以其知之至當。故不待離而離矣。然不作方便即能離。所離之心皆方便也。良由洞悟自心照了諸幻。惟其照了全是遠離。更不待別有所離而離矣。猶望蛇虎而避者。蓋真知其有齧人之毒。自然念念遠離。豈待別作方便而後離也。其不具此真正悟知者。於四大五蘊亦未嘗不言是幻。頃焉對違順境。瞥爾情生。與諸幻塵同時起滅。備嘗眾苦厭足心生。必欲遠離重增幻見。或不正悟其諸幻因緣。安有可離之理哉。惟識達之者不起離幻之念。但勤究[A5]己之功。[A6]己躬一明。百千幻妄悟歸真寂。其離之一言不勝其贅矣。

妙喜曰。古人皆明心見性。今時人例是說心說性。好教儞知。三十年後要討箇說底也無。此極言教化日薄人心日趨而下也。何謂見性。行而[A7]已到者是也。何謂說性。不待行而似到者是也。譬如京都。乃天下人物會聚之所。殊方異域街童市竪。皆能指其所向之方。獨未曾親到耳。以其未到是謂說者也。其說愈多而其言愈枝矣。有志者安肯依他作解。而耕其空言以作掠虛之士乎。必欲裹糧躡屩雖千萬里之遠忘其勤勞進進不已。一旦親到。則宮室之華麗。人物之繁阜。百千富貴了然在目。是謂親到而見者也。既見矣還復殊方。凡言京都之境。任其指東為西壓良為賤。縱談終日皆不能昧其所見之真。是為我為法王於法自在者也。其親到而見者。與未到而說者。相去知幾何哉。原其所說亦有因。求勝之心乃其說之因也。蓋天資俊敏。以多聞博記之風鼓動情竅。曾不期鳴而鳴。鳴足以滋其勝。勝足以潤其情。死生結縛愈說而愈固矣。親見之者雖終日不言。其誠諦之音充塞宇宙。故永嘉謂。默時說說時默。大施門開無壅塞。其效若此豈欺人哉。三十年後要討箇說底也無。妙喜此語褒耶貶耶。聞者不覺墮淚如雨。

佛云。病是眾生良藥。此說可憑乎不可憑乎。是何言也。眾生積劫迷妄。內存我相外逐境緣。恃其輕安情妄紛錯。頓忘幻質之有老病死也。一旦攝養乖方。呻吟枕席所需不遂。苦痛無時氣命將終。返思平昔道無所得法無可恃。茫茫三界沉墜無涯。或得苟延。誓當精銳刻苦究道不捨晝夜以酬出家本志以報佛祖深恩。如是受者則知病苦真良藥也。不爾受者返思病中境緣逆順滋潤愛憎。欲相報酬不顧來業。是無慚人非菩提眷屬也。反致佛祖誠言而為過咎。然病不止是受病者之良藥。亦是不受病者之良藥也。何則彼此身拘四大形假眾緣。彼病若斯我寧不爾。今幸病不至體。時暫輕安。八苦循環其能久恃。乘此身形勇健。精勤如救頭然。破有漏之藩籬。碎無明之窠臼。空涅槃之險穽。截生死之迅流。此道既不假外求。心佛豈果從他得。如是觀者其良藥之效。豈獨為病人設耶。凡屬有情皆當於此取其神效。况吾徒身依法席跡厠禪叢。動以死生大事為口實。觀此病是良藥之明訓。而復懵然不加顧者。逆知其輪轉將無畔岸矣。

客有謂。俗人以巧術奪隣寺之基業者。寺僧百計。不能復而求理於官。志卒未伸勞苦萬狀。或者曰。子遊方之外者也。當忘形骸空物境以理自照。豈可效彼俗人不能忘其取捨耶。僧曰。不然古有千年常住一朝僧之誡。苟非一朝僧。則孰與保護千年常住乎。或者曰。我之所聞異於是。夫不變之謂常。不動之謂住。此指法身真寂之體耳。真不變也。寂不動也。真常寂住統攝大千。無一物不被其體。故古教謂是法住法位世間相常住。我輩抗塵走俗。動為情妄所遷。宜乎不知。子棲身世外識達理源。或不了常住為真寂。豈能導物揚化而為佛弟子乎。昔菩薩修六度。運四心謹萬行親眾善。乃保護常住之牆岸也。子為一朝僧。欲保護常住亦善矣。或棄此正念。而任取捨之情。興𨶜諍之行。恣血氣之勇懷謀奪之計。其迷亂真寂破壞常住。莫甚於此矣。子其不悛。必欲徇狂情效流俗。謂欲保千年常住。是猶决其隄岸而禁水之不泄。誠自欺耳。子不觀乎。世間飛樓湧殿諸莊嚴具充塞大千。使諸佛有所求而然。雖外道亦不為也。聞菩薩行檀時。施頭目髓腦悉無難色。三輪等空一念無住。人天奉獻尚無能受之心。羣生欲求安有所施之念。真寂混其體。常住顯其相。保護之心盡於此矣。又焉肯肆情於俗求理於官乎。僧曰。審如是在[A8]己則可。或事在於公詎容坐視而不救耶。或者曰。子徒知救之之說。而不知其所以救之也。成等正覺第一義諦常住依之而建立也。六度四心萬行眾善常住由之而安穩也。捨是而別資救理。生心動念惟助業輪。雖曰救之其實害之也。原夫真實法身之常住。與僧園資具表裏混融。亘萬劫而不變不動。奚止千年而已哉。聞者頷之。

昭昭然盡宇宙之充塞。晃晃焉極色空之融混。無相可覩無跡可尋。非青非黃不長不短。隨機應現而為雪山午夜之星。顯露當陽而為龍潭所滅之燭。鑑體無虧而為東平打破之鏡。照方不立而為毘耶無盡之燈。長年觸體而體不可分。終朝溢目而目不可覩。斯所謂神光者也。古德謂。神光獨耀萬古徽猷。入此門來莫存知解。言獨耀者。乃一體而無二者也。神乎光乎。在天同天在地同地。虛含萬象洞貫千虛。紫羅帳裏撒珠。鐵眼銅睛莫窺其彷彿。枯木巖前問路。電光石火孰辨其端倪。謂神光之不可覆藏。珊瑚枝枝橕著月。謂神光之不可混濫。扶桑夜夜日輪紅。神光非天生非地湧。非內出非外來。造化依之而轉旋。物象由之而生植。能成就一切。而一切不能成就者神光也。能蓋覆一切。而一切不能蓋覆者神光也。般若非眾生心能緣。其能緣者神光也。真如非一切法可混。其能混者神光也。西祖握露刃劒。佛來也斬魔來也斬。其所不可斬者亦神光也。道人行處如火消冰。衲僧面前險絕無路。你恁麼我不恁麼。你不恁麼我却恁麼。箭未離弦而中的。珠猶在櫝而照空。皆神光之所著。不假他術也。天下學者苟非廓悟於言象之表。少存知解欲契吾獨耀神光之要旨。心日勞而功日墜矣。可不慎諸。

山可移也方可易也。一定之業不可逃也。所報之業有二。曰善曰惡而已。善則報之以福。惡則報之以禍。福與禍雖不同。咸屬報緣同名業耳。業之定分如行路之遇境也。三十里一橋。五十里一店。行至所期里數而橋店在焉。雖聖賢莫之能避。夫善惡之念。不從天降不從地出。一由迷妄之情自結縛耳。通於三世貫於多劫因緣會遇福也禍也。猶三十里之遇橋五十里之遇店。絲髮不可易也。世人徒見仁者夭暴者壽逆者吉義者凶。豈知其作於昔而受於今作於今而受於後。惟恐不作。安有不報而受之者。故聖人不怨天不尤人。良有以也。昧者怨天尤人。實不知其出於[A9]己也。如或知之福何喜禍何悲。以忘喜故。安肯妄生一念攀緣其福。以忘悲故。雖強使之設詭計以避禍。寧死而不為也。况定分之業誠不容其避就也。間有苟求而得之苟避而免之者。亦一定之業當然。豈容其苟也。既知不可苟。則馳求畏避之念。不待遣而空矣。念體既空。則所存之心地亦空而會道矣。佛祖聖賢安穩解脫之方。殆不過是也。以無所為而為之。則理自殊也。以無所作而作之。則事自勝也。理殊事勝盡法界內。無一塵不在吾莊嚴之域矣。其迷妄之者。愛憎結其情。取捨紛其念。與諸苦因緣。涉入未來備受楚毒。而終於不悟定分之業一出於[A10]己者。良可憫也。土之厚則所植必豐。源之長則所流不竭。積之盛則其為用必充。因之圓則其感果必滿。此天下古今之常理也。聖人積萬劫之功。修塵沙之行。捨無量之身命。聚難思之法財。百福具周萬德圓滿。世出世間洞無遺欠。凡所設施如春回萬谷月印千江。不知其為而為。不約其至而至。蓋積因之圓故。感果如是之滿也。

余嘗觀建伽藍立塔廟者。或四至不周。或形勢不足。乃多財以取之。方便以求之。巧計以謀之。至若勢力以臨之。皆非滿足菩提之旨也。凡建立或不與滿足菩提相應。非法利也。非功德也。非利他之善行也。乃隨業妄而資勝見。菩薩行之所不取也。菩薩修滿足菩提時。凡所建立遇不周不足等事。惟返觀本因缺漏。則勵精勤苦以修之。必待菩提勝行之滿足。彼將持以奉獻。惟恐不受。則檀波羅蜜致於他。滿足菩提會於[A11]己也。或曰。建立之方或未周足。謀以智術臨以勢力。固不可也。以多財取之於理何傷。對曰。道人建立乃推[A12]己之餘以利物也。所云利者。必使均蹈吾滿足菩提之地而後[A13]已。眾生積貪備受諸苦。多財則甚彼之貪益彼之苦。較之持以奉獻惟恐不受者。相去不啻霄壤矣。

東山演祖。有萬般存此道之說。或者謂。萬般即萬事也。亦萬法也。且世間事法未嘗不與出世之至道表裏混合也。而言存之得無贅乎。對曰。子何言之易也。彼言存者。政欲其混合而無間也。以其非所存。則諸妄差別依之而起。以日用言之。萬般者如著衣是一般。喫飯亦是一般。智者之於衣。惟見其通身是道。不見其絲縷為衣也。智者之於飯。惟知其滿口是道。不見有顆粒為飯也。以至種種營為。無一物不與道相混合也。其混合之旨既明。則存之之意在乎中矣。昧者反是。其著衣時不惟不會道。而復於衣上隨情逐妄作種種分別。依分別則生死結縛無端而固執矣。然存之之理有二焉。有混合而為存者。有操守而為存者。惟悟達之者。雖曰混合亦不知為混合。是真存者也。在學地者。以操守而為存也。謂操守者。純以正念念所學之道。離凡聖絕憎愛。孜孜焉不敢斯須忽忘也。如執至寶。如蹈春冰。操之益堅履之益慎。忽焉開悟。回觀能存所存之念。俱無定體。雖終日熾然作用。乃不擬存而存矣。

古教謂。於人有緣則易信。於法有緣則易入。謂緣者何。乃積劫所種之因。而感於今日者是也。緣之會遇。雖佛祖聖賢欲避之而不可得。况其他乎。故東山演祖有一味信前緣之明訓焉。言信者順也。正順而不流溢之謂也。自而感者之謂業。他而感者之謂緣。達者知一報之緣既熟。離之合之俱不能關其欣戚也。昧斯旨者愛之則苟合。惡之則苟離。苟合之心偶遂。則矜誇之不暇。苟離之心不遂。則嗟怨之無時。了知一報之緣既定而不可以苟。使終身合其所愛而不加喜也。盡形會其所惡而不加怒也。教中有怨憎會苦愛別離苦。斯言苦者。乃不信前緣而自受也。使知前緣之當爾而正順之。則苦無隙而投矣。斯世相不可易之緣也。道人究出世之旨。固不當以報緣論。然推之靡不繫乎緣也。古有一聞千悟具大緫持者。此積世菩提道緣[A14]已熟。鍼芥相投久忘忽記。不待轉念而達之矣。亦師資之緣熟。聆其音望其容。不待曲垂方便而領旨矣。間有終身學而不至者。蓋夙緣之未稔也。緣之未稔必期以悟。猶遣孺子為壯士之役。豈理也哉。苟知緣之可信。但操之力進之勤久遠不退。一旦如壯士屈臂不假他力。豈非緣乎。豈非緣乎。

營家者本在貨財。養身者本在元氣。世有不固其本而事外飾者。未有不廢且敗也。隣有二子焉。一人強壯舉千鈞不知重。作終日不知勞。一人瘁弱呻吟終日偃臥窮年。偶醫者察二人脉。謂強壯者犯行屍脉。人雖健而脉病死無日矣。謂瘁弱者六脉平和。人雖病而脉健。其平復可立而待也。不久果如醫者之言。蓋身之安危本在脉也。脉之存亡本在元氣也。可不慎乎。余觀教禪律三宗棟宇之植田園之聚。譬之吾身。可謂強力也矣。殊不知戒定慧三無漏學。乃吾脉也。苟不潛鞭密鍊堅守力行。則吾脉病矣。昔吾教遭三武之廢。可謂病吾身也。已而戒定慧之本脉應指而現。生意充然。未久則病去。而身益強矣。蓋本固之驗也。嗟乎不思固其本者。謂外護之力可恃。又從而文飾之。而不知脉與元氣斵喪無幾矣。一旦禍出不測。余於此不能無懼焉。

世有一夫耕百畆之田而求多人助之。諺稱伴工。以彼助我之耕固易。使我報彼所助之工甚難。或畏後報之難。勿求先助之易可也。古人謂。物暴長者必夭折。功速成者必易壞。天下之事决無易於前而不難於後者。亦無難於前而不易於後者。故孟子謂天將降大任於斯人也。必先苦其心志。勞其筋骨。餓其體膚。雖不顯言其難易。而難易之理不待顯言而著矣。昧斯理者。惟知易之可求。臨事無輕重之分。惟欲直捷簡易。苟得志於易。則勝溢乎心喜盈乎面。一旦去其所易逢其所難。則不勝窘迫矣。未有不陷於不義之地者。惟識達之士不墮常情。難則順受之。易則逆處之。能逆處其易。則無苟得之容。順受其難。則無窘迫之態。吾天真不為喜怒得失之所亂。則道在其中矣。故老氏曰。多易必多難。而世人多尚其所易背其所難。或不有酬報之理。則聖人之說皆妄作也。思之思之。

一長者生高昌。素有向道之志。雖致身貴宦。未嘗見其有暴怒之容。一日謂余曰。佛法有二途。曰淺曰深。其深者固非俗子所能造詣。淺者嘗博聞而熟解之。惟此心不能與所聞所見相應耳。於此未嘗不自責也。因叩之曰。佛法廣大徧入寰區。雖佛祖不能正視。爾何人輙以深淺議之哉。乃曰。心識之蘊奧。境觀之差殊。悟理之是非。乘戒之寬急。此皆佛法之深者。如云世間財貨甚於毒蛇能損善根能滋苦本。此佛法之淺者。自最初入道。歷涉諸師之門。未有一人不如是開導䇿發。然尋常念及世財。亦未嘗不如是觀察。逮有求施惠者踵門。方將取而施與之。則悋惜慳愛之情交橫于前。若為物所禁而不容取者。復自謂非施財也。乃所以施煩惱而離毒蛇也。雖百千巧見。終不能自開其鄙悋之懷。因驀有所省。蓋其平日所聞所解者偽心也。悋慳愛惜者真情也。真情無相可見。含𮖐於藏識之底。苟非洞悟徹底掀翻。或毫髮未盡瞥爾現前。雖百千妙解。誠無異於隔靴抓癢也。思無常生死乃真情結集浮知偽解。其能遣哉。

察秋毫之末者。不能自覩其睫。舉千鈞之重者。不能自舉其身。古人此喻極言明於責人昧於恕[A15]己之弊。方與友論此。而客有盛言時事嗟訝蹙頞不能自[A16]已者。因叩其所以。乃言人心不古。世道日薄。在處三百五百聚徒。其陞堂致禮宛爾混融。逮一事不諧一語不偶。則忿怒之氣甚於仇敵。使為主者兢兢業業。雖儼臨廣眾。不翅蹈春冰踐虎尾。安有所謂解脫之理哉。思古叢林上下相忘於無事之域。不復見矣。余曰。子之言過也。豈不聞。古教有言。於人有緣則易信。於法有緣則易入。安有古今正像之分。使我緣福不逮。雖臨眾於數百載前。古人亦今人也。人情無順逆。其順逆在吾緣耳。使吾緣福之或備。雖天魔外道。亦皆轉為衛護之人。安得吾儕之不委順哉。所謂因緣會遇時果報還自受。蓋順亦報也。逆亦報也。皆自業所變。豈他人所能致哉。客唯而退。

即一而三。水波冰不離濕性。惟三而一。缾盤釧緫是金身。用有千差體無二致。就體觀用則易會。用歸體則難。須知體在用邊用旋體際。儻非妙悟一切意解皆不相應。謂三者何。真諦俗諦中道第一義諦也。謂一者何。當人之自心是也。言即一而三者。謂此心能真能俗能中也。言惟三而一者。其真俗中皆自心之現量所變也。荊溪謂。真諦泯諸法。俗諦立諸法。中諦統諸法。故古教謂。於諦常自二。於解常自一。賢首有四句。謂依真入俗是一句。由俗會真是一句真俗不二入乎中道是一句。即中而成真俗是一句。天台謂。真不自真對俗而真。俗不自俗望真而俗。中不自中。謂真俗二諦一而非單。二而非兩。互顯互奪相即相融。而為中也。若空是斷空。則不能融色。色是實色。則不能混空。以其斷而非空實而非色。各立二邊宛然中道。惟昧此心體者。對真則執斷。入俗則迷常。二見儼存則中道斯背矣。此說講學者未嘗不通。其所通而非會者。以意識依文解義。非妙悟也。以其不悟則能所之跡熾然。解心愈多而迷情愈重矣。謂悟者何。乃親見此一心之至體也。謂解者何。乃熟究此三諦之虛跡也。然悟而非解。解而非悟。旨與心通不可言議。惟真叅實究者宜深思之。其學解縱使玄中又玄。莫若神悟之為準也。

情之所起者愛憎。跡之所由者進退。是四者乃流浪生死執縛三界之大本也。亦超越世間遠契聖道。疾證菩提之捷徑也。既云流浪又云超越。何謂哉。蓋聖人言教之所詣有二。二者何。合道也。結業也。夫愛而合道者。愛公務也。愛眾人也故有愛惜常住如護眼目。此愛公務也。古教謂。我於多生深求道果。為救護一切眾生超越苦輪。此愛眾人也。此愛存乎心。曾不期合道而道自合矣。夫愛而結業者。愛自[A17]己也。愛[A18]己之親厚眷屬也。以愛[A19]己故。則諂曲嫉妬攀緣馳逐狂妄顛倒紛然交作。至若愛[A20]己之眷屬。則護之惜之。必使之尊榮勝達。不復顧其是非可否也。其愛若此。則念念與生死業習紏結矣。謂憎而合道者。責[A21]己者也。亦責[A22]己之親屬不臻乎正行者也。以其責[A23]己也。苟有怠惰偷安之弊。則潛鞭密鍊痛思深省。改革愧悔之不暇。奚必別求道果而道自合矣。或捨責[A24]己之正念。則指撿他人之過。至使怒忿積懷暴慢盈面。謂之結業。豈待言哉。愛憎之道既爾。進退之理亦然。何則儒典有進思盡忠退思補過之訓。吾佛之道豈不然乎。謂進者亦有二焉。為[A25]己也。為人也。夫為[A26]己而進者。乃進學也。精勤勇猛决定堅密。朝不足繼之以暮。夕不足繼之以旦。念念如救頭然。不使須㬰忘念。是進之在[A27]己也。為人而進者。乃掌公務秉化權也。孜孜勤苦廢寢食忘寒暑。凡有一毫利於人者必行之。不敢以[A28]己之得失而怠慢。此進之所以合道也。亦名勝進。或不爾者。妄起一點名稱利養之心。雖黧面趼足奔趨馳走之不暇。靡思無窮業累愈進而愈結矣。謂退者亦有二焉。尚晦隱而守道念者。尚閑散而傲世相者。二俱曰退。論其退之之實。則霄壤不侔矣。

若為人之力有所不逮。應世之才有所不周。退藏於密深蓄厚養。或[A29]己事未了不敢妄涉世務。棲遲巖谷形影相弔身世兩忘。此退之所以合道也。或懶於應酬不受拘撿。恃其給養無缺世相無求。飽食煖衣任情肆識。自言絕俗高臥游談。反譏為眾之勤奉公之冗。惰四體而不知慚。背羣恩而不知報。豈退守者宜如此耶。一旦報緣忽盡業何可逃。淪墮死生噬臍無及。其愛憎進退之理曉如黑白。不之合道則之結業。由一念之反覆。而升沉果報若此。如楞嚴謂。使汝輪轉生死結根。惟汝六根更無他物。令汝速證安樂解脫寂靜妙常。亦汝六根更非他物。此說與愛憎進退能合道能結業。曾何異焉。本色道流。當乘業縛未深。道離未遠。精勤勇猛瞥轉一機早求脫略。否則白日青天動遭業縛。可不懼哉。

東語西話下

昌黎韓公唐之大儒也。以不知佛氏之教有補於治道。發為詞章而詆訶之。逮遇大顛固心降之。其譏毀之聲。尚斑斑見於簡牘。

柳子厚與之同時。亦以文鳴於世。作諸祖碑碣。發揮佛氏之學。雖非極至初未嘗效韓之詆毀也。宋歐陽氏出。文章宗韓作本論以拒佛。謂攻之愈堅撲之愈熾。而不知有不可攻不可撲之大本。於其間徒𧧣𧧣多言。又何加損於吾佛也。

明教和尚著書非韓。非非韓也。乃諭歐也。後儒相倣效詆佛者頗眾。吾教之士往往謂彼嫉佛。余謂彼非嫉佛也。實不知佛也。使彼知之則將外護之不暇。雖強使其詆毀。寧無媿於中乎。復以因緣果報言之。亦可以收謗也。如佛累遭提婆達多以惡計陷於死地。而不動念者。乃知其有宿冤也。當其狹路相逢。返觀報盡還無之理如飲甘露。又何念之可動哉。彼韓歐之怒排力詆。又安知其非提婆達多之餘蘊未消者乎。但堅持正念待彼之餘蘊消盡。則逆耳之聲將不求息而自息矣。永嘉謂。從他謗任他非。把火燒天徒自疲。永嘉之說雖盡善。惟從他任他。似亦未能當念融化之也。靈芝照公取文中子何以息謗曰無辯。謂嘗事斯語矣。且無辯與從他任他之語。然亦俱未盡理也故。圓覺謂。若知我空無毀我者。則從他任他。以至無辯。贅且剩矣。嗟乎近代之持公論者。不鑑其本。惟見彼斥我為異端。我則非彼為外道。與閭巷倚門而相罵者無異。又何以表無生慈忍之力因緣果報之理哉。昔有國王放五百醉象害佛。佛竪五指迎之。象皆馴伏。時阿那律見佛五指端各現金毛師子。時一弟子白佛云。嘗聞佛說。此身是夢不可愛樂。今現師子之威禦醉象之難。豈非愛樂其夢中之身耶。佛曰。我何有心於禦象哉。我積刦以來修慈忍三昧。今竪指入此三昧任其踐害。以我三昧之力成熟故。師子之威不期自現。觀佛之說。乃禦難息謗之第一義也。語言云乎哉。機智云乎哉。又世有所謂。見德人之容使人意消心醉德人豈亦使之然乎。斯亦禦象難之漸也。或不爾者皆自召也。苟欲以語言息之。適滋之耳。何益哉。

佛身充滿於法界。普現一切羣生前。隨緣赴感靡不周。而恒處此菩提座。天下叢林讚佛多用之。此偈出華嚴經第六卷。時佛白毫相光中示現一切法勝音菩薩所說。乃一部華嚴大經之綱目也。亦諸祖狹路相逢之要領也。佛身充滿於法界。擬向甚處蹲坐。普現一切羣生前。眼裏耳裏著他不得。隨緣赴感靡不周。空合空水投水。而恒處此菩提座。將謂別有長處。與麼註解未越常情。或不知歸別露消息。佛身充滿於法界。遲日江山麗。普現一切羣生前。春風花草香。隨緣赴感靡不周。泥融飛燕子。而恒處此菩提座。沙暖睡鴛鴦。一切法勝音。掬水月在手。少陵杜工部。弄華香滿衣。雖然珠轉玉回。要且天懸地隔。還要識佛身麼。瑠璃殿裏白玉毫寶。華臺上黃金相。且拈過一邊。以至三十二相八十種好。眼裏金塵且沒交涉。更說箇佛身無為不墮諸數。隨語生解萬里崖州。若曰充滿於法界底佛身。眼不可窺心不可測。智不可知識不可解。惟雲門乾屎橛。洞山麻三斤。却較些子。爭柰無人悟得。以其不悟縱有玄談。皆成欺誑。更有傍不甘者。廣引相似語言。謂佛身包太虛含萬象。不可以色見而色無不周。不可以空求而空無不備。迎之非前隨之非後。低聲低聲。此等說話竈婦乳兒皆能言之。若曰佛身。不亦遠矣。然普現羣生前隨緣靡不周。且置之勿論。又指何物為菩提座耶。或謂佛身充滿此座亦充滿。無二無二分無別無斷故。若曰菩提座上別有佛身。則不可得為恒處也。然既充滿。且無常生死有漏世間。又向甚麼處安著。或者引永嘉謂夢裏明明有六趣覺後空空無大千。既覺矣。謂佛身謂菩提座。亦無地可寄。又何言說而非寐語哉。學者未能真誠夢覺。雖曰讚佛乃謗佛耳。宜審諸宜審諸。

盡十方世界是清淨法身當體。如千日並照。了無纖毫障蔽。無端為一點無明當面覆却。以故仰而觀之之謂天。俯而視之之謂地。廣而窺之之謂法界。以至山高水深晝明夜暗風動塵起雲騰鳥飛。與夫披剝萬象剖析精明。欲覔所謂法身則空然無有也。由是引起分別。堅執妄情喚空作色不得。指明為暗不得。視親作踈不得。轉憎為愛不得。要識無明面目麼。只這箇轉不得底不欠一毫。忽有箇強主張者道。我但見空不作空。見色不作色。惟以一清淨法身觀之。是亦是矣。奈何謂空謂色之見卒未能忘。又作清淨法身之能觀所觀初未曾冺須知只箇未忘未冺底。政是根本無明。直下絞瀝不乾洗滌未淨。若欲頭頭上明物物上顯。誠不啻隔靴抓癢也。如圓覺謂。此無明者非實有體。如夢中人夢時非無及至於醒了無所得。與麼說來。無明豈有實體定性可得。乃全體是清[A30]淨法身也。雖然如經中謂。及至於醒了無所得。還曾與麼醒也未。須知醒有二義。最初省色空等法皆自心現量乃[A31]淨法界身之影像也。如是而醒能斷枝葉無明最後見聞情盡能所識消。不見一法是法身。不見一法非法身。是非俱冺念念皆如。到此方斷無明之根本也。然枝葉根本二種無明必欲頓斷。其黑漆桶或不連底洞脫三回五回。豈容心思言議而可得哉。

昔東坡居士題廬山溪聲便是廣長舌。山色豈非清[A32]淨身。夜來八萬四千偈。他日如何舉似人。後有禪者謂。東坡每句多却二字。何不直言溪聲廣長舌山色清[A33]淨身。又有謂。溪聲不用舌。山色不用身等。緫是忍俊不禁。將謂超出局量。殊不知緫向他措大背後叉手。當時老坡只識得箇溪聲山色。又安知驢聲馬聲鴉鳴鵲噪。至于愁歎聲痛哭聲乃至地獄刀劒戈㦸宰割鞭打種種惡毒呻吟號呌聲皆廣長舌。豈但山色大而虛空細而纖芥。極法界內外。所有體象殊形異狀妍醜怪奇青黃短長。至若冰河炭燄腥臊穢濁與夫不可眼視之種種惡色。皆清[A34]淨身也。豈惟身之與舌。但鼻所入者皆佛香。口所噉者皆法味。至六入十二處。法性混融間不容髮。是謂一相平等真[A35]淨無漏圓滿具足三昧門。從上佛祖據此三昧。攪河為酪變地為金。出沒卷舒無邊妙用。一一皆從此三昧門流出。法華謂。惟此一事實餘二即非真。即今天覆地擎日上月下。晝明夜暗嶽立海橫。更無一毫髮不在此三昧門中影現。直饒如此明白舉似。又安知仍舊坐在溪聲山色中。鰕跳何曾出得斗也。

記得孚上座講涅槃備說。法身不大不小非方非圓。無住相無不住相。圓𮖐十虛混融三際。時有一禪者在座掩鼻而退。上座乃致問云。我說法身不曾違文失義。見笑何也。禪者曰上。座盡其所學只說得法身影像。若曰真法身。大固遠在。上座要與法身相應。請拈過講學凝心靜坐。孚一依所教。忽聞角聲劃然開悟。你道老坡曾與麼悟也未。此道離言說絕知解。或不深窮密究以期悟明脫略見聞超出情量。妄為溪聲山色引入荒草。而不知有悟入之理者。滔滔皆是。可不慎諸。

少林直指不立文字。六祖謂。說箇直指早[A36]已迂曲了也。更有甚麼看話頭起疑情做工夫將心待悟。無乃取謗先德屈辱古人者乎。不然六祖方三傳而出百丈。世稱大智禪師。建禪林清規。遠依律部立為禮法。復置廣堂連牀。俾三百五百眾凜凜危坐枯樁其形死灰其心。目之曰坐叅。然直指尚曰迂曲。此迂曲中之又迂曲者也。已而自侍者寮朝叅暮請親熏熟炙開鑿見聞俾掌藏鑰。涉獵名相。與夫博究儒書通內外等學使之分座說法。然後待時出為人師。上則付衣表信。下則瓣香稟承。斯又不勝其迂曲矣。至若派為五宗不相混濫。其授受之際細密委曲。異說殊途莫之紀極。豈直指之道果有是理哉。蓋前人非不知不立文字之直指也。以去聖時遙。人心日趨而下。觀其體道之念不密徇境之識日遷。乃不得已而救之。如百丈未建叢林時。人皆草衣垢面。棲遲於空山大澤中極情向道。至百丈時早有老病畏怯。由是建叢林以慰安其老病而輔祖道也。使前輩或不曲[A37]徇時宜巧施方便。則直指二字亦滅絕無聞矣。近代持公論者。惟責人不直指而之迂曲。是不鑑其迂曲乃伸直指之異方便也。且責之固是。而亦不返鑑其責人之心全體墮在迂曲中矣。何則如少林秉單傳直指之道默坐九年。未聞其有責人不信直指之辭。逮今千餘載。而直指之道炳如日月。亦不因從上之迂曲。少蔽其毫髮。蓋心真而理自顯。據如少林負直指之要。有傳少林謂外息諸緣。內心無喘。心如牆壁乃可入道。且屏絕外緣而不涉。禁伏內心而不動。斯豈直指之旨乎。乃欲其久之而悟入吾直指之域也。今看話頭做工夫。蓋亦使其情消識謝功用兩忘徑造吾直指之域。復何疑哉。

禍福萌於自心。憎愛豈從他得。出一時之情妄。混三世以報酬。歷萬劫而不消。雖絲髮之無貸。一大藏教舉果明因。皆自心現量。更無一法從心外至者。道人當念念觀察自心。無形象可得。無影跡可求。昭昭太古之先。歷歷極未來際。故楞嚴謂。無漏真淨。云何是中更容他物。所以前輩目之曰金剛寳劒。標之為清[A38]淨太虛。謂劒則無物不摧。謂虛則無方不攝。大光明藏覿體無依。佛祖證之頓空異見。眾生不了妄逐情塵。由是三界起焉萬法集焉。生滅去來之相紛焉。禍福酬報之理昭焉。而不可逃也。以不達自心現量。則其趨福避禍之念汲汲不休。捨憎取愛之情密密無間。且妄見益深而積業益熾矣。夫人膠於世網者固未可責。其已嘗裂開世網殊形異服之士。尚馳逐而不知息者誠可責也。楞嚴謂。狂心未歇歇即菩提。乃責之於名教也。少林謂。外息諸緣內心無喘。又古德謂。不學佛法惟務休心。乃責之於祖語也。如四心六度萬行羣善及道品等。蓋不忍其坐致淪溺。以輕易重以優易劣。皆善巧方便而責之也。直以心體言之。惟歇休二字早是金塵入眼。又何優劣輕重之復論哉。故聖人不柰眾生之不悟自心現量。猶化城而之寶所也。謂自心者何。乃佛祖共證本來具足圓滿菩提之至體也。謂現量者何。乃眾生隨識所變執而不可化之見妄也。或問。何以遣之。對曰。不可遣也。苟欲遣之則與遣之之跡俱成現量。故古有靈龜曳尾之喻。惟信心堅密究叅不已。廓爾開悟即其自心現量。不間一塵轉為自覺聖智。猶迷時認金為銅悟時則知是金非銅也。悟銅元金乃自覺聖智也。迷金執銅乃自心現量也。楞伽一經之要義。少林持以印直指之心。捨現量而禍禍福福之跡。俱不可得而容也。學者宜思之。

情何物也。執而不化之見妄也。未有情而不執者。未有執而非情者。情之所以執。蓋出於迷妄也。所迷者何。乃迷自性轉而為情也。眾生之情執有同焉有異焉。謂同則同乎憎愛。謂異則異其憎愛。所趨之見差別萬殊。不可得而一也。有二人焉。一人執東為是。則所向皆東。一人執西為是。則所向皆西。其執東為是者每以西為非。而不知執西為是者反觀吾之東亦非也。其執東者不知西向之人指吾東為非。其進東之步益遠自以為益是。彼以為益非。其執西者亦然。二人之所執不翅矛盾之不相入也。以其不相入。則天下之是非未有能同之者。故聖人世起而救之。垂言立教。必欲同其是非之心化其所執之情。柰何教跡愈彰而是非愈熾。且古今三教鼎立。其互相詆訾者。以各專門不容其不是非也。如一佛之垂化。觀萬法惟一心一心即萬法。所以彰萬法為教。標一心為禪。名常異而體常同。教即文字而禪離文字也。究其所以。特不過破情執之迷妄混入一心之靈源而[A39]已。以即文字離文字之執未化。而教與禪宛如冰炭。蓋有離即之二也。至若教非教禪非禪。雖聖人亦不能不[A40]斂袵而退縮矣。且日親性理之學。尚不能化其所執之是非。使素昧教理之人忘其所執不徇是非。又何異戒飢人見飯而勿餐也。古德有不見他非我是自然上敬下恭佛法時時現前煩惱塵塵解脫之訓。昭若日星。未即驗其語者。蓋情執未化不能不見是非也。要而言之。化執無越於忘情。忘情莫先於悟性。性既悟矣則情不待忘而忘。情忘則是非之執若春霜當赫日。安有不化之理哉。

幻人世居杭之新城。族孫氏。祖遷錢塘。父母生子女七人。幻居其最後。方離襁褓惟以歌唄佛事為兒戲。鄰人異之。七歲從市學。讀論語孟子。未終九歲喪母而輟學。蚤負出家志。以世相日拘百計莫脫。至廿四其所縛之世相。不待作意而劃然自解。寔至元丙戌歲也。是年五月獨登山禮先師。[A41]已而誦金剛經。至荷擔如來處恍然開解。自爾經書語言頗沾其味。非悟也。丁亥二月信女人楊氏授以資具。從山海翁登山薙染。[A42]己丑充堂司。庚寅欲潛去。密為松公所知。助腴田三畒。復令參堂。未幾衂疾。先師令給侍。辛卯春瞿公施田莊不受。俾馳書歸瞿田。壬辰充庫務。癸巳甲午惟奔走施門。元貞乙未先師臥疾不起。奉葬畢即去山以酬宿志。丙申往來吳門。大德丁酉春挾袱舒之天柱山。秋之廬阜。冬還建康。匿影草廬者十閱月。戊[A43]戌冬結幻住菴於弁山。[A44]己亥冬結幻住菴於吳門。庚子辛丑咸居焉。壬寅大覺請住持。而避走南徐。癸卯送布衲歸大覺。甲辰歸守先師塔。乙巳冬領師子院事。丙午丁未至大戊申冬因分衛吳松不返。[A45]己酉買舟儀真。夏繫纜於霅城。庚[A46]戌歸天目居山舟。辛亥復為船居往汴水。皇慶壬子春結菴六安山。秋舟往東海州。癸丑春舟次開沙。夏送定叟住大覺。就寓環山菴。延祐甲寅春復領師子院事。乙卯結菴大窩。丙辰春渴疾作楚。夏舟泊南潯。丁[A47]巳居丹陽大同菴。戊午復還天目。[A48]己未庚申至治辛酉壬[A49]戌六十歲矣。是年之夏結菴于中佳山。自丙[A50]戌至壬[A51]戌整三十七白。而幻跡方將遠引為避緣計。余初心出家志。在草衣垢面習頭陀行。以冒服田衣。乃抱終身之愧。且文字失於學問。參究缺於悟明。尋常為好事者所稱。蓋報緣之偶然耳。平昔惟慕退休。非矯世絕俗。使坐膺信施。乃岌岌不自安也。古人有五十而知四十九之非。今余六十返思往事。大率情妄所蔽。何有當於理哉。浮光幻影變在須㬰。故書此以自警云。